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Sunday, December 22nd, 2024
the Fourth Week of Advent
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Bible Commentaries
Comentario Bíblico de Sermón Comentario Bíblico de Sermón
Declaración de derechos de autor
Estos archivos están en el dominio público.
Texto Cortesía de BibleSupport.com. Usado con Permiso.
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Información bibliográfica
Nicoll, William R. "Comentario sobre Ecclesiastes 4". "Comentario Bíblico de Sermón". https://www.studylight.org/commentaries/spa/sbc/ecclesiastes-4.html.
Nicoll, William R. "Comentario sobre Ecclesiastes 4". "Comentario Bíblico de Sermón". https://www.studylight.org/
Whole Bible (27)Individual Books (1)
Versículo 1
Eclesiastés 4:1
Es un gran principio, y no debe perderse de vista, la debilidad de la opresión, la terrible fuerza de los oprimidos. Y aunque Salomón se sintió tan perturbado por la próspera crueldad de la que fue testigo, si hubiera inclinado la mirada un poco más en la dirección donde finalmente se posó, habría encontrado un Consolador para los oprimidos y habría visto la impotencia del opresor. Del lado de los oprimidos está la Omnipotencia, y el enemigo más inmortal es una víctima. Sin embargo, la libertad, o la exención de la opresión del hombre, es una bendición invaluable; y quizás valga la pena preguntar: ¿Qué pueden hacer los cristianos por su cultura y difusión?
I. Ustedes mismos sean libres. Busque la libertad de las pasiones feroces y los prejuicios oscuros. Si el diablo lo lleva cautivo a su voluntad, seguramente se convertirá en un opresor.
II. Cuidado con confundir libertad con licencia. Una de las mayores bendiciones de un Estado o de una Iglesia cristiana es el buen gobierno; pero, por nociones equivocadas de independencia, es el deleite de algunos "hablar mal de dignidades". Es probable que el hombre que es magnánimo en obedecer sea poderoso en el mando.
III. Cultiva un espíritu humano y gentil. Aquí es donde entra la religión apaciguadora de Jesús como el gran promotor de la libertad y el gran oponente de la opresión. Al infundir un espíritu benévolo en el seno del cristiano, lo convierte en el guardián natural de la debilidad y el amigo natural de la inocencia.
J. Hamilton, The Royal Preacher, Conferencia IX.
Versículos 1-16
Eclesiastés 3:1
Una profunda tristeza descansa sobre el segundo acto o sección de este drama. Nos enseña que estamos indefensos bajo el férreo control de leyes que no teníamos voz para dictar; que a menudo estamos a merced de hombres cuya misericordia no es más que un capricho; que en nuestro origen y fin, en cuerpo y espíritu, en facultad y perspectiva, en nuestras vidas y placeres, no somos mejores que las bestias que perecen; que los pasatiempos en los que nos sumergimos, en medio de los cuales buscamos olvidar nuestro triste estado, brotan de nuestros celos el uno del otro, y tienden a una miseria solitaria, sin uso ni encanto.
I. El manejo de este tema por parte del Predicador es muy minucioso y completo. Según él, la excesiva devoción de los hombres por los asuntos surge de "una rivalidad celosa entre unos y otros"; tiende a formar en ellos un temperamento codicioso y codicioso que nunca podrá ser satisfecho, a producir un escepticismo materialista de todo lo que es noble y espiritual en pensamiento y acción, a hacer que su adoración sea formal e insincera, y en general a incapacitarlos para cualquier disfrute tranquilo y feliz de su vida. Este es su diagnóstico de su enfermedad.
II. Pero, ¿qué controles, qué correctivos, qué remedios nos haría aplicar el Predicador a las tendencias enfermas de la época? ¿Cómo se salvarán los hombres de negocios de esa excesiva devoción a sus asuntos que engendra tantos portentosos males? (1) La misma sensación del peligro al que están expuestos, un peligro tan insidioso, tan profundo, tan fatal, indudablemente debe inducir a la precaución y a un autocontrol cauteloso.
(2) El Predicador nos da al menos tres máximas útiles. A todos los hombres de negocios conscientes de sus peligros especiales y ansiosos por evitarlos, les dice: ( a ) Reemplace la competencia que surge de su rivalidad celosa por la cooperación que nace de la simpatía y genera buena voluntad. ( b ) Reemplace la formalidad de su adoración con una sinceridad reverente y firme. ( c ) Reemplace su codiciada autosuficiencia con una constante y santa confianza en la providencia paternal de Dios.
S. Cox, La búsqueda del bien principal, pág. 140.
Referencias: Eclesiastés 3:2 . G. Dawson, Sermones sobre la vida y el deber cotidianos, pág. 277; JM Neale, Sermones en Sackville College, vol. i., pág. 57. Eclesiastés 3:4 . JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol.
iv., pág. 334; W. Braden, Christian World Pulpit, vol. ix., pág. 81; G. Rogers, Ibíd., Vol. xxviii., pág. 91. Eclesiastés 3:6 . S. Baring-Gould, Cien bocetos de sermones, pág. 107. Eclesiastés 3:7 . AA Bonar, Contemporary Pulpit, vol. i., pág. 123. Eclesiastés 3:9 . R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones, p. 107.
Eclesiastés 4:1
I. En el capítulo cuarto, Koheleth llega a la conclusión de que la vida es esencial e irremediablemente miserable miserable no porque (como había pensado antes) terminaría tan pronto, sino miserable porque duró demasiado. Todo lo que el placer hizo por él fue aumentar su tristeza. Había una cosa que había olvidado al redactar su programa: se había olvidado de las miserias de otras personas.
La prosperidad que se aseguró para sí mismo no eliminó su adversidad, sino que solo la puso en un alivio más sorprendente. Estaba infectado por su miseria, porque en medio de toda su disipación había conservado un corazón bondadoso. "Consideré", dice, "las lágrimas de aquellos que están oprimidos y que no tienen consolador". La opresión de los pobres por los ricos fue una de las fases más características de la sociedad oriental. Ser pobre era ser débil, y ser débil era reducirse más o menos a la condición de esclavo.
II. En Eclesiastés 5:4 Koheleth hace una nueva partida. Señala que la codicia está en el fondo de gran parte de la miseria humana. Todo trabajo, dice, y toda destreza en el trabajo, se debe a la envidia, a una determinación celosa de superar a nuestros vecinos, a lo que Mallock llama el "deseo de desigualdad". En contraste con la carrera del aislamiento egoísta, Koheleth describe las ventajas de la cooperación solidaria con los demás.
No debemos, dice, luchar unos contra otros, cada uno por su propio bien; debemos luchar unos con otros, cada uno por el bien de todos. La cooperación es preferible a la competencia.
III. Ahora se le ocurre a Koheleth que quizás podamos encontrar alguna ayuda en las observancias religiosas. Ya nos ha señalado cómo estamos rodeados por todos lados por limitaciones y restricciones. Evidentemente, debe ser importante la actitud que adoptemos hacia el Poder que así nos frena y frustra. Tenga cuidado, dice, cómo entra en la casa de Dios, cómo realiza sus sacrificios, oraciones y votos.
Él nos enseña, como siempre lo han enseñado los sabios, que la obediencia es mejor que el sacrificio. Una vez más, el valor de la oración no depende de su duración, sino de su sinceridad. Habla solo con la plenitud de tu corazón. No se puede jugar con Dios. No se puede engañar al confundir con adoración lo que es mera charla inútil.
AW Momerie, Agnosticism, pág. 204.
Referencias: Eclesiastés 4:1 . J. Bennet, La sabiduría del rey, pág. 174; TC Finlayson, Una exposición práctica de Eclesiastés, pág. 101. Eclesiastés 4:1 . R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones, p.
136. Eclesiastés 4:4 . J. Bennet, La sabiduría del rey, pág. 196. Eclesiastés 4:5 ; Eclesiastés 4:6 . JH Cooke, The Preacher's Pilgrimage, pág.
54. Eclesiastés 4:9 ; Eclesiastés 4:10 . RDB Rawnsley, Sermones para el año cristiano, p. 512; CJ Vaughan, Memorials of Harrow Sundays, pág. 16. Eclesiastés 4:9 .
R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones; pag. 150. Eclesiastés 4:12 . J. Vaughan, Children's Sermons, 1875, pág. 9; J. Keble, Sermones desde el Día de la Ascensión hasta el Domingo de la Trinidad, p. 395. Eclesiastés 4:13 .
J. Bennet, La sabiduría del rey, pág. 234; Nuevo manual de direcciones de escuela dominical, pág. 1. 4 C. Bridges, Exposición de Eclesiastés, p. 79. 4, 5 GG Bradley, Lectures on Ecclesiastes, pág. 79.