Bible Commentaries
Eclesiastés 4

Versículos 1-16

EXPOSICIÓN

Eclesiastés 4:1

Sección 5. Koheleth procede a dar más ilustraciones de la incapacidad del hombre para ser el arquitecto de su propia felicidad. Hay muchas cosas que lo interrumpen o lo destruyen.

Eclesiastés 4:1

En primer lugar, aduce la opresión del hombre por parte de su prójimo.

Eclesiastés 4:1

Así que regresé y consideré todas las opresiones que se hacen bajo el sol. Esto es equivalente a "otra vez lo vi" como Eclesiastés 4:7, con una referencia a la maldad en el lugar del juicio que había notado en Eclesiastés 3:16. Ashukim, "opresiones", se encuentra en Job 35:9 y Amós 3:9, y, siendo propiamente un participio pasivo, denota personas o cosas oprimidas, y de manera abstracta "opresiones". Τὰς συκοφαντίας; calumnias (Vulgata). El verbo se usa para la injusticia prepotente, el egoísmo ofensivo, los obstáculos para el bienestar de su prójimo causados ​​por el desprecio descuidado de un hombre por nada más que sus propios intereses. Contemplé las lágrimas de los oprimidos; τῶν συκοφαντουμένων; innocentium (Vulgata). Señala ahora no solo el hecho de que se hizo mal, sino su efecto sobre la víctima, e insinúa su propia lástima por el dolor. Y no tenían consolador. Un estribillo triste, hecho eco de nuevo al final del verso con un toque patético. Οὐκ ἔστιν αὐτοῖς παρακαλῶν; no tenían amigos terrenales que los visitaran en su aflicción, y todavía no sabían el alivio del Espíritu Santo, el Consolador (Παράκλητος). No había nadie para limpiar sus lágrimas ( Isaías 25:8) o para reparar sus errores. El punto es la impotencia del hombre ante estos trastornos, su incapacidad para enderezarse, la incompetencia de otros para ayudarlo. Del lado de sus opresores había poder (koach), en un mal sentido, como el βία griego equivalente a "violencia". Así, los impíos dicen, en el Libro de la Sabiduría Amós 2:11, "Que nuestra fuerza sea la ley de la justicia". Vulgata, Nec posse resistere eorun violentiae, cunctorum auxilio indigente. Es difícil suponer que el estado de cosas revelado por este versículo existió en los días del Rey Salomón, o que un monarca tan poderoso y admirado por "juicio y justicia" ( 1 Reyes 10:9), contentarse con quejarse de tales trastornos en lugar de verificarlos. No hay muestra de remordimiento por la falta de rentabilidad del pasado o la angustia de corazón ante la idea del fracaso en el deber. Si tomamos las palabras como el enunciado del verdadero Salomón, violentamos la historia y debemos corregir las crónicas existentes de su reinado. La imagen aquí presentada es una de épocas posteriores, y puede ser de otros países. El dominio persa, o la tiranía de los Ptolomeos, podría permitirse un original del que podría tomarse.

Eclesiastés 4:2

En vista de estos errores patentes, Koheleth pierde todo disfrute de la vida. Por lo tanto (y) alabé a los muertos que ya están muertos; o, que murió hace mucho tiempo, y así han escapado de las miserias que habrían tenido que soportar. De hecho, debe haber sido una experiencia amarga que provocó tal declaración. Para morir y ser olvidado, un oriental sería considerado como el más calamitoso de los destinos. Más que los vivos que aún están vivos. Para estos tienen ante sí la posibilidad de una larga resistencia de la opresión y el sufrimiento (comp. Eclesiastés 7:1; Job 3:13, etc.). El gnomo griego dice:

Κρεῖσσον τὸ μὴ ζῇν ἐστὶν ἢ ζῇν ἀθλίως

"Mejor morir que llevar una vida miserable".

La versión de Septuaginta es apenas una representación de nuestro texto actual: "Por encima de los vivos, tantos como viven hasta ahora".

Eclesiastés 4:3

Sí, él es mejor que los dos, lo que aún no ha sido. Así tenemos el atractivo apasionado de Job ( Job 3:11), "¿Por qué no morí del útero? ¿Por qué no abandoné el fantasma cuando salí", etc. Y en los poetas griegos se repite el sentimiento del texto. Así Theognis, 'Paroen.', 425—

Πάντων μὲν μὴ φῦναι ἐπιχθονίοισιν ἄριστον

Μηδ ἐσιδεῖν αὐγὰς ὀξέος ἠελίου

Φύντα δ ὅπως ὤκιστα πύλας Ἀΐ́δαο περῆσαι

Καὶ κεῖσθαι πολλὴν γῆν ἐπαμησάμενον

"Es lo mejor para los mortales que nunca nazcan,

Tampoco jamás veas los rápidos rayos del sol;

Siguiente mejor, cuando nace, para pasar las puertas de la muerte

Justo a la velocidad, y descansa debajo de la tierra ".

Cicero, 'Tusc. Disp., '1.48, representa algunas líneas de una jugada perdida de Eurípides con el mismo efecto:

"Nam nos decebat, caetus celebrantes, domumLugere, ubi esset aliquis in lucern editus, Humanae vitae varia reputantes mala; en qui labores meter finisset graves, Hunc omni amicos lauds et laetitia exsequi".

Heródoto (5. 4) relata cómo algunos de los tracios tenían la costumbre de lamentar un nacimiento y regocijarse por la muerte. En nuestro propio servicio de entierro agradecemos a Dios por liberar a los difuntos "de las miserias de este mundo pecaminoso". Keble alude a esta costumbre bárbara en su poema sobre 'El tercer domingo después de Pascua'. Hablando de la alegría de una madre cristiana por el nacimiento de un niño, dice:

"No hay necesidad de que ella llore

Como las esposas tracias de antaño,

Guardar cuando en éxtasis quieto y profundo

Su corazón agradecido se agota.

Se lamentaron por confiar en su tesoro en el principal,

Seguro de la tormenta, sin saber de su guía:

Bienvenido a ella el peligro y el dolor

Pues bien, ella conoce el hogar donde pueden esconderse con seguridad ".

, sqq .; "Gorgias", pág. 512, A.) La religión budista no recomienda el suicidio como un escape de los males de la vida. De hecho, considera al hombre como dueño de su propia vida; pero considera que el suicidio es una tontería, ya que simplemente transfiere la posición de un hombre, el hilo de la vida debe ser retomado en circunstancias menos favorables. Ver 'Un catecismo budista', de Subhadra Bhikshu. Quien no ha visto el mal trabajo que se hace bajo el sol. Repite las palabras, "bajo el sol", del versículo 1, para mostrar que está hablando de hechos que fueron considerados por él mismo, fenómenos externos que cualquier observador reflexivo podría notar (así nuevamente el versículo 7).

Eclesiastés 4:4

En segundo lugar, el éxito se encuentra con la envidia y no produce ningún bien duradero para el trabajador; sin embargo, por insatisfactorio que sea el resultado, el hombre debe continuar trabajando, ya que la ociosidad es la ruina.

Eclesiastés 4:4

Nuevamente, consideré todos los trabajos forzados, y cada trabajo correcto. La palabra traducida como "correcta" es kishron (ver en Eclesiastés 2:21), y significa más bien "destreza", "éxito". Kohe-leth dice que reflexionó sobre la industria que exhiben los hombres, y la habilidad y destreza con la que ejercen su trabajo incesante. No hay referencia a la rectitud moral en la reflexión, y la alusión al ostracismo de Arístides por ser llamado "Justo" sobrepasa la marca (ver Wordsworth, en loc.). Septuaginta, σύμπασαν ἀνρίαν τοῦ ποιήματος, "toda virilidad de su trabajo". Que por esto un hombre tiene envidia de su vecino. Kinah puede significar "objeto de envidia" o "rivalidad envidiosa"; es decir, la cláusula puede traducirse como se indica arriba o, como en el margen de la versión revisada, "se trata de la rivalidad de un hombre con su vecino". La Septuaginta es ambigua, Ὅτι αὐτὸ ζῆλος ἀνδρὸς ἀπὸ τοῦ ἑταίρου αὐτοῦ, "Que esta es la envidia de un hombre de su camarada"; Vulgate, Industrias animadverti patere invidiae proximi, "Ponerse abierto a la envidia de un vecino". En el primer caso, el pensamiento es que la habilidad y el éxito inusuales exponen al hombre a la envidia y la mala voluntad, lo que priva al trabajo de todo disfrute. En el segundo caso, el escritor dice que esta superioridad y destreza surgen de un motivo mezquino, un deseo envidioso de superar a un vecino y, basado en un terreno tan bajo, no puede conducir a nada más que vanidad y aflicción de espíritu, un esfuerzo por perseguir el viento. La explicación anterior parece estar más de acuerdo con la sombría visión de Koheleth. El éxito en sí mismo no es garantía de felicidad; La malicia y el mal sentimiento que invariablemente ocasiona son necesariamente una fuente de dolor y angustia.

Eclesiastés 4:5

La conexión de este versículo con el precedente es la siguiente: la actividad, la diligencia y la habilidad realmente traen éxito, pero el éxito va acompañado de resultados tristes. ¿Deberíamos, entonces, hundirnos en la apatía, abandonar el trabajo y dejar que las cosas se deslicen? No, nadie más que el tonto (kesil), el hombre insensato, medio brutal, hace esto. El necio cruza las manos. La actitud expresa pereza y falta de inclinación para el trabajo activo, como la del perezoso en Proverbios 6:10. Y come su propia carne. Ginsburg, Plumptre y otros consideran que estas palabras significan "y, sin embargo, come su carne", es decir, obtiene ese disfrute de su lentitud que se niega a la diligencia activa. Se refieren, como prueba de esta interpretación, a Éxodo 16:8; Éxodo 21:28; Isaías 22:13; Ezequiel 39:17, en los pasajes, sin embargo, la frase nunca es equivalente a "comer su comida". La expresión es realmente equivalente a "destruirse a sí mismo", "trae ruina sobre sí mismo". Así tenemos en Salmo 27:2, "Malvados vinieron sobre mí para comer mi carne"; y en Miqueas 3:3, "Quien come la carne de mi pueblo" (comp. Isaías 49:26). El perezoso es culpable de suicidio moral; no se preocupa por satisfacer sus necesidades y, en consecuencia, sufre extremidades. Algunos ven en este versículo y en el siguiente una objeción y su respuesta. No hay ocasión para este punto de vista, y no está de acuerdo con el contexto; pero contiene una indicación de la verdadera exposición, lo que hace que Miqueas 3:6 sea una declaración proverbial de la posición del perezoso. Los verbos en el texto son de forma particular, de modo que la interpretación Vulgate, que proporciona un verbo, es bastante admisible: Stultus complicat manna suas, y comedit carnes suas, dicens: Melior est, etc.

Eclesiastés 4:6

Mejor es un puñado con tranquilidad; literalmente, mejor una mano llena de descanso. Que las dos manos llenas de trabajo y aflicción de espíritu; literalmente, que dos manos llenas de trabajo, etc. Este versículo, que ha sido interpretado de diversas maneras, es considerado simplemente como la defensa del necio de su indolencia, ya sea expresada en sus propias palabras o fortificada por un dicho proverbial. Una mano abierta llena de tranquilidad y descanso es preferible a dos manos cerradas llenas de esfuerzo y esfuerzo vano. El verso no debe tomarse como la advertencia del escritor contra la pereza, que estaría fuera de lugar aquí, sino como enunciando una máxima contra el descontento y esa actividad inquieta que nunca se satisface con retornos moderados.

Eclesiastés 4:7

En tercer lugar, la avaricia provoca aislamiento y una sensación de inseguridad, y no aporta satisfacción.

Eclesiastés 4:7

Entonces volví. Otra reflexión sirve para confirmar la inutilidad de los esfuerzos humanos. La vanidad bajo el sol ahora es avaricia, con los males que la acompañan.

Eclesiastés 4:8

Hay uno solo, y no hay un segundo; o, sin un segundo, un ser solitario, sin pareja, relación o amigo. Aquí, dice, hay otra instancia de la incapacidad del hombre para asegurar su propia felicidad. La riqueza, de hecho, se supone que debe hacer amigos, tal como son; pero la avaricia y la avaricia separan a un hombre de sus semejantes, lo hacen sospechar de todos y lo llevan a vivir solo, grosero e infeliz. Sí, no tiene hijo ni hermano; nadie con quien compartir su riqueza, o para quien salvar y acumular riquezas. Aplicar estas palabras al mismo Salomón, que tenía hermanos y un hijo, si no más, es manifiestamente inapropiado. Posiblemente pueden referirse a alguna circunstancia en la vida del escritor; pero de eso no sabemos nada. Sin embargo, no hay tristeza de todo su trabajo. A pesar de este aislamiento, realiza su fatigada tarea y deja de no atesorar. Tampoco su ojo está satisfecho con las riquezas; para que esté contento con lo que tiene (comp. Eclesiastés 2:10; Proverbios 27:20). La sed insaciable de oro, la hidropesía de la mente, es un tema común en los escritores clásicos. Así Horace, 'Caxm.,' 3.16. 17—

"Crescentem sequitur cura pecuniam, fama Majorumque".

Y Juvenal, 'Sábado', 14.138—

"Interea pleno quum turget sacculus mineral, Crescit amor nummi, quantum ipsa pecunia crevit".

Tampoco, dice él, ¿por quién trabajo y dejo mi alma de bien? ¿El original es más dramático que la versión autorizada o la Vulgata, Nec recogitat, dicens, Cui laboro, etc.? El escritor de repente se pone en el lugar del avaro sin amigos y exclama: "¿Y para quién trabajo", etc.? Vemos algo similar en Eclesiastés 4:15 y Eclesiastés 2:15. Aquí no podemos encontrar ninguna alusión definitiva a las propias circunstancias del escritor. La cláusula es simplemente una personificación viva que expresa una fuerte simpatía por la situación descrita (comp. Eclesiastés 2:18). El bien puede significar riquezas, en cuyo caso la negación del alma se refiere al disfrute que la riqueza puede proporcionar, o la felicidad y la comodidad. La Septuaginta tiene ἀγαθωσύνης, "bondad", "amabilidad", lo que da una idea bastante diferente y no tan adecuada. Dolor de parto; un negocio triste, un empleo lamentable.

Eclesiastés 4:9

Koheleth se detiene en los males del aislamiento y contrasta con ellos la comodidad de la compañía. Dos son mejor que uno. Literalmente, la cláusula se refiere a los dos y al mencionado en el verso anterior; pero el gnomo es cierto en general. "Dos cabezas son mejores que una", dice nuestro proverbio. Porque (como aquí es conjuntivo, no relativo) tienen una buena recompensa por su trabajo. Los trabajos conjuntos de dos producen mucho más efecto que los esfuerzos de un trabajador solitario. El compañerismo es útil y rentable. Ginsburg cita los dichos rabínicos, "Amistad o muerte", y "Un hombre sin amigos es como una mano izquierda sin la derecha". Así, el gnomo griego:

"El hombre ayuda a su compañero, la ciudad salva".

Χεὶρ χεῖρα νίπτει δάκτυλός τε δάκτυλον.

"La mano limpia la mano, y el dedo limpia el dedo".

(Comp. Proverbios 17:17; Proverbios 27:17; Eclesiástico 6:14.) Entonces Cristo envió a sus apóstoles dos y dos (Marco 6:7).

Eclesiastés 4:10

Koheleth ilustra el beneficio de la asociación mediante ciertos ejemplos familiares. Porque si caen, el uno levantará a su compañero. Si uno u otro cae, el compañero lo ayudará. La idea es que dos viajeros se dirigen por un camino difícil, una experiencia que todos deben haber tenido en Palestina. Vulgata, Si unus ceciderit. Por supuesto, si ambos caen al mismo tiempo, uno no podría ayudar al otro. Los comentaristas citan a Homero, 'Ilíada', 10.220-226, así expresado por Lord Derby:

"Néstor, ese corazón es mío; me atrevo a entrar solo en el campamento hostil, tan cerca; sin embargo, si un camarada me diera, debería ir con más comodidad, más confianza. Donde dos se combinan, uno antes de otro ve mejor por supuesto, y aunque solo uno La forma más fácil de descubrir, sin embargo, sería Su juicio más lento, su decisión menos ".

Ay del que está solo. La misma interjección de tristeza, אִי, ocurre en Eclesiastés 10:16, pero en otros lugares solo en hebreo tardío. El verso puede aplicarse a las caídas morales, así como a tropezar con obstáculos naturales. Hermano ayuda a su hermano a resistir la tentación, mientras que muchos fracasan cuando son juzgados por el aislamiento que habrían resistido virilmente si hubieran tenido el semblante y el apoyo de los demás.

"Claro ante nosotros a través de la oscuridad

Brilla y quema la luz de guía;

Hermano agarra la mano del hermano,

Caminando sin miedo por la noche ".

Eclesiastés 4:11

El primer ejemplo de la ventaja de la compañía hablaba de la ayuda y el apoyo que se brindan; El versículo actual habla del consuelo así traído. Si dos yacen juntos, entonces tienen calor. Las noches de invierno en Palestina son relativamente frías, y cuando, como en el caso de los habitantes más pobres, la prenda exterior usada durante el día se usaba como la única manta durante el sueño ( Éxodo 22:26, Éxodo 22:27), fue un consuelo tener la calidez adicional de un amigo acostado debajo de la misma colcha. Salomón podría no haber tenido esa experiencia.

Eclesiastés 4:12

La tercera instancia muestra el valor de la protección ofrecida por la presencia de un compañero cuando el peligro amenaza. Si uno prevalece contra él, dos lo resistirán; mejor, si un hombre domina al solitario, los dos ( Eclesiastés 4:9) lo resistirán. La idea del viajero continúa. Si fuera atacado por ladrones, sería fácilmente derrotado cuando estuviera solo; pero dos camaradas podrían resistir con éxito el asalto. Y un cable triple no se rompe rápidamente. Este es probablemente un dicho proverbial, como nuestra "Unión es fuerza". De este modo, la ventaja de la asociación se aplica con más fuerza. Si la compañía de dos es rentable, mucho más es este el caso cuando más se combinan. La cuerda de tres hilos era la más fuerte hecha. El número tres se usa como el símbolo de integridad y perfección. Funiculus triplex diffcile rumpitur, la representación Vulgate, se ha convertido en un dicho trillado; y el gnomo se ha aplicado constantemente en un sentido místico o espiritual, con el cual, originalmente y humanamente hablando, no tiene importancia. Aquí se ve una descripción de la doctrina de la Santísima Trinidad, el Eterno Tres en Uno; de las tres virtudes cristianas, fe, esperanza y caridad, que van a hacer la vida cristiana; del cuerpo, alma y espíritu del cristiano, que están consagrados como un templo del Altísimo.

Eclesiastés 4:13

El lugar alto no ofrece garantía de seguridad. La popularidad de un rey nunca es permanente; es reemplazado por un aspirante joven e inteligente por un tiempo, cuya influencia a su vez se evapora pronto, y la gente sujeta no obtiene ningún beneficio del cambio.

Eclesiastés 4:13

Mejor es un niño pobre y sabio que un viejo y tonto rey. La palabra traducida "niño" (yeled), se usa a veces de alguien más allá de la infancia (ver Génesis 30:26; Génesis 37:30; 1 Reyes 12:8), así que aquí puede convertirse en "juventud". Misken, πενὴς, pobre (Vulgata), "pobre", se encuentra también en Eclesiastés 9:15, Eclesiastés 9:16, y en ningún otro lugar; pero la raíz, con un significado análogo, ocurre en Deuteronomio 8:9 y Isaías 40:20. La cláusula dice que un joven que es inteligente y hábil, aunque surgió de un origen sórdido, está mejor que un rey que no ha aprendido la sabiduría con sus años, y que, después de eso, está destronado por este joven. ¿Quién ya no será amonestado? mejor, como en la versión revisada, que ya no sabe cómo recibir advertencias. La edad solo ha fosilizado su voluntad y obstinación; y aunque alguna vez estuvo abierto a consejos y escuchó reproches, ahora no tiene contradicciones ni consejos. Septuaginta, Ὅς οὐκ ἔγνω τοῦ προέχειν ἔτι, "Quien ya no sabe cómo prestar atención;" que es quizás similar a la Vulgata, Qui nescit praevidere in posterum, "Quién no sabe cómo mirar hacia el futuro". Las palabras llevarán esta traducción, y concuerda con una visión del significado del autor (ver más abajo); pero lo dado anteriormente es más adecuado para la interpretación del párrafo que nos aprueba. La oración es de importancia general, y puede ilustrarse con un pasaje del Libro de la Sabiduría (Sab. 4: 8, 9): "La edad honorable no es lo que dura mucho tiempo, ni lo que se mide por años "Pero la sabiduría es el cabello gris para los hombres, y una vida sin manchas es la vejez". Así que Cicerón, 'De Senect.', 18.62, "No puede nee rugae repent auctoritatem arripere possunt, sod honeste acta superior aetas fructus capit aactoritatis extreme". Algunos han pensado que Salomón está hablando de sí mismo, declarando su locura y expresando su contrición, en vista de su conocimiento de la delegación de Jeroboam en el reino: la astuta juventud de mal estado ( 1 Reyes 11:26, etc.) , a quien el Profeta Ahías había advertido de acercarse a la grandeza. Pero no hay nada en la historia registrada de Salomón que haga probable tal expresión de auto-degradación, y nuestro autor nunca podría haberlo tergiversado por completo. Aquí también hay otra prueba de que Eclesiastés no fue escrito por el propio Salomón.

Eclesiastés 4:14

Porque de la cárcel viene a reinar; mientras que también el que nace en su reino se vuelve pobre. La ambigüedad de los pronombres ha inducido diferentes interpretaciones de este verso. Está claro que el párrafo tiene por objeto corroborar la declaración del versículo anterior, contrastando el destino de los jóvenes pobres e inteligentes con el del viejo y tonto rey. La versión autorizada hace que el pronombre en la primera cláusula se refiera a la juventud, y los de la segunda al rey, con el significado de que los ricos y los pobres cambian de lugar: uno se humilla y el otro se exalta. Vulgate, Quod de carcere catenisque interdum quis egrediatnr ad regnum; et alius natus en regno inopia consummatur. El Septuagint es un tanto ambiguo, Ὅτι ἐξ οἴκου τῶν δεσμίων ελξελεύσεται τοῦ βασιλεῦσαι ὅτι καί γε ἐν βασιλείᾳ αὐτοῦ ἐγενήθη π έ ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε εἐ ἐ , 'se convirtió'] en pobre ". Parece, sin embargo, lo más natural hacer que los pronombres principales en ambas cláusulas se refieran a la juventud, y así decir: "Porque de la casa de los prisioneros sale a reinar, aunque incluso en su reino nació pobre". Beth Hasurim también se convierte en "casa de fugitivos", y Hitzig toma la expresión como una descripción de Egipto, donde Jeroboam huyó para escapar de la venganza de Salomón. Otros ven aquí una alusión a Joseph, quien fue levantado de la prisión, si no para ser rey, al menos a una posición exaltada que podría ser designada. En este caso, el viejo y tonto rey que no podía mirar hacia el futuro es Faraón, que no podía entender el sueño que fue enviado para su amonestación. Los comentaristas se han cansado de tratar de encontrar alguna otra base histórica para la supuesta alusión en el pasaje. Pero aunque muchas de estas sugerencias (por ejemplo, Saúl y David, Joás y Amasías, Ciro y Astiagos, Herodes y Alejandro) cumplen con una parte del caso, ninguna se ajusta a todo el pasaje ( Eclesiastés 4:13). Es posible, de hecho, que alguna alusión particular esté destinada a alguna circunstancia o evento con el que no estamos familiarizados. Al mismo tiempo, nos parece que, sin demasiado esfuerzo en el lenguaje, la referencia a José puede ser buena. Si se objeta que no se puede decir que José nació en el reino de Egipto, podemos responder que se pueden tomar las palabras para referirse a su cruel posición en su propio país, cuando fue despojado y vendido, y se puede decir metafóricamente haberse "empobrecido"; o la palabra nolad puede considerarse equivalente a "vino", "apareció" y no necesita limitarse al sentido de "nacido".

Eclesiastés 4:15

Pensé en todos los vivos que caminan bajo el sol; o, he visto a toda la población. La expresión es hiperbólica, ya que los monarcas orientales hablan de sus dominios como si comprendieran todo el mundo (ver Daniel 4:1; Daniel 6:25). Con el segundo niño que se parará en su lugar. "Con" (עִם) significa "en compañía de", "del lado de"; y la cláusula debe expresarse, como en la Versión revisada, Que estaban con el joven, el segundo, que se puso de pie en su lugar. El joven que se llama el segundo es el que se menciona en los versos anteriores, que por aclamación general se eleva al lugar más alto del reino, mientras que el viejo monarca es destronado o despreciado. Es nombrado segundo, como el sucesor del otro, ya sea en favor popular o en el trono. Es la vieja historia de adorar al sol naciente. El versículo aún se puede aplicar a José, quien fue hecho segundo después de Faraón, y era virtualmente supremo en Egipto, de pie en el lugar del rey (Génesis 41:40-1).

Eclesiastés 4:16

No hay fin de todas las personas, incluso de todo lo que ha estado antes que ellos. El párrafo claramente continúa con la descripción del entusiasmo popular por el nuevo favorito. La versión autorizada oscurece completamente este significado. Es mejor traducir, Innumerables eran las personas, todas, a cuya cabeza se encontraba. Koheleth se coloca en la posición de espectador, y señala cuán numerosos son los adherentes que acuden en masa al aspirante juvenil. "Nullus finis omni populo, omnibus, quibus praefuit" (Gesenius, Rosenmüller, Volck). Sin embargo, su popularidad no fue duradera y su influencia no fue permanente. Los que vienen después no se alegrarán en él. A pesar de su inteligencia, y a pesar del favor con el que se le considera ahora, los de una generación posterior se burlarán de sus pretensiones y olvidarán sus beneficios. Si aún continuamos la alusión a José, podemos ver aquí, en esta última cláusula, una referencia al cambio que se produjo cuando surgió otro rey que no lo conocía ( Éxodo 1:8) y que, ajeno a los servicios. de este gran benefactor, oprimió fuertemente a los israelitas. Esta experiencia lleva al mismo resultado; todo es vanidad y fastidio del espíritu.

HOMILÉTICA

Ester 4:1

Dos falacias pesimistas; o, la gloria de nacer.

I. LA PRIMERA FALACIA. Que los muertos son más felices que los vivos.

1. Incluso en el supuesto de no más adelante, esto no es evidente. Los que ya están muertos no son alabados porque disfrutaron mejores tiempos en la tierra que los que ahora viven. Pero

(1) si tuvieron mejores momentos de vida, ya no los tienen, ya que dejaron de existir; mientras

(2) si sus tiempos en la tierra no fueron superiores a los de sus sucesores, solo se los han escapado al someterse a la aniquilación fría, y aún no se ha demostrado que "un perro vivo" no sea "mejor que un león muerto" "( Eclesiastés 9:4). Además,

(3) no es seguro que no haya más allá, lo que les hace detenerse y dudar en saltar la vida por venir. Cuando discuten con ellos mismos la pregunta:

"¿Es más noble en la mente sufrir las hondas y flechas de escandalosa fortuna, o tomar las armas contra un mar de problemas, y al oponerse a ellos?"

generalmente llegan a la conclusión de Hamlet, que es mejor

"Soporta los males que tenemos,

Que volar a otros que no conocemos ".

2. Suponiendo que hay un más allá, es menos seguro que los muertos sean más alabados que los vivos. Depende de quiénes son los muertos y del tipo de existencia en el que se han ido.

(1) Si han vivido injustamente en la tierra, no será seguro, incluso por razones naturales, concluir que su condición en la tierra invisible en la que han desaparecido es mejor que la de los vivos que aún están vivos. aun si estos también fueran malvados; ya que para estos todavía hay tiempo y lugar para el arrepentimiento, que no se puede afirmar de los muertos impíos.

(2) Si sus vidas en la tierra han sido piadosas, por ejemplo; si como cristianos se han quedado dormidos en Jesús, no hay duda de que su condición es mejor incluso que la de los que viven en Dios, que aún viven en este valle de lágrimas, sujetos a imperfecciones, expuestos a tentaciones y susceptibles de pecado. .

II LA SEGUNDA FALACIA. Que mejor que los vivos y los muertos aún no han nacido.

1. Suponiendo que esta vida lo es todo, no es universalmente cierto que no haber nacido hubiera sido preferible a haber nacido y estar muerto. Sin duda es triste que alguien nacido en este mundo esté seguro, mientras está en su peregrinación a la tumba, de presenciar espectáculos de opresión como los que describe el Predicador; y más triste que muchos antes de morir serán víctimas de tales opresiones; mientras que de todas las cosas, quizás lo más triste es que un hombre puede incluso vivir para convertirse en el autor de tales crueldades; sin embargo, nadie puede afirmar realmente que la vida humana generalmente no contiene más que opresión por un lado y lágrimas por el otro, o que en la vida de cualquier individuo no existe nada más que miseria y aflicción, o que en las experiencias de la mayoría de las alegrías no se contrarrestan , si no superan realmente las penas, mientras que en el de no pocos los placeres superan con creces los dolores.

2. Suponiendo un más allá, solo se puede señalar un caso o clase de casos en los que habría sido decididamente mejor no haber nacido, a saber. aquello en lo que uno que ha nacido, al partir de este mundo, pasa a una eternidad deshecha. Cristo instauró uno de esos casos ( Mateo 26:24); y si hay verdad en las representaciones dadas por Cristo y sus apóstoles del destino final de aquellos que mueren en incredulidad y pecado ( Mateo 11:22; Mateo 13:41, Mateo 13:42; Mateo 22:13; Mateo 24:51; Joh 5:29; 2 Tesalonicenses 1:9; Apocalipsis 21:8), no será Es difícil ver que en su caso también las palabras del Predicador serán ciertas.

3. En cualquier otro caso, pero principalmente en el del bien, ¿quién no ve cuán inmensamente más bendecido es haber nacido? Por considerar lo que esto significa. Significa haber sido hecho a imagen divina, dotado de un intelecto y un corazón capaz de mantener comunión y servir a Dios. Y si también significa haber nacido en un estado de pecado y miseria como consecuencia de la caída de nuestros primeros padres, no debe olvidarse que significa, además, haber nacido en una esfera y condición de existencia en la que La gracia de Dios ha estado antes de uno, y está esperando sacarlo, completamente y para siempre, de ese pecado y miseria si uno lo desea. Nadie que acepte esa gracia nunca más tarde considerará una desgracia que haya nacido. Thomas Halyburton, el teólogo escocés, no consideró su introducción a este mundo inferior, con todas sus vicisitudes y aflicciones. "¡Oh, bendito sea Dios que nací!" fueron sus últimas palabras. "Tengo un padre y una madre, y diez hermanos y hermanas, en el cielo, y seré el undécimo. ¡Oh, bendito sea el día que nací!"

Aprender:

1. La existencia del pecado y el sufrimiento no prueba que la vida sea algo malo.

2. La maldad de infravalorar la existencia bajo el sol.

3. La locura de alabar a los muertos y subestimar a los vivos.

4. Una cosa peor que ver "el mal trabajo" debajo del sol es hacerlo.

Ester 4:4

Tres bocetos de la vida.

I. EL TRABAJADOR INDUSTRIAL.

1. El éxito que acompaña a su trabajo. Toda empresa a la que pone su mano prospera, y en este sentido es un trabajo "correcto". Nunca una empresa iniciada por él falla. Lo que toca se convierte en oro. Es uno de esos hijos de la fortuna sobre los que siempre brilla el sol: un hombre de gran capacidad y energía incansable, que sigue avanzando, haciendo lo correcto para pagar y hacerlo en el momento adecuado, y así se acumula para sí mismo Una gran reserva de riqueza.

2. Los inconvenientes que esperan su éxito. El Predicador no insinúa que su trabajo ha sido incorrecto; solo ese éxito como el suyo tiene sus inconvenientes.

(1) Solo se puede lograr con trabajo duro. Por decreto del cielo es fruto del trabajo; y, a veces, el que lo encuentra debe sudar y trabajar por ello, tirando del remo de la industria como un muy esclavo de galera, privando a su alma del bien y condenando su cuerpo al trabajo más mezquino.

(2) A menudo surge de motivos indignos en el trabajador, como p. por ambición o deseo de superar a sus competidores en la carrera por la riqueza; de la codicia, o un ansia hambrienta por el oro de otras personas; o por avaricia, lo que significa una sed sórdida de posesión.

(3) Comúnmente conduce a la envidia de los espectadores, especialmente en aquellos a quienes se les ha negado el éxito. Se puede admitir que no debería hacerlo; que no lo hará en aquellos que consideran que el éxito, como cualquier otra cosa, proviene de Dios (Salmo 75:6, Salmo 75:7), y que un hombre no puede recibir nada excepto recibirlo desde arriba ( Juan 3:27) es seguro; que lo hace, sin embargo, es evidente. En todos los departamentos de la vida, el éxito incita a algunos que lo atestiguan a la depreciación, la censura e incluso a las murmuraciones y calumnias. "La envidia descubre imperfecciones, para que pueda derrotar a otro por derrota", y cuando no puede encontrar, rara vez quiere que el ingenio las invente. La detracción es la sombra que espera al sol de la prosperidad.

(4) Suele estar acompañado de ansiedad. El hombre al que se le da el éxito es a menudo a quien el éxito puede ser de poca importancia, siendo "uno que está solo y no tiene un segundo", sin esposa o hijo, hermano o amigo, a quien dejar su riqueza, para que a medida que esto aumenta, su perplejidad aumenta en cuanto a qué hará con él.

II El loco habitante.

1. La locura que exhibe. No está indispuesto a participar de la riqueza del hombre exitoso, pero todavía no está dispuesto a la labor mediante la cual solo se puede asegurar la riqueza, es una persona a quien el espíritu de indolencia se ha apoderado. Aversivo al esfuerzo, como el perezoso, es dormido y perezoso ( Proverbios 6:10; Proverbios 24:33); y cuando despierta, descubre que el día de otros hombres está a la mitad. Si uno no debe despreciar el valor del sueño, que Dios le da a su amado (Salmo 127:2), o pronunciar a todos los tontos que han demostrado una capacidad para el mismo, ya que según Thomson ('Castillo de Indolencia' ) -

"A los grandes hombres les ha encantado el reposo"

uno puede reconocer la locura de esperar tener éxito en la vida mientras dedica el día a la indolencia o al sueño.

2. La miseria que brota de su locura. Que el ocioso habitual debe "comerse su propia carne", no pasar un momento agradable, a pesar de su indolencia, alcanzar el fruto de sus deseos sin trabajo (Ginsburg, Plumptre), sino reducirse a la pobreza y el hambre, y consumirse a sí mismo con envidia y disgusto (Delitzsch, Hengstenberg, Wright), según la aptitud de las cosas, así como las enseñanzas de las Escrituras ( Proverbios 13:4; Proverbios 23:21; Eclesiastés 10:18; 2 Tesalonicenses 3:10). "La ociosidad es la ruina del cuerpo y la mente, la enfermera de la travesura, el autor principal de todas las miserias, uno de los siete pecados capitales, el cojín sobre el cual descansa principalmente el demonio, y una gran causa no solo de melancolía, sino de muchos otras enfermedades "(Burton).

III. EL MORALIZADOR SAGACIO.

1. Su carácter definido. Ninguno de los dos primeros, él es un feliz medio entre ambos. Si no se esfuerza como el que siempre tiene éxito, no se preocupa como el tonto que nunca trabaja. Si no acumula riqueza, escapa igualmente de la pobreza. Trabaja con moderación y está satisfecho con una competencia.

2. Su sabiduría ensalzada. Si no alcanza las riquezas, evita el dolor de los requisitos necesarios para obtener riquezas y la irritación del espíritu, o "alimentarse del viento", que las riquezas traen. Si logra reunir solo un puñado de los bienes de la tierra, tiene al menos la inestimable perla de la tranquilidad, incluida la tranquilidad y la comodidad del cuerpo.

LECCIONES

1. Industria y satisfacción de dos virtudes cristianas ( Romanos 12:11; Efesios 4:28; 1 Timoteo 6:8; Hebreos 13:5).

2. La ociosidad y la pereza dos pecados destructivos ( Proverbios 12:24; Eclesiastés 10:8).

Ester 4:9

Dos mejor que uno; o, compañerismo versus aislamiento.

I. LAS DESVENTAJAS DE AISLAMIENTO.

1. Sus causas. Ya sea natural o moral, providencialmente impuesto o elegido deliberadamente.

(1) Ejemplos de lo anterior: el individuo que no tiene esposa o amigo, hijo o hermano, porque la muerte los ha eliminado (Salmo 88:18); el viajero que viaja solo a través de algunos desechos deshabitados ( Job 38:26; Jeremias 2:6) o la soledad sin voz; un extraño que aterriza en una costa extranjera, con cuyos habitantes no puede conversar, por no entender su discurso, y que carece de la ayuda de un intérprete amigable.

(2) Instancias de este último: el hijo menor, que abandona el techo de los padres, dejando atrás a sus padres, hermanos y hermanas, así como a amigos y compañeros, conocidos y vecinos, y se va solo a un país lejano para ver la vida y hacer una fortuna; el hermano mayor, que, cuando los ancianos han muerto y las ramas más jóvenes de la familia se han mudado, permanece soltero, porque elige vivir completamente para sí mismo; el comerciante ocupado, autónomo y próspero, que se distingue de sus empleados y, sin ningún colega o consejero, socio o asistente, asume sobre sus propios hombros todo el peso y la responsabilidad de una gran "preocupación"; el estudiante, que ama sus libros mejor que sus compañeros y, evitando las relaciones sexuales con ellos, reflexiona en soledad sobre problemas demasiado profundos para su intelecto sin ayuda, que podrían resolverse en unas pocas horas de conversación con un amigo; el alma egoísta, que no tiene corazón para dar a ninguna cosa o persona fuera de sí misma, y ​​que teme que su propio stock de felicidad no disminuya si se encuentra en un momento inadvertido para aumentar el de los demás.

2. Sus miserias. Múltiple y ricamente merecido, al menos donde el aislamiento surge de causas morales y autoseleccionadas. Entre los problemas del hombre solitario se pueden enumerar estos:

(1) la ausencia de esas ventajas y felicidades que surgen de la compañía, un tema tratado en la próxima división principal de esta homilía;

(2) el deterioro intelectual y moral que inevitablemente se produce en la supresión de los instintos sociales del alma, y ​​el intento de educar a la virilidad de uno aparte de la familia, la comunidad, la raza, de la cual forma parte;

(3) la miseria interna que por el justo decreto del Cielo asiste al crimen (donde el aislamiento del que se habla asume esta forma) de vivir completamente para uno mismo; y,

(4) aparte de las ideas de crimen y culpa, la avaricia insaciable de uno mismo, que hace demandas aún mayores sobre el trabajo de uno, e incursiones más profundas sobre la paz de uno, que todos los reclamos de éteres serían el alma para honrarlos, y que, como un maestro de tareas implacable, impulsa el alma a un trabajo incesante y lo llena de un cuidado sin fin ( Ester 4:8; cf. Eclesiastés 2:23).

II LOS BENEFICIOS DEL COMPAÑERO. La "buena recompensa" por su trabajo que dos reciben con preferencia a uno señala las ventajas que se derivan de la unión. Estos son cuatro.

1. Asistencia recíproca. La imagen dibujada por "el gran orador" es la de dos hombres caminantes en un camino oscuro y peligroso, que se ayudan mutuamente a medida que cada uno tropieza en el camino, que se vuelve difícil de recorrer por la penumbra en lo alto o los lugares desiguales debajo de los pies. Mientras que cada uno por sí solo puede considerar peligroso seguir su viaje, sabiendo que si se cae solo, podría ser incapaz de levantarse, e incluso podría perder la vida al exponerse a las inclemencias de la noche o los peligros del lugar, cada uno acompañado por el otro empuja con tranquila confianza, dándose cuenta de que, en caso de que necesite un segundo para ayudarlo a levantarse, ese segundo estará a su lado en la persona de su amigo.

"Cuando dos van juntos, el uno para el otro es el primero en pensar qué es lo que mejor ayudará a su hermano; pero uno que camina solo, el sabio en mente, con un propósito lento y un consejo débil, nos encontramos".

(Homero, 'Ilíada', 10.224-226.)

La aplicación de este principio de ayuda mutua a casi todos los departamentos de la vida, al hogar y a la ciudad, al estado y a la Iglesia, al taller y al patio de recreo, a la escuela y a la universidad, es obvia.

2. Estímulo mutuo. Ilustrado a partir del caso de dos viajeros, que en una noche fría se acuestan debajo de una manta ( Éxodo 23:6) y se mantienen calientes; mientras que, si durmieran separados, cada uno temblaría toda la noche con una incomodidad miserable. La contrapartida de esto, de nuevo, se puede encontrar en todos los círculos de la vida, pero más especialmente en el hogar y la Iglesia, en los cuales los reclusos están obligados y se espera que sean ayudantes y consoladores entre sí, considerándose mutuamente para provocar hacia el amor y las buenas obras ( Hebreos 10:24).

3. Protección eficiente. El escritor señala el peligro del peregrino a quien, si está solo, un ladrón puede dominar, pero a quien, acompañado por un compañero, el bandolero no se aventuraría a atacar. De modo que multitudes de peligros atacan al individuo, contra el cual no puede protegerse con su propia fuerza sin ayuda, pero que la ayuda amistosa de otro puede ayudarlo a repeler. Como las ilustraciones se presentarán de inmediato, casos de enfermedad, tentaciones para pecar, asaltos a la fe del joven creyente. En la vida cotidiana, los hombres conocen el valor de la cooperación como medio de defensa contra las invasiones de lo que se consideran sus derechos naturales; ¿No podría la Iglesia Cristiana derivar de esto una lección sobre cómo puede enfrentar y enfrentar mejor los asaltos a los que es sometida por la infidelidad, por un lado, y la inmoralidad por el otro?

4. Aumento de la fuerza. Tan seguro como la división y el aislamiento significan pérdida de poder, con la consecuente debilidad, así también la unión y la cooperación significan mayor poder y eficiencia multiplicada. El Predicador expresa esto diciendo: "El triple cordón no se romperá rápidamente". Como la cuerda más gruesa puede romperse si primero se desenreda y se toma fila por cuerda, también se puede derrotar al ejército más formidable, si solo se puede tratar en batallones separados, y la Iglesia más fuerte se puede poner en ruinas si se puede derrotar a sus miembros derrocado uno por uno. Pero entonces lo contrario de esto es igualmente cierto. Como cada hebra retorcida en un cable le otorga fuerza adicional, cada gracia añadida al carácter cristiano lo hace más fuerte para repeler el mal, y le da una mayor capacidad para el servicio cristiano; mientras que cada creyente adicional incorporado al cuerpo de Cristo lo hace más inexpugnable por el pecado, y más capaz de promover el progreso () de la verdad.

LECCIONES

1. La pecaminosidad del aislamiento.

2. El deber de unión.

3. El valor de un buen compañero.

Ester 4:13

Las vicisitudes de la realeza; o, la experiencia de un rey.

I. BIENVENIDO EN LA JUVENTUD. La imagen dibujaba la de una revolución política. "Un viejo y tonto rey, que ya no entiende cómo ser advertido", que se ha perdido el contacto con los tiempos, y ni él mismo percibe los cambios gubernamentales exigidos por las exigencias de la hora, ni está dispuesto a ser guiado por su estado. concejales, es depuesto a favor de un héroe juvenil que ha captado la imaginación popular, percibió las necesidades de la situación, aprendió a complacer a la inconstante multitud, se las arregló para instalarse en sus afectos y logró promoverse para ser su gobernante.

1. Subiendo la escalera. Originalmente hijo de un hombre pobre, se había criado para ser el líder de sus compatriotas, tal como lo hizo Jeroboam, el hijo de Nebat, en los días de Roboam ( 1 Reyes 11:26-11), interesándose en lo social y lo social. condición política de sus compañeros, simpatizando con sus agravios, probablemente actuando como su portavoz para presentarlos ante el anciano soberano; y, cuando sus demandas no fueron atendidas, posiblemente avivaron su descontento, e incluso los ayudaron a planear la insurrección, por lo cual, habiendo sido detectado, fue encarcelado. Sin embargo, ni su humilde nacimiento ni su encarcelamiento forzado habían sido suficientes para degradarlo a los ojos de la gente.

2. De pie en la cumbre. En consecuencia, cuando la marea de descontento había aumentado tanto que ya no podían tolerar a su monarca senil e imbécil, y su coraje se había vuelto tan valiente como para permitirles llevar a cabo con éxito su deposición, pensaron en el héroe encarcelado que había abrazado y sufriendo por su causa, y después de haberlo sacado del encierro, procedió con él al palacio desierto, donde colocaron sobre su cabeza la corona, en medio de gritos de entusiasmo jubiloso, llorando: "¡Dios salve al rey!" Es sin duda una imagen ideal, que en sus diversos detalles a menudo se ha realizado; como, por ejemplo; cuando José fue traído de la casa redonda de Heliópolis, y sentado en el segundo trono de Egipto ( Génesis 41:14, Génesis 41:40); como cuando David fue coronado en Hebrón por la muerte de Saúl por los hombres de Judá ( 2 Samuel 2:4), y Jeroboam en Siquem por las tribus de Israel ( 1 Reyes 12:20); como cuando Atalía fue depuesta, y el niño Joás hizo rey en su lugar ( 2 Reyes 11:12).

3. Examinando su fortuna. En lo que respecta al nuevo rey, el comienzo de su reinado fue auspicioso. Sin duda nunca se le ocurrió que el sol de su persona real conocería el declive o que experimentaría el destino de su predecesor. Fue con él el amanecer de la mañana de dedos rosados; no se previó cómo se desarrollaría el día, y mucho menos se discernió cómo debería caer la noche.

II HONRADO EN LA MANHOOD.

1. Extendiendo su renombre. Sentado en su trono, empuña el cetro de la autoridad irresponsable durante una larga serie de años. A medida que se desarrolla el drama de su vida, crece en el afecto de su gente. Con cada revolución del sol aumenta su popularidad. Los asuntos de su reino prosperan. La extensión de sus dominios se amplía. Todos los reinos de la tierra vienen a colocarse bajo su dominio. Como otro Nabucodonosor, Ciro, Jerjes, Alejandro, César, él es un autócrata que gobierna el mundo. "Todos los vivos que caminan bajo el sol" están del lado del hombre que nació pobre y que alguna vez languideció en una prisión; tampoco hay un final para todas las personas a las que se dirige.

2. Disfrutando de su felicidad. Uno diría que, tal vez en el apogeo de su prosperidad se dijo a sí mismo, la copa de la felicidad de su alma estaba llena. ¡Había logrado que todo el mundo pudiera otorgar gloria terrenal, poder a los más exaltados, influenciar a los más extendidos, riquezas a los más abundantes, fama a los más famosos, popularidad a los más seguros! ¿Qué podría desear más? El sol de su alteza real brillaba en el esplendor meridiano, y las naciones postradas lo adoraban como un dios. Nadie seguramente se aventuraría a sugerir que el orbe de su divinidad majestuosa algún día podría sufrir un eclipse. ¡Veremos! Cosas extrañas han sucedido en este planeta tan agitado.

III. DESPISADO EN LA EDAD.

1. Las sombras se juntan. La gloria terrenal más brillante puede desvanecerse. Quien ha alcanzado el pináculo más elevado de la domesticación, y es el objeto de admiración de millones de sus compañeros, aún puede hundirse tan bajo que los hombres dirán de él, como Mark Antony dijo del César caído.

"Ahora yace allí,

Y ninguno tan pobre para hacerle reverencia ".

El ídolo de una edad puede convertirse en un objeto de ejecución para la siguiente. Al igual que en el antiguo Egipto, surgió otro rey que no conocía a José, así en la imagen del Predicador creció hasta la virilidad otra generación que no conocía al pobre sabio joven que había sido el libertador de su país. El de quien se había dicho una vez ...

"Todas las lenguas hablan de él, y las miradas deslucidas se ven para verlo ... y esa molestia [hecha sobre él], como si ese Dios que lo guiara furtivamente se infiltró en sus poderes humanos, y le dio una postura graciosa" -

('Coriolanus', 2 Samuel 1 2 Samuel 1.)

Vivió para ser objeto de burla a sus súbditos.

2. La noche descendiendo. En la ironía de la historia, el mismo (o similar) destino lo superó como lo había devorado a su predecesor. Como los hombres y mujeres de una época pasada habían contado a su predecesor como un imbécil y un tonto, también los hombres y mujeres de la época actual estaban dispuestos a mirarlo. Si no lo destituyeron, no se "regocijaron en él", como lo habían hecho sus padres cuando lo aclamaron como el salvador de su país; simplemente sufrieron que cayera en un desprecio ignominioso, y quizás en un olvido bien merecido. Tales espectáculos de la vanidad del estado real habían sido presenciados antes del día del Predicador, y no han sido desconocidos desde entonces. Así que le fue bien con el niño príncipe Joash ( 2 Reyes 11:12; 2 Crónicas 24:25), y con Richard II; cuyos sujetos gritaron "¡Todos saluden!" a él en el día de su popularidad, pero a quién, cuando pospuso su dignidad real,

"Ningún hombre gritó: '¡Dios lo salve!'

Ninguna lengua alegre le dio la bienvenida a su hogar, pero se arrojó polvo sobre su cabeza sagrada ".

('Rey Ricardo II.,' Hechos 5. Sc. 2.)

Aprender:

1. La vanidad de la gloria terrenal.

2. La inconstancia del renombre popular.

3. La ingratitud de los hombres.

HOMILIAS DE D. THOMAS

Ester 4:1

El oprimido y el opresor.

La libertad ha sido siempre objeto de deseo y aspiración humana. Sin embargo, ¡cuán rara y parcialmente se ha asegurado esta bendición durante el largo período de la historia humana! Especialmente en Oriente, la libertad ha sido poco conocida. El despotismo ha sido y es muy general, y rara vez ha habido estados de la sociedad en los que no haya lugar para reflexiones como las registradas en este versículo.

I. La tiranía del opresor.

1. Esto implica poder, que puede surgir de la fuerza física, de la autoridad hereditaria, del rango y la riqueza, o de la posición y dignidad civil y política. El poder siempre existirá en la sociedad humana; sáquelo por una puerta y volverá a entrar por otra. Puede ser revisado y restringido; pero es inseparable de nuestra naturaleza y estado.

2. Implica el mal uso del poder. Puede ser bueno tener la fuerza de un gigante, pero "tirano para usarlo como un gigante". Los grandes y poderosos usan su fuerza e influencia correctamente cuando protegen y cuidan a quienes están debajo de ellos. Pero nuestra experiencia de la naturaleza humana nos lleva a creer que donde hay poder es probable que haya abuso. En general, el deleite en el ejercicio del poder conduce al desprecio de los derechos de los demás; De ahí la prevalencia de la opresión.

II EL LOTE DOLOROSO DE LOS OPRIMIDOS.

1. La sensación de opresión crea dolor y angustia, representada en las lágrimas de los que sufren de maldad. El dolor es una cosa; mal es otra cosa más amarga. Un hombre soportará pacientemente los males que la naturaleza o su propia conducta le ocasionen, mientras se inquieta o incluso se enfurece por el mal causado por la injusticia de su vecino.

2. La ausencia de consuelo se suma al problema. Dos veces se dice de los oprimidos: "No tenían consolador". Los opresores están indispuestos y los que sufren no pueden socorrerlos y aliviarlos.

3. La consecuencia es la lenta formación del hábito de abatimiento, que puede profundizarse en abatimiento.

III. LAS REFLEXIONES SUGERIDAS POR TALES ESPECTÁCULOS.

1. Ninguna persona con mentalidad correcta puede ver los casos de opresión sin discernir la prevalencia y lamentarse por los efectos perniciosos del pecado. 'Oprimir a un prójimo es hacerlo a pesar de la imagen de Dios mismo.

2. La mente a menudo se deja perpleja cuando busca, y busca en vano, la interposición del Gobernador justo de todos, que se rehúsa a intervenir para la rectificación de los errores humanos. "¡Cuánto tiempo, oh Señor!" Es la exclamación de muchos creyentes piadosos en la Divina Providencia, que considera la injusticia de los altivos y despectivos, y los males de los indefensos que están heridos y afligidos.

3. Sin embargo, hay razones para esperar pacientemente la gran liberación. El que ha efectuado una gloriosa salvación en nombre del hombre, que ha "visitado y redimido a su pueblo", a su debido tiempo humillará al tirano egoísta, romperá los lazos del cautivo y dejará en libertad a los oprimidos.

Ester 4:2, Ester 4:3

Pesimismo.

Sería un error considerar que este lenguaje expresa la convicción deliberada y final del autor de Eclesiastés. Representa un estado de ánimo de su mente, y de hecho de muchas otras, oprimido por las penas, los errores y las perplejidades de la vida humana. El pesimismo es la raíz de una filosofía; pero su manifestación es un hábito o tendencia de la mente, como puede reconocerse en muchos que son completamente extraños al pensamiento especulativo. El pesimismo de Oriente anticipó el de la Europa moderna. Aunque no hay ninguna razón para conectar el estado mental mórbido registrado en este Libro de Eclesiastés con el budismo de la India, ambos dan testimonio del desaliento que se produce naturalmente en el hábito mental de no pocos que están perplejos y desanimados por el circunstancias adversas de la vida humana.

I. LOS HECHOS INADECUABLES SOBRE LOS QUE SE BASA EL PESIMISMO.

1. La naturaleza insatisfactoria de los placeres de la vida. Los hombres ponen sus corazones en el logro de los placeres, la riqueza, la grandeza, etc. Cuando obtienen lo que buscan, la satisfacción esperada no sigue. El ojo no está satisfecho con la vista, ni el oído con la audición. Decepcionado e infeliz, el votante del placer está "agriado" con la vida misma y pregunta: "¿Quién nos mostrará algo bueno?"

2. La brevedad, la incertidumbre y la transitoriedad de la vida. Los hombres encuentran que no hay tiempo para las adquisiciones, las actividades, los objetivos, que les parecen esenciales para su bienestar terrenal. En muchos casos la vida se acorta; pero incluso cuando se prolonga, pasa como las naves veloces. Excita visiones y esperanzas que en la naturaleza de las cosas no pueden realizarse.

3. La decepción real de los planes y el fracaso de los esfuerzos. Los hombres aprenden las limitaciones de sus poderes; encuentran las circunstancias demasiado fuertes para ellos; todo lo que parecía deseable demuestra estar más allá de su alcance.

II EL HABITO DE LA MENTE EN EL QUE CONSISTE EL PESIMISTA.

1. Se trata de una convicción constante de que no vale la pena vivir. ¿Es la vida una bendición para el aliado por qué debería prolongarse, cuando alguna vez se demuestra insuficiente para las necesidades humanas, insatisfactorio para las aspiraciones humanas? Los jóvenes y los esperanzados pueden tener una opinión diferente, pero sus ilusiones se disiparán rápidamente. No hay nada tan indigno de aprecio y deseo como la vida.

2. Los muertos son considerados más afortunados que los vivos; y, de hecho, es una desgracia nacer, entrar en esta vida terrenal. "Cuanto antes termine, antes dormirá". La conciencia es dolor y miseria; solo son bendecidos los que descansan en el indoloro Nirvana de la eternidad.

III. LOS ERRORES INVOLUCRADOS EN LA INFERENCIA Y CONCLUSIÓN PESIMISTA.

1. Se supone que el placer es el principal bien. Un gran filósofo vivo deliberadamente da por sentado que la pregunta: ¿vale la pena vivir? debe decidirse por la pregunta: ¿la vida produce un exceso de sentimientos agradables? Siendo esto así, es natural que los desilusionados e infelices caigan en el pesimismo. Pero, de hecho, la prueba es totalmente injusta, y solo puede justificarse, suponiendo que el hombre es simplemente una criatura que siente. Es el hedonista quien está decepcionado que se convierte en el pesimista.

2. Hay un fin más alto para el hombre que el placer, a saber. Cultivo espiritual y progreso. Es mejor crecer en los elementos de un carácter noble que estar lleno de todo tipo de delicias. El hombre fue hecho a semejanza de Dios, y su disciplina en la tierra es recuperar y perfeccionar esa semejanza. 3. Este extremo superior puede lograrse en algunos casos mediante el duro proceso de angustia y decepción. Esto parece haberse perdido de vista en el estado de ánimo que encontró expresión en el lenguaje de estos versículos. Sin embargo, tanto la experiencia como la reflexión coinciden para asegurarnos que puede ser bueno para nosotros estar afligidos. No es infrecuente que ocurra que

"El alma

Renuncia a una parte para llevarlo todo ".

SOLICITUD. Como hay momentos y circunstancias en la vida de todas las personas que conducen naturalmente a hábitos pesimistas, nos corresponde estar, en esos momentos y circunstancias, especialmente en guardia, para que no caigamos conscientemente en hábitos tan destructivos del bienestar espiritual real. ser y utilidad. La convicción de que la Sabiduría y la Justicia Infinitas están en el corazón del universo, y no el destino y la fuerza inconscientes ciegos, es el único conservador; y a esto es el privilegio del cristiano agregar una fe cariñosa en Dios como el Padre de los espíritus de toda carne, y el Autor benevolente de la vida y la salvación inmortal a todos los que reciben su evangelio y confían en la mediación de su bendito Hijo. —T.

Ester 4:4

Envidia.

No hay vicio más vulgar y despreciable, ninguno que ofrezca pruebas más dolorosas de la depravación de la naturaleza humana que la envidia. Es un vicio que el cristianismo ha hecho mucho para desalentar y reprimir; pero en comunidades no cristianas su poder es poderoso y desastroso.

I. LOS HECHOS DE LOS QUE ENVIAN CUERDAS.

1. En general, la desigualdad de la suerte humana es motivo de sentimientos de envidia, que no surgirían si todos los hombres tuvieran una porción igual y satisfactoria de bien terrenal.

2. Particularmente, la disposición, por parte de alguien que no posee algún bien, alguna cualidad o propiedad deseable, de captar lo que posee otro.

II LOS SENTIMIENTOS Y LOS DESEOS EN LOS QUE ENVÍA CONSISTE. No decimos que un hombre tiene envidia y que, al ver a otro fuerte o saludable, próspero o poderoso, desea que disfrute de las mismas ventajas. La emulación no es envidia. El hombre envidioso desea quitarle las posesiones a otro, desea que el otro se empobrezca para poder enriquecerse o deprimirse para que pueda ser exaltado o miserable para que pueda ser feliz.

III. EL ERROR A QUE ENVIAR LLEVA.

1. Puede conducir a acciones injustas y malévolas, a fin de asegurar su satisfacción.

2. Produce infelicidad en el seno del que lo aprecia; roe y corroe el corazón.

3. Es destructivo de la confianza y la cordialidad en la sociedad.

IV. EL CORRECTIVO VERDADERO PARA ENVIAR.

1. Debe considerarse que cualquier cosa que los hombres adquieran y disfruten es atribuible al favor Divino y la bondad amorosa.

2. Y que todos los hombres tienen bendiciones más allá de sus desiertos.

3. Nos toca pensar menos en lo que no poseemos o poseemos, y más en lo que hacemos.

4. Y para cultivar el espíritu de Cristo, el espíritu de sacrificio propio y benevolencia.

Ester 4:6

El puñado con tranquilidad.

La lección aquí impartida es proverbial. Cada idioma tiene su propia forma de transmitir y enfatizar esta verdad práctica. Sin embargo, es una creencia que se profesa más fácilmente de lo que realmente constituye la base de la conducta humana.

I. LA RIQUEZA MATERIAL ABUNDANTE ATRAE ATENCIÓN Y DESEA EL DESEO.

II LA DISPOSICIÓN Y EL HÁBITO DE LA MENTE CON QUE SE DISFRUTAN NUESTRAS POSESIONES ES DE MAYOR IMPORTANCIA QUE SU CANTIDAD.

1. Esto surge de una consideración de la naturaleza humana. "La vida de un hombre no consiste en la abundancia de las cosas que posee".

2. Y la experiencia de la vida humana impone esta lección; porque cada observador de sus semejantes ha señalado la infelicidad y el lamentable estado moral de algunos vecinos ricos, y ha conocido casos en los que los medios limitados no han obstaculizado el bienestar y la felicidad reales.

III. POR LO TANTO SE INFIERE QUE UNA MENTE TRANQUILA CON POBREZA SE PREFIERE A LA RIQUEZA CON LA VEXACIÓN. Así que incluso a Salomón le pareció en todo su esplendor, y no pocos de los grandes de este mundo han dado testimonio similar, ni, por otro lado, es raro encontrar a los pobres sanos, felices y piadosos. regocijándose en su suerte y apreciando la gratitud a Dios por la estación en la que nacieron y por el trabajo al que están llamados.

SOLICITUD.

1. La comparación hecha por el sabio en este pasaje es una reprensión a la envidia. ¿Quién puede decir qué, si sus dos manos estuvieran llenas de bienes terrenales, podría, como consecuencia de su riqueza, ser llamado a soportar la tristeza y el cuidado?

2. Por otro lado, esta comparación es un estímulo para la satisfacción. Un puñado es suficiente; y un corazón tranquilo, agradecido con Dios y en paz con los hombres, puede hacer que lo que otros puedan considerar pobreza no solo sea soportable sino bienvenido. Es la bendición de Dios la que enriquece; y con él no añade tristeza.

Ester 4:8

El dolor de la soledad.

La imagen aquí dibujada es de interés patético. No puede haberse originado en la experiencia personal, pero debe haber sido sugerido por incidentes en la amplia y variada observación del autor. Un hombre solitario sin un hermano que comparta sus penas y alegrías, sin un hijo que suceda a su nombre y posesiones, se representa como trabajando duro a través de los años de su vida, y acumulando una fortuna, y luego como un despertar a un sentido de su estado solitario, y preguntándose a sí mismo por quién trabaja y aguanta así? ¡Es vanidad, y una aflicción dolorosa!

I. LA COMPAÑÍA DE VIDA NACIONAL Y SOCIAL ES LA ORDEN DE LA NATURALEZA Y EL NOMBRAMIENTO DE LA PROVIDENCIA DE DIOS. Hay casos en que los hombres son llamados a negarse a sí mismos tal compañía, y hay casos en los que han sido privados, sin acción propia, sino por el decreto de Dios. Pero la constitución de la naturaleza del individuo y de la sociedad humana son evidencia de que la declaración con respecto a nuestro primer padre mantiene su posteridad, es decir, en circunstancias normales: "No es bueno que el hombre esté solo".

II DICHA COMPAÑÍA OFRECE UN MOTIVO Y UNA RECOMENDACIÓN PARA EL TRABAJO. Un hombre puede trabajar mejor, de manera más eficiente, perseverante y feliz cuando trabaja para otros que cuando trabaja solo para sí mismo. Muchos hombres deben sus hábitos de industria y abnegación, su avance social y su madurez moral, a la necesidad de trabajar para su familia. Se le puede pedir que mantenga padres ancianos, que provea la comodidad de una esposa enferma, que asegure la educación de sus hijos, que salve a un hermano de la miseria. Y tal llamado puede despertar una respuesta voluntaria y alegre, y puede, bajo Dios, dar cuenta de un buen trabajo en la vida.

III. LA AUSENCIA DE DICHO ACOMPAÑAMIENTO PUEDE SER UNA AFLICACIÓN MÁS DIFÍCIL Y PUEDE SER LA OCASIÓN DE LA SATISFACCIÓN Y MURO SABIOSOS Y CULPABLES. Bajo la presión de la soledad, un hombre puede relajar sus esfuerzos, o puede caer en un estado de ánimo descontento, abatido y cínico. Puede perder su interés en la vida y en los asuntos humanos en general. Incluso puede volverse misántropo y escéptico.

IV. EL CORRECTIVO VERDADERO DE TALES TENDENCIAS INFELIZES SE ENCUENTRA EN LA CULTIVO DE LA COMUNIDAD ESPIRITUAL CON CRISTO, Y EN UN CÍRCULO AMPLIO DE SIMPATIA Y BENEVOLENCIA. Nadie necesita estar solo para llamar a su Salvador su Amigo; y la amistad de Cristo está abierta a todos los creyentes. Y todos los discípulos y hermanos de Cristo son de la familia espiritual del que confía y ama al Redentor. Cuando los parentescos "de acuerdo con la carne" no quieran, no es necesario que falten parientes y asociados espirituales. Alrededor del hombre solitario están aquellos que necesitan socorro, ayuda amable, educación, tutela, y el corazón purifica y refina a medida que absorbe nuevos objetos de piedad, interés y afecto cristiano. Y llegará el día en que el Divino Salvador y Juez dirá a los que han respondido a su llamamiento: "En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, me lo hiciste a mí".

Ester 4:9

Las ventajas de la comunión.

Hay un sentido en el que no tenemos más remedio que ser miembros de la sociedad. Nacemos en una vida social, entrenados en ella, y en ella debemos vivir. "Ninguno de nosotros vive para sí mismo". Pero hay un sentido en el que depende de nosotros cultivar la comunión con nuestra especie. Y tal asociación voluntaria, se nos enseña en este pasaje, es productiva con los más altos beneficios.

I. LA COMUNIDAD HACE QUE EL TRABAJO ES EFECTIVO. "Dos tienen una buena recompensa por su trabajo". Si esto fue así en el día del escritor de Eclesiastés, ¡cuánto más sorprendente y obviamente es así hoy! La división del trabajo y la cooperación en el trabajo son los dos grandes principios que explican el éxito de la empresa industrial en nuestro tiempo. Hay margen para tales esfuerzos unidos en la Iglesia de Cristo: para la unidad y la bondad fraternal, para la ayuda, la consideración y el esfuerzo mutuos.

II LA COMUNIDAD PROPORCIONA SUCCOR EN CALAMIDAD. Cuando dos están juntos, el que cae puede ser levantado, y si está solo, podría ser dejado perecer. Esta es una verdad común con referencia a viajeros en una tierra extraña, con referencia a camaradas en guerra, etc. Nuestro Señor Jesús envió a sus apóstoles dos y. dos, que uno podría suplir las deficiencias de su vecino; para que los sanos sostengan a los enfermos; y los valientes pueden animar a los tímidos. La historia de la Iglesia de Cristo es un largo historial de ayuda y consuelo mutuos. Levantar a los caídos, apreciar a los débiles, aliviar a los necesitados, ayudar a las viudas y a los huérfanos, esta es la verdadera religión. Aquí está la esfera para la manifestación de la comunión cristiana.

III. LA COMUNIDAD ES PROMOTIVA DE CONFORT, BIENESTAR Y FELICIDAD. "¿Cómo se puede estar caliente solo?" pregunta el predicador. Cada hogar, cada congregación, cada sociedad cristiana, es una prueba de que hay un espíritu de dependencia mutua donde sea que se honre y obedezca la voluntad del gran Padre y Salvador de la humanidad. Mientras más amor fraternal haya dentro de la Iglesia, más efectiva será la obra de benevolencia y agresión misionera de la Iglesia sobre la ignorancia y el pecado del mundo.

IV. LA COMUNIDAD IMPARTA FUERZA, ESTABILIDAD Y PODER DE RESISTENCIA. DOS, colocándose hombro con hombro, pueden resistir un inicio antes del cual uno solo caería. "El triple cable no se rompe rápidamente". Debe recordarse que el trabajo de los hombres religiosos en este mundo no es un juego de niños; Hay fuerzas del mal que resistir, hay una guerra que mantener. Y para tener éxito, dos cosas son necesarias: primero, la dependencia de Dios; y en segundo lugar, la hermandad con nuestros camaradas y compañeros soldados en la guerra santa.

Ester 4:13, Ester 4:14

La locura es un mal peor que la pobreza.

Esto es sin duda una paradoja. Para un hombre que busca ser sabio, hay un centenar de personas que desean y luchan por la riqueza. Para un hombre que desea la amistad de los reflexivos y prudentes, hay diez que cultivan la intimidad de los prósperos y lujosos. Aún así, el juicio de los hombres es falible y a menudo erróneo; y así es en este particular.

I. LA SABIDURÍA ENNOBLA A LA JUVENTUD Y LA POBREZA. La edad no siempre trae sabiduría, que es el don de Dios, a veces, como en el caso de Salomón, conferido en los primeros años de la vida. La verdadera excelencia y honor no están unidos a la edad y la estación. La sabiduría, la modestia y la confiabilidad se pueden encontrar en moradas humildes y en años juveniles. El carácter es la prueba suprema de lo que es admirable y bueno. Un joven puede ser sabio en la conducción de su propia vida, en el uso de sus propios dones y oportunidades, en la elección de sus propios amigos; puede ser sabio en su consejo ofrecido a otros, en la influencia que ejerce sobre los demás. Y su sabiduría se puede demostrar en su consentimiento satisfecho en la pobreza de su condición y la oscuridad de su posición. No olvidará que el Señor de todos, por nuestro bien, se hizo pobre, habitó en un hogar humilde, forjado en una ocupación manual, disfrutó de pocas ventajas de la educación humana o de la compañía de los grandes.

II TOTALMENTE DEGRADA LA EDAD Y LA REALIDAD. En el orden natural de las cosas, el conocimiento y la prudencia deben acompañar a la edad avanzada. Son "años los que traen la mente filosófica". En el orden natural de las cosas delgadas, la estación alta debería mencionar el ejercicio de la habilidad política, la sabiduría reflexiva, el consejo maduro y pesado. Donde todos estos están ausentes, puede haber grandeza externa, esplendor, lujo, imperio, pero la verdadera realeza no existe. No hay tonto tan tonto y penosamente tonto como el monarca anciano que no puede dar consejos por sí mismo ni aceptarlo de parte de los experimentados y confiables. Y el caso es peor cuando su locura es evidente en la mala gestión de su propia vida. Cabe preguntarse si Salomón, en su juventud, al recibir en respuesta a la oración el don de la sabiduría y usarlo con sobriedad seria, no era más admirable que cuando, como un espléndido pero decepcionado voluptuoso, disfrutó de los ingresos de las provincias. , habitó en suntuosos palacios, y recibió el homenaje de potentados lejanos, pero aún así fue corrompido por sus propias debilidades en connivencia con la idolatría, y fue infiel al Señor a cuya generosidad le debía todo lo que poseía.

SOLICITUD. Esta es una palabra de aliento para los jóvenes reflexivos, de mente pura y religiosos. El juicio de inspiración elogia a aquellos que, en la flor de su época, por la gracia de Dios se elevan por encima de las tentaciones a las que están expuestos, y aprecian esa reverencia hacia el Señor que es el comienzo de la sabiduría.

HOMILIAS DE W. CLARKSON

Ester 4:1

Pesimismo y vida cristiana.

Es un hecho muy significativo que esta nota pesimista (del texto) se escuche tanto como en esta tierra y en esta época; en esta tierra, donde las duras y pesadas opresiones de las cuales el escritor de Eclesiastés tuvo que quejarse son relativamente desconocidos; En esta época, cuando la verdad cristiana es familiar para los más altos y los más bajos, se enseña en cada santuario y se puede leer en cada hogar. Hay que encontrar

(1) no solo muchos que, sin el coraje del suicidio, se desean en su tumba; pero

(2) también muchos más que creen que la vida humana no vale nada en absoluto, incluso menos que nada; quien diría con el Predicador: "mejor que los dos es el que no ha sido"; quien respondería al poeta inglés de este siglo en su lamento:

"Cuenta las alegrías que ha visto tu vida,

Cuenta tus días de tristeza libre;

Pero sabes, lo que has sido,

Es algo mejor no ser ".

Hay un remedio infalible para este pesimismo miserable, y eso se encuentra en una vida cristiana seria. Ningún hombre que se apropie de todo corazón y prácticamente todo lo que Christina le ofrece, y que viva una vida cristiana sincera y genuina, podría apreciar semejante sentimiento o emplear un lenguaje como este. Porque el discípulo de Jesucristo que realmente ama y sigue a su Divino Maestro tiene:

I. COMODIDAD EN SUS DOLORES. Nunca tiene motivos para quejarse de que "no hay consolador". Incluso si faltan amigos humanos y consuelos terrenales, hay Uno que cumple su palabra: "No te dejaré incómodo". "Vendré a ti;" "Te enviaré otro Consolador, incluso el Espíritu de verdad". Ya sea que sufra opresión, pérdida, aflicción o angustia corporal, existen los "consuelos que hay en Jesucristo"; existe el "Dios de todo consuelo" siempre cerca.

II Descansa en su corazón. Esa paz mental, ese resto del alma que tiene un valor simplemente incalculable ( Mateo 11:28; Romanos 5:1); una calma sagrada, espiritual, que el mundo "no puede quitar".

III. RECURSOS QUE NO FALLAN. En la comunión que tiene con Dios, en los goces elevados de la devoción, en la relación sexual que tiene con almas santas y sinceras que piensan en sí mismo, tiene fuentes de alegría sagrada, "manantiales que no fallan".

IV. EL SECRETO DE LA FELICIDAD EN TODO SU TRABAJO HUMBLE. Él hace todo, aunque sea un sirviente o incluso un esclavo, como "para Cristo el Señor"; y todo el trabajo se ha ido; la vida está llena de interés y el trabajo se corona con dignidad y nobleza.

V. ALEGRÍA EN EL SERVICIO INCONSÚTIL DE SU TIPO.

VI. ESPERANZA EN LA MUERTE. — C.

Ester 4:4

Sabiduría práctica en la conducta de la vida.

¿Qué debemos perseguir: distinción o felicidad? ¿Apuntaremos a ser notablemente exitosos, o estar tranquilamente contentos? ¿Cuál será el objetivo que nos propongamos?

I. LA FASCINACIÓN DEL ÉXITO. Muchos hombres resuelven alcanzar la distinción en su esfera. Presentaron "trabajo, trabajo hábil", inspirado en sentimientos de rivalidad; están animados por la esperanza de superar a sus compañeros, de superarse por encima de ellos en la reputación que logran, en el estilo en que viven, en los ingresos que ganan, etc. Hay muy poco que sea rentable aquí.

1. Debe ser atendido necesariamente con una gran cantidad de fracaso: donde muchos corren, "pero uno recibe el premio".

2. La satisfacción del éxito es de corta duración; pronto pierde su gran gusto y se vuelve de poca importancia.

3. Es una satisfacción de un orden muy bajo.

II LA TENTACIÓN A LA INDOLENCIA. Muchos hombres se contentan con pasar por la vida moviéndose a un nivel mucho más bajo que sus capacidades naturales, sus ventajas educativas y sus presentaciones sociales, que se ajustan y les dan derecho a mantener. Anhelan la quietud; quieren liberarse del ajetreo, la preocupación, la carga de la lucha de la vida; prefieren tener una parte muy pequeña de la riqueza mundana y ocupar un espacio muy pequeño en lo que respecta a sus vecinos, si tan solo pueden quedar solos. "El perezoso dobla sus manos; sí, come su carne" (Cox). Hay una medida de sentido en esto; se evita así mucho lo que es deseable evitar. Pero, por otro lado, tal elección es ignorable; es rechazar la oportunidad; es retirarse de la batalla; es dejar los poderes de nuestra naturaleza y las oportunidades de nuestra vida inactivas y desempleadas.

III. LA SABIDURÍA DEL SABIO. Esto es:

1. Estar contento con nuestro lote; no estar insatisfecho porque hay otros por encima de nosotros en el comercio o la profesión en la que estamos involucrados; no tener envidia de los más exitosos que nosotros; reconocer la bondad de nuestro Divino Padre al hacernos lo que somos y darnos lo que tenemos.

2. Dejar que nuestros trabajos se inspiren en motivos elevados y elevados; trabajar con todas nuestras fuerzas, porque

(1) Dios ama la fidelidad;

(2) no podemos respetarnos a nosotros mismos ni ganar la estima de los rectos si somos indolentes o defectuosos;

(3) la diligencia y la dedicación conducen a un éxito honorable, y nos permiten prestar un mayor servicio tanto a Cristo como a la humanidad. — C.

Ester 4:9

Servicio mutuo.

Hay una medida de separación e incluso de soledad, que es inseparable de la vida humana. Hay momentos y ocasiones en que un hombre debe determinar por sí mismo qué elección hará, qué curso seguirá. Cada alma humana debe "soportar su propia carga" al decidir cuál será su actitud final hacia la verdad revelada; cuál será su relación permanente con Dios; si aceptará o declinará la corona de la vida eterna. Sin embargo, agradecemos a Dios por la compañía humana; nos regocijamos enormemente de que haya "moldeado nuestros corazones por igual" y entretejido tanto nuestras vidas humanas, que podamos ser mucho el uno con el otro, y hacer mucho el uno por el otro, a medida que avanzamos en nuestro camino. "Dos son mejor que uno." La unión de corazones y vidas significa:

I. COMPARTIENDO EL ÉXITO. "Tienen una buena recompensa por su trabajo". Si dos hombres trabajan separados y tienen éxito en su trabajo, cada uno tiene su propia satisfacción por separado. Pero si confían sus esperanzas y cuentan sus triunfos y comparten sus alegrías, cada hombre tiene mucho más "recompensa por su trabajo" que si se esforzara por separarse. Una de las bendiciones de la vida anterior es que sus victorias se ven reforzadas al compartirlas con otros; Es una de las detracciones de la vida posterior que sus éxitos se limitan a una esfera tan pequeña.

II RESTAURACION. ( Ester 4:10.) La caída del viajero solitario en el camino no frecuentado y peligroso es una imagen de la caída más grave y a menudo fatal del peregrino en el camino de la vida. Caer en la desgracia, o (lo que es peor), en el pecado y la maldad, y no tener un amigo verdadero y leal para mantenerse y extender la mano edificante, para cubrir la vergüenza con el manto de su reputación intachable, para liderar devuelva el alma errante con su fuerza y ​​rectitud al camino de la sabiduría, al reino de Dios; a tal hombre, en tal necesidad, el "ay" del predicador bien puede ser pronunciado.

III. ANIMACIÓN. ( Ester 4:11.) "En Siria, las noches son a menudo intensas y heladas, y el calor del día hace que los hombres sean más susceptibles al frío nocturno. Además, las cámaras de dormir solo tienen celosías no vidriadas, que deja entrar el aire helado ... Y, por lo tanto, los nativos se acurrucan en aras del calor. Acostarse solo era acostarse temblando en el frío aire nocturno ". Además, se puede decir que dormir en frío es, en ciertas temperaturas, estar en peligro de perder la vida, mientras que el calor que da el contacto con la vida preservaría la vitalidad. Estar "solo" es vivir una existencia fría, triste e inanimada; ser calentado por la amistad humana, ser animado por el contacto con hombres vivos, es tener una medida, una plenitud, de la vida que de otra manera no se disfruta.

IV. DEFENSA. ( Ester 4:12.) "Nuestros dos viajeros (ver arriba), acostados cómodos y calientes sobre su colchoneta común, enterrados en un sueño, tenían muchas probabilidades de ser molestados por ladrones que habían cavado un agujero en el granero o se deslizó debajo de la tienda ... Si uno se excitaba así, pediría ayuda a su compañero "(Cox). No es solo el ladrón merodeador contra quien un hombre puede defender a su compañero. Por advertencia oportuna, por sugerencia sabia, por instrucción sólida, por súplica fiel, por simpatía práctica, podemos apoyarnos mutuamente, para salvarnos de los peores ataques de nuestros enemigos espirituales más mortales; así podemos salvarnos unos a otros de caer en el error, en la incredulidad, en el vicio, en la vergüenza y la pena, "en el pozo". Concluimos, por lo tanto:

1. Que debemos valorar más la amistad humana, como la que nos brinda la oportunidad del servicio más elevado (ver Isaías 32:2).

2. Que deberíamos elegir a nuestros compañeros para que tengamos de ellos la ayuda que necesitamos en la hora de prueba.

3. Que debemos obtener para nosotros la fuerza y ​​el socorro del Divino Amigo. — C.

Ester 4:12 (última parte)

El triple cable.

Muchos lazos de muchos tipos nos unen de muchas maneras. De estos, algunos son duros y crueles, y estos tenemos que romperlos lo mejor que podamos; lo peor de ellos puede romperse cuando nos esforzamos con la ayuda que viene del cielo. Pero hay otros que no son duros ni crueles, sino amables y benéficos, y no debemos rehuirlos, sino acogerlos con mucho gusto. Tal es el triple cordón que nos une a nuestro Dios y a su servicio. Se compone de:

I. DEBER. Conocer, reverenciar, amar, servir a Dios, es nuestra obligación suprema, porque salimos de él; estamos en deuda con él por todo lo que nos hace lo que somos, debido a todas nuestras facultades de todo tipo a su poder creativo. Hemos sido sostenidos en cada momento por su divina visitación; hemos sido enriquecidos por él con todo lo que poseemos, nuestros corazones y nuestras vidas gracias a su generosa amabilidad, todas sus alegrías y todas sus bendiciones; es en él que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser; resumimos todas las obligaciones, tocamos la altura y la profundidad del deber exaltado, cuando decimos que "él es nuestro Dios". Además, toda esta obligación natural se ve reforzada y multiplicada por todo lo que ha hecho por nosotros y todo lo que ha soportado en la salvación que es en Jesucristo, su Hijo;

II INTERESAR. Conocer, amar, servir a Dios, este es nuestro interés más elevado y verdadero.

1. Significa la posesión de su favor Divino; y eso seguramente es mucho, para no decirlo todo, para nosotros.

2. Constituye nuestro real, porque nuestro bienestar espiritual; nos hace de ese modo y de allí a realizar el ideal de nuestra humanidad; estamos en nuestro mejor momento imaginable cuando estamos en comunión con Dios y poseemos su semejanza.

3. Nos asegura una vida feliz debajo, llena de contento sagrado y cargada de alegría sagrada, mientras conduce a un futuro que será coronado con gloria inmortal.

III. AFECTO. Vivir al servicio de Jesucristo es actuar como nuestras relaciones humanas exigen que actuemos. Es dar la más profunda y pura satisfacción a aquellos de quienes hemos recibido el amor más abnegado; también es dirigir a aquellos por quienes tenemos el afecto más fuerte en el camino de la sabiduría, en los caminos del honor, la alegría, la vida eterna.

Ester 4:13

Circunstancias y carácter.

Cox ('The Quest of the Chief Good') presenta este pasaje muy oscuro: "Más feliz es un joven pobre y sabio que un viejo y tonto rey, que aún no ha aprendido a ser amonestado. Porque un prisionero puede irse de una prisión a un trono, mientras que un rey puede convertirse en un mendigo en su propio reino. Veo a todos los vivos que caminan bajo el sol que acuden en masa a la joven sociable que se para en su lugar; la multitud no tiene fin. personas sobre las que gobierna. Sin embargo, los que viven después de él no se regocijarán en él; porque incluso esto es vanidad y aflicción de espíritu ". Así leído, tenemos un significado muy claro, y nos recuerda una lección muy valiosa. Podemos aprender

I. LA VANIDAD DE CONFIANZA EN LA CIRCUNSTANCIA PARTE DEL CARÁCTER. Es lo suficientemente bueno como para llevar un nombre real, tener un séquito real, moverse entre los alrededores reales. La vejez puede olvidar sus enfermedades en medio de su rango, sus honores, sus lujos. Pero cuando la realeza se separa de la sabiduría, cuando no ha aprendido por experiencia, sino que ha crecido hacia abajo en lugar de hacia arriba, la perspectiva es lo suficientemente pobre. Es probable que el tonto rey sea destronado y "se convierta en un mendigo en su propio reino". Una posición exaltada hace que las locuras de un hombre parezcan más grandes de lo que son; y como afectan perjudicialmente a todos, es probable que conduzcan a la condena universal y a penas dolorosas. De poco sirve disfrutar de una posición envidiable si no tenemos carácter para mantener y la capacidad de adornarlo. La rueda de la fortuna pronto llevará al fondo al hombre que ahora se regocija en la cima.

II LA NECESIDAD DE LA DESESPERACIÓN EN LA PROFUNDIDAD DE MISFORTUNE. Mientras que el viejo y tonto rey puede declinar y caer, los jóvenes sabios, que han sido ignorados, avanzarán y subirán al honor y al poder, e incluso el prisionero condenado puede subir al trono. La historia de los hombres y de las naciones demuestra que nada es imposible en el camino de la recuperación y la elevación. El hombre puede "esperar elevarse" desde abajo, como debería "temer caer" desde la cima de la escala. Deje que aquellos que se esfuerzan honesta y concienzudamente, aunque sea con poco reconocimiento o recompensa, esperen alcanzar la meta. honor y la recompensa que les corresponde. Dejen que aquellos que han sufrido la más triste decepción y la derrota recuerden que los hombres pueden ascender desde el estado más bajo hasta el más alto.

III. La única fuente inagotable de satisfacción. El viejo y tonto rey puede merecer ser destronado, pero puede conservar su posición hasta que muera; el joven sabio puede fallar en alcanzar los honores a los que tiene derecho; el prisionero inocente puede languidecer en su calabozo incluso hasta que la muerte abra la puerta y lo libere. No hay certeza en este mundo, donde la fortuna es tan voluble, y las circunstancias no pueden ser contadas ni siquiera por los más sagaces. Pero hay una cosa en la que podemos contar, y en la que podemos refugiarnos. Ser rectos en nuestro corazón, ser sólidos en nuestro carácter, ser verdaderos y fieles en la vida: esto es lo que es bueno; es disfrutar de lo mejor: el favor de Dios y nuestro propio respeto; es avanzar hacia lo que es bendecido, un futuro muy pesado. C.

HOMILIAS POR J. WILLCOCK

Ester 4:1

La opresión del hombre por sus semejantes.

En este libro se representan muchas fases diferentes de la miseria humana, se registran muchos estados de ánimo diferentes de depresión; algunos surgieron de la inquietud de la mente del escritor, otros de los trastornos que presenció en el mundo sobre él. El placer sensual que había declarado ( Eclesiastés 3:12, Eclesiastés 3:13, Eclesiastés 3:22) era el único bien para el hombre, pero ahora descubre que incluso eso no es siempre para estar asegurado. Hay males y miserias que afligen a sus compañeros, contra los cuales no puede cerrar los ojos. Un sensualista vulgar puede ahogar el dolor en la copa de vino, pero no puede: "Su alegría se echa a perder por el pensamiento de la miseria de los demás, y no puede encontrar nada 'bajo el sol' que la violencia y la opresión. En total desesperación, él pronuncia a los muertos más felices que los vivos "(Cheyne). Si no niega realmente la inmortalidad del alma y, por lo tanto, no tiene el consuelo de creer que en una vida futura los males del presente pueden revertirse y compensarse, lo ignora como algo de lo que no podemos estar seguros. Podemos ver en este pasaje el germen de un carácter superior al que formará la autocultura más elaborada; La compasión espontánea y profunda por los sufrimientos de los demás que el escritor manifiesta nos dice que una emoción más noble que el deseo de disfrute personal llena su mente. Nos cuenta lo que vio en su estudio de la sociedad, y los sentimientos que la vista despertó en él.

I. La miseria generalizada causada por la injusticia y la crueldad. ( Ester 4:1.) Su descripción ha sido verificada con demasiada frecuencia en una generación tras otra de la historia del mundo.

"La inhumanidad del hombre hacia el hombre hace llorar a incontables miles".

Las barbaridades de la vida salvaje, las guerras y cruzadas llevadas a cabo en nombre de la religión, las crueldades perpetradas por los gobernantes despóticos para asegurar sus tronos, las dificultades del esclavo, el paria y los pisoteados, completan la imagen sugerida por las palabras, "consideré todas las opresiones que se hacen bajo el sol". Todos ellos surgen del abuso de poder ( Ester 4:1), que podría y debería haber sido utilizado para la protección y la comodidad de los hombres. El esposo y el padre, el rey, el sacerdote, el magistrado, están investidos con derechos y autoridad en mayor o menor medida sobre los demás, y el abuso de este poder conduce a dificultades y sufrimientos por parte de aquellos sujetos a ellos que Es casi imposible remediarlo. Para muchos de los males que pueden afligir a una comunidad, una revolución puede parecer la única forma de liberación; y, sin embargo, eso en la gran mayoría de los casos significa, en primera instancia, multiplicar trastornos e infligir nuevos sufrimientos. La anarquía es un mal peor que el mal gobierno, y el hecho de que esto sea así, se calcula para hacer que el patriota más ardiente vacile antes de intentar corregir el error con una mano fuerte.

II LOS SENTIMIENTOS EXCITADOS POR UNA CONTEMPLACIÓN DE LA MISERIA HUMANA. ( Ester 4:2, Ester 4:3.) Un buen punto en el carácter del hablante que ya hemos notado, y es que no puede desterrar la idea de las angustias de los demás asistiendo para su propia comodidad y disfrute propio. No es como el hombre rico de la parábola, a quien le iba suntuosamente todos los días, y no se dio cuenta del mendigo desnudo y hambriento cubierto de llagas que yacían en su puerta ( Lucas 16:19). Por el contrario, una profunda compasión llena su corazón al pensar en los oprimidos que no tienen consolador, y el hecho de que no puede liberarlos ni mejorar su suerte no lo lleva a considerar innecesario que se angustie por ellos; más bien tiende a profundizar el desánimo que siente, y a hacerle pensar en aquellos felices que han terminado con la vida, y descansa en el lugar donde "los malvados dejan de molestar y los cansados ​​descansan" ( Job 3:17). Sí, mejor, piensa él, nunca haber estado antes que ver el mal trabajo que se hace bajo el sol ( Ester 4:3). La angustia que produce la visión de los sufrimientos de los oprimidos no se alivia con ningún pensamiento consolador. El escritor no anticipa, como he dicho, una vida futura en la que los justos sean felices y los malvados reciban la debida recompensa de sus obras; él no invoca la interposición divina en nombre de los oprimidos en la vida presente, ni habla de la sana disciplina de los sufrimientos soportados mansamente. En resumen, no encontramos aquí ninguna luz arrojada sobre el problema del mal en un mundo gobernado por un Dios de poder, sabiduría y amor infinitos, como se da en otros pasajes de la Sagrada Escritura (Job, passim; Salmo 73:1 .; Hebreos 12:5). Pero podemos admitir libremente que la profundidad e intensidad del sentimiento con el que nuestro autor habla de la miseria humana es infinitamente preferible a un optimismo superficial fundado, no en la fe cristiana, sino en una apreciación imperfecta de la verdad moral y espiritual, y generalmente acompañada por una indiferencia egoísta al bienestar de los demás. Un paralelo sorprendente al pensamiento en este pasaje se encuentra en la enseñanza del budismo. El espectáculo de las miserias de la vejez, la enfermedad y la muerte llevó al príncipe indio, Cakya Mouni, a encontrar en el Nirvana (aniquilación o existencia inconsciente) una solución al gran problema. Pero ambas son reemplazadas por la enseñanza de Cristo, quien nos da a entender que "no haber nacido" no es una bendición que los más espirituales puedan codiciar, sino un estado mejor que esa miseria excepcional que es la fatalidad de lo excepcional. culpa ( Mateo 26:24) .— JW

Ester 4:4

Ambición e indolencia.

El Predicador se aleja de los grandes problemas, y para él insolubles, relacionados con la miseria y el sufrimiento en los que muchos de los hijos de los hombres están hundidos. "Su estado de ánimo sigue siendo amargo; pero ya no es por las opresiones y la crueldad de la vida que fija su ojo, sino por su pequeñez, sus celos mutuos, su codicia, sus extraños reveses, sus vergüenzas y su vacío. Se pone el atuendo del satírico, y azota la mezquindad y las locuras y la vana prisa de la humanidad "(Bradley). Por así decirlo, se aleja de los males que ninguna previsión o esfuerzo podría evitar, a aquellos que surgen de causas prevenibles.

I. AMBICIÓN INESTABLE. ( Ester 4:4.) Versión revisada, "Entonces vi todo trabajo y todo trabajo hábil, que se trata de la rivalidad de un hombre con su vecino" (margen). El Predicador no niega que el trabajo y el trabajo puedan ser coronados con alguna medida de éxito, pero se da cuenta de que el motivo inspirador es en la mayoría de los casos un deseo envidioso por parte del trabajador de superar a sus compañeros. Por lo tanto, afirma que, en general, ningún bien duradero está asegurado por el trabajador individual (Wright). La comunidad en general puede beneficiarse en gran medida por los resultados alcanzados, el progreso de la civilización puede ser avanzado por la competencia del artista con el artista, pero sin que se logre una ganancia moral por aquellos que han puesto toda su fuerza y ​​han ejercido al máximo todas sus habilidades. . Todavía pueden sentir que su ideal es más alto que sus logros; pueden ver con celoso resentimiento que su mejor trabajo es superado por otros. El poeta Hesíodo, en sus "Obras y días", distingue entre dos tipos de rivalidad: una benéfica y provocativa de empresa honesta, la otra perniciosa y provocativa de discordia. El primero es así aludido aquí por el Predicador, y es el padre de una sana competencia.

"Beneficioso, esta mejor envidia arde. Así, emulosa su rueda, el alfarero gira, el herrero golpea su yunque, la multitud de mendigos, una capa industrial, los bardos sostienen en la canción".

Pero nuestro autor, observando el motivo más que el resultado del trabajo, califica de perjudicial la ambición egoísta de la que puede haber surgido.

II INDOLENCIA. ( Ester 4:5.) "El necio cruza las manos y come su propia carne; ' Si bien hay algunos que se inquietan y se agotan en sus esfuerzos por superar a sus vecinos, otros se oxidan con pereza ignorante. Las manos del artista ocupado se utilizan hábilmente para dar forma y modelar los materiales en los que trabaja, y para encarnar las ideas o imaginaciones imaginadas en su mente: los indolentes cruzan las manos y no intentan sobresalir a los demás ni ganarse la vida. El uno puede, después de todo su esfuerzo, estar condenado al fracaso y la decepción; el otro ciertamente condena. a sí mismo querer y desdichar. "Se alimenta de su propia carne", y se destruye a sí mismo. La pecaminosidad de la indolencia y el castigo que provoca sobre sí mismo están claramente indicados en muchas partes de la Sagrada Escritura ( Proverbios 6:10, Proverbios 6:11; Proverbios 13:4; Proverbios 20:4; Mateo 25:26; 2 Tesalonicenses 3:10). Pero El punto especial de la referencia al vicio aquí parece ser el contraste que ofrece al de la ambición febril. Las dos disposiciones representadas son opuestas a El uno al otro; ambos son culpables. Es una tontería tratar de escapar de los males de uno incurriendo: los del otro. Un camino intermedio entre ellos es el camino de la sabiduría. Esto se nos enseña en Ester 4:6. Mejor es un puñado de tranquilidad, que ambas manos llenas de trabajo y aflicción de espíritu ". La rivalidad que consume la fuerza y ​​conduce casi inevitablemente a la desilusión y la irritación del espíritu, está en desuso; así también, por implicación, es la inactividad del indolente. La "quietud" que refresca el alma, y ​​le da satisfacción con una competencia moderada, no es la ociosidad, ni el resto de la pereza. Es el descanso después del trabajo, lo que los ambiciosos no se dejarán llevar. no lo disfruten, su fuerza desperdicia la falta de ejercicio, mientras que aquellos con deseos moderados y castigados pueden ser diligentes en los negocios y conscientes de sus intereses superiores; pueden trabajar asiduamente sin perder esa tranquilidad de espíritu y paz mental que son esenciales a la felicidad en la vida. — JW

Ester 4:7

La amistad es una ganancia en la vida.

Un nuevo pensamiento amanece sobre nuestro autor. En su observación de las diferentes fases de la vida humana, observa muchas cosas que son decepcionantes e insatisfactorias, pero también percibe algunos alivios de los males por los cuales el hombre es acosado y perturbado. En medio de toda su depreciación de las condiciones bajo las cuales vivimos, admite bendiciones positivas que es nuestra sabiduría discernir y aprovechar al máximo. Entre estos últimos cuenta la amistad. Es una ganancia positiva, por la cual disminuyen las dificultades de la vida y aumenta su disfrute. En Ester 4:8 describe una vida aislada desperdiciada en un trabajo infructuoso y egoísta, y se dilata con algo parecido al entusiasmo sobre las ventajas de la compañía. Para hacer el contraste entre los dos estados más vívido, supongo, elige un caso muy pronunciado de soledad, no el de un hombre simplemente aislado de sus semejantes, digamos que vive solo en una isla desierta, sino el de uno. completamente separado en espíritu, un avaro que solo intenta sus propios intereses. Podemos llamar al pasaje una descripción de los males de una vida solitaria y el valor de la amistad.

I. LOS MALOS DE UNA VIDA SOLITARIA. ( Ester 4:7, Ester 4:8.) La imagen se dibuja con unos pocos toques, pero es notablemente distinta y vívida. Representa a un "generador de dinero solitario y sin amigos: un Shylock sin siquiera una Jessica; un Isaac de York con su fiel Rebecca". Está solo, no tiene compañero, pariente o amigo, no sabe quién lo sucederá en la posesión de sus tesoros amontonados; y, sin embargo, sigue trabajando con ansiedad incesante, desde temprano en la mañana hasta tarde en la noche, dispuesto a perder un momento de su trabajo siempre que pueda agregar algo a sus ganancias. "No hay fin de todo su trabajo". La asiduidad con la que al principio se aplicó a la tarea de acumular riquezas lo distingue hasta el final de la vida. Al principio, tal vez, tuvo que obligarse a cultivar hábitos de industria y aplicación, pero ahora no puede separarse de los negocios. Sus hábitos lo gobiernan y le quitan la capacidad y la inclinación de relajar sus labores y disfrutar del fruto de ellas. ¿No hemos visto a menudo casos de esta locura en nuestra propia experiencia? ¿Aquellos que han vivido una vida laboriosa y han tenido éxito en sus emprendimientos, trabajando hasta el final, afectados por una avaricia insaciable, nunca satisfechos con sus riquezas y solo disfrutando de la mera conciencia de poseerlos? ¿No nos hemos dado cuenta de cómo un hombre así se vuelve penoso, inquieto y totalmente insensible? Él se reúne con entusiasmo, y a menudo sin escrúpulos, y se rinde a regañadientes y con moderación. Se mata de hambre en medio de la abundancia, guarda rencor a los gastos más necesarios y se niega a sí mismo y a los que dependen de él las comodidades más comunes. La miseria que se inflige a sí mismo no le abre los ojos a la locura de su conducta; se vuelve gradualmente insensible a las molestias, y encuentra en las sórdidas ganancias que su parsimonia asegura una abundante compensación por todos los inconvenientes. Y no solo se condena al malestar material y al empobrecimiento intelectual al establecer sus deseos únicamente en la riqueza, sino que degrada su carácter moral y espiritual. Si debe guardar todo lo que tiene para sí mismo, a menudo debe ignorar los justos reclamos de los demás sobre él; debe endurecer su corazón contra los llamamientos de los pobres y necesitados, y. debe mirar con desprecio y desprecio a todos aquellos que son generosos y liberales para ayudar a sus semejantes. Y así, encontramos que tales hombres se vuelven cada vez más duros y poco comprensivos, hasta que parece que al final consideraron a todos con recelo, como si quisieran arrebatarles de sus manos sus ganancias obtenidas con tanto esfuerzo. ¿Y cuál es el placer de tal vida? ¿Cómo es que esos hombres no dicen dentro de sí mismos: "¿Por quién trabajo y dejo mi alma de bien?" La locura de su conducta surge de dos causas.

1. Olvidan que el trabajo incansable e infructuoso es una maldición. Como un medio para un fin, el trabajo es bueno, como un fin en sí mismo es malo. Nunca se contempló, incluso cuando el hombre era inocente, que debería estar inactivo. Fue colocado en el jardín del Edén para vestirse y guardarlo. Pero es culpa suya o su desgracia si él es toda su vida un esclavo servil. Puede ser que las necesidades de su posición lo obliguen a trabajar incesantemente y hasta el final, a ganarse la vida para sí mismo y para aquellos que dependen de él, pero su condición no es ideal. Si pudiera obtener un poco de ocio y relajación, sería mucho mejor para él en todos los sentidos. Y, por lo tanto, que el avaro trabaje como un simple esclavo, cuando podría salvarse el problema, es una evidencia de lo cegado que está por el vicio al que Be es adicto.

2. Una segunda causa de la locura del avaro es ignorar el hecho de que las riquezas solo tienen valor cuando se utilizan. La mera acumulación de ellos no es suficiente; deben ser empleados si van a ser de servicio. No se puede obtener un disfrute real y saludable de ellos simplemente contemplándolos y calculándolos. Utilizados de esa manera solo alimentan un apetito morboso y antinatural.

II Frente a las miserias de una vida egoísta y solitaria, nuestro autor establece las lealtades del compañerismo. ( Ester 4:9.) La amistad ofrece una mitigación considerable de los males por los cuales la vida es acosada, y aquellos que la cultivan obtienen una ganancia positiva. Se utilizan tres figuras muy hogareñas para describir estas ventajas. El pensamiento que los conecta a todos juntos es el de la vida como un viaje, o peregrinación, como la que Bunyan describe en su maravilloso libro. Si un hombre está solo en el viaje de la vida, puede sufrir accidentes, molestias y peligros que la presencia de un amigo hubiera evitado o mitigado. Puede caerse en el camino, y nadie estará allí para ayudarlo; él puede yacer de noche temblando de frío, si no tiene un compañero que lo aprecie con un calor amable; puede encontrarse con ladrones, a quienes su fuerza sin ayuda es insuficiente para vencer. Todas estas figuras ilustran el principio general de que en la unión hay ayuda mutua, consuelo y fortaleza, verificación de lo que encontramos en todos los departamentos de la vida: en la familia, en el intercambio de amigos y en la Iglesia. Los beneficios de tales becas son innegables. "Brinda a las partes asesoramiento y dirección mutuos, especialmente en épocas de perplejidad y vergüenza; simpatía, consuelo y cuidado mutuos en la hora de la calamidad y la angustia; estímulo mutuo en la ansiedad y la depresión; ayuda mutua mediante la aplicación conjunta de la acción corporal o energía mental para tareas difíciles y laboriosas; alivio mutuo en medio de las fluctuaciones de las circunstancias mundanas, la abundancia de uno que abastece recíprocamente las deficiencias del otro; defensa y reivindicación mutuas cuando el carácter de cualquiera es atacado y difamado injuriosamente, y reproche mutuo y afectuoso Exposición cuando cualquiera de los dos, a través del poder de la tentación, ha caído en pecado. "¡Ay del que está solo cuando cae y no tiene otro para ayudarlo a levantarse!", nadie para cuidar su alma y restaurarlo. los caminos de la justicia "(Wardiaw). En lo que respecta a la aplicación del principio al caso de la amistad ordinaria, la sabiduría de nuestro autor es instintivamente aprobada por todos. Los escritos de los moralistas en todos los países y tiempos están repletos de máximas similares a las suyas. Algunos han pensado que esta virtud de la amistad es demasiado secular en su carácter para recibir mucho estímulo en la enseñanza del cristianismo; que está algo eclipsado, si no relegado a una insignificancia comparativa, por las obligaciones que impone una religión altamente espiritual. Podría esperarse que el hecho de que la salvación de su alma sea el único gran deber del individuo conduzca a un nuevo desarrollo del egoísmo, y que la devoción al Salvador tenga prioridad sobre todas las demás formas de afecto. Se espera que disminuya la intensidad del amor que es la fuente de la amistad. Y no solo han existido tales ideas en forma especulativa, sino que han llevado, en muchos casos, a intentos reales de realizarlas. Los antiguos ermitaños buscaban cultivar la forma más elevada de vida cristiana aislándose completamente de sus semejantes; huyeron de la sociedad, se separaron de todos los lazos de sangre y amistad, y rechazaron toda asociación con su especie como algo contaminante. Y en nuestro tiempo, entre muchos para quienes la vida monástica es especialmente repulsiva, todavía se aprecia la misma ilusión que se encontraba en la raíz de la misma. Piensan que el amor al esposo, esposa, hijo o amigo entra en conflicto con el amor a Dios y a Cristo; que si el amor humano es demasiado intenso se convierte en una forma de pecado. Y junto con esto generalmente se encuentra una concepción cruel y deshonrosa del carácter Divino. Se piensa que Dios está celoso de aquellos que toman su lugar en los afectos, y se dice que la pérdida de esos seres queridos es una remoción de él de los "ídolos" que habían usurpado sus derechos. Que tal enseñanza es una perversión del cristianismo es muy evidente. El Nuevo Testamento toma todas las formas del amor humano natural como tipos de lo Divino. Como el padre ama a sus hijos, Dios también nos ama a nosotros. Como Cristo amó a la Iglesia, un esposo debe amar a su esposa, sus seguidores deben amarse unos a otros. No se pueden establecer límites al afecto; El que mora en el amor, mora en Dios. "El único gran control, de que nuestro amor por el otro no debe permitir que nos lleve a hacer mal o tolerar el mal, no se basa en la intensidad, sino en la perversión del afecto y conduce a un ejercicio más puro, más santo y más satisfactorio de afecto. Que Cristo, cuyo amor era universal, no desanimó la amistad es evidente por el hecho de que eligió a doce discípulos, y los admitió a una intimidad más íntima consigo misma de la que otros disfrutaban, y que incluso entre ellos había uno a quien él especialmente amado. También se vio en el afecto que manifestó a la familia en Betania: Marta y María y su hermano Lázaro. En el momento de su agonía en Getsemaní, eligió a tres de los discípulos para mirar con él, buscando algo consuelo y apoyo en el hecho de su presencia y simpatía. La verdad de la declaración de Salomón de que "dos son mejores que uno" fue confirmada por el envío de sus discípulos "dos y dos juntos" ( Lucas 10:1) y por la dirección Divina dada b y el Espíritu Santo cuando Bernabé y Saúl fueron apartados para ir juntos en su primera gran empresa misionera ( Hechos 13:2). Pero más allá de estos ejemplos del ejemplo de Cristo al cultivar la amistad, y de las ventajas de la cooperación mutua en el trabajo cristiano, el principio de turba sigue siendo que la verdadera religión no puede fortalecerse en una vida aislada. No podemos adorar a Dios correctamente si "abandonamos la reunión de nosotros mismos"; no podemos cultivar las virtudes en las que consiste la santidad: justicia, compasión, tolerancia, pureza y amor, si nos aislamos; porque todas estas virtudes implican que nos conduzcamos de cierta manera en todas nuestras relaciones con los demás. Perdemos la oportunidad de ayudar a los débiles, de animar a los descorazonados y de cooperar con aquellos que se esfuerzan por superar los males por los que el mundo está agobiado, si nos retiramos a nosotros mismos e ignoramos a los demás. Hasta ahora, entonces, de la sabiduría de Salomón en este asunto, en comparación con la revelación más completa a través de Cristo, de un carácter inferior y casi pagano, tiene un valor permanente y no disminuido. Nuestro conocimiento de la enseñanza cristiana se calcula para llevarnos a formar un juicio tan decidido como lo hizo Salomón sobre los males de una vida solitaria y las ventajas de la amistad. —J. W.

Ester 4:13

Mortificaciones de la realeza.

Otro conjunto de casos de locura y decepción ocurre en la mente de nuestro autor; se extraen de la historia de las extrañas vicisitudes por las que han pasado muchos de los que se han sentado sobre tronos. Sus referencias son vagas y generales, y ningún éxito ha asistido a los intentos de aquellos que se han esforzado por encontrar ejemplos históricos que respondan exactamente a las circunstancias que aquí describe. Pero la veracidad de sus generalizaciones puede ilustrarse abundantemente a partir de los registros de la historia, tanto sagrados como profanos. La razón por la que agrega estos casos de fracaso y desgracia a su lista es bastante evidente. Nos haría entender que ninguna condición de la vida humana está exenta del lote común; que, aunque los reyes son criados por encima de sus semejantes, y aparentemente son capaces de controlar las circunstancias en lugar de ser controlados por ellos, de hecho, como ejemplos sorprendentes de mutabilidad se encuentran en su historia como en la de los hombres más humildes . Él pone delante de nosotros

I. La imagen de "UN REY VIEJO Y TONTO, QUE NO SERÁ ADMONIDO MÁS"; quien, aunque "nacido en su reino, se vuelve pobre". Es depravado por la larga tenencia del poder, y desprecia los buenos consejos y advertencias. "Lo vemos expulsado de su trono, despojado de sus riquezas y convirtiéndose en un anciano en un mendigo". Su falta de sabiduría socava la estabilidad de su posición. Aunque en el curso regular heredó su reino, y tiene un derecho incalculable a la corona que usa, aunque durante muchos años su gente ha sufrido pacientemente su mal gobierno, su mandato se vuelve cada vez más incierto. Llega un momento en que se trata de si la nación se arruinará, o si un gobernante más sabio y confiable será puesto en su lugar. Se ve obligado a abdicar, o es expulsado a la fuerza o expulsado de su reino por un invasor, cuyo poder es incapaz de resistir. Su noble nacimiento, sus peleas legales como soberano, sus canas, la amabilidad de su carácter privado, no sirven para asegurarle el apoyo leal de un pueblo al que su locura le ha alejado. La misma idea de locura viciante, la dignidad de la vejez se encuentra en Wisd 4: 8, 9, "La edad honorable no es lo que dura mucho tiempo, ni eso se mide por el número de años. Pero la sabiduría es el cabello gris a los hombres, y la vida sin mancha es la vejez ". Las biografías de Charles I. y James II. de Inglaterra y de Napoleón III; Proporcione ejemplos de reyes que no aprendieron nada de la experiencia, y despreciaron todas las advertencias traídas sobre sí mismas como la insinuada por Salomón. El primero de ellos encontró su muerte a manos de sus súbditos exasperados, y los otros dos, después de profundas humillaciones, murieron en el exilio.

II La segunda instancia de extraña vicisitud es la de UNO QUE PASA DE UN DUNGEON A UN TRONO. Es por su sabiduría que se eleva al lugar de gobernante sobre la comunidad descuidada. De la oscuridad alcanza en un momento el colmo del favor popular; miles acuden para rendirle homenaje (versículos 15, 16a, "Vi a todos los vivos que caminan bajo el sol, que estaban con el joven, el segundo, que se puso de pie en su lugar. No había fin para toda la gente, incluso de todos ellos sobre quién era, "Versión Revisada". La escena representada por la ignominia en la que cae el viejo rey sin valor, y el entusiasmo con el que se saluda al nuevo, le recuerda a uno la vívida descripción de Carlyle de la muerte de Luis XV. y la adhesión de su nieto. Los cortesanos esperan con impaciencia el fallecimiento del rey cuya vida había sido tan corrupta y vil; él muere sin piedad sobre su repugnante lecho de enfermo. "En los apartamentos remotos, el delfín y la delgadez están listos para la carretera ... esperando alguna señal para escapar de la casa de la pestilencia. Y, ¡escuchen! Al otro lado del (Eil-de-Boeuf, qué sonido es ese ... sonido 'terrible y absolutamente como un trueno "? Es la prisa de toda la corte, apresurando como una apuesta, saludar a los nuevos soberanos:" ¡Saludad a sus Majestades! "" El cuerpo del rey muerto está comprometido sin ceremonias con la tumba ". bajo tierra; él y su era de pecado, tiranía y vergüenza; ¡he aquí, ha llegado una Nueva Era; el futuro más brillante que el pasado fue base "('Revolución Francesa', vol. 1. .). Shakespeare ha dibujado el mismo tipo de imagen, en 'Richard II.', Hechos 5. Sc. 2, donde describe la popularidad de Bolingbroke y el desprecio en el que el rey se había hundido. Sin embargo, según el Predicador, la brisa del favor popular pronto se desvanece, y el héroe se olvida pronto. "Los que vienen después de él no se alegrarán en él ". La oscura nube del olvido desciende y envuelve a su sombra tanto a los que merecen ser recordados como a los que no han sido dignos de la breve popularidad que disfrutaron en su vida. "Quién sabe", dice Sir Thos. Browne, "si se conoce al mejor de los hombres, o si no hay personas más notables olvidadas que cualquiera que se recuerde por el tiempo conocido". ('Entierro de urna').

El carácter voluble y efímero de toda fama terrenal debería convencernos de la inutilidad de hacer del deseo de los aplausos de los hombres el motivo dominante de nuestras vidas; debería llevarnos a hacer lo que es bueno porque es bueno, y no para "ser visto por los hombres", y porque somos responsables ante Dios, en cuyo libro están escritas todas nuestras obras, ya sean buenas o no Ellos son malvados. La sensación de desilusión ante la vanidad de la fama humana debería disponer nuestros corazones para encontrar satisfacción en el favor de Dios, por quien todas nuestras buenas acciones serán recordadas y recompensadas (Salmo 37:5, Salmo 37:6; Gálatas 6:9; Mateo 25:21) .— JW