Bible Commentaries
Eclesiastés 3

Versículos 1-15

Eclesiastés 3:1

I. No solo Dios ha hecho todo, sino que hay una belleza en este arreglo en el que todo es fortuito para nosotros, pero todo está arreglado por Él. "Él hizo todo hermoso a su tiempo", y esa estación debe ser hermosa, lo que al amor y la sabiduría infinitos parece mejor. "Conocidas de Dios son todas sus obras desde el principio de la creación"; y, por así decirlo, cada día que amanece, aunque su amanecer incluya un terremoto, una batalla o un diluvio, cada día que amanece, por muchos que sorprenda, no sorprende a Aquel que ve el fin desde el principio, y que en cada incidente en evolución, pero ve el cumplimiento de Su "consejo determinado", la traducción en realidad de otra imagen omnisciente del futuro.

II. Las obras de Dios se distinguen por la oportunidad de desarrollo y la precisión del propósito. Hay una temporada para cada uno de ellos, y cada uno viene en su temporada. Todos tienen una función que cumplir y la cumplen. A lo cual ( Eclesiastés 3:14 ) el Predicador agrega que todos los de su especie son consumados, tan perfectos que no se puede mejorar; y dejados a sí mismos, serán perpetuos. ¡Cuán cierto es esto con respecto a la obra más grande de Dios: la redención! Al hacerlo, lo ha hecho "para siempre".

III. Hay uniformidad en el procedimiento Divino ( Eclesiastés 3:15 ). Hay ciertos grandes principios de los que nunca se desvía la sabiduría infinita. A través de todas las operaciones de la naturaleza, la providencia y la gracia, "lo que fue, ahora es; y lo que será, ya fue; y Dios requiere lo pasado".

J. Hamilton, The Royal Preacher, Conferencia VIII.

Referencia: Eclesiastés 3:1 . Obispo Harvey Goodwin, Sermones parroquiales, tercera serie, pág. 334.

Versículos 1-22

Eclesiastés 1:12-3

Koheleth ahora menciona las ventajas inusuales que había poseído para disfrutar de la vida y aprovecharla al máximo. Considera que sus oportunidades no podrían haber sido mayores si hubiera sido el mismo Salomón. Por lo tanto, en adelante habla bajo el carácter personificado del sabio hijo de David. Habla como alguien que representó la sabiduría y la prosperidad de su época.

I. "Me he propuesto", dice, "la tarea de investigar científicamente el valor de todas las actividades humanas". Esto, nos asegura, no es una tarea agradable. Es un doloroso trabajo el que Dios ha asignado a los hijos de los hombres, del que no pueden escapar del todo. Koheleth pensó y pensó hasta que se vio obligado a la conclusión de que todas las actividades humanas eran vanidad y aflicción de espíritu, o, según el hebreo literal, no eran sino vapor y lucha tras el viento. No había solidez, nada permanente, nada perdurable, en las posesiones o logros humanos. Porque el hombre estaba condenado a morir en la nada.

II. Habiendo expresado su posición en estos términos generales, ahora entra en el tema un poco más en detalle. Se recuerda a sí mismo cómo en un momento había tratado de encontrar su felicidad en el placer y la diversión; pero el placer se había apoderado de él y no parecía servir para nada; y en cuanto a las diversiones, Koheleth cree que la vida podría, tal vez, ser tolerable sin ellas. Habiendo descubierto la insatisfacción del placer, Koheleth procede a preguntar si hay algo más que pueda ocupar su lugar.

¿Qué pasa con la sabiduría? ¿Puede eso hacer de la vida una posesión deseable? Procede a establecer una comparación entre sabiduría y placer. El placer es momentáneo; la sabiduría puede durar toda la vida. El placer no es más que una sombra; la sabiduría es comparativamente sustancial y real. El amante de la sabiduría la seguirá hasta que muera. Ay, ahí está el problema hasta que muera. Un evento les ocurre a todos. Entonces, ¿cuál es el bien de la sabiduría? Esto también es vanidad.

III. En el tercer capítulo, Koheleth señala cómo cualquier cosa como el éxito en la vida debe depender de que hagamos lo correcto en el momento adecuado. La sabiduría radica en la oportunidad. La inoportunidad es la pesadilla de la vida. Lo que tenemos que hacer es estar atentos a nuestra oportunidad y aprovecharla.

IV. En Eclesiastés 3:14 , Koheleth parece elevarse por un momento a un estado de ánimo religioso. Pero su religión no es en modo alguno de un tipo exaltado. Los tiempos, las estaciones y las oportunidades, dice, son designados por Dios; y, como las fases de la naturaleza, ocurren en ciclos recurrentes. Dios hace que los hombres teman delante de él.

La existencia de tanta sabiduría no correspondida en el mundo podría parecer sugerir que no existe un poder superior. Pero hay. Dios gobernará a los justos y a los impíos y los recompensará según sus obras. Hay un tiempo para cada propósito y para cada trabajo, y por tanto, para la retribución entre los demás.

AW Momerie, Agnosticism, pág. 190.

Referencias: Eclesiastés 1:13 . J. Bennet, La sabiduría del rey, pág. 14. Eclesiastés 1:14 . Ibíd., Págs. 28, 38; Spurgeon, Evening by Evening, pág. 339; WG Jordan, Christian World Pulpit, vol. xvii., pág. 136.

Eclesiastés 3:1

Una profunda tristeza descansa sobre el segundo acto o sección de este drama. Nos enseña que estamos indefensos bajo el férreo control de leyes que no teníamos voz para dictar; que a menudo estamos a merced de hombres cuya misericordia no es más que un capricho; que en nuestro origen y fin, en cuerpo y espíritu, en facultad y perspectiva, en nuestras vidas y placeres, no somos mejores que las bestias que perecen; que los pasatiempos en los que nos sumergimos, en medio de los cuales buscamos olvidar nuestro triste estado, brotan de nuestros celos el uno del otro, y tienden a una miseria solitaria, sin uso ni encanto.

I. El manejo de este tema por parte del Predicador es muy minucioso y completo. Según él, la excesiva devoción de los hombres por los asuntos surge de "una rivalidad celosa entre unos y otros"; tiende a formar en ellos un temperamento codicioso y codicioso que nunca podrá ser satisfecho, a producir un escepticismo materialista de todo lo que es noble y espiritual en pensamiento y acción, a hacer que su adoración sea formal e insincera, y en general a incapacitarlos para cualquier disfrute tranquilo y feliz de su vida. Este es su diagnóstico de su enfermedad.

II. Pero, ¿qué controles, qué correctivos, qué remedios nos haría aplicar el Predicador a las tendencias enfermas de la época? ¿Cómo se salvarán los hombres de negocios de esa excesiva devoción a sus asuntos que engendra tantos portentosos males? (1) La misma sensación del peligro al que están expuestos, un peligro tan insidioso, tan profundo, tan fatal, indudablemente debe inducir a la precaución y a un autocontrol cauteloso.

(2) El Predicador nos da al menos tres máximas útiles. A todos los hombres de negocios conscientes de sus peligros especiales y ansiosos por evitarlos, les dice: ( a ) Reemplace la competencia que surge de su rivalidad celosa por la cooperación que nace de la simpatía y genera buena voluntad. ( b ) Reemplace la formalidad de su adoración con una sinceridad reverente y firme. ( c ) Reemplace su codiciada autosuficiencia con una constante y santa confianza en la providencia paternal de Dios.

S. Cox, La búsqueda del bien principal, pág. 140.

Referencias: Eclesiastés 3:2 . G. Dawson, Sermones sobre la vida y el deber cotidianos, pág. 277; JM Neale, Sermones en Sackville College, vol. i., pág. 57. Eclesiastés 3:4 . JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol.

iv., pág. 334; W. Braden, Christian World Pulpit, vol. ix., pág. 81; G. Rogers, Ibíd., Vol. xxviii., pág. 91. Eclesiastés 3:6 . S. Baring-Gould, Cien bocetos de sermones, pág. 107. Eclesiastés 3:7 . AA Bonar, Contemporary Pulpit, vol. i., pág. 123. Eclesiastés 3:9 . R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones, p. 107.

Versículo 11

Eclesiastés 3:11

I. Esta verdad se vuelve más manifiestamente verdadera en las cosas a medida que aumenta su naturaleza. Todo en el mundo debe estar en su lugar y tiempo verdaderos, o no es hermoso. Eso es cierto de lo más bajo a lo más alto, solo con lo más bajo no es fácil descubrirlo. No parece importar dónde está el guijarro, en este lado de la carretera o en el otro. De hecho, puede hacer un daño triste fuera de su lugar, pero su lugar es amplio.

Las cosas de naturaleza superior son más exigentes en sus demandas. Esta ley se aplica a diferentes tipos de hombres. Las naturalezas más elevadas dependen más de la puntualidad y la aptitud. Deben actuar en el momento adecuado. Cuando estuvo lista la gran fiesta en Jerusalén, y los hermanos de Jesús subían de Nazaret, como iban todos los años, instaron a Jesús a que los acompañara; y Su respuesta fue: "Mi tiempo aún no ha llegado, pero tu tiempo siempre está listo".

"Había algo tan triste y noble en Sus palabras. Ellos, sin una misión reconocida, podrían ir cuando y donde quisieran. Ellos, sin carga sobre sus hombros, podrían caminar libremente por toda la tierra. Pero Él, con Su Su deber, el nombre de su Padre, glorificar, las almas de sus hermanos, salvar, el reino de los cielos, establecer El debía esperar hasta que se abriera la puerta, podía caminar sólo donde el camino era lo suficientemente ancho como para pasar con Su carga.

II. Todos los eventos de. la vida, todas las dispensaciones de Dios, obtienen su verdadera belleza o fealdad de los tiempos en que vienen a nosotros o en los que venimos a ellos.

III. Hay continuas aplicaciones de nuestra verdad en la vida religiosa. Cada experiencia de la vida cristiana es buena y hermosa en su verdadero lugar, cuando se presenta en las secuencias ordenadas del crecimiento cristiano, y sólo allí, no es hermosa cuando llega artificialmente forzada a donde no pertenece.

IV. Esta verdad está en el fondo de cualquier noción clara sobre el carácter del pecado. Decimos que somos pecadores, pero en realidad siempre estamos pasando por alto la pecaminosidad esencial a las cosas que nos rodean. Son estas cosas malas las que nos hacen malvados. Pero aquí surge nuestra verdad de que no hay maldades; que la maldad no está en las cosas, sino en el desplazamiento y el mal uso de las cosas: y no hay nada que, guardado en su verdadero lugar y puesto en su verdadero uso, no sea bello y bueno.

Phillips Brooks, Veinte sermones, pág. 244.

I.La diferencia entre el espléndido mundo de la vegetación, con su miríada de colores y su vida en constante cambio, entre el mundo animal, con sus estudiadas gradaciones de forma y desarrollo, y el hombre, es esta: Dios ha puesto la eternidad en nuestros corazones. . Toda la creación que nos rodea está satisfecha con su sustento; sólo nosotros tenemos una sed y un hambre de las que las circunstancias de nuestra vida no tienen comida ni bebida.

En el ardiente mediodía del trabajo de la vida, el hombre se sienta como el Hijo del hombre una vez se sentó junto a los pozos, cansado, y mientras otros pueden saciar su sed con esa agua, él necesita un agua viva; mientras que otros van a las ciudades a comprar carne, él tiene necesidad y encuentra un sustento que no conocen.

II. Cuanto más verdadero y noble es el hombre, cuanto más ciertamente siente todo esto, más agudamente se da cuenta de la eternidad en su corazón. Sin embargo, ninguno de nosotros no lo siente a veces. Trate de aplastarlo con el peso del mero cuidado mundano; intenta destruirlo con las enervantes influencias de la pasión o del placer; trata de adormecerlo con el frío y calculador espíritu de la codicia: no puedes matarlo. Dios ha puesto la eternidad en nuestros corazones. Él nos ha dado un hambre que sólo puede ser saciada con el Pan de Vida, una sed que sólo puede ser saciada por el agua viva de la Roca de las Edades.

III. La eternidad está en nuestros corazones; y hay un extraño contraste entre él y el mundo en el que todos estamos, solo para el que vivimos algunos de nosotros. Cumplir con nuestro deber aquí, confiar tranquilamente en un futuro con Dios, donde todos nuestros anhelos superiores serán satisfechos, esa fue la conclusión a la que llegó el Predicador como el poder sustentador en medio de los males, el cansancio y las desigualdades de la vida. Estamos con ese gran maestro en el crepúsculo, pero nuestros rostros están volteados hacia el sol naciente.

Dios ha puesto la eternidad en nuestros corazones. ¿Estamos viviendo dignos de ello? La única manera de hacerlo es aferrándose a Él, muriendo con Él por todo lo que Él murió para salvarnos y viviendo digno de esa vida e inmortalidad que Él ha sacado de las brumas de la especulación a la luz de la verdad. por Su Evangelio.

T. Teignmouth Shore, La vida del mundo venidero, pág. 23.

Eclesiastés 3:11

La palabra traducida "mundo" es muy frecuente en el Antiguo Testamento y nunca tiene un solo significado; y ese significado es la eternidad. "Él ha puesto la eternidad en su corazón". Aquí hay dos hechos antagónicos. Hay cosas pasajeras, una vicisitud que se mueve dentro de los límites naturales, eventos temporales que son hermosos en su estación; pero también está el hecho contrastado de que el hombre que es así sacudido, como por un gran guerrero, esgrimido por poderes gigantes en burla, de una cosa cambiante a otra, tiene relaciones con algo más duradero que lo transitorio. Vive en un mundo de cambios fugaces, pero tiene la "eternidad" en su corazón.

I. Considere la eternidad puesta en cada corazón humano. Esto puede ser una declaración de la inmortalidad del alma o puede significar, como más bien supongo, la conciencia de la eternidad que es parte de la naturaleza humana. Somos los únicos seres en esta tierra que pueden pensar el pensamiento, o pronunciar la palabra, la eternidad. Otras criaturas son felices mientras están inmersas en el tiempo; tenemos otra naturaleza y no nos perturba un pensamiento que brilla por encima del rugiente mar de circunstancias en las que flotamos.

El pensamiento está en todos nosotros, un presentimiento y una conciencia; y ese mismo presentimiento universal va muy lejos para establecer la realidad del orden invisible de las cosas al que se dirige. Por la forma en que nuestros espíritus, por las posibilidades que amanecen oscurecidas ante nosotros, por los pensamientos "cuya misma dulzura da prueba de que nacieron para la inmortalidad" por todos estos y mil otros signos y hechos en cada vida humana, decimos: "Dios ha puesto la eternidad en sus corazones".

II. La desproporción entre esta nuestra naturaleza y el mundo en el que vivimos. El hombre, con la eternidad en su corazón, con el hambre en su espíritu por un todo inmutable, un bien absoluto, una perfección ideal, un ser inmortal, está condenado a la rueda de la revolución transitoria. "El mundo y sus deseos pasan". Es limitado; es cambiante; se desliza debajo de nosotros cuando nos paramos sobre él: y por lo tanto, el misterio y la perplejidad se inclinan sobre la providencia de Dios, y la miseria y la soledad entran en el corazón del hombre. Estas cosas cambiantes no cumplen con nuestro ideal; no satisfacen nuestras necesidades; no duran ni siquiera nuestra duración.

III. Estos pensamientos nos llevan a considerar la posible satisfacción de nuestra alma. El Predicador de su época aprendió que era posible saciar el hambre de la eternidad, que una vez le había parecido una bendición cuestionable. Aprendió que era una Providencia amorosa la que había hecho que el hogar del hombre fuera tan poco apropiado para él, para que pudiera buscar "la ciudad que tiene fundamentos". Y nosotros, que tenemos una palabra más de Dios, podemos tener una convicción más plena y aún más bendita, construida sobre nuestra propia experiencia feliz, si así lo elegimos, de que es posible que se nos apague esa sed profunda, ese anhelo apaciguado. Ama a Cristo, y entonces la eternidad en el corazón no será un gran vacío doloroso, sino que se llenará de la vida eterna que Cristo da y es.

A. Maclaren, Sermones predicados en Manchester, tercera serie, pág. 209.

Referencias: Eclesiastés 3:11 . Homiletic Quarterly, vol. iv., pág. 426; HJ Wilmot-Buxton, Waterside Mission Sermons, primera serie, pág. 38; W. Park, Christian World Pulpit, vol. xxviii., pág. 259; G. Matheson, Momentos en el monte, pág. 184.

Versículos 12-13

Eclesiastés 3:12

Incluso en los días de su vanidad, Salomón vio que habría más felicidad si hubiera menos anhelo. ¿No son innumerables los casos en los que, a todos los efectos del disfrute, el trabajo se pierde debido al constante deseo de adquirir más, o debido a un extraño olvido de su propia felicidad por parte del poseedor predilecto?

I. Una gran fuente de nuestra prevalencia de tristeza es nuestra inadvertencia. Necesitamos meditar sobre nuestra felicidad humana. Para nuestra meditación, diaria, cada hora, para toda la vida, la principal misericordia de Dios es la generosidad de un amor sin precedentes que no es la distinción envidiada de algún mundo lejano, sino que es un regalo de Dios indescriptible para ti, para mí.

II. Otra fuente de depresión es la desconfianza. Alegrémonos en el presente y confiemos en el futuro. Oremos y luchemos hasta que nuestro estado de ánimo esté más al unísono con la bondad del Señor; y en cada providencia misericordiosa y en cada misericordia espiritual otorgada a nosotros mismos oa otros seres queridos, reconozcamos la bondad misericordiosa del Señor, y reconozcamos lo que reconocemos.

J. Hamilton, The Royal Preacher, pág. 206.

Versículo 14

Eclesiastés 3:14

Es un pensamiento digno del Dios Todopoderoso que todo lo que Él toca participa de Su propia inmortalidad; que no puede imponer su mano en vano; que lo que una vez estuvo en Sus consejos debe algún día, tarde o temprano, salir a la luz, y lo que una vez tomó forma bajo Su poder debe continuar por los siglos de los siglos.

I. Los cielos que Dios hizo al principio y la tierra que Dios hizo al principio eran y son eternos. Este mundo, o al menos parte de él, se convirtió en un paraíso. ¿Crees que la rebelión del hombre ha apartado a Dios de su primer diseño? No, lo ha confirmado; lo ha asegurado. El pecado trajo la Cruz, la Cruz trajo el trono de Jesús, y el trono de Jesús restaurará y restaurará diez mil veces más el perdido Edén.

II. De vez en cuando Dios ha abierto Su boca y ha dado a conocer al hombre el futuro. Y así sucede que tenemos la "segura palabra profética". ¿Y qué es una profecía? Algo para siempre, con múltiples intenciones. Y toda la Biblia, ¿qué es la Biblia sino una sola mente una vez revelada? Y sin embargo, todas las cosas que se realizan en este mundo, todo lo que los hombres dicen, piensan y hacen, todo gozo y tristeza, todo lo bueno y lo malo, son sólo verificaciones y transcripciones de ese libro; y constantemente encontramos la palabra de Dios en nuestra vida diaria. Y mientras sigo esa extraña armonía, esa respuesta entre la palabra de Dios y el mundo de Dios, "sé que todo lo que Dios hace, será para siempre".

III. Estos curiosos cuerpos nuestros son la obra maestra de Dios. Y cuando estos cuerpos, espirituales, pero iguales, brotan como la flor de la semilla, ¿qué es esto sino "Yo sé que todo lo que Dios hace, será para siempre"? Y si es así con el cuerpo, cuánto más con el alma. "Los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento".

J. Vaughan, Sermons, 1868, pág. 44.

Versículo 15

Eclesiastés 3:15

I. Dios requiere el pasado en todo el universo. ¿Qué son nuestras ciencias sino recuerdos del pasado? La astronomía es la memoria del universo; la geología es la memoria de la tierra; la historia es la memoria de la raza humana. No hay nada olvidado ni dejado atrás. El pasado se lleva al presente y del pasado crece el futuro. La reproducción de formas sobrepasadas durante mucho tiempo, la sorprendente falta de variedades y la recurrencia de híbridos en la especie madre son ilustraciones familiares de la persistencia de la memoria en el mundo orgánico.

La naturaleza nunca olvida. Nada perece sin dejar constancia de ello. La historia pasada del universo no solo se conserva en la memoria de Dios, sino que también está inscrita en sus propias tablas.

II. Dios requiere el pasado para nuestro consuelo presente. Él retoma todo lo que hemos dejado atrás en la plenitud de Su existencia. Los amigos que se han ido de nosotros viven en él; los días que ya no existen son revividos en él. Los sucesivos períodos de nuestra existencia, como luces y sombras en una colina soleada, no han perecido en el uso; sus momentos e impresiones fugaces se han guardado para siempre en el almacén de la mente infinita.

Al conversar con Aquel en quien así se esconde toda nuestra vida, en cuya mente se refleja el cuadro completo de nuestra existencia, sentimos que, aunque estamos solos, no estamos solos; aunque las criaturas que perecen de un día, vivimos incluso ahora en la eternidad.

III. Dios requiere el pasado para su restauración. Como indica el contexto, es una ley de la manifestación Divina, un modo de trabajo Divino en cada departamento, que el pasado debe ser llevado al presente, lo viejo reproducido en lo nuevo. Dios nunca se cansa de repetir las viejas cosas familiares. Él mantiene edad tras edad, generación tras generación, año tras año, el mismo viejo sentimiento hogareño en Su tierra por nosotros.

Y no es este un argumento fuerte de que Él mantendrá el viejo sentimiento hogareño para nosotros en el cielo; que nos encontraremos más allá del río de la muerte en medio de todas las cosas antiguas familiares de nuestra vida, así como cuando salimos de la oscuridad y la desolación invernal de cualquier año, nos encontramos en medio de todo lo que hizo lo primero. primaveras y veranos tan dulces y preciosos para nosotros?

IV. Dios requiere el pasado para juzgarlo. Es terrible pensar que la acusación del pecador impenitente en el tribunal de la justicia divina se ha llevado consigo inconscientemente toda su vida en su propio seno, que él mismo es el testigo más fuerte contra sí mismo. "De tu propia boca te juzgaré, siervo malo y negligente".

H. Macmillan, Two Worlds are Ours, pág. 286.

Versículos 19-21

Eclesiastés 3:19

Entonces, ¿no tiene el hombre una preeminencia real sobre la bestia? Aparentemente, si aceptamos la suposición del epicúreo, esta es la conclusión a la que debemos llegar. Si el hombre tiene meramente una existencia animal, si no tiene relación con un mundo espiritual, si cuando muere, perece, entonces, ¿en qué aspectos es mejor que las bestias?

I. A esto se puede responder señalando que las dotes intelectuales y morales del hombre le confieren una innegable superioridad sobre los brutos. No hay necesidad de negar o cuestionar el valor y la preciosidad de las cualidades que posee el hombre. Pero cuanto más costosa es una máquina, tanto más es un mal si falla en el fin para el que ha sido construida. En tal caso, estamos dispuestos a lamentar el gasto inútil, el ingenio mal aplicado, el poder peor que desperdiciado, que exhibe un fracaso tan espléndido, y nos vemos obligados a decir: Cualquiera que sea la aparente superioridad de esta estructura sobre las estructuras más humildes. por su lado, en el que no aparece tal deficiencia o falla, en realidad el segundo es preferible al primero; el último, a todos los efectos, es mejor que el primero.

Precisamente a tal conclusión nos veremos forzados a llegar en lo que respecta al hombre si dejamos fuera de vista sus relaciones espirituales, sus relaciones con Dios y con un estado futuro del ser. Si limitamos nuestra visión del hombre a su mero estado terrenal y ser animal, ¿qué podemos hacer con él sino que es un gran error, un artificio que no puede obedecer a su poder maestro sin frustrar el fin mismo para el que se colocó ese poder? en el dominio sobre ella? de modo que parecería como si hubiera sido mejor para él haber sido hecho como la oveja o el buey, que no tienen entendimiento, que ser investido como él sólo para ser menos feliz y menos ordenado que ellos.

II. De una conclusión tan sombría y tan repugnante parece haber una sola vía de escape, y es asumir que el ser terrenal del hombre no es todo su ser ni la parte más importante de él. La verdadera dignidad y supremacía del hombre radica en esto, que está hecho para la inmortalidad; que es capaz de lo Divino; que tiene relaciones con lo infinito y lo eterno; que su estado actual no es más que el vestíbulo de su ser; y que cuando su viaje a través de este fatigoso y peligroso desperdicio de la tierra haya sido completado, siempre que haya alcanzado dignamente su probación, llegará al hogar apropiado y al lugar de descanso de su espíritu en el cielo.

W. Lindsay Alexander, Sermones, pág. 238.

Referencias: Eclesiastés 3:16 . TC Finlayson, Una exposición práctica de Eclesiastés, pág. 87. Eclesiastés 3:18 -iv. 4. JH Cooke, The Preacher's Pilgrimage, pág. 44. Eclesiastés 3:22 . JF Stevenson, Christian World Pulpit, vol. ii., pág. 296. 3 C. Bridges, An Exposition of Eclesiastés, p. 48; GG Bradley, Conferencias sobre Eclesiastés, pág. 66.