Bible Commentaries
Miqueas 1

Versículo 1

Esta inscripción, en primer lugar, muestra el tiempo en que Micah vivió, y durante el cual Dios empleó sus labores. Y esto merece ser notado: porque en este día sus sermones serían inútiles, o al menos frígidos, excepto que su tiempo nos fuera conocido, y así podremos comparar lo que es igual y lo que es diferente en los hombres de su edad. , y en los nuestros: porque cuando comprendemos que Miqueas condenó este o aquel vicio, como también podemos aprender de los otros Profetas y de la historia sagrada, podemos aplicar más fácilmente a nosotros mismos lo que él dijo, en la medida en que Podemos ver nuestra propia vida como si fuera un espejo. Esta es la razón por la cual los Profetas no suelen mencionar el tiempo en que ejecutaron su cargo.

Pero cuánto tiempo Micah siguió el curso de su vocación no podemos determinar con certeza. Sin embargo, es probable que haya desempeñado su cargo como Profeta durante treinta años: puede ser que haya excedido cuarenta años; porque él nombra aquí tres reyes, el primero de los cuales, que es Jotham, reinó dieciséis años; y fue seguido por Acab, quien también reinó tantos años. Si entonces Micah fue llamado al comienzo del primer reinado, debe haber profetizado durante treinta y dos años, el tiempo de los dos reyes. Luego siguió el reinado de Ezequías, que continuó hasta el año veintinueve: y puede ser que el Profeta sirvió a Dios hasta la muerte, o incluso más allá de la muerte, de Ezequías. (59) Por lo tanto, vemos que el número de sus años no puede conocerse con certeza; aunque sea suficientemente evidente que enseñó no por unos pocos años, sino que desempeñó su cargo de tal manera, que durante treinta años no estuvo cansado, sino que perseveró constantemente en la ejecución del mandato de Dios.

He dicho que era contemporáneo de Isaías: pero cuando Isaías comenzó su oficio bajo Uzías, llegamos a la conclusión de que era mayor. ¿Por qué entonces se unió Micah a él? Para que el Señor derribara la terquedad de la gente. De hecho, fue suficiente que un hombre fuera enviado por Dios para dar testimonio de la verdad; pero le agradó a Dios que un testimonio fuera dado por boca de dos, y que el santo Isaías debería ser asistido por este amigo y, por así decirlo, su colega. Y en lo sucesivo veremos que adoptaron las mismas palabras; pero no hubo emulación entre ellos, de modo que uno acusó al otro de robo, cuando repitió lo que se había dicho. Nada fue más gratificante para cada uno de ellos que recibir un testimonio de su colega; y lo que Dios les había encomendado lo declararon no solo en el mismo sentido y significado, sino también en las mismas palabras y, por así decirlo, con una sola boca.

De la expresión, que la palabra le fue enviada, le hemos recordado en otra parte, que no debe entenderse como enseñanza privada, como cuando la palabra de Dios se dirige a individuos; pero la palabra fue dada a Micah, para que él sea el embajador de Dios para nosotros. Significa entonces que vino provisto de mandamientos, como alguien que sostiene a la persona de Dios mismo; porque no trajo nada propio, sino lo que el Señor le ordenó que proclamara. Pero como he ampliado en otras partes sobre este tema, ahora solo lo toco brevemente.

Esta visión, dice, le fue dada contra dos ciudades, Samaria y Jerusalén (60) Es cierto que el Profeta fue enviado específicamente a los judíos; y Maresa, de la cual surgió, como se desprende de la inscripción, estaba en la tribu de Judá: porque Morasthite era un apelativo, derivado del lugar de Maresa. (61) Pero se puede preguntar, ¿por qué dice que se le habían dado visiones contra Samaria? Hemos dicho en otra parte, que aunque Oseas estaba específicamente y de una manera peculiar destinada al reino de Israel, por cierto, a veces mezcló algunas cosas que se referían a la tribu o reino de Judá: y tal fue también el caso de nuestro Profeta ; tenía una consideración principalmente por su propia familia, porque sabía que había sido designado para ellos; pero, al mismo tiempo, no pasó por alto a la otra parte de la gente; porque el reino de Israel no estaba tan separado de la tribu de Judá que no quedaba ninguna conexión: porque Dios no estaba dispuesto a que su pacto fuera abolido por su deserción del reino de David. Por lo tanto, vemos que aunque Miqueas gastó principalmente su trabajo en nombre de los judíos, no pasó por alto ni descuidó por completo a los israelitas.

Pero el título debe estar restringido a una parte del libro; porque las amenazas solo forman el discurso aquí. Pero encontraremos que también se introducen promesas, llenas de alegría. La inscripción entonces no incluye todos los contenidos del libro; pero como su propósito era comenzar con amenazas y aterrorizar a los judíos al presentarles el castigo que estaba a la mano, esta inscripción fue diseñada de manera intencional. Al mismo tiempo, no hay duda de que el profeta fue mal recibido por los judíos por este motivo; porque consideraban una gran indignidad, y de ninguna manera ser soportado, estar atado en el mismo paquete con los israelitas; porque Samaria fue una abominación al reino de Judá; y, sin embargo, el Profeta aquí no hace diferencia entre Samaria y Jerusalén. Esta fue entonces una frase exasperante: pero vemos cuán audazmente el Profeta desempeña el cargo comprometido con él; porque no consideró lo que sería agradable para los hombres, ni se esforzó por dibujarlos con suavidad: aunque su mensaje le disgustó, lo proclamó, porque se lo ordenó, y no podía librarse del yugo de su vocación. Pasemos ahora -

Versículo 2

El Profeta aquí se eleva a un estilo elevado, no contento con una manera simple y tranquila de hablar. Por lo tanto, podemos aprender que, habiendo probado previamente la disposición de las personas, conocía la terquedad de casi todas las clases: porque, salvo que estaba persuadido de que las personas serían rebeldes y obstinadas, ciertamente habría usado algo de suavidad, o al menos se esforzó por conducirlos por su propia voluntad en lugar de conducirlos violentamente. No hay duda de que la obstinación de la gente y su maldad ya eran completamente conocidas para él, incluso antes de que comenzara a dirigirles una palabra. Pero esta dificultad no le impidió obedecer el mandato de Dios. Mientras tanto, encontró necesario agregar vehemencia a su enseñanza; porque vio que se dirigía a los hombres sordos, sí, estúpidos, que carecían de todo sentido religioso, y que se habían endurecido contra Dios, y no solo habían caído por falta de pensamiento, sino que también se habían sumergido en sus pecados. , y fueron malvados y abominadamente obstinados en ellos. Desde entonces, el Profeta vio esto, hace aquí un comienzo audaz, y se dirige no solo a su propia nación, para quien fue nombrado Maestro; pero él le habla a todo el mundo.

¿Con qué propósito dice: Oigan, todos ustedes? (62) No fue ciertamente su objetivo proclamar indiscriminadamente a toda la verdad de Dios para el mismo fin: pero convoca a todas las naciones como testigos o jueces, para que los judíos pudieran entender que su impiedad se haría evidente para todos, excepto que se arrepintieron, y que no había razón para que esperaran poder ocultar su bajeza, porque Dios expondría sus crímenes ocultos como si estuvieran en un escenario abierto . Por lo tanto, vemos cuán enfáticas son las palabras, cuando el Profeta llama a todas las naciones y quisiera que fueran testigos del juicio que Dios había decidido imponer a su pueblo.

Luego agrega: Que la tierra también escuche y su plenitud. Podemos tomar la tierra, por metonimia, para sus habitantes; pero a medida que se agrega, y su plenitud, el Profeta, dudo que no, tenía la intención de dirigirse a la tierra misma, aunque sea sin razón. Quiere decir que el juicio de Dios sería tan terrible como para sacudir las cosas creadas que carecen de sentido; y por lo tanto, reprendió más severamente a los judíos con su estupor, que descuidaron descuidadamente la palabra de Dios, que aún sacudiría todos los elementos por su poder.

Luego, inmediatamente dirige su discurso a los judíos: después de haber erigido el tribunal de Dios y convocado a todas las naciones, para que puedan formarse como un círculo de una compañía solemne, él dice: Habrá para mí el Señor Jehová contra ti por un testigo: el Señor desde el templo de su santidad. Al decir que Dios sería un testigo para él, no solo afirma que fue enviado por Dios, sino que, como estaba inflamado con celo, apela aquí a Dios y desea que esté presente, que la maldad y la obstinación de la gente podría no quedar impune; como si dijera: “Que Dios, cuyo ministro soy, esté conmigo y castigue tu impiedad; que pruebe que él es el autor de esta doctrina, que declaro de su boca y por su mandato; que no te deje escapar impunemente, si no te arrepientes ".

Ahora percibimos el significado del Profeta, cuando dice que Dios sería para él un testigo; como si hubiera dicho que no había lugar aquí para jugar; porque si los judíos pensaban eludir el juicio de Dios, se engañaban mucho a sí mismos; en la medida en que ha dado una orden a sus siervos para tratar con su pueblo, al mismo tiempo está presente como juez, y no sufrirá que su palabra sea rechazada sin comprometerse de inmediato con su propia causa.

Esta adición tampoco es superflua, El Señor desde el templo de su santidad: porque sabemos cuán irreflexivamente los judíos solían jactarse de que Dios habitaba en medio de ellos. Y esta presunción los cegó tanto que despreciaron a todos los Profetas; porque pensaban que era ilegal que se dijera algo en su desgracia, porque eran el pueblo santo de Dios, su herencia sagrada y la nación elegida. En la medida en que el Señor los había adoptado, se jactaban falsamente de sus favores. Desde entonces, el Profeta sabía que las personas se glorificaban insolentemente con esos privilegios, con los cuales habían sido honrados por Dios, ahora declara que Dios sería el vengador de la impiedad de su templo; como si dijera: Os jactas de que Dios está atado a ti, y de que él te ha confiado su fe de tal manera que te hará su nombre un deporte: en verdad mora en su templo; pero desde allí se manifestará como un vengador, ya que ve que eres perverso en tu maldad. Por lo tanto, vemos que el Profeta derrota esa tonta arrogancia, por la cual los judíos fueron inflados; sí, él vuelve sobre sus propias cabezas lo que no solían jactarse de presentar. Después de haber hecho esta introducción, para despertar a los hombres dormidos con tanta vehemencia como pudo, se une a:

La palabra עמים, pueblos, puede convertirse en naciones: porque, a pesar de la disidencia de Drusius, lo que dice Horsley parece ser correcto, que עם en plural designa a los paganos naciones, a diferencia del pueblo de Israel. El verso literalmente es esto:

Escuchen, naciones, - todos ellos; Oye, tierra, - incluso su plenitud; Y el Señor Jehová será contra ti testigo El Señor desde el templo de su santidad.

- Ed.

Versículo 3

El Profeta persigue el mismo tema; y se detiene especialmente en esto: que Dios sería un testigo contra su pueblo desde su santuario. Por lo tanto, confirma esto, cuando dice que Dios vendrá de su lugar. Algunos intérpretes al mismo tiempo toman esta opinión: que el templo en lo sucesivo se vería privado de la presencia de Dios y, por lo tanto, se volvería profano, de acuerdo con lo que Ezequiel declara. Como los judíos imaginaban que Dios estaba conectado con ellos mientras el templo permanecía en pie, y esta falsa imaginación les resultó una atracción, por así decirlo, pecar, ya que por esta razón se tomaron una mayor libertad, esta fue la razón por la cual el profeta Ezequiel declara que Dios ya no estaba en el templo; y el Señor le había mostrado por una visión que había salido de su templo, de modo que ya no moraría allí. Algunos, como he dicho, dan una explicación similar de este pasaje; pero este sentido no parece adaptarse al contexto. Por lo tanto, tengo otra visión de esta oración: que Dios saldría de su lugar. Pero, sin embargo, se duda de a qué lugar se refiere el Profeta: para muchos lo consideran el cielo, y esto parece probable, ya que inmediatamente después de que él agrega, Descenderá Dios, y él pisará los lugares más altos de la tierra. Este descenso parece realmente para señalar un lugar más alto: pero como sabemos que el templo estaba situado en un lugar alto y elevado, en el monte Sión, no hay nada inconsistente en decir que Dios descendió de su templo para castigar a toda Judea como se merecía. Entonces, la salida de Dios de ninguna manera es ambigua en su significado, porque quiere decir que Dios saldría, por así decirlo, en una forma visible. Con respecto al lugar, me inclino a referirlo al templo; y esta cláusula, no tengo dudas, procede del último verso.

Pero, ¿por qué salir aquí atribuido a Dios? Porque los judíos habían abusado de la tolerancia de Dios al adorarlo con ceremonias vanas en el templo; y al mismo tiempo pensaron que habían escapado de su mano. Mientras Dios los perdonó, pensaron que estaba, por así decirlo, atado a ellos, porque él habitaba entre ellos. Además, mientras la adoración legal y sombría prevalecía entre ellos, se imaginaron que Dios descansaba en su templo. Pero ahora el Profeta dice: "Él saldrá: hasta ahora has deseado confinar a Dios al tabernáculo, y has intentado apaciguarlo con tus frívolas puerilidades; pero sabrás que su mano y su poder se extienden mucho más allá: él Por lo tanto, vendré y mostraré cuál es esa majestad que hasta ahora ha sido una burla para ti. Porque cuando los hipócritas se ponen a vender sus ceremonias a Dios, ¿no juegan abiertamente con él, como si fuera un niño? ¿Y no le roban así su poder y autoridad? Tal era la insensatez de esa gente. Por lo tanto, el Profeta no dice sin razón que Dios saldría, para poder demostrar a los judíos que fueron engañados por su propia imaginación vana, cuando le quitaron a Dios lo que necesariamente le pertenecía y lo encerraron en un rincón. en Judea y lo arregló allí, como si descansara y viviera allí como un ídolo muerto.

La partícula, He aquí, es enfática: porque el Profeta tenía la intención de sacudir a los judíos su torpeza, ya que nada era más difícil para ellos que ser persuadidos y creer que el castigo estaba cerca, cuando se halagaron de que Dios fue propicio para ellos. Por lo tanto, para que ya no puedan apreciar esta obstinación, él dice: He aquí, vendrá el Señor, y luego se irá de su lugar. Isaías tiene un pasaje como este en una dirección al pueblo, Isaías 26; pero el objeto es diferente; porque Isaías tenía la intención de amenazar a los enemigos de la Iglesia y de las naciones paganas; pero aquí Miqueas denuncia la guerra al pueblo elegido y muestra que Dios habitó en su templo, para que los judíos pudieran percibir que su mano se oponía a ellos, como habían hecho. tan vergonzosamente lo despreciaba y, por su falsa imaginación, redujo, por así decirlo, a nada su poder.

Él pisará, dice, en los lugares altos de la tierra. Por los lugares altos de la tierra no entiendo los lugares supersticiosos, sino aquellos bien fortificados. Sabemos que las fortalezas se arreglaron, en su mayor parte, en situaciones elevadas. Luego, el Profeta insinúa que no habría un lugar en el que no pudiera penetrar la venganza de Dios, por muy bien fortificado que esté: "Ningún recinto", dice, "impedirá que Dios penetre en las partes más íntimas de sus fortalezas; él pisará los lugares altos de la tierra ". Al mismo tiempo, dudo que no, pero que alude, por este tipo de metáfora, a los hombres principales, que se creían exentos de la suerte común de la humanidad; porque sobresalían tanto en poder, riquezas y autoridad, que no serían clasificados con la gente común. Luego, el Profeta insinúa que aquellos que se volvieron orgullosos por la noción de su propia superioridad no estarían exentos del castigo.

Versículo 4

Y luego agrega, que esta salida de Dios sería terrible, Melt, dice, las montañas debajo de él Parece que el Profeta no habló en el último verso de la partida de Dios, como si fuera abandonar su propio templo, pero que, por el contrario, describió su salida del templo, para poder ascender a su tribunal y ejecutar el castigo sobre todo el pueblo, y así, en realidad, demostrar que sería un juez, porque lo habían despreciado muy audazmente. Por eso dice: Derretirá las montañas debajo de él, los valles se romperán, o se partirán, como cera antes del fuego, como las aguas que ruedan hacia un lugar más bajo (63) Los Profetas no suelen describir a Dios de una manera tan horrible; pero esta representación debe referirse a la circunstancia de este pasaje, porque él expone a Dios aquí como el juez del pueblo: por lo tanto, era necesario que se lo exhibiera como provisto y armado con poderes para poder vengarse del Judios como se merecían. Y otros pasajes similares con los que nos encontraremos de aquí en adelante, y similares a los que encontramos en Oseas. Entonces se dice que Dios derrite las montañas, y se dice que golpea los valles con tal terror que se unen debajo de él; en resumen, se dice que aterroriza a todos los elementos, que las montañas, por muy pedregosas que sean, se derriten como cera o como aguas que fluyen, porque de lo contrario no podría producir una impresión real en un pueblo tan obstinado y quién , como se ha dicho, se halagaron incluso en sus vicios.

Podemos aprender más fácilmente qué aplicación hacer de esta verdad en nuestros días. Encontramos que los papistas se jactan del título de Iglesia y, de una manera, con vana confianza, atan a Dios consigo mismos, porque tienen el bautismo, aunque lo han adulterado con sus supersticiones; y luego piensan que tienen a Cristo, porque aún conservan el nombre de una Iglesia. Si el Señor hubiera prometido que su vivienda estaría en Roma, aún vemos cuán tonto y frívolo sería tan jactancioso: porque aunque el templo estaba en Jerusalén, el Señor salió de allí para castigar los pecados de la gente, sí, incluso de El pueblo elegido. Además, sabemos que es una locura atar a Dios ahora a un lugar, porque es su voluntad que su nombre se celebre sin ninguna diferencia en todo el mundo. Dondequiera que suene la voz del Evangelio, Dios quiere que sepamos que él está presente allí. De lo que se jactan orgullosamente los papistas, de que Cristo está unido a ellos, resultará en su propia condena; - ¿porque? Porque el Señor demostrará que él es el vengador de una profanación tan impía y vergonzosa, ya que no solo reclaman presuntuosamente su nombre, sino que también lo rompen en pedazos y lo contaminan con sus abominaciones sacrílegas.

Nuevamente, dado que se dice que Dios derrite las montañas con su presencia, aprendamos a despertar todos nuestros sentimientos cada vez que Dios salga, no para que podamos huir a una distancia de él, sino para que podamos recibir su palabra con reverencia, para que después puede parecernos un Padre amable y reconciliado. Porque cuando nos volvemos humildes, y el orgullo y la altura de nuestra carne se someten, inmediatamente nos recibe, por así decirlo, en su gentil seno, y nos da un fácil acceso a él, sí, nos invita a sí mismo con todo Posible amabilidad. Para que así el Señor nos reciba amablemente, aprendamos a temer apenas pronuncie su voz: pero no dejes que este miedo nos haga huir, sino que solo nos humille, para que podamos rendir verdadera obediencia a la palabra de Señor. Sigue -

"Mientras las aguas caían por un lugar empinado".

Henderson traduce la última palabra, "un precipicio"; y Marckius, en declive, "un declive". Daría esta versión de todo el verso, -

Porque, he aquí, Jehová saldrá de su lugar; Sí, él descenderá y pisará los lugares altos de la tierra; Y disolverá las montañas debajo de él, Y los valles estallarán; Como la cera antes del fuego, Como las aguas rodando por un declive.

El verbo בקע se aplica para expresar el estallido de las aguas de una fuente, de las crías al salir del huevo y de la luz que disipa la oscuridad. Está aquí en Hithpael, y solo en otro lugar, Josué 9:13; donde significa el estallido de botellas de vino, hechas de cuero. La palabra מורד va hacia abajo, descenso, declive, καταβασις, septiembre Ver Josué 10:11; Jeremias 48:5

“¿Confían los hombres en la altura y la fuerza de las montañas, como si fueran suficientes para soportar sus esperanzas y sus temores? Serán fundidos debajo de él. - ¿Confían en la fecundidad de los valles y sus productos? Serán hendidas, o rotas, y se desperdiciarán como el suelo está junto a las aguas que se vierten en un lugar empinado ". - Enrique.

Versículo 5

El Profeta enseña, en este versículo, que Dios no está enojado por nada; aunque cuando parece rígido, los hombres se manifiestan con él y claman como si fuera cruel. Por lo tanto, para que los hombres reconozcan que Dios es un juez justo y que nunca excede la moderación en los castigos, el Profeta aquí claramente declara que había una causa justa, por qué Dios denunció un juicio tan terrible sobre su pueblo elegido, incluso porque no solo una parte de la gente, sino que todo el cuerpo, por su impiedad, se había desmoronado; porque por la casa de Jacob y por la casa de Israel, él quiere decir que la impiedad había prevalecido en todas partes, de modo que ninguna parte quedó sin mancha. El significado es, entonces, que el contagio del pecado se había extendido por todo Israel, que ninguna parte del país estaba libre de iniquidad, que ningún rincón de la tierra podía dar una excusa para su deserción; el Señor, por lo tanto, muestra que él sería el juez de todos ellos, y no perdonaría ni a grandes ni a pequeños.

Ahora entendemos el objeto del Profeta en este versículo: como había enseñado antes cuán terrible sería la venganza de Dios contra todos los impíos, así que ahora menciona sus crímenes, para que no se quejen de que fueron tratados injustamente, o que Dios también empleó mucha severidad El Profeta luego testifica que el castigo, entonces cercano, sería justo.

Ahora agrega: ¿Cuál es la maldad de Jacob? El Profeta, sin duda, indirectamente reprende aquí la hipocresía que gobernó dominante entre la gente. Porque no pide su propia satisfacción ni en su propia persona; pero, por el contrario, él relata, a modo de imitación, (μιμητικῶς, - imitativamente) lo que sabía que estaba en sus labios, "¡Oh! ¿Qué clase de cosa es este pecado? ¡Por qué! aquí asumes un principio falso: que somos hombres malvados, impíos y pérfidos: nos cometes un mal grave ". En la medida en que, como los hipócritas se consideraban puros, se habían limpiado la boca, por así decirlo, cada vez que eludían las reprensiones de sus sofismas, el Profeta toma una pregunta, por así decirlo, de sus propios labios: "¿De qué tipo es esta maldad? ? ¿De qué tipo es esa transgresión? Como si dijera: “Sé lo que harás cuando alguno de los Profetas te reproche severamente; al instante contiendes con él y estás listo con tus objeciones, pero ¿qué ganas? Si deseas saber cuál es tu maldad, es Samaria; y donde están tus lugares altos, están en Jerusalén ". Es lo mismo que si hubiera dicho: "No contengo aquí con la gente común, sino que ataco a los primeros hombres: mi competencia es con los príncipes mismos, que superan a los demás con dignidad y, por lo tanto, no están dispuestos a ser tocado."

Pero a veces sucede que la gente común se degenera, mientras que algo de integridad permanece entre las órdenes superiores: pero el Profeta muestra que las enfermedades entre las personas pertenecían a los hombres principales; y, por lo tanto, nombra a las dos ciudades principales, Jerusalén y Samaria, como había dicho antes, en el primer verso, que proclamó predicciones contra ellas: y, sin embargo, es cierto, que el castigo debía ser en común a todo el pueblo. Pero como pensaban que Jerusalén y Samaria estarían a salvo, aunque todo el país fue destruido, el Profeta los amenaza por su nombre: porque, confiando primero en su fuerza, se consideraron inexpugnables; y luego, sabemos que los ojos de casi todos quedaron deslumbrados con esplendor, poderes y dignidad vacíos: así los impíos olvidan por completo que son hombres y lo que le deben a Dios cuando están elevados en el mundo. Una arrogancia tan grande no podría ser sometida, excepto por palabras agudas y severas, como el Profeta, como vemos, aquí emplea. Luego dice que la maldad de Israel era Samaria; La fuente de todas las iniquidades era la ciudad real, que aún debería haber gobernado toda la tierra con sabiduría y justicia: pero lo que queda, cuando los reyes y sus consejeros pisotean todo lo que es justo y justo, y después de haber echado lejos de toda vergüenza, levantarse en rebelión contra Dios y los hombres? Por lo tanto, cuando los reyes caen de su dignidad, debe seguir una ruina horrible.

Esta es la razón por la cual el Profeta dice que la maldad de Israel era Samaria, que de allí surgieron todas las iniquidades. Pero al mismo tiempo debemos tener en cuenta que el Profeta no habla aquí de crímenes graves; pero, por el contrario, dirige su reproche contra las formas de adoración impías y perversas; y esto parece más evidente en la segunda cláusula, en la que menciona transgresiones en relación con los lugares altos. Por lo tanto, vemos que todos los pecados en general no son reprobados aquí, sino sus modos viciosos de adoración, por los cuales la religión había sido contaminada entre los judíos y los israelitas. Pero puede parecer muy injusto que el Profeta cargue con pecado esas formas de adoración en las que los judíos se ejercitaban laboriosamente con el objeto de pacificar a Dios. Pero vemos cómo Dios considera como nada lo que los hombres mezclan con su adoración fuera de sus propias cabezas. Y este es nuestro concurso principal en este día con los papistas; Llamamos a sus modos perversos y espurios de adoración abominaciones: piensan que lo que es celestial debe mezclarse con lo que es terrenal. Trabajamos diligentemente, dicen, para este fin: que Dios pueda ser adorado. Cierto; pero, al mismo tiempo, profanas su adoración por tus inventos; y por lo tanto es una abominación. Ahora vemos cuán tontos y frívolos son esos delirios, cuando los hombres siguen su propia sabiduría en el deber de adorar a Dios: porque el Profeta aquí, en nombre de Dios, se fulmina, por así decirlo, del cielo contra todas las supersticiones, y muestra que ningún pecado es más detestable que ese ridículo capricho con el que los idólatras se inflaman, cuando observan las formas de adoración que ellos mismos han inventado.

Ahora con respecto a los lugares altos, debemos notar que había una gran diferencia entre los judíos y los israelitas en ese momento en cuanto a la idolatría. Los israelitas habían caído tanto que estaban completamente degenerados; no se podía ver nada entre ellos que tuviera afinidad con la adoración verdadera y legítima de Dios: pero los judíos habían conservado alguna forma de religión, por lo tanto no se habían abandonado a sí mismos; pero aun así tenían una mezcla de supersticiones; tal como uno encontraría, si él comparara el papado grosero de este día con ese curso medio que inventan esos hombres, quienes parecen ser muy sabios, temerosos, por completo, como lo hacen, las ofensas del mundo; y, por lo tanto, forman para nosotros una mezcla, no sé qué, de las supersticiones del papado y de la Reforma, como lo llaman. Algo así fue la mezcla en Jerusalén. Sin embargo, vemos que el Profeta pronuncia la misma oración contra los judíos y los israelitas y que Dios no permitirá que nada de lo que proviene de los inventos de los hombres se una a su palabra. Desde entonces, Dios no permite tales mezclas, el Profeta aquí dice que no había menos pecado en los lugares altos de Judea, que en esas abominaciones sucias que entonces dominaban entre el pueblo de Israel. Pero el resto debemos aplazar hasta mañana.

Versículo 6

Aunque Micah pretendía dedicar especialmente sus servicios a los judíos, como hemos dicho ayer, él, en primer lugar, aún juzga a Samaria; porque su propósito después era hablar más completamente contra Jerusalén y toda Judea. Y este estado del caso debe tenerse en cuenta; porque el Profeta no comienza con los israelitas, porque dirige su discurso especialmente a ellos; pero su propósito fue brevemente reprenderlos, y luego dirigirse más especialmente a su propia gente, porque fue para este propósito que fue llamado. Ahora, mientras amenaza con destruir Samaria y todo el reino de Israel debido a sus formas corruptas de adoración, podemos aprender cuán desagradable para Dios es la superstición, y que él no considera nada más que la verdadera adoración de su nombre. Aquí no hay ninguna razón para que los hombres avancen en esta posición: que no pecan intencionalmente; porque Dios muestra cómo debemos ser adorados por nosotros. Cada vez, entonces, nos desviamos en algo de la regla que él ha prescrito, manifestamos, en ese particular, nuestra rebelión y obstinación. Por lo tanto, los supersticiosos siempre actúan como tontos con respecto a Dios, ya que no se someterán a su palabra, de modo que solo sean sabios.

Y él dice: pondré a Samaria como un montón del campo, es decir, tales serán las ruinas que no diferirán nada de los montones de los campos: para los hombres marido, sabemos, cuando encuentran piedras en sus campos, tírelos a algún rincón, para que no se interpongan en el camino. Como esos montones entonces, como se ve en los campos, Samaria sería, según lo que Dios declaró. Luego dice que el lugar estaría vacío, de modo que se plantarían vides allí; y, en tercer lugar, que sus piedras se esparcirían por el valle; como cuando uno arroja piedras donde hay una llanura ancha, corren y ruedan a lo largo y ancho; así sería la dispersión de Samaria de acuerdo con lo que dice el Profeta, que sería como rodar piedras en un amplio campo. Agrega, en cuarto lugar, descubriré sus fundamentos, es decir, lo demoleré por completo, de modo que una piedra, como dice Cristo, no pueda permanecer sobre una piedra ( Mateo 24:2). Ahora percibimos la importancia de las palabras; y también percibimos que la razón por la cual el Profeta denuncia a Samaria un juicio tan severo fue porque había corrompido la adoración legítima de Dios con sus propios inventos; porque había ideado, como bien sabemos, muchos ídolos, de modo que toda la autoridad de la ley había sido abolida entre los israelitas. Ahora sigue:

Versículo 7

El Profeta continúa con el mismo tema y dice que la ruina de Samaria estaba cerca, para que sus ídolos se rompieran y también que su riqueza se destruyera, que ella había reunido por medios ilegítimos, y que ella pensó para ser la recompensa de su idolatría. Pero Dios menciona ídolos aquí expresamente por su Profeta, para confirmar lo que notamos ayer: que la causa de la venganza fue, porque Samaria se había abandonado a formas de adoración impías, y se había apartado de la Ley. Para que los israelitas puedan entender la causa por la cual Dios los castigaría tan severamente, el Profeta aquí hace mención expresa de sus imágenes e ídolos grabados. Dios no está realmente enojado con piedras y madera; pero él observa el abuso y la perversión de ellos, cuando los hombres se contaminan adorando malvadamente tales cosas. Esta es la razón por la cual Dios dice aquí que las imágenes grabadas de Samaria se romperían en pedazos y que sus ídolos serían destruidos.

Con respecto a los salarios, el Profeta sin duda diseñó para estampar con vergüenza toda la riqueza de Samaria. אתנן, atanen, es propiamente un regalo o un regalo. Pero como lo repite dos veces y dice que lo que Samaria poseía era la recompensa de una ramera, y luego, que volvería a ser la recompensa de una ramera, él, en primer lugar, no tengo dudas, reprende a los israelitas. porque ellos, a la manera de las rameras y las rasguetas, habían acumulado sus grandes riquezas: y esto fue hecho por Jeroboam, quien construyó una nueva forma de adoración, para asegurar su propio reino. Los israelitas entonces comenzaron a florecer; y también sabemos cuán rico se hizo ese reino y cuán orgullosos estaban por sus riquezas. Como, entonces, los israelitas despreciaban el reino de Judá, y se consideraban felices en todo sentido, y al atribuir todo esto, como hemos visto en Oseas, a sus supersticiones, Miqueas habla aquí según su punto de vista de las cosas, cuando él dice, la idolatría ha sido provechosa para ti, este esplendor deslumbra tus ojos; pero tus recompensas ya las he condenado a arder: se quemarán y perecerán. Oseas también, como hemos visto, hizo uso de la misma comparación, que los hijos de Israel se felicitaron en su impiedad, como una ramera, quien, mientras gana muchos regalos de aquellos que admiran su belleza, parece no ser consciente de ella. bajeza y bajeza: así eran los israelitas. Los Profetas, por lo tanto, no dicen, sin razón, He aquí, tus recompensas, al arder, perecerán, o serán consumidas por el fuego. ¿Porque? Porque los habéis reunido, dice, de la recompensa de una ramera, y todo esto volverá a la recompensa de una ramera.

Esta última cláusula debería limitarse a los regalos o la riqueza de Samaria; porque no se puede aplicar correctamente a ídolos o imágenes grabadas. La importancia del conjunto, entonces, es que Dios sería el vengador de la idolatría con respecto a la ciudad de Samaria y todo el reino de Israel. Además, mientras los israelitas se jactaban de que sus formas impías de adoración resultaron en su felicidad y prosperidad, Dios declara que todo este éxito sería evanescente, como el de la ramera, que acumula gran riqueza, que pronto desaparece: y nosotros ver que así sucede comúnmente.

Algunos explican el pasaje así: que los regalos, con los cuales los israelitas adornaban sus templos, volverían a ser la recompensa de una ramera, es decir, si él fuera transferido a Caldea, y que los babilonios, a su vez, adornarían con ellos sus ídolos. Pero esta vista no es adecuada para el lugar; porque el Profeta no dice que lo que Samaria había reunido sería una presa o un botín para los enemigos, sino que perecería por el fuego. (66) Habla por lo tanto, proverbialmente cuando dice que el producto, de la recompensa de una ramera, volvería a ser la recompensa de una ramera, es decir , que se convertiría en nada; porque el Señor maldice tales riquezas como las rasgueadas que ganan con su bajeza, mientras se prostituyen. Como, entonces, toda esta riqueza está bajo la maldición de Dios, necesariamente debe desaparecer pronto como humo: y este, en mi opinión, es el verdadero significado del Profeta. Ahora sigue:

"Es común", dice Henry, "que lo que es exprimido por una lujuria, es desperdiciado por otra". - Ed.

Versículo 8

El Profeta aquí asume el carácter de un doliente, para poder impresionar más profundamente a los israelitas; porque hemos visto que eran casi insensibles en su torpeza. Por lo tanto, era necesario que se les llevara a ver la escena misma, que, al ver su destrucción ante sus ojos, pudieran ser tocados tanto por el dolor como por el miedo. Lamentaciones de este tipo se encuentran en todas partes en los Profetas, y deben ser notadas cuidadosamente; porque, por lo tanto, nos damos cuenta de cuán grande era el sopor de los hombres, en la medida en que era necesario despertarlos, con esta forma de discurso, para convencerlos de que tenían que ver con Dios: de lo contrario, se habrían halagado con delirios. . Aunque de hecho el Profeta aquí se dirige a los israelitas, aún debemos aplicar esto a nosotros mismos; porque no somos muy diferentes de los pueblos antiguos: porque, sin embargo, Dios puede aterrorizarnos con amenazas terribles, aún permanecemos callados en nuestra inmundicia. Por lo tanto, es necesario que seamos tratados severamente, ya que casi no tenemos sentimientos.

Pero los Profetas a veces asumieron el duelo, y a veces se conmovieron con un verdadero dolor: porque cuando hablaron de extraterrestres y también de los enemigos de la Iglesia, introdujeron estas lamentaciones. Cuando se hace mención de Babilonia o de Egipto, a veces dicen: He aquí, lloraré, y mis entrañas serán como un timbrel. Los Profetas no se lamentaron realmente; pero, como he dicho, se transfirieron a sí mismos las penas de los demás, y siempre con este objeto, para que pudieran persuadir a los hombres de que las amenazas de Dios no eran vanas, y que Dios no jugó con los hombres cuando declaró que estaba enojado con ellos. Pero cuando el discurso respetaba a la Iglesia y a los fieles, los Profetas no se entristecieron. La representación aquí debe tomarse de tal manera que podamos entender que el Profeta estaba realmente de luto, cuando vio que una ruina terrible estaba inminente sobre todo el reino de Israel. Porque aunque se habían apartado pérfidamente de la Ley, todavía eran parte de la raza santa, eran los hijos de Abraham, a quien Dios había recibido en favor. El Profeta, por lo tanto, no pudo evitar llorar sin fingir por ellos. Y el Profeta hace aquí estas dos cosas: muestra el amor fraterno que entretuvo a los hijos de Israel, ya que eran su parentela y una parte del pueblo elegido, y también cumple con su propio deber; porque este lamento era, por así decirlo, el espejo en el que les presentaba la venganza de Dios hacia los hombres tan extremadamente torpes. Por lo tanto, les muestra esta representación, para que puedan percibir que Dios de ninguna manera estaba jugando con los hombres, cuando denunció el castigo a los malvados y los apóstatas.

Además, él no habla de una lamentación común, pero dice: voy a llorar y aullar, y luego, voy a echar a perder la palabra אנושה, shulal, algunos toman como significado uno fuera de su mente o loco , como si dijera: "Seré ahora como alguien que no posee una mente sana". Pero como esta metáfora es bastante antinatural, prefiero la sensación de estar malcriado; porque era costumbre de los dolientes, como es bien sabido, arrancar y tirar sus prendas de vestir. Entonces me iré mimado y desnudo; y también haré lamentos, no como los de los hombres, sino como los lamentos de los dragones: lloraré, dice, como suelen hacer las avestruces. En resumen, el Profeta, mediante estas formas de lenguaje, insinúa que el mal venidero de ninguna manera sería de un tipo ordinario: porque si adoptara la forma habitual de los hombres, no podría haber expuesto la terrible venganza de Dios que era inminente. .

Versículo 9

Luego se une, para que las heridas sean graves; pero habla de lo que estaba presente, Grievous, dice, son las heridas que Grievous significa propiamente llenas de dolor; otros lo hacen desesperado o incurable, pero es un significado que no se adapta a este lugar; para אנושה, anushe, significa lo que expresamos en francés por douloureuse. Las heridas, entonces, están llenas de dolor: porque vino (algo se entiende; puede referirse adecuadamente al enemigo o, lo que está más aprobado, a la masacre). Vino entonces, es decir, la masacre, (68) a Judá; ha llegado a la puerta de mi pueblo, incluso a la misma Jerusalén. Él dice primero, a Judá, hablando de la tierra; y luego lo limita a las ciudades; porque cuando las puertas se cierran contra los enemigos, se ven obligados a detenerse. Pero el Profeta dice que las ciudades no serían obstáculo para que los enemigos se acerquen a las mismas puertas e incluso a la ciudad principal de Judá, es decir, Jerusalén; y esto, lo sabemos, se cumplió. Es lo mismo que si dijera que todo el reino de Israel quedaría tan devastado que sus enemigos no se contentarían con la victoria, sino que avanzarían más y asediarían la ciudad santa: y así lo hizo Senaquerib. Porque después de haber subvertido el reino de Israel, como si no fuera suficiente para llevar a las diez tribus al exilio, decidió tomar posesión del reino de Judá; y Jerusalén, como dice Isaías, quedó como una tienda de campaña. Por lo tanto, vemos que la amenaza del profeta Miqueas no fue en vano. Ahora sigue:

Versículo 10

El Profeta parece ser inconsistente consigo mismo: porque primero describe la calamidad que sería evidente para todos; pero ahora ordena silencio, para que el informe no llegue a los enemigos. Pero aquí no hay nada contradictorio; porque el mal en sí no podía ocultarse, ya que todo el reino de Israel estaría desolado, las ciudades demolidas o quemadas, todo el país se estropeó y arrasó, y luego los enemigos entrarían en las fronteras de Judá: y cuando Jerusalén debería haber sido casi tomado como podría haber sido ocultado? No, esto no podría haber sido. No sorprende entonces que el Profeta se haya referido aquí a un luto solemne. Pero ahora habla del sentimiento de aquellos que estaban deseosos de esconder su propia desgracia, especialmente de sus enemigos y extraterrestres: porque es una indignidad que nos irrita mucho, cuando los enemigos se burlan de nosotros y nos reprochan nuestras desgracias; cuando no queda ninguna esperanza, al menos deseamos perecer en secreto, para que ningún reproche y desgracia acompañen nuestra muerte; porque la deshonra es a menudo más difícil de soportar y nos hiere más gravemente que cualquier otro mal. El Profeta significa que los israelitas no solo serían miserables, sino que también estarían sujetos a los reproches y burlas de sus enemigos. De hecho, sabemos que los filisteos estaban empedernidos en su odio hacia el pueblo de Dios; y sabemos que alguna vez aprovecharon para reprenderlos con sus males y calamidades.

Este es, entonces, el significado del Profeta, cuando dice: En Gat no lo declares, llorando no llores; como si dijera: "Aunque los males extremos vendrán sobre ti, sin embargo, procuran perecer en silencio; porque encontrarás que tus enemigos se quedarán boquiabiertos por la oportunidad de cortarte con sus burlas, cuando te vean así miserable. Luego prohíbe que se cuenten las calamidades de la gente en Gat; porque los filisteos generalmente no deseaban nada más que la oportunidad de atormentar al pueblo de Dios con reproches.

Ahora se sigue: En la casa de Afra, en el polvo, hay una aliteración que no se puede transmitir en latín: porque עפרה, ophre, significa polvo, y עפר , opher, es polvo. Esa ciudad obtuvo su nombre de su situación, porque el país donde estaba estaba lleno de polvo; como si una ciudad se llamara Lutosa, fangosa o llena de arcilla; y de hecho muchos piensan que Lutetia (París) había derivado su nombre. Y él dice: ruede en polvo, en la casa llena de polvo; como si hubiera dicho que el nombre ahora sería el más adecuado, porque la ruina de la ciudad obligaría a todas las ciudades vecinas a llorar para arrojarse en el polvo; Tan grande sería la extremidad de sus males.

Pero siempre debemos tener en cuenta el objeto del Profeta: porque aquí despierta a los israelitas como si fuera con los aguijones más agudos, quienes no solo tenían una idea de lo terrible de la venganza de Dios, sino que siempre estaban sordos a todas las amenazas. El Profeta luego muestra que la ejecución de esta venganza que denunció estaba lista; y él mismo no solo lloró, sino que también llamó a otros a llorar. Él habla de todo el país, como veremos a continuación. Repasaré rápidamente todo este capítulo; porque no hay necesidad de una larga explicación, como encontrarás.

Versículo 11

El Profeta aquí se dirige a las ciudades que estaban en las fronteras del reino de Israel, y a través de las cuales pasaría el enemigo al entrar en el reino de Judá. Por lo tanto, ordena a los habitantes de la ciudad Saphir que pasen por alto y dice que la ciudad estaría avergonzada o vergonzosamente desnuda. La palabra שפיר, shaphir, significa espléndido. Luego dice: "Ahora eres hermosa, pero el Señor descubrirá tu vergüenza, de modo que tu desnudez será una vergüenza para todos y la mayor desgracia para ti mismo". Hay una correspondencia en las palabras, aunque no una aliteración. Por lo tanto, el Profeta dice que, aunque la ciudad se llamaba espléndida, todavía estaría deformada, de modo que nadie se dignaría a mirarla, al menos sin sentir vergüenza. Hay la misma correspondencia en la palabra Zaanan; para צעה, tsoe, significa transferir, ya que צען, tson, es migrar. De ahí que el Profeta diga: No salga el habitante de Zaanan para el luto de Bet-Aezel; es decir, permanecerá tranquilo en casa: hará lo contrario a lo que será natural; ¿De dónde es el nombre de la ciudad? incluso de quitar, porque era un lugar de mucho tráfico. Pero se quedará, dice, en casa: aunque puede ver a sus vecinos arrastrados al exilio, no se atreverá a mudarse de su lugar.

Él ahora agrega: Toma al enemigo de ti su estación. El verbo עמד, omad, significa estar de pie; ni hay ninguna duda, pero cuando el Profeta dice: Él tomará de ti su posición, habla de la posición o posición del enemigo: pero los intérpretes varían aquí. Algunos entienden que cuando el enemigo haya continuado por mucho tiempo en la tierra, no partirán antes de poseer el poder supremo; como si dijera: “Pensarán que su enemigo puede ser cansado con retraso y tedio, cuando no puedan pronto conquistar sus ciudades: esto, dice, no será el caso; porque él perseverará resueltamente, y su expectativa no lo decepcionará; porque recibirá la recompensa de su puesto, es decir, de su retraso ". Pero algunos dicen: Él recibirá su estación de usted. Explican el verbo לקח, lakech, metafóricamente, como el significado de recibir instrucción de mano en mano; como si el Profeta hubiera dicho: Algunos, es decir, sus vecinos, aprenderán su propia posición de usted. ¿Qué significa esto? Zaanan no saldrá debido al luto de su ciudad vecina Aezel: otros seguirán este ejemplo después. ¿Cómo es eso? Porque Zaanan será, por así decirlo, el maestro de otras ciudades; ya que no se atreverá a mostrar ningún signo de dolor por sus vecinos, al no poder socorrerlos; así también, cuando sea llevado a su vez al exilio, es decir, sus ciudadanos y habitantes, sus vecinos permanecerán callados, como si la condición de la miserable ciudad no fuera objeto de su cuidado. Entonces aprenderán de ti su posición; es decir, permanecerás quieto y quieto, cuando tus vecinos serán destruidos; lo mismo te sucederá después. Pero como esto tiene poco que ver con los temas principales, podemos tomar cualquiera de estos puntos de vista. (71) Después sigue:

Habitante de Saphir, desnuda y confundida. Los habitantes de Zanan no se lamentaron. Oh Beth-Ezel, recibirá de ti la recompensa de su puesto contra ti.

Por Henderson así, -

Pasa, tú habitante de Shaphir, desnudo y avergonzado; El habitante de Zanan no sale; El lamento de Beth-Ezel te quitará la continuidad.

Parece más coherente tomar todos los verbos en este y el verso anterior como imperativos, aunque no estén en la misma persona. Los del segundo son evidentemente así; y yo haría que los que están en tercera persona también sean imperativos. Saphir, Zaanan, etc., así como los que siguen, no son apelativos, sino nombres propios de lugares dentro o en las fronteras de Judá, es lo que está permitido por la mayoría, aunque no por todos, especialmente por algunos de los comentaristas antiguos. , al menos con respecto a algunos de los nombres. Ofrezco la siguiente versión de los versos décimo y undécimo:

10. En Gat no lo declares, en Acco no llores; En Bet-Ofra, rodéate de polvo:

hou over, sí, tú, oh habitante de Saphir, Desnudo y avergonzado; No dejes que el habitante de Zaanan salga gimiendo; Deja que Beth-Azel te quite su posición; es decir, sigue tu ejemplo.

La última palabra, עמדתו, presenta la mayor dificultad. Se encuentra aquí solo en esta forma. Ocurre como עמד, un pilar, una estación, עמוד, un stand, escenario y como מעמד, un pie y también un estado , Isaías 22:19 Buxtorf le da el mismo significado al último con el del texto, constitución, constitución, un orden fijo de cosas. El verbo עמד significa ponerse de pie, mantenerse erguido, permanecer igual, ya sea en movimiento o en reposo, para continuar. Por lo tanto, puede significar con razón una posición, una posición, que se toma y se mantiene.

Versículo 12

El Profeta se une aquí a otra ciudad, incluso a Maroth, y a otras también en los siguientes versículos. Pero en este versículo dice que Maroth estaría triste por un bien perdido. El verbo חול, chul, significa afligirse; y tiene este sentido aquí; para los marothitas, es decir, los habitantes de esa ciudad, tendrían que lamentarse por perder sus propiedades y su antigua condición feliz. Pero como el verbo también significa esperar, algunos aprueban una exposición diferente, es decir, que los habitantes de la ciudad Maroth dependerían en vano de una expectativa vacía y falaz, ya que estaban condenados a la destrucción total. En vano, entonces, el habitante de Maroth esperará o entretendrá esperanza; porque un mal desciende de Jehová a la puerta de la ciudad. Este punto de vista es muy adecuado, es decir, que su esperanza decepcionará a Maroth, ya que incluso la ciudad de Jerusalén no estará exenta. Porque aunque Dios había entregado por milagro la ciudad principal, y su asedio se levantó por la intervención de un ángel, cuando tuvo lugar una terrible matanza, como lo registra la historia sagrada; Sin embargo, la ciudad Maroth no pudo escapar de la venganza. Ahora vemos la razón por la cual se agregó esta circunstancia. Algunos dan una explicación más dura: que los ciudadanos de Maroth se debilitarían o, por así decir, se volverían locos. Como esta metáfora es demasiado tensa, abrazo la otra, que los ciudadanos de Maroth llorarían por la pérdida del bien, (72) o que en vano esperar o esperar, ya que estaban condenados a la ruina absoluta, sin ninguna esperanza de liberación.

Pero debemos notar que el mal estaba cerca de Jehová, porque les recuerda que, aunque los asirios desolarían todo el país, Dios sería el líder principal, ya que emplearía el trabajo de todos aquellos que afligir al pueblo de Israel. Para que los judíos, al igual que los israelitas supieran, tenían que ver, no solo con los hombres, sino también con Dios, el Juez celestial, el Profeta expresa claramente que todo esto procedería de Jehová. Luego agrega:

Versículo 13

Al pedirles a los ciudadanos de Laquis que atan sus carros a dromedarios, él insinúa que no sería seguro para ellos permanecer en su ciudad, y que nada sería mejor para ellos que huir a otro lugar y llevarse su sustancia. "Piensa", dice, "en el vuelo y en el vuelo más rápido". La palabra רכש, recash, que traduzco dromedario o camello, tiene un significado incierto entre los hebreos; algunos lo convierten en caballos rápidos, pero entendemos el significado del Profeta; porque él insinúa que no habría tiempo para huir, excepto que se apresuraron, porque los enemigos vendrían sobre ellos rápidamente.

Y luego se subraya que esa ciudad había sido el comienzo del pecado para los judíos; porque aunque él nombra aquí a la hija de Sión, todavía incluye, al tomar parte de ella, a todos los judíos. Y por qué dice que Laquis había sido el comienzo del pecado para los ciudadanos de Jerusalén, podemos recoger de las siguientes cláusulas: En ti, dice, se encontraron las transgresiones de Israel. Los ciudadanos de Laquis fueron, sin duda, los primeros que abrazaron las corrupciones de Jeroboam, y se apartaron de la adoración pura de Dios. Cuando, por lo tanto, el contagio entró en esa ciudad, se arrastró, gradualmente, en lugares vecinos, hasta que al final, como encontramos, todo el reino de Judá se había corrompido: y esto es lo que el Profeta repite más completamente en otros lugares. No fue entonces sin razón que denuncia aquí la desolación de los ciudadanos de Laquis; porque habían sido los autores del pecado para sus propios parientes. Sin embargo, alienadas las diez tribus se habían convertido de pura fe y pura adoración, el reino de Judá seguía en pie, hasta que Laquis abrió la puerta a las supersticiones impías; y luego sus supersticiones se extendieron por toda Judea. Por lo tanto, sufrió el castigo que merecía, cuando fue arrastrada al exilio lejano, o, al menos, cuando no podía escapar del peligro, que huyendo a algún país de miedo, y eso muy rápidamente. Ella es el comienzo, dice, del pecado a la hija de Sión. ¿Cómo es eso? Porque en ti - (es más enfático cuando el Profeta dirige su discurso a Laquis mismo) - en ti, dice, se encontraron las transgresiones de Israel. Sigue -

Versículo 14

Aquí el Profeta alude a otra cosa, que intentarían apaciguar a sus enemigos con regalos, y tratarían de redimirse a sí mismos y a sus vecinos. Pero el Profeta menciona expresamente esto, que el evento podría enseñarles que nada sucede sin un diseño; porque debería funcionar una mayor convicción en los hombres ciegos y obstinados, cuando ven que realmente encuentran que eso es cierto, lo que se había predicho mucho antes. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta enumera aquí varios detalles; era, que la mano de Dios podría ser más evidente y evidente cuando comenzara, de manera especial, a cumplir todas las cosas que ahora pronostica con palabras: Tú, dice, enviarás un regalo para Moreseth-gath; es decir, para una ciudad vecina. Y lo llama Moreseth-gath, para distinguirlo de otra ciudad del mismo nombre. Entonces enviarás regalos para Moreseth-gath, a los hijos de Achzib por una mentira אכזיב, aczib, es una palabra derivada de una que significa mentira. Hay, por lo tanto, una sorprendente aliteración, cuando dice: Enviarás regalos a los hijos de אכזיב, Aczib, por una mentira, לאכזב, laaczeb; es decir, enviarás regalos a los hijos de una mentira, por una mentira. La ciudad había obtenido su nombre de sus falacias o astucias. Y él dice, por mentira a los reyes de Israel; porque no beneficiaba a los hijos de Israel nada para apaciguarlos con regalos o para intentar atraerlos a su lado, ya que contrataban los servicios unos de otros. Entonces él dice que serían una mentira para los reyes de Israel, ya que no ganarían nada al tener muchos auxiliares. Algunos toman las palabras activamente, que los reyes de Israel primero habían engañado a los ciudadanos de Achzib: pero este punto de vista es menos probable; Por lo tanto, estoy dispuesto a adoptar el otro, que aunque los ciudadanos de Lachish intentaron conciliar a sus vecinos con una gran suma de dinero, especialmente la gente de Achzib, esto no tendría ningún propósito; porque sería una mentira para el pueblo de Israel: o, puede ser, que el significado del Profeta es este, que los ciudadanos de Achzib ya habían deseado traer ayuda, pero en vano a los reyes de Israel; porque Laquis fue una de las primeras ciudades que los asirios conquistaron; pero estaba dentro del reino de Judá, o en sus fronteras. Es probable que los reyes de Israel recurrieran a la ayuda de este pueblo y no recibieran asistencia. Ahora, como los ciudadanos de Laquis también se esforzaron por salir de la mano de sus enemigos con tal ayuda, el profeta se burla de esa locura, en la medida en que no se volvieron sabios por experiencia, habiendo visto con sus propios ojos, que tal ayuda había sido inútil y engañoso para los reyes de Israel: entonces deberían haber intentado algún otro medio en lugar de exponerse a los mismos engaños. (73) No puedo terminar el capítulo hoy.

y enviarás regalos a Moresheth-gath: Las casas de Achzib serán una mentira (es decir, falsa) para los reyes de Israel.

Henderson, después de Cocceius, le da un significado diferente a "regalos", שלוחים; y lo convierte en "divorcio", y dice que significa cartas de repudio, y que debe tomarse aquí metafóricamente para la ruptura de la conexión. La palabra solo aparece en otros dos lugares, es decir, en Éxodo 18:2 y en 1 Reyes 9:16; y en ninguno significa lo que se alega. - Ed.

Versículo 15

El Profeta aquí amenaza su propio lugar de nacimiento, como lo había hecho en otras ciudades; porque, como hemos dicho, él surgió de esta ciudad. Ahora no perdona a su propia familia: porque como Dios no hace acepción de personas, también los siervos de Dios deben, como con los ojos cerrados, tratar imparcialmente con todos, para no ser convertidos aquí y allá ni por el favor ni por el odio. , pero sigue sin ningún cambio, lo que el Señor les ordene. Vemos que Micah estaba dotado de este espíritu, porque él reprendió a su propia familia, como hasta ahora había reprendido a otros.

Hay un significado peculiar en la palabra, Mareshah, porque se deriva de ירש, iresh, y significa posesión. El Profeta ahora dice: Te enviaré הורש, euresh, un poseedor; La palabra es de la misma raíz. (75) ] Pero él quiere decir que los Morasthites entrarían en el poder de sus enemigos no menos que sus vecinos, de los cuales había hablado antes. Él le dice a Adullam. Esto también era una ciudad en la tribu de Judá, como es bien sabido. Pero algunos tendrían "enemigo" para ser entendido aquí y pusieron כבוד, cabud, en el caso genitivo: El enemigo de la gloria de Israel vendrá a Adullam; Pero esto es tenso. Otros entienden así el pasaje de que la gloria de Israel vendría a la desgracia; para Adullam, sabemos, era una cueva. Desde entonces, es un lugar oscuro, el Profeta aquí, como ellos piensan, declara que toda la gloria de Israel estaría cubierta de deshonra, porque la dignidad y la riqueza, en la que se glorificaban, perderían su inmaculada fijación, por lo que no diferirían en nada. de una cueva ignorable. Si alguno aprueba este significado, no me opondré. Sin embargo, otros piensan que el Profeta habla irónicamente y que el asirio se llama así porque toda la gloria y la dignidad de Israel serían quitadas por él. Pero no hay necesidad de limitar esto a los enemigos; entonces podemos tener una visión más simple, y aun así considerar la expresión como irónica, que la gloria, es decir, la desgracia o la devastación de Israel, llegaría a Adullam. Pero, ¿y si lo leemos, en aposición, vendrá a Adullam, la gloria de Israel? Porque Adullam no era oscuro, como imaginan esos intérpretes, a quienes he mencionado, pero se nombra entre las ciudades más famosas después del regreso y la restauración de la gente. Cuando, por lo tanto, todo el país quedó devastado, esta ciudad, con algunas otras, permaneció, como leemos en el Nehemías 11. Entonces podría ser que el Profeta llamó a Adullam la gloria de Israel; porque estaba situado en un lugar seguro, y los habitantes pensaban que estaban fortificados por una fuerte defensa, y por lo tanto no estaban abiertos a la violencia de los enemigos. Este significado también puede ser probable; pero aún así, como la gloria de Israel puede ser tomada irónicamente por calamidad o reproche si alguien aprueba más de esta interpretación, puede seguirse. Sin embargo, estoy inclinado a otro, que el Profeta diga que el enemigo vendría a Adullam, que era la gloria de Israel, (76) porque esa ciudad estaba como estaba en los recovecos de Judea, por lo que el acceso a ella por parte de los enemigos era difícil. También puede ser que algunos piensen, que el recuerdo de su historia antigua se revive aquí; porque David se escondió en su cueva y la tuvo como su fortaleza. El lugar sin duda, desde ese momento, había alcanzado cierta fama; entonces se puede aludir a esta celebridad, como he dicho, cuando se dice que Adullam es la gloria de Israel. Sigue -

Εως Οδαλαμ ἤξει την δοξην Ισραηλ, Symmachus. Al mismo tiempo, la construcción más obvia y natural de la cláusula es la siguiente, aunque su significado es oscuro; A Adullam vendrá la gloria de Israel. - Ed.

Versículo 16

El Profeta finalmente concluye que no quedaba nada para la gente sino lamentación; porque el Señor había decidido desolar y destruir todo el país. Ahora solían llorar, como hemos visto en otros lugares, afeitarse e incluso cortarse el pelo: y algunos piensan que el verbo קרחי, korechi, implica tanto como si el Profeta dijera " Arranca, rasga, quítate el pelo. Cuando luego agrega רגזי, regizi, lo refieren a virutas que se hace con una cuchilla de afeitar. Sea lo que sea, el Profeta aquí significa que la condición de la gente sería tan calamitosa que no se vería nada más que luto.

Calva, dice, para los hijos de tus manjares (77) El Profeta aquí indirectamente reprende a esos hombres perversos, que después de tantas advertencias no se habían arrepentido, con la negligencia de la paciencia de Dios: ¿de dónde proceden esos manjares, excepto por la extrema bondad de Dios al perdonar por mucho tiempo a los israelitas, a pesar de su desobediencia? El Profeta luego muestra aquí que habían abusado durante mucho tiempo de la paciencia de Dios, mientras cada uno se sumergía en sus manjares. Ahora, dice, agranda tu calvicie como las águilas águilas suelen soltar sus plumas; y por eso compara aquí a los hombres calvos con las águilas, como si los llamara, sin pelo. Como entonces, las águilas están sin plumas durante un cierto tiempo hasta que las recuperan; así también serás sin pelo, incluso a causa de tu duelo. Él dice: porque han emigrado de ti, él insinúa que los israelitas se convertirían en exiliados, que la tierra podría permanecer desolada. Ahora sigue