Bible Commentaries
Jeremías 31

Versículo 2

Omito aquí cualquier comentario sobre el primer verso; porque se explicó en conexión, con el versículo 22 del último capítulo (Jeremias 30:22). El verbo הלוך eluk, en el segundo verso, está en modo infinitivo, pero debe tomarse como un pretérito, y en esto los intérpretes están de acuerdo. Pero algunos lo aplican a Dios, que él es un líder para su pueblo, hasta que los haga descansar; y como el verbo, להרגיעו, laeregiou, descansarlo, por así decirlo, está en Hiphil, parece que esto debería atribuirse a Dios. Pero podemos tomar las palabras de manera más simple, "hasta que él descanse"; luego se agrega la palabra "Israel"; y así podemos traducir el pronombre "él mismo" y no "él", hasta entonces se obligó a descansar (21)

Pasemos ahora a la verdad que el Profeta maneja: él le recuerda a la gente, sin duda, los antiguos beneficios de Dios, para que los miserables exiliados puedan albergar esperanza, y no duden, sino que Dios sería su libertador, aunque ellos fueron ahogadas, por así decirlo, en Caldea, y abrumadas por un diluvio de males. Esta es la razón por la que menciona el desierto, y por qué Jeremías también agrega, que los que fueron preservados habían escapado de la espada. Porque la gente, aunque vivía en un país agradable y fértil, estaba de alguna manera en un desierto, cuando en comparación con su propio país. Como entonces los israelitas habían sido llevados lejos a tierras extranjeras, todas las regiones donde habitaban se comparan con un desierto. Isaías adopta un modo similar de hablar cuando dice:

"Una voz que clama en el desierto: Preparad el camino de Jehová, haced senderos rectos en el desierto". ( Isaías 40:3)

¿Qué entendió entonces por el desierto? incluso las regiones más fértiles, Caldea, Asiria y otros países vecinos. Pero con respecto a la gente, él llama a estos países, porque su exilio siempre fue triste y miserable. Entonces, en este lugar, el Profeta, para animar a los exiliados con esperanza, dice que, aunque habían sido enviados a regiones desconocidas, la distancia, o cualquier otra cosa que pudiera parecer opuesta a su liberación, no podía evitar que Dios restaurara ellos; porque anteriormente liberó a sus padres cuando estaban en Egipto .; Ahora, como los judíos podrían objetar nuevamente y decir, que eran pocos en número, y también que alguna vez estuvieron expuestos a la espada, ya que habitaban entre los conquistadores los más crueles, dice, que sus padres no fueron preservados de otra manera que no fuera por un milagro; habían sido arrebatados, por así decirlo, en medio de la muerte.

Ahora percibimos el diseño del Profeta; y podemos incluir en pocas palabras la sustancia de lo que dice: que no había razón para temer, que Dios, a su debido tiempo, no libraría a su pueblo; porque era bien sabido que cuando se convirtió en liberador de su pueblo, su poder se hizo ilustre de varias maneras, es decir, que era inconcebiblemente grande, ya que durante cuarenta años alimentó a su pueblo en el desierto, y también que salir era como si los muertos surgieran de sus tumbas, porque los egipcios podrían haber matado fácilmente a todo el pueblo; de modo que fueron tomados como si fueran de la muerte, cuando fueron conducidos a la tierra que le habían prometido a Abraham. Por lo tanto, no había duda de que Dios volvería a liberarlos, de una manera maravillosa, y manifestaría el mismo poder para liberarlos que antes se exhibía hacia sus padres.

Por lo tanto, se puede reunir una doctrina rentable: cada vez que la desesperación se presente a nuestros ojos, o cada vez que nuestras miserias nos tienten a la desesperación, deje que los beneficios de Dios lleguen a nuestras mentes, no solo los que nosotros mismos hemos experimentado, sino también los que él ha tenido. en todas las épocas conferidas a su Iglesia, de acuerdo con lo que también dice David, quien tuvo este único consuelo en su dolor, cuando se sintió presionado con males extremos y casi abrumado por la desesperación,

"Recuerdo los días de antaño". (Salmo 143:5)

De modo que no solo recordó los beneficios de Dios que él mismo había experimentado, sino también lo que había oído de sus padres y lo que había leído en los libros de Moisés. De la misma manera, el Profeta aquí nos recuerda los beneficios de Dios, cuando parece que somos abandonados por él; porque este pensamiento es capaz de aliviarnos y consolarnos. Esta es la importación del todo. Ahora sigue:

Así dice Jehová: "Encuentra el favor en el desierto. Lo hizo el pueblo, los restos de la espada, cuando procedió a su reposo fue Israel".

Tomo הלוך como un participio, el verbo auxiliar se entiende, ya que el caso a menudo está en hebreo. Precedido por una preposición, y seguido de un pronombre, הרגיע es un verbo en modo infinitivo, usado como sustantivo. Doce MSS., Dice Blayney, tienen הלך un tiempo pasado en Kal: si es así, entonces el significado sería más sorprendente, aunque algo elíptico, -

Proceder (o avanzar) a su descanso hizo Israel.

Como si hubiera dicho: "La gente, que escapó de la espada de Faraón y las matanzas que les sucedieron, encontró favor durante su paso por el desierto, y a pesar de toda oposición, Israel avanzó hacia su descanso prometido". - Ed.

Versículo 3

La última parte se traduce comúnmente: "Por lo tanto, te he dibujado con misericordia"; pero el sentido es frígido e inadecuado. Por lo tanto, no dudo, pero él, por el contrario, quiere decir que la misericordia de Dios no sería evanescente, sino que seguiría a las personas año tras año en todas las edades. Al comienzo del verso, el Profeta presenta a los judíos haciendo un clamor, como suelen hacer los incrédulos, quienes, si bien rechazan el favor de Dios, desean aparentar hacerlo por algún motivo. Luego, en primer lugar, se narra la blasfemia de la gente. Estas palabras impías y diabólicas fueron sin duda escuchadas en todas partes en ese momento, “¡Él! Dios se nos apareció, pero fue hace mucho tiempo: "como dicen los hombres profanos en este día, cuando presentamos ejemplos del favor de Dios de la Ley o de los Profetas, o del Evangelio, ¡Él! c’est du temps jadis. Por lo tanto, se burlan graciosamente de lo que Dios haya testificado en su palabra en cualquier momento, como si fuera obsoleto, porque es antiguo. Es lo mismo cuando anunciamos los terrores de acuerdo con ejemplos antiguos: “¡Él! sucedió anteriormente, pero hace mucho tiempo ". Luego siempre vuelven a ese impío refrán común, Le temps jadis. Y lo mismo que Jeremías quiso expresar aquí, en un momento remoto, Jehová se nos apareció; es decir, "En verdad hablas en términos elevados de la redención por la cual los padres fueron liberados, pero ¿qué es eso para nosotros? ¿Por qué no prefieres mostrarnos claramente lo que Dios quiere hacer? ¿Y por qué no adelantas algo para la alegría presente? ¿Por qué no pruebas realmente que Dios es propicio para nosotros? pero hablas de la antigua liberación, mientras que esa narración es ahora como si fuera obsoleta ".

Por lo tanto, vemos que los hombres siempre han sido desde el principio desagradecidos con Dios; porque tan lejos como pudieron, enterraron los amables actos de Dios; ni por esto solo se descubrió su impiedad, sino porque trataron con desprecio todas las historias antiguas, que aún nos han sido preservadas, para que nuestra salvación pueda ser promovida.

"Todo lo que está escrito", dice Pablo, "ha sido escrito para nuestra instrucción, que a través de la paciencia y el consuelo de la Escritura podamos tener esperanza". ( Romanos 15:4)

Allí muestra que debemos aprender a tener paciencia de los ejemplos contenidos en la Escritura, y que tenemos un terreno para un fuerte consuelo, para que podamos abrigar la esperanza hasta que Dios nos libere de todas las miserias. ¿Pero qué dicen los profanos? Él, nos cuentas lo que se ha escrito, pero esto está lejos de nosotros, y a lo largo del tiempo se ha desvanecido: ¿qué es para nosotros la antigüedad? Pero aunque los judíos usaron este lenguaje sacrílego, aprendamos a abrazar todo lo que se nos presenta en la Escritura, mientras Dios nos invita a esperar la misericordia, y al mismo tiempo nos exhorta a tener paciencia; ni dejes que esta blasfemia caiga de nuestras bocas; no, que este pensamiento nunca se filtre en nuestros corazones, "Dios apareció hace mucho tiempo". Entonces, abominemos la ingratitud de aquellos que desean que Dios esté siempre presente y, sin embargo, no tengamos en cuenta sus antiguos beneficios.

Por lo tanto, el Profeta responde: Pero, etc .: el copulativo ו es aquí un adversario, como si hubiera dicho, no o sí, porque también puede tomarse como גם, gam, "Sí, te he amado con amor perpetuo". Entonces Dios responde a los impíos, y muestra que, una vez que se convirtió en el libertador de su pueblo, no asumió este cargo por un impulso momentáneo, sino porque se lo había prometido a Abraham y había adoptado al pueblo. Desde entonces, el pacto de Dios fue perpetuo, por lo que refuta aquí la calumnia impía, que Dios actuó generosamente solo por un momento hacia su pueblo, y solo tuvo en cuenta una vez sus miserias, para ayudarlos. Sí, dice, te he amado con amor perpetuo, Dios entonces muestra que la redención, por la cual él había exhibido una prueba notable de su misericordia, se basó en la adopción gratuita que no fue por un año, sino perpetua en su duración. Así vemos que él reprende la detestable blasfemia de la gente e insinúa que la adopción fue la causa de su redención.

Y este pasaje debe ser notado cuidadosamente: porque estas falsas imaginaciones vienen inmediatamente a nuestras mentes, cuando leemos o escuchamos cómo Dios había sido misericordioso con su pueblo de varias maneras y grados, “¡Él! eso sucedió anteriormente, pero no sabemos si el propósito de Dios sigue siendo el mismo; él, de hecho, confirió este favor a su pueblo antiguo, pero no sabemos si lo mismo puede o nos será extendido ". Así, el diablo, por su oficio, nos sugiere estas falsas imaginaciones, que impiden el flujo del favor de Dios, para que no nos llegue. De modo que la gracia de Dios se detiene en su curso, cuando nos separamos de los padres y de todos sus siervos con quienes ha sido tan misericordioso. Por lo tanto, es una doctrina especialmente útil, cuando el Profeta muestra, que cualquier bendición que Dios haya otorgado en algún momento a su pueblo antiguo, debe atribuirse a su pacto gratuito, y que ese pacto es eterno: y por lo tanto existe sin duda, pero que Dios está en este día preparado para asegurar la salvación de todos los piadosos; porque él permanece siempre igual, y nunca cambia; y también tendría su fidelidad y constancia para brillar en el pacto que hizo con su Iglesia. Dado que, entonces, el pacto de Dios es inviolable y no puede fallar, incluso si el cielo y la tierra se confundieran, debemos sentirnos seguros de que Dios nos entregará alguna vez: ¿cómo es eso? porque su pacto sigue siendo el mismo; y, por lo tanto, su poder para liberarnos seguirá siendo el mismo. Este es el uso que debemos hacer de esta cláusula.

Luego sigue una confirmación: Por lo tanto, he prolongado hacia ti mi misericordia que ya he dicho, que esta cláusula se expresa y explica de otra manera. Pero nada puede diluirse más cuando leemos así: "Te atraje con misericordia". ¿Qué tiene esto que ver con la perpetuidad o el curso continuo y el progreso del amor? Pero el otro significado es muy adecuado, que Dios prolongaría su misericordia con Israel. Se entiende solo una letra, pero esto no interfiere con el sentido; y tales formas de discurso se encuentran a menudo en otros lugares, dice él, que al haber abrazado a Israel con amor perpetuo, por lo tanto, había sacado o extendido su misericordia; porque desde el momento en que libró a su pueblo de la tiranía de Faraón y los alimentó durante cuarenta años en el desierto, les había otorgado muchos beneficios. ¿Con qué victorias les favoreció? ¿Y con qué frecuencia los había compadecido? Dios no dejó de continuar su misericordia con ellos desde el momento en que extendió su mano hacia ellos. Y de acuerdo con este punto de vista, se dice muy apropiadamente que había prolongado su misericordia; porque no solo durante un día o un año se mostró propicio a los israelitas, sino que se había exhibido igual durante cuatrocientos, quinientos, seiscientos años. Y así, también se confunde mejor esa impiedad y blasfemia del pueblo, que Dios se les había aparecido anteriormente; "No", dice, "a menos que suprimas mis beneficios más perversamente, debes percibir que los beneficios que les otorgué a tus padres se han extendido por mucho tiempo a ti, y han sido perpetuos y múltiples". (22)

Ahora percibimos el verdadero significado del Profeta. Si alguno prefiriera convertir el pretérito hacia el futuro, no me opondría, "Por lo tanto, prolongaré (o extenderé) hacia ti mi misericordia". Este sentido sería adecuado. Pero cuando las palabras se toman como están, vemos por qué el Profeta agrega que la misericordia de Dios se había prolongado, es decir, que podría condenar la ingratitud de los judíos, porque no consideraron correctamente los beneficios que se les habían otorgado. ellos por tantas edades. Sigue -

"En un período remoto, Jehová se me apareció".

Entonces la réplica a esto es exactamente adecuada, -

Pero con amor perpetuo te he amado, Por eso te he prolongado la misericordia.

O, "extendido a ti misericordia" (ver Salmo 109:12) o "continuó a ti misericordia" o, según Blayney, "alargó la misericordia a ti". Ahora hay una consistencia en todo el pasaje, de acuerdo con este punto de vista, y también en lo que sigue, "Te volveré a construir", etc. - Ed.

Versículo 4

Jeremías, en este versículo, continúa con el mismo tema: que aunque habría un largo tiempo de setenta años, Dios se convertiría en el libertador de su Iglesia. El tiempo puede haber extinguido la fe de la gente, como es el caso con demasiada frecuencia: porque cuando no nos aparece nada más que la palabra desnuda, y cuando Dios repite las mismas promesas día a día, pensamos que no es un momento; y luego, cuando ha prevalecido algún mal, creemos que todos los caminos ya se han cerrado, de modo que Dios no puede traer un remedio; Por lo tanto, medimos su poder según nuestro propio estándar: y cuando llega tarde para ayudarnos, porque él sufre que los hombres estén afligidos por enfermedades u otros males, por lo que imaginamos que Dios nunca vendrá, cuando suspende y retrasa su favor por más tiempo. de lo que deseamos

De ahí que el Profeta diga aquí: Yo aún te edificaré, y edificado serás, virgen de Israel; y luego, aún estarás adornado con tus tabrets. Aquí la alegría se opone al dolor con el que la gente debía ser oprimida en el exilio, y en parte ya había sido oprimida, porque muchos habían sido expulsados ​​al exilio. Pero Jeremías expresa su alegría y alegría con un modo figurado de hablar, con tabrets y danzas de aquellos que juegan. Porque cuando los Profetas anuncian la venganza de Dios, suelen decir: "cesará toda alegría entre ustedes; ya no tocaréis más con el arpa ni con instrumentos musicales. Así también en este lugar Jeremías dice que regresarían a los tabrets y bailes, cuando Dios los restaurara a su propio país. No deberíamos al mismo tiempo convertir este testimonio del Profeta para excusar la lascivia profana, por la cual los hombres profanos pervierten los beneficios de Dios, porque no conservan moderación en su alegría, sino que se abandonan a sí mismos y se vuelven sin sentido contra Dios. Y es la tendencia de todos los bailes y sonidos de los tabrets, enamorarse de los hombres profanos. El Profeta entonces no tenía la intención de permitir este tipo de libertinaje a la gente: porque debemos tener en cuenta lo que dijo ayer, que la voz de alabanza saldría con alegría. Por tabrets y bailes, quiere decir alegría santa, conectada con alabanzas a Dios y con el sacrificio de acción de gracias. (23) Después sigue:

Versículo 5

El verbo חלל, chelal, significa profano, pero también significa aplicar al uso común. La expresión está tomada de la Ley; porque no era lícito comer del fruto de la vid hasta después del cuarto año; por su incircuncisión como quedó en la vid, de modo que su fruto era inmundo. Entonces sus primicias fueron ofrecidas a Dios; luego cada uno disfrutó de su cosecha. ( Levítico 19:23) Pero al mismo tiempo, Jeremías respetó las maldiciones que leemos en otros lugares,

"Plantarás una viña, y otros comerán su fruto". ( Deuteronomio 28:30)

¿Qué quiso decir entonces con estas palabras? incluso que el país, por un tiempo, estaría tan desierto, que no habría viñas en las montañas más ricas y fértiles. Las montañas de Samaria eran ricas en viñas; y cuando se cortaron las enredaderas, hubo una terrible desolación. Por lo tanto, cuando el Profeta dice que aún plantarán una viña, él insinúa que la tierra estaría desolada por un tiempo; así también, cuando dice: "Aún te construiré", les recuerda a los judíos que debían soportar con resignación el juicio de Dios, mientras no podían ver nada más que desolación en toda la tierra.

Esto, entonces, es lo que la palabra aún insinúa: pero cuando prometió que volvería a haber viñas en las montañas de Samaria, agrega, que quienes las plantaron disfrutarían del fruto. Aquí, entonces, hay una bendición adicional: no les habría servido de nada para plantar o plantar vides, excepto que esta bendición de Dios fue agregada; porque es una cosa muy penosa ser privado de una posesión que hemos cultivado y en la que hemos gastado mucho trabajo. Entonces, quien ha plantado vides diligentemente, y el que ha cultivado su tierra, si es llevado al exilio, se siente profundamente herido en su mente, cuando ve que sus vides y su tierra están en posesión de extraños. Por lo tanto, el Profeta aquí insinúa que el favor de Dios sería seguro, porque no solo daría tiempo libre a los judíos, cuando regresaran, para plantar enredaderas, sino que también los haría disfrutar del fruto en paz y tranquilidad. Entonces deberán profanar, (24) es decir, aplicar a su propio uso, en el quinto año, la fruta producida por las vides, como si hubiera dicho , "Habitarán, sin disturbios, en su propia herencia, una vez que hayan regresado a ella".

Versículo 6

El Profeta aquí amplifica la bondad de Dios, porque no solo restauraría la tribu de Judá, sino también las diez tribus, que previamente habían sido conducidas al exilio. Luego promete aquí una restauración completa y completa de la Iglesia. Los profetas no siempre hablan de la misma manera de la liberación del pueblo; a veces confinan lo que le dicen a la tribu de Judá, como si el resto estuviera en un estado desesperado, pero a menudo extienden sus profecías a todo el pueblo. Entonces, en este lugar, Jeremías incluye, junto con la tribu de Judá, las diez tribus y la media tribu de Benjamín, porque parte de la tribu de Benjamín se había quedado y nunca se había rebelado de la familia de David. Pero generalmente llaman al reino de Israel las diez tribus, y denotan el reino de Judá por el nombre de esa tribu: así, la tribu de Benjamín, dividida en dos partes, no se menciona.

El significado, entonces, del Profeta es que cuando Dios redimió a su pueblo, no solo Judá regresaría, sino también los israelitas, de quienes apenas había esperanza, porque habían estado en el exilio por mucho tiempo; y como habían rechazado la adoración pura y legítima de Dios, se podría haber pensado que habían sido excluidos de la Iglesia, porque por su propia perfidia se habían excluido, por lo que no merecían una distinción tan honorable. Entonces el Profeta aquí declara que el favor de Dios superaría la maldad y la perversidad del pueblo de Israel.

Por lo tanto, dice que llegaría el día en que los vigilantes llorarían en la montaña de Efraín, etc. Por Efraín, como es bien sabido, a menudo se deben entender las diez tribus, y eso a causa de Jeroboam, quien primero reinó sobre ellos. Pero debemos recordar que, bajo una tribu, en este caso, están incluidas las diez tribus. Cuando, por lo tanto, el Profeta habla de vigilantes en el Monte Efraín, se refiere a todos los vigilantes, colocados en sus torres de vigilancia, a través de todo el reino de Israel. Pero se debe notar el contraste, porque Jeroboam había cerrado cada paso por el cual los israelitas podían ascender a Jerusalén; porque temía que no supieran del pacto de Dios que había hecho con David y su posteridad. Estaba tranquilo consigo mismo, porque había obtenido el reino por medios siniestros. Dios, de hecho, por su Profeta le ordenó que fuera ungido rey; pero no se sigue, por lo tanto, que él mismo haya obtenido el reino con justicia. Es cierto que Dios tenía la intención de castigar a Roboam y también al pueblo; pero el que había sido el autor de la revuelta fue pérfido al tratar de establecer un reino para su posteridad; él prohibió a cualquiera subir a Jerusalén, y por lo tanto construyó altares en Dan y Betel. ( 1 Reyes 12:29) En este sentido, el profeta Oseas se queja de que asediaron los caminos como ladrones, y que muchos de los que ascendieron a Jerusalén para ofrecer sacrificios a Dios fueron asesinados; y algunos fueron saqueados y enviados a casa. ( Oseas 6:9) El contraste es digno de notarse cuando el Profeta dice:

"Sin embargo, clamarán vigilantes en el monte de Efraín: Levántate, subamos a Sión a nuestro Dios".

Porque, en apariencia, abandonaron solo la posteridad de David, pero al mismo tiempo renunciaron a la adoración verdadera y pura de Dios; y la religión que siguieron bajo Jeroboam era espuria; porque deberían haber ofrecido sacrificios a Dios solo en un lugar, porque a menudo se encuentra en la Ley,

“Llegarás al lugar que el Señor tu Dios escoja”. ( Deuteronomio 12:26)

Pero habiendo despreciado el lugar que Dios había designado para sí mismo, construyeron altares en otros lugares. Entonces su adoración no era más que superstición; y aunque multiplicaron los sacrificios, no hicieron nada más que provocar la ira de Dios; porque no es lícito para nosotros idear algo más allá de lo prescrito en la Ley.

Por lo tanto, el Profeta dice: Cry vigilantes, Levántate, subamos a Sión; es decir, no habrá tanta división entre la gente como antes. Porque unos pocos adoraban a Dios en el Templo que había construido bajo su mando, y el resto se entregó a innumerables supersticiones; pero ahora se unirán nuevamente en un solo cuerpo. En resumen, Jeremías aquí nos enseña que todos los hijos de Abraham volverían a un acuerdo fraterno y que habría un vínculo entre ellos, una unidad de fe, porque se unirían para ofrecer sacrificios, y nadie inventaría Un dios para sí mismo. (25)

Ahora este pasaje es especialmente útil; pues podemos aprender cuál es el estado correcto de la Iglesia; es cuando todos están de acuerdo en una sola fe. Pero debemos, al mismo tiempo, ver cuál es el fundamento de esta fe. Los papistas se jactan de esta unión, pero pasan por alto lo que debería ocupar el primer lugar, es decir, que todos deben tener en cuenta al único Dios verdadero, de acuerdo con lo que les enseña su palabra. Por lo tanto, el Profeta aquí menciona al Monte Sión, que había sido elegido por Dios, para que pudiera demostrar que ninguna unidad agrada a Dios, a menos que los hombres obedezcan su palabra de lo más mínimo a lo más grande, y no sigan su propia imaginación, sino que acepten lo que él enseña y prescribe en su ley. Esta es la importación de este pasaje. Entonces los israelitas lo llamarán su Dios, de quien se habían apartado malvadamente antes. Sigue -

“Planta, oh maceteros, y come la fruta;

6. Porque ha llegado el día: llamad, oh vigilantes, en el monte de Efraín, "Levántate y vamos a Sion, a Jehová nuestro Dios".

7. Porque así ha dicho Jehová: Grita: "A Jacob hay alegría", y clama en voz alta en el jefe de las naciones; Publique, proclame exultantemente y diga: "Salvó a Jehová tu pueblo, el remanente de Israel".

El pasaje es una especie de episodio. Lo que sigue parece estar bien conectado con la primera parte del quinto verso (Jeremias 31:5).

"Come la fruta", es el significado, y no la versión literal, que difícilmente se puede dar: Blayney lo hace así. “Llámame”, o proclama o da la invitación. La noticia debía darse a conocer "entre los jefes de las naciones", como es evidente en el décimo verso (Jeremias 31:10). "Guardado", etc., por lo que el Sept. y el Targum, y más coherente con el contexto que "guardar"; pero ambos tienen "el suyo", es decir, el de Dios, en lugar de "tu pueblo", es decir, el de Jacob. El verbo הללו significa no solo alabar, sino también jactarse, exultarse, y aquí evidentemente proclamar con exultación o triunfo. Se traduce aquí "cantar", por el Vulg. y sir.

Es digno de notar que en este episodio los detalles, mencionados en el 4to verso (Jeremias 31:4) y el comienzo del 5to, se mencionan en su orden inverso. - Ed.

Versículo 7

El Profeta confirma el contenido del verso que hemos explicado; y era necesario hacer esta adición, porque lo que había dicho era casi increíble. Por lo tanto, se amplió sobre él. Así ha dicho Jehová; hizo este prefacio, como te he recordado a menudo, de que su doctrina podría tener más peso. Jeremías, en verdad, adujo nada más que lo que había aprendido de Dios, y por la revelación de su Espíritu; pero a veces era necesario testificarlo expresamente a causa de sus oyentes.

Ahora les pide que se regocijen de alegría y que griten de alegría. Debe observarse que esta profecía se anunció cuando la destrucción total de la gente, de la ciudad y del templo no estaba muy lejos; pero era el objeto del Profeta consolar, por así decirlo, a los muertos en sus tumbas, para que pudieran esperar pacientemente su liberación prometida, y para que se sintieran seguros de que Dios no tenía más dificultades para resucitar que a los muertos. sanar a los enfermos. Por lo tanto, la profecía tuvo su uso cuando los judíos fueron llevados al exilio y esparcidos miserablemente, para no tener ninguna esperanza de liberación. Pero para que su doctrina entre más eficazmente en sus corazones, los exhorta a alegrarse, a gritar de alegría y a cantar; y no solo ellos, sino también extraños. Porque aunque parezca que su alegría no era en común con los incrédulos, el Profeta parece dirigir sus palabras a propósito a los extraterrestres, para que los propios judíos se avergüencen de no abrazar la promesa que se les ofrece. ¿Para qué dice el profeta? "Naciones extrañas, griten de alegría, por Jacob". ¿Qué debe hacer Jacob mismo mientras tanto? Ahora vemos el diseño de la vehemencia del Profeta al pedirles a todos que se regocijen por la redención de la gente, incluso que esta profecía no solo traiga algo de consuelo a los miserables exiliados, sino que también puedan saber que, mientras están en medio de muerte, vivirían delante de Dios, siempre que no se desesperaran.

En resumen, no solo tenía la intención de mitigar su dolor, sino también de llenarlos de alegría espiritual, para que no dejaran de albergar esperanzas y de tener coraje, y no solo con paciencia, sino alegremente para soportar sus calamidades, porque Dios prometió Sé propicio para ellos. Esta es la razón por la que les ordena que se regocijen de alegría y que griten de alegría.

Él agrega, entre el jefe de las naciones. Esto puede entenderse como si el Profeta hubiera dicho que las naciones serían tan despreciables que los hijos de Dios no estarían dispuestos a insultarlos; pero entiendo las palabras de una manera más simple, que el Profeta les ordena que se regocijen a la cabeza de las naciones, como si hubiera dicho, "abiertamente, para que todos puedan observar su alegría". Aunque los judíos abrigaban la esperanza de un regreso, no se atrevían a dar ninguna señal de su confianza, porque podrían haber exasperado así las mentes de sus enemigos. Por lo tanto, estaban bajo la necesidad de estar completamente en silencio y, por así decirlo, sin vida. Ahora el Profeta pone esta alegría manifiesta en oposición a ese temor que obligaba a los judíos a estar casi completamente mudos, de modo que no se atrevieran con gesto ni con palabras a dar a conocer lo que habían aprendido de los santos siervos de Dios. En resumen, el Profeta insinúa que la liberación de los judíos sería tan gloriosa que no temerían ningún peligro al proclamar abiertamente la bondad de Dios. Esto parece ser denotado por el jefe de las naciones

Luego agrega, Proclama, alaba y dice: Salva, etc. Esto se refiere apropiadamente a los fieles; porque sabemos que Dios no es invocado realmente por los incrédulos. La fe sola abre una puerta de acceso a nosotros, y no puede haber ninguna oración correcta excepto lo que procede de la fe. Entonces el Profeta se dirige aquí a los hijos de Dios, cuando dice: "Proclamad, alabad y digáis", etc. Y aunque todos los impíos, por experiencia evidente, estaban convencidos del maravilloso poder de Dios, sin embargo, no había entre ellos ningún heraldo. de la gracia de Dios. Luego se ordena a los fieles, como su propio oficio, celebrar el favor de Dios. Y a esto se agrega la acción de gracias, como si el Profeta hubiera dicho que la gracia de Dios no puede ser proclamada correctamente a menos que se reconozca su bondad, y se le ofrezca el sacrificio de alabanza. Por lo tanto, aprendemos que debemos estar tan animados por sus promesas de confiar en Dios como para no volvernos tórpidos. Muchos se animan cuando escuchan algunas noticias alegres, pero esta alegría les produce seguridad. Por lo tanto, resulta que la fe se ahoga y no produce sus frutos apropiados; porque la principal obra de fe es la oración a Dios. Ahora, aquellos que están seguros porque no piensan en ningún peligro, no huyen a Dios y, por lo tanto, omiten ese trabajo de religión en el que deberían ejercitarse principalmente. Por lo tanto, el Profeta les recuerda a los fieles que deben alabar a Dios y no descuidar la oración.

El significado es que cuando Dios promete que será propicio para nosotros, nos da una razón suficiente para la alegría. Entonces deberíamos estar satisfechos con la palabra desnuda de Dios, cuando declara que será un Padre para nosotros, y cuando promete que nuestra salvación será el objeto de su cuidado. Pero, como ya he dicho, la alegría no debe hacernos sentir seguros, para que la fe esté ociosa, sino que debe estimularnos a la oración. La verdadera y espiritual alegría que tenemos, derivada de la palabra de Dios, cuando somos diligentes en la oración; y la frialdad y la seguridad no son signos de fe, sino de insensibilidad; y las promesas de Dios no producen efectos reales en nosotros, como debe ser, a menos que nuestras mentes se enciendan en un deseo de oración, sí, en un fervor en la oración. Esta es la razón por la cual el Profeta, después de haber ordenado a los fieles a alabar y exaltar el favor de Dios, agrega esta oración: "Di: Salven, Jehová, su pueblo". Entonces les correspondía alegrarse y sentirse solícitos por la restauración de la Iglesia. Y nos corresponde, también, en este momento, cada vez que Dios nos ilumina con el testimonio de su favor, para alegrarnos y no omitir ese ejercicio primario de fe, incluso la oración.

Agrega además, el remanente de Israel, porque era necesario que lo que Isaías había predicho se cumpliera,

"Aunque tu pueblo fuera como la arena del mar, solo se entregará un remanente". ( Isaías 10:22)

Aunque, entonces, el Profeta ha estado hablando en general de toda la posteridad de Abraham, e incluyó a las diez tribus, pero aquí califica esa declaración al mencionar el remanente o residuo de Israel, y esto para que los fieles no se desanimen al ver apenas uno de cada diez o cincuenta regresando del exilio; porque sabemos que en comparación con su gran número, unos pocos solo regresaron del exilio. Luego ha mencionado aquí "el remanente de Israel", que los fieles en el futuro podrían no ser sacudidos en su esperanza, aunque Dios no restauró de inmediato a toda la Iglesia; y también era necesario privar a los hipócritas de esa vana confianza con la que estaban llenos; porque solían aprovechar todo lo que Dios prometió por sus siervos. Por lo tanto, Jeremías los excluyó, para que supieran que esta promesa no les pertenecía, según lo que Pablo, mientras maneja este tema, nos muestra en general. ( Romanos 9:27; Romanos 11:5) Y él es un intérprete correcto de este pasaje y de otros similares, cuando dice que Dios nunca estuvo tan atado al pueblo de Israel, pero que podía hacer libremente lo que quisiera, de modo que un remanente solo debería salvarlo. Y los llama el "remanente de la gracia", porque no están salvados de otra manera que a través de la bondad libre y gratuita de Dios.

Y esta doctrina también puede aplicarse justamente a nuestro tiempo. Porque de ninguna manera debemos esperar que Dios restaure tanto a su Iglesia en el mundo, que todos sean renovados por su Espíritu y se unan en la verdadera religión; pero él reúne a su Iglesia por todos lados y, sin embargo, de tal manera que su misericordia gratuita siempre aparece, porque solo habrá remanentes. Sigue, -

Versículo 8

El Profeta nuevamente confirma la misma verdad, pero con amplificación. Porque este oráculo no solo está precedido por haber procedido de Dios, sino que la dirección podría ser más contundente, él presenta a Dios mismo como el orador: He aquí que los restauro de la tierra del norte; porque Babilonia, como es bien sabido, estaba al norte de Judea. Y cada vez que los Profetas hablan de la liberación de la gente, siempre nombran el norte; como, también, cuando amenazan a la gente, dicen que un ejército o una calamidad vendría del norte. Antes los habían entregado desde el sur, porque tal era la situación de Egipto. El Profeta ahora insinúa que Dios recibió el poder para liberarlos nuevamente de la tierra del norte.

Luego dice, y los recogeré de los lados de la tierra: por lados, se refiere a las extremidades o las esquinas, por así decirlo, de la tierra; como si hubiera dicho que su dispersión no impediría que Dios reuniera a su pueblo.

Casi la misma promesa fue anunciada por Moisés, aunque en otras palabras:

"Aunque estuviste disperso por los cuatro cuartos del mundo, aún desde allí te recogeré". ( Deuteronomio 30:4)

Dios significa que la distancia de los lugares no sería un obstáculo para él, pero que tan pronto como llegara el momento adecuado, volvería a recoger a su Iglesia de su dispersión. Por lo tanto, vemos lo que el Profeta entiende a los lados de la tierra. Y tenía la intención de obviar una duda que podría haber deprimido las mentes de las personas al ver el cuerpo desgarrado y deformado: “¡Eh! ¿Cómo puede ser que podamos volver a unirnos? Para eliminar esta duda, el Profeta dice que Dios vendría a recoger a su pueblo nuevamente, no solo desde un rincón, sino también desde las regiones extremas de la tierra.

Luego adopta otro modo de hablar, para mostrar que ningún impedimento sería tan fuerte como para exceder el poder de Dios, cuando su propósito era liberar a su pueblo: el ciego, dice, y el cojo, el embarazado y el único. en el trabajo, vendrá El ciego no puede moverse un paso sin tropezar o caer; entonces los ciegos de ninguna manera son aptos para emprender un viaje, porque no hay forma de que puedan verlos abiertos; y los cojos, cuando hay un camino para ellos, no pueden progresar. Pero Dios promete que tal sería su liberación, que tanto los cojos como los ciegos participarían de ella. Luego menciona a las embarazadas y a las mujeres en el parto. Las embarazadas, debido a la carga que lleva, no pueden emprender un largo viaje, y ella, que está recién encerrada, apenas puede atreverse a abandonar su cama, tan debilitada por el parto; pero Dios promete que las embarazadas y las recién confinadas regresarán con el resto; como si hubiera dicho que no había miedo sino que Dios restauraría su Iglesia, porque su poder era superior a todos los impedimentos del mundo, para poder confirmar a los débiles, guiar a los ciegos, sostener a los cojos y fortalecer las embarazadas y las que yacen en la cama del niño.

Ahora, aunque el Profeta dirigió este discurso al pueblo antiguo, aún contiene una doctrina perpetuamente útil. Por lo tanto, nos reunimos, que actúan de manera absurda que estiman el favor de Dios de acuerdo con las apariencias actuales. Pero este es un error casi innato en nosotros por naturaleza, y absorbe todos nuestros pensamientos y sentimientos. Por lo tanto, surge la falta de confianza en Dios, y por lo tanto también sucede que todas las promesas de Dios se vuelven frígidas para nosotros, o al menos pierden su justo valor. Porque cuando Dios promete algo, miramos a nuestro alrededor y preguntamos cómo se puede cumplir; y si nuestras mentes no pueden comprender el camino, rechazamos lo que ha salido de la boca de Dios. Asistamos entonces a esta doctrina profética; y cuando Dios parece prometer lo que supera nuestra fe, es más, lo que nos parece de ninguna manera posible, deje que esta doctrina venga a nuestras mentes, y que sirva como correctivo para revisar nuestros falsos pensamientos, para que no tengamos nuestras mentes preocupadas por una falsa y absurda opinión, debería hacer mal al poder de Dios. Si, entonces, la liberación que Dios promete parece increíble, en cuanto a nuestras percepciones, recordemos que está en su poder hacer que los ciegos vean, los cojos que caminen, las embarazadas y los que yacen en la cama del niño, para emprender un viaje ; porque con su poder puede superar todos los obstáculos, para que nuestra fe sea victoriosa, siempre que aprendamos a confiar en las promesas de Dios y descansemos firmemente en ellas. Ahora entendemos qué uso debemos hacer de esta profecía. Sigue luego -

Versículo 9

El Profeta todavía persigue el mismo tema; pero agrega, que aunque se fueron con el llanto al exilio, eso no sería impedimento, que Dios no debería restaurarlos nuevamente en su propio país: porque tomo el comienzo de este versículo, en el llanto vendrán, en un adversario sentido. Algunos explican el llanto como el efecto de la alegría; tanto la alegría como el dolor a veces traen lágrimas. Algunos entonces piensan que el significado del Profeta es, que tan grande sería la alegría de su regreso, que las lágrimas fluirían de sus ojos. Pero, por el contrario, creo que el Profeta quiere decir lo que luego se repitió en uno de los Salmos:

“Salieron, salieron y lloraron; pero viniendo vendrán con júbilo, llevando sus gavillas. (Salmo 126:6)

Porque el Profeta compara el exilio del pueblo con la siembra; porque excepto la semilla que se echa en la tierra muere, permanece seca y estéril, y no germina: la muerte de la semilla es la causa de la producción. Por lo tanto, también era necesario que la gente estuviera en el exilio arrojada al suelo, para que su calamidad pudiera ser una especie de muerte para ellos. Pero él dice que los judíos, cuando fueron arrojados como una semilla, es decir, cuando fueron llevados al exilio para ser ejecutados por la vara de Dios, "habían venido llorando". pero que luego regresaron con alegría como en la cosecha, es decir, cuando se les concedió la libertad de regresar. Así también el Profeta aquí habla, como creo, en un sentido adverso, de los judíos; Sin embargo, la partícula debe ser entendida.

Luego sigue: Con oraciones o misericordias, las guiaré. La palabra תחנונים, techenunim, que se encuentra principalmente en el número plural, significa oraciones; y no sé si este sentido es adecuado aquí. En Zacarías, la palabra relacionada con la gracia, no puede explicarse de otra manera que no sea la misericordia ( Zacarías 7:9) y me inclino a adoptar este significado aquí, incluso que el llanto de la gente no sería un obstáculo , que Dios no debería por fin mostrarles misericordia, y convertir sus llantos y lágrimas en risas y alegría. Pero si alguien prefiere pronunciar la palabra, oraciones, el sentido no sería inapropiado; es decir, que cuando comenzaran suplicantemente a confesar sus pecados y huir a la misericordia de Dios, llegaría el momento de la alegría. Pero el llanto debe aplicarse al dolor ciego, ya que los judíos aún no estaban sometidos para someterse a Dios, ser humillados y arrepentirse. Por lo tanto, el llanto debe tomarse en un mal sentido, incluso para el dolor, mezclado con perversidad, cuando murmuraron contra Dios; y el Profeta debe haber tomado las oraciones como muestras de arrepentimiento, es decir, cuando los judíos, habiendo sido verdaderamente convencidos de sus pecados por muchos y continuos males, comenzarían a huir a la misericordia de Dios. Pero él parece más bien poner las misericordias de Dios en oposición al dolor en el que estaban involucrados los judíos cuando Dios les escondió su favor. (26)

Agrega, los conduciré a fuentes de agua, de acuerdo con lo que se dice en el libro de los Salmos, que encontrarán fuentes y pozos en su viaje. (Salmo 84:6) Porque los judíos tuvieron que viajar a través de desiertos y arenas estériles; entonces pensaron que vivían en otro mundo mientras estaban en Caldea: recordaron cuán vasta era la soledad por la que habían pasado. De ahí que se desesperara, de modo que rechazaron todo consuelo cuando los Profetas los exhortaron a tener buenas esperanzas. Por lo tanto, Dios promete ser su líder en su viaje, para que no quieran agua en el desierto solitario y árido. Y vemos que el Profeta, por las diversas figuras que usa, significa una y la misma cosa, incluso que cualquier obstáculo que se nos presente, para evitar probar la bondad de Dios y abrazar las promesas de salvación, todos desaparecerán. lejos, si tenemos en cuenta el poder infinito de Dios. Luego los conduciré por fuentes de agua

Luego dice, por un camino recto, en el que no tropezarán, de acuerdo con lo que se dice en Isaías 40:3,

"Una voz que clama en el desierto: Preparad el camino de Jehová, endereza los caminos de nuestro Dios; que se eleve cada valle y se baje la montaña, para que los lugares ásperos se vuelvan llanos y los torcidos (o tortuosos) se vuelvan rectos ”.

Así vemos cómo armonizan estas profecías, y se debe considerar que enseñan lo mismo, que Dios supera todos los obstáculos cuando su propósito es salvar a su Iglesia; por cuanto pueden unirse todos los elementos contra la salvación de los piadosos, Dios puede disiparlos con un solo aliento, y derribar las montañas más altas que puedan estar en su camino, y dar ríos en desiertos y tierras secas; y así puede obligarse a obedecerle lo que parezca opuesto a la salvación de su Iglesia.

Luego agrega, porque yo seré un padre para Israel, Efraín, mi primogénito, o lo será; para הוא, eua, como es bien sabido, se toma en lugar de un verbo. Aquí Jeremías señala la causa, y como si fuera la fuente de la liberación de la que ha estado hablando hasta ahora, incluso porque Dios se reconciliaría con su pueblo. Él también insinúa la causa del exilio y de todos los males que habían sido y serían, porque habían provocado a Dios por sus pecados. Dios los había adoptado como su pueblo en la persona de Abraham; pero el Profeta insinúa una interrupción cuando dice: "Lo estaré", aunque el pacto de Dios nunca fue anulado. Él fue siempre el Padre de la Iglesia, pero el beneficio de la adopción no apareció; en cuanto a la apariencia externa, la gente parecía rechazada, como se ha dicho en otros lugares: y sobre este tema, Oseas también habla en estas palabras:

“Le diré a la que no obtuvo misericordia, tú obtendrás misericordia; Diré a los no amados: Tú eres un pueblo amado ". ( Oseas 2:23)

Porque nada podría haberse dicho de los judíos cuando fueron expulsados ​​de su herencia, sino que estaban completamente alienados de Dios. Por lo tanto, no era un Padre para ellos en ese momento, es decir, no parecía serlo, aunque sí demostró ser un Padre real y efectivo. Luego comenzó a ser padre cuando la gente regresó a su propio país, porque el favor de Dios brilló, lo que durante un tiempo había estado extinto. (27)

Con llanto vendrán y con súplicas; Los traeré, los conduciré, Por corrientes de agua, de manera recta; No tropezarán en ella.

Él promete dos cosas, "traer" y "liderar"; entonces la guía se refiere a las corrientes de agua y el camino directo; que es un tipo de arreglo que a menudo se cumple en las Escrituras. Se prometen dos cosas, especialmente necesarias para los viajeros, agua y un buen camino. "Recto" parece aplicarse tanto a la superficie del camino como a sus lados; por lo tanto, algunos lo hacen "suave" o incluso, como si no hubiera nada que pueda hacer que uno tropiece. - Ed.

Porque yo era (o he sido) para Jacob un padre, Y Efraín, mi primogénito él (es decir, era él).

Y para este propósito Blayney ha rendido el pasaje. Siempre que se entienda el verbo auxiliar, su tiempo debe ser regulado por el contexto. En "primogénito", vea Éxodo 4:22 y 1 Crónicas 5:1. - Ed.

Versículo 10

El Profeta hace hincapié en la redención, que en opinión de todos era increíble, especialmente porque ya habían transcurrido muchos años; porque era toda la vida humana cuando las personas habían sido enterradas, por así decirlo, en sus tumbas durante setenta años. Entonces el tiempo solo fue suficiente para cortar todas las esperanzas. No es de extrañar entonces que nuestro Profeta presente en una gran tensión el regreso de la gente.

Por lo tanto, exclama: Oíd, naciones, la palabra de Jehová. Y luego, según el mandato de Dios, envía heraldos aquí y allá para proclamar el favor otorgado: Id, anunciaos en islas remotas. Ahora, por estos palabras que él insinúa que la liberación del pueblo sería una notable demostración del poder de Dios, que se daría a conocer en todas las naciones. Si no se hubiera dicho esto, la esperanza del pueblo debe haber fracasado a través de su propia debilidad y haber quedado reducida, por así decirlo, a nada. Pero cuando escucharon. La profecía de Jeremías respecto a este extraordinario favor de Dios, no era un consuelo común para ellos; es decir, que Dios se convertiría en un libertador para ellos que ejercería su poder de manera tal que se hiciera evidente incluso en naciones remotas, sí, cuyo informe penetraría en las regiones más lejanas. Por islas, los Profetas se refieren a países más allá del mar; así por los judíos, Italia, España, Grecia, Francia, fueron llamadas islas. Entonces el Profeta aquí por islas remotas, significa todas las regiones del mundo distantes de Judea, y especialmente aquellas más allá del mar.

Luego dice, el que ha dispersado a Israel lo reunirá. Esta oración confirma la esperanza de liberación; porque Dios podría redimir fácilmente a su pueblo, ya que su exilio fue un castigo infligido por su propia mano. Si los caldeos hubieran obtenido la victoria sobre ellos por su propia destreza, podrían haber desechado toda esperanza en cuanto a su liberación. Dios entonces exhorta a la gente de aquí a que entretenga la esperanza, porque él podría sanar esas heridas que él mismo había infligido; como si hubiera dicho: "Soy el que te llevó al exilio, ¿no puedo traerte de vuelta?" Si hubiera sido llevado por el poder de sus enemigos, podría estar ahora sin ninguna esperanza de liberación; pero como no sucedió nada más que a través de mi justo juicio, la misericordia puede traer un remedio para todos tus males ". Entonces Dios muestra que su liberación podría efectuarse fácilmente, ya que los caldeos no ganaron nada por su propio poder, pero hasta donde él les permitió castigar a su pueblo. Luego razona a partir de los contrarios, que dado que se había dispersado, también podría reunirlos. Si los israelitas se hubieran dispersado a voluntad y placer de los hombres, su liberación podría haber estado más allá del poder de Dios; pero como los había castigado, podía, como acabo de decir, curar las heridas infligidas por su propia mano.

Por lo tanto, se puede deducir una doctrina útil: el Profeta invita al pueblo al arrepentimiento recordándoles que Dios los había dispersado; porque si las personas miserables no hubieran sabido esto y no hubieran estado completamente persuadidas de ello, no habrían huido a la misericordia de Dios, ni lo habrían considerado, ni tendrían la esperanza de ser liberados. Era, por lo tanto, necesario que el arrepentimiento preceda en el debido orden, para que las personas puedan abrazar la liberación que se les ofrece. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que fue Dios quien dispersó a Israel. De hecho, razona, como he dicho, de los contrarios; pero la oración, sin duda, contiene la exhortación que he declarado ahora, de que la gente podría saber que sufrieron un castigo justo; porque no fue por casualidad, ni por la voluntad de los hombres, sino por el justo juicio de Dios, que fueron expulsados ​​al exilio.

Sigue, y los protegerá como pastor de su rebaño. El Profeta aquí muestra que el favor de Dios no sería momentáneo, pero que su liberación sería el comienzo de una liberación continua hasta el final; y saber esto es lo más necesario; ¿para qué nos serviría ser una vez liberados por Dios? Si así fuera, nuestra salvación pronto fracasaría. Pero cuando escuchamos que Dios nos libra de la tiranía de nuestros enemigos para este fin, para que pueda continuar hacia nosotros su favor, para que pueda convertirse en nuestro guardián y pastor perpetuo, este es un sólido terreno de confianza. Esta es la razón por la cual el Profeta, después de haber hablado de la liberación de su pueblo, al mismo tiempo agrega, que Dios sería su pastor, que él perpetuamente cuidaría y preservaría a su pueblo. Sigue, -

Versículo 11

Continúa con el mismo tema. Había dicho antes que no sería una tarea difícil o ardua para Dios liberar a su pueblo; ahora dice: Jehová redimirá a su pueblo, y los redimirá de la mano de uno más poderoso que ellos mismos, Jeremías nuevamente obvia la duda que podría haber abatido las mentes de los santos; porque este pensamiento siempre se repitió a ellos, "¿Cómo puede Dios redimirnos? De hecho, podría haber molestado a los caldeos, pero ahora gobiernan todo el Oriente; esta monarquía es como un abismo en el que se traga todo el mundo: desde entonces, Dios ha exaltado el poder caldeo, estamos completamente sin esperanza ". Entonces podrían haberse desesperado al comparar este mal con todos los remedios que se les podrían ocurrir. Pero el Profeta aquí confirma lo que acaba de decir, que Dios sería más poderoso que los caldeos y todos los demás enemigos; como si hubiera dicho

"Aunque tus enemigos son fuertes, y eres como ovejas en las fauces de los lobos, sin embargo, nada puede impedir que Dios te redima". (28)

Con el mismo propósito es lo que Dios dice a menudo por sus Profetas:

"Ustedes han sido vendidos por nada y redimidos deberán estarás sin precio ”( Isaías 52:3)

como si él hubiera dicho: “No estoy obligado a pagar nada a los caldeos, porque no te vendí a ellos como por contrato, sino que te vendí a causa de tus pecados; En cuanto a ellos, no me han dado precio: por lo tanto, nada te aterrorice como si pudieran oponerse a tu liberación contra mi voluntad. ¿Cómo es eso? “Porque no tienen derecho a detenerte; por lo tanto, si solo aceptas mi favor, la fuerza de tus enemigos, que parece tan formidable, no obstaculizará tu redención ". Esta es la razón por la que dice que los caldeos eran más fuertes o más poderosos que los israelitas.

Esta verdad también es de poca utilidad para nosotros en este día; porque cuando consideramos cuán grande es la fuerza de nuestros enemigos, la desesperación debe abrumar nuestras mentes; pero esta promesa viene en nuestra ayuda: Dios testifica que de ese modo será el Libertador de su pueblo, que el poder de los hombres no impedirá ni retrasará su trabajo. Sigue, -

Porque Jehová entregará a Jacob, Y recuperarlo de una mano más fuerte que la suya.

La liberación forzada sin duda significa aquí; y el último verbo es muy llamativo, ya que implica que Dios estaba reivindicando su propio derecho al sacar a Jacob del alcance de una mano más fuerte que la suya. - Ed.

Versículo 12

Él dice que vendrían a cantar alabanzas en la altura de Sión; con qué palabras Jeremías promete la restauración del Templo, porque de lo contrario el regreso de los judíos a su propio país no habría sido de gran importancia; no, hubiera sido mejor para ellos haberse quedado en Caldea, si solo hubieran considerado la tranquilidad, la riqueza y los placeres; porque sabemos cuán grande fue la fertilidad y la amabilidad de Caldea. Entonces, en cuanto a los beneficios de una vida terrenal y desvanecida, habitar allí habría sido más ventajoso para los judíos; pero su regreso a su propio país debía buscarse principalmente para que pudieran separarse de los paganos, y pudieran adorar a Dios, y así morar en la herencia prometida, como para ser extraños en el mundo, respetando su descanso celestial.

Lo que hasta entonces se había dicho sobre el regreso de la gente no habría sido importante, si no se hubiera agregado esta promesa con respecto a la restauración de la adoración de Dios. Al mismo tiempo, exhorta a los israelitas a la gratitud mostrándoles el fin por el cual debían ser liberados, incluso para que pudieran cantar alabanzas en lo alto de Sión. De hecho, sabemos que el Templo fue construido en la cima de esa colina. Pero el Profeta menciona la altura o el lugar alto, porque la gratitud se expresó libremente cuando los judíos regresaron a su propio país; porque mientras vivían en el exilio eran como personas mudas. Por eso se dice en los Salmos:

"¿Cómo le cantaremos una canción a Dios en un país extranjero?" ( Salmo 137:4)

Y podrían haber tenido miedo después de su regreso, si no se les hubiera otorgado una libertad total. Este es el beneficio al que se refiere el Profeta cuando dice que celebrarían este favor en el lugar alto de Sion, no en un rincón oscuro, sino para que su voz se escuche por todas partes.

Él agrega, y fluirán juntos a la bondad de Jehová, al trigo, la vid y el aceite (29) Este modo de hablar, común entre los Profetas , debe ser especialmente notado. Describen el reino de Cristo de una manera adecuada para la comprensión de un pueblo grosero, y por lo tanto ponen ante ellos imágenes externas; porque cuando el reino de Cristo es el tema, se hace mención de oro, de plata, de todo tipo de riqueza, y también de gran esplendor y gran poder, porque sabemos que lo que está más allá y sobre el mundo no puede ser comprendido de inmediato por el mente humana. Estamos aquí encerrados, por así decirlo, en las cárceles; no hablo de nuestros cuerpos; pero mientras permanecemos en la tierra, no podemos elevar nuestras mentes hacia arriba para penetrar hasta la gloria celestial de Dios. Como, entonces, el reino de Cristo es espiritual y celestial, no puede ser comprendido por las mentes bumanas, excepto que él plantea nuestros pensamientos, como lo hace, gradualmente. Esta, entonces, es la razón por la cual los Profetas han establecido el reino de Cristo al compararlo con los reinos terrenales. También sabemos que había una peculiaridad en el Antiguo Testamento, cuando Dios cubrió con sombras lo que luego se reveló claramente en el Evangelio; En Cristo se nos abren los cielos. Por lo tanto, esta forma de decir la verdad ahora no solo sería superflua para nosotros, sino incluso perjudicial, ya que nos alejaría del disfrute de las cosas celestiales. Porque debemos distinguir entre nuestro estado y el de los pueblos antiguos. Paul nos recuerda que eran niños bajo un maestro de escuela, que estaban bajo la ley; pero que somos adultos y que, por lo tanto, la esclavitud bajo la cual vivieron los Padres ha llegado a su fin a través de la venida de Cristo. ( Gálatas 3:23)

Aunque David estaba dotado de un don singular del Espíritu, se limitó a sus propios límites; porque sabía que Dios tenía la intención de gobernar en ese momento su Iglesia, ya que la manera de enseñar debería ser adecuada para los niños. Pero ahora, después de haber crecido en Cristo, las figuras y las imágenes externas han cesado; porque aunque la piedad tiene promesas de respetar el presente así como la vida futura, como testifica Pablo, ( 1 Timoteo 4:8) aún debemos elevarnos por encima de esa doctrina que es elemental. Por lo tanto, cuando los Profetas prometen vino, aceite y trigo a los fieles, su objetivo es elevar sus mentes gradualmente y gradualmente a cosas más elevadas, de acuerdo con la condición y comprensión de la infancia.

Y esto debe ser notado cuidadosamente; Para muchos hombres profanos, cuando leen tales oraciones, piensan que las personas eran adictas solo a presentar gratificaciones, y que todos los judíos eran esclavos de sus apetitos, y que Dios los alimentaba como cerdos o bueyes. Pero esa opinión debe ser aborrecida por completo; porque aquellos que lo entretienen no solo se equivocan más gravemente con los Padres, cuya esperanza era la misma que la nuestra, ya que siempre esperaban una herencia eterna, siendo extraños, como nos dice el Apóstol, en este mundo, ( Hebreos 11:13) pero también desunieron el cuerpo de la Iglesia, y extinguieron la gracia de Dios, que fue otorgada anteriormente a través de muchas eras, aunque fue solo en la venida de Cristo que Dios comenzó a proclamar a los hombres su salvación eterna. Pero debemos tener en cuenta que los santos Padres no eran tan brutales en sus mentes, que limitaron sus pensamientos a este mundo; porque sabían que habían sido adoptados por Dios, que al fin podrían disfrutar de una vida celestial; y por eso se llamaron a sí mismos extranjeros. Jacob, que había vivido durante mucho tiempo en la tierra de Canaán, dice que toda su vida había sido una peregrinación continua. ( Génesis 47:9) Y el Apóstol sabiamente lo nota, cuando dice que Dios los reconoció como sus hijos, porque eran extraños en este mundo. ( Hebreos 11:13) Entonces los santos padres tenían la misma esperanza que ahora recibimos del Evangelio, ya que también tenían el mismo Cristo. Pero la diferencia es que Dios expuso su gracia bajo figuras visibles y, por lo tanto, era más oscura, pero que ahora, las figuras y los tipos habían cesado, y Cristo salió y se nos apareció con mayor claridad. Por lo tanto, he dicho que esta doctrina debe aplicarse sabiamente a nuestro uso, para que no busquemos ser alimentados y atestados cuando Dios nos invita a participar de su gracia. Pero debemos saber que, de todos los hombres, somos los más miserables, si nuestra esperanza se limita a este mundo; y, sin embargo, en ese momento esta forma de enseñanza era muy necesaria, ya que el retorno de la gente, como se ha dicho, lo requería.

Ahora, entonces, háganos saber que al decir, fluirán juntos a la bondad de Jehová, al vino, el aceite y el trigo, algo mejor y más excelente que la comida y la suficiencia prometida, y que lo espiritual se transmite bajo estos cifras, para que la gente pueda, gradualmente, ascender al reino espiritual de Cristo, que todavía estaba involucrado en las sombras y la oscuridad.

Luego agrega, su alma será como un jardín regado. Él insinúa que su abundancia sería perpetua. Cuando ocurre un año fructífero, entonces abundan las frutas, y la cantidad de vino y trigo es más que la demanda; pero después de un año fértil sigue la esterilidad, que absorbe la abundancia previa; y así sucede a menudo, porque los hombres a través de su ingratitud, por así decirlo, alejan la bendición de Dios, para que no fluya hacia ellos en un curso continuo; pero Dios promete aquí que las almas de las personas serían como jardines regadas, porque no debían satisfacerse solo por un corto tiempo, sino que en ningún momento estarían expuestos a la necesidad, el hambre o cualquier deficiencia.

Él dice además, ya no llorarán más. Confirma lo mismo usando varias formas de expresión; pero lo que él quiere decir es que, cuando el pueblo de Dios fuera liberado, la bendición de Dios les sería continuada, para que los fieles no estuvieran sujetos a las miserias comunes de los hombres. (30) Porque sabemos cuál es nuestra condición en este mundo, por cada hora, no, casi cada momento, nuestra alegría se convierte en tristeza y nuestra risa en lágrimas. Pero Dios promete aquí que sería tan propicio para su Iglesia, que tendría una causa perpetua de regocijo. Ahora, cómo sucede esto no lo comprendemos fácilmente; porque aunque Dios en Cristo nos ha revelado claramente los tesoros de la vida celestial, siempre nos arrastramos por la tierra. Por lo tanto, se llega a que no alcanzamos lo que está contenido en estas oraciones que hablan de la verdadera y verdadera felicidad de los santos. Sin embargo, debemos, en general, considerar nuestra alegría como perpetua; porque cualquier mal que nos pueda suceder, sin embargo, Dios brilla sobre nosotros por su gracia, y así todas las cosas resultan para nuestro bien, y son ayudas para nuestra salvación, como nos dice Pablo en Romanos 8:28. Y así no dejamos de gloriarnos en angustias y aflicciones, como él también nos enseña en el quinto capítulo; y nos atrevemos a triunfar sobre el frío y el calor, sobre la desnudez y todos los demás males, e incluso sobre la muerte misma.

Pero debemos tener en cuenta que el reino de Cristo solo comienza en nosotros aquí, y en el resto del mundo; entonces, no es de extrañar que probemos tan poco de los beneficios que los Profetas ensalzan en términos tan altos. Cuando, por lo tanto, surge una tentación de este tipo, cuando Dios nos trata con más dureza de lo que deseamos, “¿Qué significa esto? Si fueras uno de los hijos de Dios, ¿no te trataría con indulgencia como lo ha prometido? ¿Dónde está esa abundancia de trigo, vino y aceite, porque a menudo estás necesitado? Siempre vives en la penuria, ni parece que haya algo mejor para ti mañana, ya que ahora te roban y vienes a un país árido ", ahora cuando una tentación como esta se arrastra, tal como te puede atraer. para desesperarse, deje que esta doctrina le venga a la mente: "¿El reino de Dios se perfeccionó en ti?" Ahora, si ninguno de nosotros apenas ha entrado en el reino de Dios, no es de extrañar que no seamos partícipes de todas las cosas buenas que Dios ha prometido a su pueblo; porque si el reino de Cristo es débil y débil en nosotros, no es más que correcto que vivamos, por así decirlo, en esa penuria que nos tienta a desconfiar de Dios; Lo mismo ocurre con el mundo entero. Entonces, no hay razón para preguntarse si Dios no cumple lo que ha prometido bajo el reino de Cristo, cuando los hombres no son capaces de recibir una bondad tan grande; porque está escrito

"Abre tu boca y yo la llenaré". (Salmo 81:10)

Pero estamos tensos en nosotros mismos; por eso es que apenas nos llegan las gotas más pequeñas de la generosidad de Dios. Luego sigue, -

Y serán consolados por la generosidad de Jehová, Con maíz, y con vino nuevo, y con aceite, También con las crías del rebaño y del rebaño; Y su alma será como un jardín regado, Y ya no tendrán más hambre.

O,

Y volverán a sentir que ya no quieren más.

- Ed.

Versículo 13

Esta es una confirmación del verso anterior; porque él dice que la alegría sería en común para las mujeres jóvenes y los hombres jóvenes, y también para los viejos. Había hablado de la perpetuidad de la alegría; pero ahora extiende esta alegría a ambos sexos, mujeres y hombres, y a todas las edades. Del baile que hemos hablado en otra parte, no se permitía esa desenfreno en el que el mundo se entrega a su hilaridad; En cuanto a los hombres profanos, no hay moderación en su alegría. Los profetas siguieron el modo común de hablar; y, de hecho, los israelitas tenían sus bailes mientras celebraban las alabanzas de Dios; pero era una alegría casta y modesta, sí, y una alegría sagrada, porque era un modo de adorar a Dios. Sin embargo, el Profeta habla de acuerdo con las prácticas comunes de la gente, como en muchos otros lugares, cuando dice que las mujeres jóvenes y los hombres jóvenes se regocijarían en el baile.

Luego agrega, convertiré su duelo en alegría, los consolaré y los alegraré de su dolor (31) Aquí el Profeta evita los pensamientos de los israelitas de los males que tenían entonces, para que su dolor no oscureciera sus mentes y les impidiera saborear la bondad de Dios que les prometió. Para que el sentimiento de los males actuales no les impida acercarse a Dios y recibir su favor, él habla de su dolor y duelo, e insinúa que el cambio sería fácilmente realizado por la mano de Dios, cuando le agradaba entregar su personas y restaurarlos a su estado anterior, para que su felicidad completa tenga lugar bajo el reinado de Cristo.

Porque convertiré su duelo en alegría, Y los consolaré y animaré por encima de su dolor.

Es decir, "les daré consuelo y alegría más que el dolor que han tenido". La preposición מ, a menudo tiene el significado de arriba o más que. Ver Deuteronomio 14:2. Su dolor había sido grande, pero la promesa aquí es darles, en proporción, un consuelo y una alegría aún mayor. - Ed.

Versículo 14

Este verso está conectado con el primero; por lo que el Profeta había dicho generalmente de todo el pueblo, ahora declara claramente que respeta a los sacerdotes, porque ellos eran, por así decir, el corazón del pueblo; y por esta orden Dios dio una representación viva de su favor. Esta es la razón por la cual la Escritura, al exponer la bendición de Dios a su pueblo elegido, habla especialmente de los sacerdotes, como aparece en muchos lugares. Entonces el Profeta insinúa que Dios sería generoso indiscriminadamente con todos los israelitas, pero que su favor peculiar sería evidente hacia los sacerdotes, porque la condición del pueblo no estaría completa sin el sacerdocio, porque el sacerdocio era, por así decirlo, el alma. Habrían vivido como los paganos, si Dios no hubiera prescrito cómo debía ser invocado y adorado. Y habiendo mencionado a los sacerdotes, no se limita a ellos, sino que el favor de Dios se extiende a todo el pueblo. No es solo de los sacerdotes que habla el Profeta, sino que declara que las personas serían bendecidas por la generosidad de Dios, y sin embargo, su bondad peculiar se manifestaría hacia los sacerdotes levitas, de acuerdo con lo que leemos en los Salmos: se promete una bendición especial a los sacerdotes, acompañada de felicidad a los piadosos; y David, cuando se felicita por tener tantas bendiciones de Dios, por las cuales se distinguió, menciona las disposiciones de su mesa y la abundancia de todas las demás cosas, pero agrega de inmediato:

"Habitaré en la casa del Señor". (Salmo 23:6)

Con esta conclusión, él insinúa, que estimaba que no era nada lo que los hombres profanos desean, excepto que disfrutaba como lo primero la adoración a Dios; porque esta es la parte principal de nuestra felicidad. ¿Por qué vivimos, excepto que aprendemos, mientras participamos de las bendiciones de la mano de Dios, que él es nuestro Padre, y que su generosidad nos estimula a adorarlo, y excepto que nos entregamos totalmente a su palabra?

Ahora, entonces, percibimos el objeto del Profeta al decir que los sacerdotes se saciarían de gordura.

Como la palabra דשן, deshin, gordura, denota abundancia de todas las cosas; así que la saciedad insinúa el gran alcance de la generosidad de Dios. Algunos lo hacen "ebrio", pero incorrectamente; y sería inapropiado decir: "Me embriagaré de gordura". Pero רוה rue significa irrigar y también saciar: de ahí que el Profeta dijo, en lo que consideramos ayer, que el alma de los fieles sería como un jardín regado; está allí רוה, rue. Así también ahora Dios quiere decir que sería tan generoso con su pueblo, que nada desearía la plena prosperidad de todas las cosas buenas. Y nuevamente dice lo mismo con respecto a todo el pueblo: Mi pueblo estará satisfecho con mi bondad, dice Jehová. Por lo tanto, vemos que nada se promete a los sacerdotes, excepto en relación con toda la Iglesia. Sigue -

Versículo 15

Aquí, en primer lugar, el Profeta describe la desolación de la tierra, cuando se la priva de todos sus habitantes; y, en segundo lugar, agrega un consuelo: que Dios restauraría a los cautivos del exilio, que la tierra podría volver a estar habitada. Pero aquí está lo que ellos llaman una personificación, es decir, una persona imaginaria presentada: porque el Profeta levanta a Rachel de la tumba y la representa como lamentada. Llevaba mucho tiempo muerta y su cuerpo había quedado reducido a cenizas; pero el discurso tiene más fuerza cuando se atribuye el lamento a una mujer muerta que si el Profeta hubiera dicho que la tierra presentaría una apariencia triste y triste, porque sería un desperdicio y desolación; porque los retóricos mencionan la personificación entre las más altas excelencias, y Cicero, cuando trata del adorno más alto de una oración, dice que nada toca tanto al público como cuando los muertos se levantan desde abajo. El Profeta, entonces, aunque no se enseñaba en la escuela de retóricos, adornaba así su discurso a través del impulso del Espíritu de Dios, para que pudiera penetrar más efectivamente en los corazones de las personas.

Y esta personificación introduce una escena, porque nos presenta a los judíos y a los demás israelitas; ni solo les representa la calamidad que estaba a la mano, y lo que ya había sucedido en parte, sino que también pone ante sus ojos la venganza de Dios que tuvo lugar en la destrucción del reino de Israel, cuando las primeras cuatro tribus fueron conducidos al exilio, y luego todo el reino fue destruido, y también expone lo que los judíos pensaban poco y no temían, incluso la extrema calamidad y la ruina del reino de Judá y de la ciudad santa.

Por eso dice: Así dice Jehová: Se oye una voz en la altura, incluso lamento, llanto de amargura, presenta a Dios como el orador; porque los judíos, aunque habían visto la espantosa dispersión de sus hermanos, aún permanecían seguros; y, por lo tanto, otro Profeta se queja de que nadie se tomó en serio la calamidad de José. ( Amós 6:6) Vieron que toda la tierra estaba casi consumida por la venganza de Dios, como si hubiera ardido un fuego en todas partes; y aun así siguieron sus propias gratificaciones, ya que Isaías también los acusa. (Isaías 22) Esta es la razón por la cual Dios está hecho para hablar aquí: tuvo que ver con hombres totalmente torpes y descuidados. Para que el Profeta pueda despertarlos de su letargo, presenta a Dios haciendo el anuncio. Entonces se escucha una voz, ¿de quién? de Rachel

Los intérpretes piensan que se menciona a Rachel, porque fue enterrada en Belén: pero en cuanto a Joseph, es decir, su posteridad, esta región había llegado por sorteo, me parece probable que el Profeta aquí no se refiera a la tumba de Rachel, sino a su descendencia; porque la parte que habían obtenido los que descendieron de su hijo Benjamín fue arrasada; por lo tanto, presenta a Rachel como la madre de esa parte del país; y es bien sabido que bajo la tribu de Efraín se incluyen las otras diez tribus, pero la referencia a su entierro no tiene sentido. Raquel, entonces, llorando por sus hijos, rechazó el consuelo, porque no lo estaban; (32) es decir, ella no podía recibir consuelo, por una razón que lo quería, ya que su posteridad fue destruida y se extinguió en la tierra.

Mateo cita este pasaje ( Mateo 2:18) donde da cuenta de los niños menores de dos años que habían sido asesinados por orden de Herodes: luego dice que esta profecía se cumplió, incluso que Rachel nuevamente lloró por sus hijos. Pero la explicación de esto es atendida sin dificultad; porque Mateo no significaba otra cosa que lo mismo que sucedió en la venida de Cristo que había sucedido antes, cuando todo el país quedó reducido a la desolación; porque el objetivo del evangelista era eliminar un delito derivado de la novedad, ya que sabemos que las mentes de los hombres sienten temor cuando sucede algo nuevo, inesperado y nunca antes escuchado. Por lo tanto, los evangelistas a menudo dirigen su atención a este punto, para que lo que sucedió en el tiempo de Cristo no aterrorice o perturbe las mentes de los hombres como algo nuevo e inesperado, en la medida en que los padres anteriormente habían experimentado lo mismo. En ningún caso los intérpretes se torturan explicando alegóricamente este pasaje; porque Mateo no tenía la intención de disminuir la autoridad de la historia antigua, porque sabía en qué sentido esto se había dicho anteriormente; pero su único objetivo era recordarles a los judíos que no había razón para que se sorprendieran mucho de esa matanza, ya que esa región había sido arrasada y desconsolada de todos sus habitantes, como si fuera una madre, después de haber tenido una familia numerosa, iban a perder a todos sus hijos. (33)

Ahora vemos cómo Matthew se adaptó a su propio propósito en este pasaje. Él conserva el nombre propio, "Ramah", y había un lugar llamado así; pero el apelativo es preferible aquí, "Se escucha una voz en la altura", como lo hicimos ayer, "en la altura de Sión". Entonces, un lugar alto es lo que Jeremías ha mencionado aquí, porque la lamentación debía escucharse en todas partes del país, porque una voz enviada desde un lugar alto suena lejos. (34) Ahora, también, percibimos el significado de esta oración, - que el país poseído por los hijos de Benjamin se había reducido a la desolación, de modo que el madre, como una persona que lamentaba a sus hijos, se lamentaba en su lamentación, ya que nada podía proporcionarle consuelo, porque toda su descendencia había sido cortada.

Ahora sigue una promesa que modera la tristeza de la calamidad. Y los dos versículos deben leerse como opuestos el uno al otro: "Aunque Raquel, llorando por sus hijos, no tiene motivos para consolarla por un tiempo, Dios la consolará". Y así, el Profeta, en el primer verso, exhorta a los judíos al arrepentimiento, pero en el segundo a la esperanza: porque era necesario que los judíos fueran advertidos de su terrible calamidad, para que pudieran reconocer el juicio de Dios; y también era necesario para ellos tener sus mentes inspiradas con esperanza. Ahora, entonces, el Profeta les ordena que se consuelen; porque Raquel, después de haber lamentado por mucho tiempo a sus hijos sin ningún consuelo, finalmente obtendría la misericordia de Dios. Dios entonces consolaría a Rachel después de su largo lamento.

Versículo 16

Abstenerse, dice, tu voz de llorar. La palabra es בכה beke: como había mencionado esta palabra antes en segundo lugar, "lamentación, llanto de amargura", así que ahora repite lo mismo aquí. , "Abstente de llorar", es decir, deja de quejarte y lamentarte de la muerte de tus hijos y de tus lágrimas. El significado es que el lamento de Raquel no sería perpetuo. Hemos dicho que se presenta a una mujer muerta, pero que esto se hace en aras de la solemnidad y el efecto, para que los judíos, teniendo el asunto puesto como estaba ante sus ojos, puedan ser más tocados y conmovidos. Pero si deseamos comprender el significado del Profeta sin una figura, es esto: que el lamento no sería perpetuo, porque los exiliados regresarían, y que la tierra que había caído en manos de los hijos de Benjamín y de Joseph volvería a estar habitado.

Y él dice, porque la recompensa será para tu trabajo. Él quiere decir que la tristeza de Raquel finalmente terminaría felizmente, a fin de producir algún beneficio. Mientras que los fieles, según Isaías, se quejaban de que estaban oprimidos por el dolor sin esperanza, dijeron: "Hemos estado en dificultades y traído viento": con estas palabras querían decir que habían experimentado los problemas más graves; y luego agregaron, "sin fruto", como si una mujer estuviera en dificultades y sufriera el mayor dolor y angustia, y no tuviera vida, sino un niño muerto, que a veces es el caso. Ahora, una mujer que da a luz a un niño vivo se regocija, como dice Cristo, porque un hombre nace ( Juan 16:21) pero cuando una mujer después de largos dolores produce un bulto muerto o algo monstruoso, es Un aumento de la tristeza. Entonces el Profeta dice que el trabajo de Raquel, es decir, de su país, no sería sin fruto: entonces habrá una recompensa por su trabajo. La Escritura usa la misma forma de hablar en 2 Crónicas 15:7 , donde el profeta Azarías le habla al rey Asa,

"Actúa con virilidad y no dejes que tus manos se debiliten, porque habrá una recompensa por tu trabajo".

Entonces, por trabajo, debe entenderse problemas o penas, y por recompensa, un tema alegre y próspero. El significado es que, aunque todo el país estuvo de duelo miserablemente por un tiempo, estando desierta y desconsolada por sus habitantes, sin embargo, el tema sería alegre, porque el Señor restauraría a los exiliados, de modo que la tierra sería como una madre que tiene numerosos hijos. familia, y deleitándose en sus hijos, o en su descendencia.

Ahora, si alguien aplicara esto a las satisfacciones, estaría haciendo lo que es muy absurdo, como hacen los papistas, quienes dicen que por el castigo que sufrimos somos redimidos de la muerte eterna, y que luego la venganza de Dios se pacifica. y se hace satisfacción a su justicia. Pero cuando el Profeta declara que el trabajo sería recompensado, no elogia los frutos del castigo por el cual Dios castigó a su pueblo, como si fueran, como dicen, satisfacciones; pero él simplemente les recuerda que sus problemas y penas no serían inútiles, porque sería un tema más feliz de lo que los judíos esperaban. Pero es el regalo gratuito de Dios que haya una recompensa para nuestro trabajo, es decir, cuando las miserias y calamidades que nos inflige se convierten en ayudas para nuestra salvación. Porque sin duda cualesquiera males que suframos, son señales de la ira de Dios; La pobreza, el frío, el hambre, la esterilidad, la enfermedad y todos los demás males son tantas maldiciones infligidas por Dios. Cuando, por lo tanto, hay una recompensa para nuestros problemas y penas, es decir, cuando producen algún beneficio o fruto, es como si Dios convirtiera la oscuridad en luz; porque naturalmente, como he dicho, todos estos castigos son maldiciones. Pero Dios promete que nos bendecirá, para que todos estos castigos resulten para nuestro bien y salvación, como nos dice Pablo en Romanos 8:28.

Luego agrega, regresarán de la tierra del enemigo. Con estas palabras se refiere a la restauración del pueblo, para que Raquel vuelva a ver a su posteridad heredando la tierra prometida. Pero no hay ninguna razón refinada para discutir aquí, si Rachel se regocijó por el regreso de su descendencia, o si esa calamidad fue lamentada por ella; porque el objetivo del Profeta no era mostrar si los muertos son conscientes de nuestros asuntos o no; pero habla en sentido figurado para que lo que dijo sea más llamativo y contundente. Sigue, -

Versículo 17

De hecho, explica en pocas palabras, pero con suficiente claridad, lo que había dicho. Siempre debemos tener en cuenta el orden que he señalado: que primero les planteó a los judíos su calamidad, para que pudieran humillarse ante Dios; y luego les dio la esperanza de regresar, para que se sintieran seguros de que Dios sería propicio para ellos. Ahora incluye ambos en estas pocas palabras, habrá esperanza en tu fin; porque abrazan las dos cláusulas, que todo el país se lamentaría por un tiempo, y luego que sus lágrimas se convertirían en risas y su tristeza en alegría: porque la felicidad de la gente fluía en una corriente ininterrumpida, la palabra, "Fin" no hubiera sido adecuado; porque se refiere a lo que termina. Entonces debe entenderse un contraste entre el final y el principio. En resumen, Jeremías enseña aquí, que el tiempo grave, durante el cual Dios afligiría a su pueblo, debía ser soportado con paciencia. Pero después de haberles ordenado que continúen en un estado de suspenso, les presenta un tema feliz.

Ahora, este pasaje contiene una doctrina útil: que no debemos medir el favor de Dios por las apariencias actuales, sino aprender a mantener nuestras mentes y pensamientos en suspenso, mientras el Señor parece estar enojado con nosotros, y solo nos encontramos con terribles terrores desalentadores. para que podamos apreciar en nuestros corazones la esperanza que el Profeta nos exhorta a entretener, y distinguir entre nuestro estado actual y el final. Y en este sentido es que el Apóstol, en su Epístola a los Hebreos, mientras exhorta a los fieles a tener paciencia, dice que la vara siempre es dolorosa para los niños en el momento, pero que la corrección parece útil, cuando se considera el final. ( Hebreos 12:11) Entonces, cuando percibimos que Dios está disgustado con nosotros, no podemos dejar de sentir temor, y deseamos al mismo tiempo escapar de su mano castigadora; pero, como acabo de decir, debemos dirigir nuestros pensamientos al final o al tema, de acuerdo con lo que se nos enseña aquí: entonces habrá esperanza en tu fin (35)

Pero una pregunta puede ser movida aquí, ¿no había esperanza para el tiempo intermedio, mientras Dios castigaba a los judíos? la respuesta es obvia: el Profeta toma la esperanza aquí por la esperanza cumplida. Si alguien lo llama esperanza real o esperanza efectuada, no me opongo. Pero sin duda insinúa que todas las calamidades que los judíos tendrían que soportar terminarían en su liberación, y serían para su bien. Por lo tanto, vemos que la esperanza aquí, como hemos dicho, debe ser tomada por la esperanza cumplida. Y el Profeta se explica a sí mismo que regresarán a su propia frontera. Aquí, al indicar una parte de la totalidad, menciona la frontera de todo el país, como si hubiera dicho: "Ahora estás lejos de tu país, pero volverás de nuevo a esa tierra que ha sido marcada por ciertos límites, incluso por Eufrates, Egipto, el mar y Arabia ". porque estas eran las cuatro fronteras. Luego sigue, -

Versículo 18

El Profeta aquí habla más claramente de un tema bendecido, y muestra que el castigo por el cual Dios ya había castigado al pueblo, y por el cual estaba preparado para castigar a la tribu de Judá, era totalmente necesario, lo cual él les daría como medicina. . Mientras hayamos puesto ante nosotros la ira de Dios, necesariamente, como ya se ha dicho, tratamos de evitarla, porque nos deseamos bien a nosotros mismos y nos esforzamos por alejarnos lo más posible. lo que sea adverso para nosotros: por lo tanto, el castigo que Dios inflige nunca es agradable para nosotros, nuestra pena por los males y las adversidades nunca se mitiga, ni nos sometemos silenciosamente a Dios, a menos que dirijamos nuestras mentes al fruto que producen angustias y castigos . Ahora percibimos el objeto del Profeta: los judíos siempre murmuraban y decían: “¿Por qué Dios no nos perdona ni nos perdona? ¿Por qué no trata con más gentileza con nosotros? Por lo tanto, el Profeta demuestra que Dios tenía en cuenta el bienestar de su pueblo al castigarlos; porque si los hubiera consentido en sus pecados, su orgullo y perversidad habrían aumentado.

Entonces, la intención de estas palabras es esta, y es para este fin que habla el Profeta, que los judíos puedan saber que todo su castigo, que de otro modo hubiera sido amargo y grave, era una especie de medicina por la cual sus enfermedades espirituales debían ser sanados

Por lo tanto, dice: Al oír que escuché a Efraín, después de haber transmigrado, etc. El participio מתנודד, metnudad, está en Hithpael y proviene de נוד, nud o de נדד nedad. Algunos lo traducen "transmigrando" y otros "lamentando". Pero נוד, nud, significa moverse, deambular, migrar de un lugar a otro; significa también quejarse, contar las adversidades, aunque a menudo se aplica a aquellos cuyo objetivo es consolar a los miserables y a los tristes. Si alguien prefiere la representación, "He oído a Efraín lamentarse", no me opongo, porque hay una probabilidad suficiente a su favor. Pero también puede derivarse de נוד, nud, así como de נדד nedad; el sentido más adecuado sería entonces, "después de haberse mudado al exilio", o literalmente, "después de haber transmigrado", es decir, después de que Dios había llevado a Efraín, incluso a las diez tribus, al exilio. (36)

Después de que Efraín había transmigrado, o llevado al exilio, comenzó a decir: Me has castigado, y fui castigado, porque yo era un buey indómito: gírame y seré convertido; porque tú, Jehová, eres mi Dios. (37) El Profeta, sin duda, como dije antes, quiso decir aquí para verificar los murmullos que prevalecían entre los judíos, quienes dijeron que Dios era demasiado rígido y severo, muestra no solo que eran dignos del castigo muy grave que estaban sufriendo, sino también que era un testimonio del favor de Dios, que tenía la intención de limpiarlos de sus pecados; porque se habrían vuelto pútridas cien veces en su maldad, si Dios no los hubiera reducido a una mente sana. Al mismo tiempo, presenta a Efraín como ejemplo, para que los judíos puedan seguir resignadamente a sus hermanos, y no llevar su exilio con descontento, ya que ya ha sido rentable para sus hermanos. Cuando, por lo tanto, percibieron que su castigo era útil para los israelitas y dieron buenos frutos, debieron haberse sometido voluntariamente a Dios, y no haber murmurado contra él por castigarlos por sus pecados, sino por haber llevado su exilio como Una corrección paterna.

Luego dice: "He oído a Efraín", ¿a qué hora? Esta circunstancia debería ser especialmente notada, fue después de que él había transmigrado. Cuando estaban en silencio en la tierra, eran, como se ve, como novillos indomables. Los Profetas también usan este modo de hablar, cuando describen a los israelitas antes de su dispersión; los llaman bueyes gordos y bien alimentados: la riqueza produce lujo y orgullo de lujo. Así, entonces, patearon, por así decirlo, contra Dios, según lo que dijo Moisés:

"Mi gente ha engordado". ( Deuteronomio 32:15)

Como eran tales, era necesario que fueran domesticados. Y a esto se refiere el tiempo que se menciona: cuando Efraín fue expulsado por la fuerza de su propio país, comenzó a reconocer sus males y a sentirse conmovido; "Me has castigado", dice, "y me dieron instrucciones". El verbo יסר, iser, significa instruir y castigar, y se aplica a príncipes, consejeros, padres y magistrados. La palabra castigo está más restringida en latín. Pero יסר iser, propiamente significa enseñar, y sin embargo a menudo significa castigar, porque esa es una manera de enseñar o instruir. Luego dice que fue castigado, aunque en un sentido diferente: en la primera cláusula, cuando dice: "Me has castigado", se refiere al castigo por el cual Dios había humillado a su pueblo; y en la segunda cláusula dice: "Fui instruido", es decir, "empiezo ahora por completo a ser sabio". porque es la sabiduría incluso de los tontos, no endurecerse bajo sus calamidades; porque los que se endurecen están completamente en un estado desesperado. Es la parte principal de la sabiduría reconocer lo que es correcto y estar dispuesto a seguirlo; pero, excepto que estemos dispuestos a considerar nuestro propio bien, Dios nos castigará. (38)

Cuando nuestras enfermedades son curables, nos volvemos a Dios; pero el perverso perverso muerde y defiende la brida, y lucha con el juicio de Dios: Pero el Profeta aquí se refiere solo a los fieles; porque el castigo no tiene el mismo efecto en todos indiscriminadamente. Dios, de hecho, llama a todos los hombres mediante el castigo al arrepentimiento, de modo que incluso los reprobados no tengan excusa cuando endurezcan sus corazones y no se beneficien bajo la vara. Pero el castigo es particularmente útil para los fieles; porque Dios no solo los azota, sino que también, por su Espíritu, inclina sus mentes hacia la docilidad, para que de buena gana sufran para ser corregidos por él. Por lo tanto, dije que esta cláusula se refiere adecuadamente a los fieles, cuando el Profeta dice que Efraín recibió instrucciones, después de haber sido advertido por el castigo, de volverse a Dios.

Se compara con un buey indomable; porque los novillos son desenfrenados antes de acostumbrarse al yugo. Tal es también la insensibilidad de los hombres antes de que Dios los someta a varios tipos de castigo, y no solo los somete, sino que también los hace manejables y sumisos. La próxima semana daré una conferencia en lugar de Beza.

Me has corregido; Sí, fui corregido como un novillo, no entrenado: Devuélveme, y seré restaurado; Porque tú, Jehová, eres mi Dios.

Después de una confesión con respecto a la corrección, una confesión que insinúa que tuvo su efecto apropiado, una oración por la restauración parece adecuada, y esa oración se basa en el hecho de que Jehová era su Dios. - Ed.

Versículo 19

Jeremías ahora procede con lo que antes había mencionado brevemente, incluso para demostrar que el castigo infligido a los israelitas no había sido sin su fruto. Y esta es una doctrina que debería ser especialmente conocida, porque siempre evitamos lo que sea difícil para la carne; de modo que si fuera de acuerdo con nuestra propia voluntad, los castigos de Dios nunca serían bien recibidos por nosotros. Por lo tanto, es necesario considerar el fin, como nos recuerda el Apóstol. ( Hebreos 12:11) Ahora, cuando vemos que Dios tiene en cuenta nuestra propia salvación mientras nos maneja con cierta brusquedad, nuestro dolor se mitiga y disminuye, especialmente cuando la experiencia demuestra que el castigo es bueno para nosotros; luego nos felicitamos y le damos gracias a Dios porque no nos ha dejado perecer por completo en nuestros pecados. Esta es la razón por la cual el Profeta amplía esta doctrina.

Por lo tanto, dice: Después de que me has convertido, me arrepentí. Él confirma lo que ya ha dicho, que es la obra peculiar de Dios cuando un pecador se arrepiente, y que no puede atribuirse a los poderes humanos, como si los hombres pudieran por sí mismos volverse. a la manera correcta. ¿Pero cómo se hizo esto? Después de que me hayas convertido, repite en otras palabras lo que había dicho, pero con el propósito de confirmar su declaración anterior. El significado es que nunca nos sentimos conmovidos por un sentimiento serio, para estar disgustados con nuestros pecados, hasta que Dios mismo nos convierta.

Por lo tanto, aprendemos cuán ciegos son los papistas, quienes, hablando de arrepentimiento, sostienen que el hombre, por su propia voluntad, regresa a Dios; y en este punto es nuestro mayor concurso con ellos en este día. Pero el Profeta determina brevemente toda la cuestión; porque, como había dicho antes, que los hombres no pueden volverse excepto que Dios los vuelva, agrega ahora, que había descubierto que este era realmente el hecho, que las personas nunca habían tomado conciencia de sus pecados aunque Dios los había castigado gravemente hasta que fueron convertido, no por su propia voluntad, sino por el trabajo oculto y la influencia del Espíritu Santo; después de que me convertiste, me arrepentí. El significado es que los hombres nunca tienen un verdadero odio hacia el pecado, a menos que Dios ilumine sus mentes y cambie sus corazones; ¿De qué es el giro o la conversión de que habla el Profeta? Es la renovación de la mente y el corazón. Pues que su definición sea obtenida, como dicen, de lo que es contrario a ella; ¿Qué es rechazar? Es la alienación de la mente y el corazón de Dios. Entonces se deduce que cuando nos convertimos somos convertidos, somos renovados en conocimiento y luego en corazón o en nuestros afectos; los cuales el Profeta atribuye a la gracia de Dios, porque dice que la gente no se arrepintió de sus pecados hasta que se convirtieron o se convirtieron, es decir, hasta que se renovaron tanto en mente como en corazón. Algunos dan esta versión, "Después de recibir consuelo"; pero su error es fácilmente cuestionado por el contexto; porque sigue inmediatamente, estaba avergonzado y también confundido. No hay duda entonces, pero aquí se expone el desagrado por el pecado que se siente cuando el pecador está aterrorizado por el juicio de Dios para renunciar a sus vicios.

Después de darme a conocer a mí mismo, o después de que me lo enseñaron, o simplemente, después de saberlo, etc. Porque podemos tomar el significado de ser, Después de que se lo dio a Efraín para conocerse a sí mismo, o, después Se conocía a sí mismo. Algunos dan esta versión, "Después de que fui conocido"; y entonces el significado sería el mismo con esas palabras de Pablo,

"Después de que hayas conocido a Dios, o mejor dicho, eres conocido por él". ( Gálatas 4:9)

Pero me temo que esta exposición es demasiado refinada. Por lo tanto, prefiero seguir a aquellos que dan esta interpretación, después de que me di a conocer a mí mismo, o, después de que se me dio a conocer. El Profeta, sin duda, elogia aquí la gracia de Dios, porque el velo había sido quitado de los ojos de la gente, o porque habían sido curados de su ceguera; como si hubieran dicho que habían estado ciegos durante mucho tiempo, porque se deleitaban con sus vicios, y toda su alma estaba en un estado tórrido; porque sabemos que aquellos que son abandonados por Dios son completamente insensibles, y son como las bestias. Entonces el pueblo de Israel confiesa que fueron, por un tiempo, así de estúpidos, y que sus mentes estaban cegadas: por lo tanto, reconocen aquí la gracia de Dios, que finalmente les había abierto los ojos. Porque no hablan aquí, como hemos dicho, de su virtud o poder, sino que reconocen que procedió totalmente del favor gratuito de Dios de que se arrepintieron.

Como entonces, bajo la palabra, giro o conversión, se incluye la renovación de toda el alma, por lo que ahora se dice expresamente que estaban dotados de una mente correcta, porque Dios había quitado el velo por el cual sus ojos estaban cubiertos, y les había conferido nueva luz. El significado es que no fueron tocados por el verdadero temor de Dios antes de ser dotados de una mente correcta; pero al mismo tiempo testifica que se obtuvo a través del peculiar favor de Dios. Por lo tanto, vemos que el Profeta, en nombre de las diez tribus, reconoce que nada dependía del libre albedrío del hombre, sino que una mente sana y un sentimiento correcto del corazón es la obra del Espíritu Santo. (39)

Golpear el muslo significa pena o pena, que surge del temor de Dios: mientras ignoremos el juicio de Dios, Satanás necesariamente debe fascinarnos con sus atractivos; pero cuando Dios manifiesta manifiestamente que él es nuestro juez, y cuando nuestra propia bajeza aparece, entonces comenzamos a golpear el muslo. Y agrega, lo que significa lo mismo, me avergoncé e incluso confundí. Me pregunto por qué muchos intérpretes han omitido la partícula גמ gam, incluso: invierten el orden y expresan así: "Estaba confundido y avergonzado". Pero la partícula muestra que el Profeta aumenta la grandeza del dolor y la vergüenza cuando dice: Me avergoncé e incluso confundí.

Luego agrega: Debido a que he soportado el reproche de mi juventud, aquí repite lo que había dicho antes, incluso ese castigo, enviado desde arriba, había hecho bien a los israelitas. Porque si no se hubieran avergonzado así, siempre se habrían deleitado con sus vicios; porque vemos que los malvados se halagan y se engañan a sí mismos mientras Dios los perdone y les muestre tolerancia. De ahí que el Profeta, en nombre del pueblo, diga que el castigo le había sido rentable. Pero debemos tener en cuenta lo que hemos dicho, que este fruto procede completamente de la gracia de Dios: porque los ejemplos reprobados, aunque terribles de venganza que Dios pueda exhibir, siguen siendo inflexibles, ni llevan su propio reproche, que es decir, confiesa que han pecado. Tener reproche, entonces, es peculiar de los elegidos de Dios, quienes han sido regenerados por su Espíritu; porque entienden la causa de sus males. Cuando vemos a dos personas enfermas, una de las cuales está loca y, por lo tanto, es insensible a su enfermedad, y la otra siente su dolor y se ve afectado por ella: en este caso, vemos alguna diferencia. Pero vemos otra diferencia en otros que están enfermos; Por lo tanto, podemos suponer un tercer caso, ya que a menudo sucede, que el que está afectado por el dolor, aún no examina su causa. El que se puede curar es aquel que entiende de dónde surgió su enfermedad y, por lo tanto, está listo para obedecer y dispuesto a adoptar los remedios necesarios. También hay muchos que se precipitan precipitadamente a su propia ruina; algunos, de hecho, sienten que su castigo es amargo, pero no consideran la causa, es decir, que han provocado la ira de Dios: pero aquellos que están preparados para buscar la restauración de la salud, bien saben cómo han contraído su enfermedad. Por lo tanto, el Profeta aquí dice que soportaron su reproche, porque no solo sintieron su dolor, sino que también consideraron su fuente, es decir, que por sus pecados habían provocado la ira de Dios.

En su juventud, metafóricamente señala el tiempo en que los israelitas se permitieron excesos; porque sabemos cuánto ardor pertenece a esa época. En los ancianos hay más moderación; pero los jóvenes se entretienen intemperativamente. Por lo tanto, es una expresión metafórica, por medio de la cual el Profeta insinúa, que los israelitas, durante un tiempo, habían sido desenfrenados contra Dios, su petulancia no fue sometida, ya que, como había dicho, habían sido como bueyes indómitos. Sigue, -

Porque después de volver a mí mismo, me arrepentí, Y después de conocerme, me golpeé el muslo; Estaba avergonzado e incluso confundido, Porque he soportado el reproche de mi juventud.

El vulgo. da las primeras palabras, "Después de que te hayas convertido", o convertido "yo (convertisti me;)" el ​​Sept., "Después de mi cautiverio"; el sir. "Después de eso me convertí"; y el Targ., "Cuando volvamos a la Ley". Literalmente, las palabras son: "Después de mi regreso", que, según el idioma hebreo, se puede expresar, "Después de regresar a mí mismo", como en la siguiente línea, "después de que yo sepa", significa evidentemente "después de conocerme a mí mismo".

Los dos versículos contienen el lenguaje del penitente, orando por la restauración de su propia tierra: y se asignan dos razones para esta oración, porque Jehová era su Dios convenido, y porque se arrepintieron, porque a eso se les había prometido la restauración: por lo tanto para se usa dos veces; por lo tanto, no es correcto interpretar כי al comienzo del versículo 19 (Jeremias 31:19), de manera verdadera o segura. - Ed

Versículo 20

Dios aquí se queja de los israelitas, porque había producido muy poco efecto sobre ellos por su gran bondad: porque la adopción con la que los había favorecido era un beneficio inmenso; pero por su ingratitud habían aniquilado de alguna manera ese favor. Dios entonces pregunta aquí, qué tipo de personas habían sido los israelitas. Pero una pregunta hace que una cosa sea más fuerte; porque el que hace una pregunta muestra que no habla de algo incierto, sino de que su conocimiento es tan evidente que no se puede negar. Es lo mismo que si hubiera dicho que Efraín no era digno de ningún honor o estima, y ​​que no era objeto de deleite. Ahora percibimos lo que Dios quiere decir al comienzo del versículo, incluso que la gente no era digna de ninguna misericordia, porque habían abolido, en la medida de lo posible, el favor de la adopción: porque por la palabra hijo, se refiere a eso favor especial, el pacto que había hecho con la simiente de Abraham.

En primer lugar, lo llama un hijo, בן, ben, y luego un niño, ילד, ilad, que se refiere a su nacimiento: pero con estos dos nombres, Dios aquí insinúa que eran para él un pueblo peculiar, ya que en todas partes llama a sus hijos descendientes de Abraham; porque la circuncisión era para ellos símbolo y prenda del pacto; y entonces el tiempo es una circunstancia que debe ser notada, porque Dios no muestra aquí qué eran los israelitas antes de haberlos elegido para ser su pueblo. Pero como ya he dicho, los acusa de ingratitud, desde el momento en que fueron adoptados por él como sus hijos. Luego los llama hijos, o hijos, a modo de concesión, y con respecto a su adopción, como Jerusalén fue llamada la ciudad santa, porque era la habitación de Dios. Entonces hay una concesión en cuanto al nombre que se les da. Pero luego agrega, que este hijo no era precioso, es decir, digno de cualquier honor, y que no era un objeto de deleite; como si hubiera dicho que era de una disposición perversa y perversa, de modo que no podía deleitarse con él, ya que por otro símil se queja en Jeremias 2:21, como hemos visto, que el Los judíos se volvieron amargos con él,

"Mi vid te he plantado; ¿por qué, pues, me has convertido en amargura?

Así también ahora dice, que los israelitas eran en verdad sus hijos, pero que eran hijos malvados, hijos desobedientes, hijos que solo molestaron a su padre, que hirieron sus sentimientos, que lo llenaron de tristeza.

Luego agrega: Desde el momento en que hablé en él, así es literalmente. Es comúnmente aceptado que estas palabras deben leerse con las que siguen. "Porque desde qué hora hablé"; y por lo tanto el relativo אשר, asher, debe entenderse; pero literalmente es: "Desde el momento en que hablé en él", בו, bu, o, como algunos lo expresan, "concerniente a él"; pero puede ser traducido adecuadamente "con él". Luego leyeron, en relación con esto, Recordando que aún lo recordaré

Este pasaje, debido a su brevedad, es oscuro y, por lo tanto, ambiguo; pero la opinión común es esta: que aunque Efraín no era un hijo de deleite, Dios sería misericordioso con él; y así toman כי ki, en un sentido adverso, "a pesar de", o aún: "¿Es Efraín un hijo precioso? ¿Es un niño de deleite? pero recordando que aún lo recordaré; como si hubiera dicho que no sería impedido por la maldad de la gente, porque todavía lo compadecería de acuerdo con su infinita bondad, o que su bondad superaría su maldad. Este sentido es plausible; Sin embargo, se puede dudar si este es el significado. Algunos leen las palabras, "Desde el momento en que hablé sobre él", es decir, mientras ahora hablo de él: pero no sé si esta explicación puede sostenerse. Por lo tanto, me inclino por la opinión de quienes refieren esto a las amenazas, incluso que desde el momento en que Dios había hablado contra Israel, todavía estaba listo para reconciliarse con ellos, de acuerdo con lo que dijo el Profeta Habacuc:

"En la ira te acordarás de la misericordia". ( Habacuc 3:2)

Pero esto debería entenderse más bien del pacto, como si Dios hubiera dicho: "Desde el momento en que hablé con él, lo recordaré". es decir, que podría mostrar la razón por la que trató con tanta misericordia con la gente. Porque como su maldad y corrupción eran tan grandes, podría surgir una duda: "¿Puede Dios soportarlos pacientemente?" Aquí, entonces, nuestra atención vuelve a la fuente de la misericordia gratuita, incluso que Dios perdonaría a su pueblo, porque él los había elegido una vez.

Pero aun así, cuando peso todo por poco, creo que el significado del Profeta es diferente. Por lo tanto, separo las dos cláusulas, "Desde el momento en que hablé con él" y "Recordando que aún lo recordaré". porque la oración es dura, cuando decimos: "Desde el momento en que hablé con él", y luego agregamos: "Todavía lo recordaré". Pero la exposición, la más adecuada en mi opinión, es la siguiente: "Desde el momento en que hablé con él" (porque ב significa con) es decir, no quise exhortarlo continuamente al arrepentimiento, y aun así no efectué nada; a pesar de que todavía lo recordaré; es decir, "aunque he encontrado a esta gente muy perversa, y aunque han dado muchas pruebas de su obstinación durante mucho tiempo, porque les he hablado durante mucho tiempo, aun así los recordaré". Porque la gente merecía la ruina eterna que tantas veces habían sido advertidas; pero Dios declara que aún sería propicio para ellos, aunque les había hablado durante un tiempo, es decir, mucho tiempo; porque no había cesado durante un largo espacio de tiempo para exhortar a esa gente por sus Profetas, pero sin éxito. Entonces leí las palabras, "Desde el momento en que hablé con él", por separado de lo que sigue, y las conecté con las cláusulas anteriores, "¿Es él un hijo precioso? ¿Es un niño de deleite? Porque se queja de que habían sido rebeldes e indomables, no solo desde el momento en que solo se dirigió a ellos una vez y trató de hacerles bien, sino durante varias edades. Por lo tanto, declara que las personas mismas no tenían esperanza, porque habían sido intratables por mucho tiempo. Aún agrega, aunque fue así, Recordando que todavía lo recordaré (40)

Y él aumenta el beneficio de esta reconciliación, y dice: Por lo tanto, sonaba tener mis entrañas para él, (41) compadeciéndome. Lo compadeceré Aquí Dios se atribuye a sí mismo humano sentimientos; porque las entrañas se mueven y hacen ruido bajo pena inmoderada; y suspiramos y gemimos profundamente, cuando nos sentimos presionados por una gran tristeza. Así también, cuando Dios expresa los sentimientos de un padre tierno, dice que sus entrañas hicieron ruido, porque deseaba recibir a su pueblo nuevamente en favor. Esto, de hecho, no pertenece propiamente a Dios; pero como de otra manera no podría expresar la grandeza de su amor hacia nosotros, habla con condescendencia a nuestras capacidades. Sigue -

Ya que mis palabras son en él, Recordando que todavía lo recordaré.

Esto es de acuerdo con el septiembre y la deriva general del Targ. El sir. da otro significado, -

Porque en el momento en que hablo en contra de él, Recordando todavía lo recuerdo.

No hay otras versiones que se acerquen tanto al original. - Ed.

Versículo 21

Describe lo que haría la misericordia, incluso que Dios finalmente restauraría a los cautivos y los llevaría del exilio a su propio país. Sin embargo, se mencionó previamente su favor, para que sepamos que la gente fue restaurada por ninguna otra razón, sino porque Dios tuvo misericordia de ellos. El Profeta luego de señalar la fuente de la redención, pasa ahora al efecto externo, por el cual Dios demostró que estaba reconciliado con su pueblo. Por lo tanto, dice, preparado para ti títulos

Primero debemos entender por qué el Profeta habla así. Cuando los judíos fueron conducidos a Caldea, pensaron que se les cerró el retorno. Después de haber renunciado a toda preocupación por su país, vivieron entre naciones extranjeras, como si estuvieran muertos para la tierra de Canaán. Sabían que habían perdido esa tierra; pero no entendieron lo que los Profetas les habían dicho tan a menudo, que su castigo sería temporal. Como antes habían ignorado todas las amenazas, cuando Dios comenzó a fulminarse contra ellos, la desesperación abrumó sus mentes, de modo que no quisieron escuchar nada acerca de un regreso. Como entonces pensaban que nunca regresarían a su propio país, habían olvidado el camino. Como cuando uno se muda a otro lugar donde tiene la intención de habitar toda su vida, solo busca conocer el camino hacia allí, pero no observa los alojamientos en el camino, para usarlos nuevamente, ni se da cuenta de qué manera va, si gira aquí a la derecha y allá a la izquierda; es suficiente para que llegue al lugar al que va; así también fue con los judíos; habían tomado la decisión de permanecer en el exilio perpetuo, por lo tanto, no se mostraron preocupados por el camino, para recordar su viaje. Por lo tanto, el Profeta dice ahora: Prepárate para ti títulos o inscripciones; Para aquellos que viajan a cualquier parte, si quieren regresar, saben que esa posada era cómoda, y también que había tanta distancia entre este pueblo o ciudad y ese pueblo, y de la misma manera, que el camino era recto o más a un lado que a otro. Por lo tanto, cuando piensan en un retorno, atienden cosas como estas.

Es para este propósito que el Profeta dice: Prepárate para ti títulos, es decir, para que puedas ayudar a tu memoria, como suelen hacer los viajeros, que tienen la intención de regresar por el mismo camino. Prepárate entonces para ti títulos, y levanta para ti montones, o piedras, que llamamos en nuestro idioma monioyes; como si hubiera dicho: "Hasta ahora has pensado que el camino se ha cerrado contra ti, para que no vuelvas más; pero Dios extenderá su mano y te devolverá a tu estado anterior". Por lo tanto, vemos que la similitud se toma de la práctica común de los hombres, pero se emplea para este fin, para que los judíos no se desesperen por su restauración como lo habían hecho anteriormente. (42)

Luego dice: aplica tu corazón, ahora se explica a sí mismo, aplica tu corazón al sendero, al camino por el que has pasado. Así vemos que el Profeta se convierte en el intérprete de sus propias palabras, incluso que la gente volvería a lo largo del camino. mismo camino, aunque no esperaban tal cosa. Y él nuevamente confirma la misma declaración en otras palabras: Regresa, hija de Israel, regresa a tus propias ciudades; como si hubiera dicho: “Aunque la tierra ha estado desierta por un tiempo, y reducida a la soledad, aún quedan las ciudades, que recibirán nuevamente a sus habitantes; y gracias al maravilloso favor de Dios, la tierra aún espera a su gente ". Aunque los expulsó por un tiempo, sin embargo, el exilio no debía ser perpetuo, ya que las ciudades que quedaban todavía eran por derecho propiedad de la gente, no porque fueran dignas de ellas, sino porque Dios había prefijado, como lo ha hecho. En otro lugar apareció, un tiempo establecido para su exilio y castigo.

Levanta para ti mismo montones, Arregla para ti mismo pilares.

En lugar de צינים muchas copias leen ציונים ver 2 Reyes 23:17; Ezequiel 39:15. Que תמרורים no puede significar "amarguras", como lo expresa el Vulg. y el Targ., es evidente por el verbo que lo precede, que significa colocar, establecer, fijar. תמר es la palmera; la palabra significa pilares de palmeras, o pilares rectos y altos como la palmera. El resto del verso es el siguiente:

Pon tu corazón en la carretera, Por el camino que seguiste; Vuelve, oh virgen de Israel, vuelve, A tus ciudades asciende.

La palabra para "autopista" significa un camino elevado, un camino preparado para viajar. La "virgen" aquí significa uno que está en edad de casarse. Cuando Israel se arrepintió, estaban en un estado adecuado para unirse a Dios, como su esposo. La última línea se representa según la enmienda propuesta de Houbigant y aprobada por Horsley, עלה en lugar de, אלה que parece no tener significado. - Ed

Versículo 22

Como el Profeta había prometido un retorno al pueblo, ahora reprocha especialmente a los israelitas, que miraban aquí y allá, y nunca podían consentir solo en la palabra de Dios: porque es algo común con casi todos los incrédulos, que atormenten ellos mismos, y, por así decirlo, idearon por sí mismos muchas inquietudes. Desde entonces, los israelitas esperaban con ansias lo que podría suceder, y no podían albergar ninguna esperanza en cuanto a su regreso, excepto cuando se les presentaba una apariencia de esperanza, el Profeta ahora, por este motivo, los reprende.

Primero llama a las personas desobedientes o rebeliones, ya que a menudo las amenazas las aterrorizaron y Dios también les ofreció la esperanza del perdón. Como habían sido perversos cada vez que Dios los perdonaba, y como también habían rechazado todas sus promesas, el Profeta no sin razón los llama desobedientes o rebeldes. Y por circuitos o andanzas, se refiere a esas vanas especulaciones con las que los incrédulos no se cansarán; porque la palabra significa apropiadamente dar la vuelta. De hecho, podemos tomarlo en el sentido de vagar, y es lo mismo: pero como he dicho, el Profeta da el nombre más apropiado a los circuitos a esas especulaciones torcidas y tortuosas en las que los incrédulos se permitieron. Y parece entenderse un contraste entre el camino directo establecido ante Dios por Dios, y esos cursos tortuosos en los que los hombres miserables se enredan, cuando no siguen a Dios, pero son desviados por sus propios recursos vanos. Isaías también hace uso de la misma similitud, ya que dice que la gente se dejó llevar por sus propios inventos, por lo que se cansaron infructuosamente, porque no procedieron de la manera correcta. ( Isaías 57:10) (43)

Por lo tanto, podemos deducir una doctrina útil, que siempre estamos dentro del límite de la seguridad, cuando obedecemos a Dios y caminamos en el camino establecido ante nosotros en su palabra; pero que tan pronto como nos desviamos del camino correcto, solo somos arrastrados aquí y allá a través de vueltas y desvíos, de modo que nuestro trabajo es finalmente inútil e incluso ruinoso.

Ahora entendemos el significado del Profeta: como la incredulidad del pueblo era, por así decirlo, una puerta sellada, para que no recibieran las promesas de Dios en cuanto a su liberación y regreso, su propósito aquí era corregir este mal, y para reprender a los israelitas por vagar y ser desobedientes.

Luego agrega: Porque he aquí que Jehová creará, literalmente, ha creado; pero el tiempo pasado está aquí para ser tomado para el futuro; y sirve para mostrar la certeza de algo cuando usa el tiempo pasado, como si estuviera hablando de algo que ya se ha hecho: Jehová ha creado una cosa nueva. Él insinúa que los israelitas actuaron tontamente al estimar la promesa de liberación de acuerdo con su propio juicio de las cosas, y el estado de las cosas tal como se les apareció; porque él dice que el favor que les prometió sería maravilloso, porque esto es lo que quiere decir con algo nuevo, como si hubiera dicho: "De hecho, juzgas, de acuerdo con tu manera habitual, lo que Dios te promete, en cuanto a tu volver, pero será un milagro; no actúes perversamente, al considerar el favor de Dios como el orden común de la naturaleza, porque Dios superará todo lo que es usual entre los hombres ".

También debe observarse que lo que Jeremías dijo de la redención del pueblo debe extenderse a la salvación eterna de la Iglesia; porque Dios, de manera maravillosa, resucita a los muertos, defiende y preserva a su Iglesia, y la ayuda en sus problemas. Cada vez que la Escritura habla del estado de la Iglesia, debemos ascender por encima del mundo y por encima de nuestras propias concepciones, y realizar el milagro que se nos oculta.

Ahora sigue el milagro: una mujer rodeará a un hombre cristiano, casi con un consentimiento, explicará esto de la virgen María; y lo "nuevo" los lleva a esta opinión, y probablemente, también, estaban ansiosos por aferrarse a lo que pudiera parecer referirse al misterio de nuestra salvación. Por lo tanto, dicen que lo nuevo de lo que habla el Profeta es que la virgen lleva al niño Cristo en su vientre, y que se le llama hombre, porque estaba lleno de poder divino, aunque aumentó de acuerdo con la estatura de la carne. sabiduría y fuerza. Todo esto es merecidamente reído por los judíos; Sin embargo, ellos mismos, como creo, no entienden correctamente el significado del Profeta. Lo aplican al pueblo de Israel, porque eran como una mujer divorciada de su esposo. Luego dicen: "Una mujer abrazará a un hombre después de haberse alejado de él y prostituirse a muchos adúlteros". Los judíos parecen pensar que dan el significado del Profeta; pero pienso lo contrario, porque aquí hay una comparación hecha entre una mujer y un hombre, que no consideran. Porque el Profeta no habla aquí simplemente de un hombre, sino de un hombre fuerte; para la palabra גבר geber, significa un hombre valiente o valiente. Cuando, por lo tanto, compara a una mujer con un hombre, no lo dudo, pero el Profeta quiere decir que los israelitas, que eran como mujeres, sin fuerza, carecían de cualquier medio de ayuda; pero luego dice que serían superiores en fuerza a sus enemigos, cuyo poder llenó el mundo de terror. De hecho, sabemos qué tipo de monarquía era Babilonia cuando los judíos fueron llevados al exilio. Si luego consideramos cuáles eran los judíos en ese momento, debemos decir que eran como mujeres débiles, mientras que sus enemigos eran fuertes y guerreros: una mujer rodeará a un hombre (44)

La palabra סבב, sebab, significa no abrazar, sino muchas veces asediar; y se toma en muchos lugares de las Escrituras en un mal sentido, "Los enemigos me han rodeado". Por lo tanto, cuando se menciona un asedio, la Escritura usa esta palabra. Es entonces lo mismo que si el Profeta hubiera dicho: "Las mujeres llevarán a los hombres a tal estrecho que los mantendrán cautivos". (45) Pero usa el número singular, como si hubiera dicho: "Una mujer será superior a muchos hombres, o cada judío excederá en valor a Astrólogo; así los judíos ganarán la delantera, aunque la fuerza de sus enemigos sea grande y terrible ". Esto es lo que considero el significado del Profeta; y justamente expone esto como algo maravilloso, porque fue una especie de revolución en el mundo cuando Dios levantó a sus siervos, de modo que los que los esclavizaron se volverían muy desiguales para ellos. Sigue, -

¿Hasta cuándo rechazarás (es decir, para volver), hija de la restauración?

Antes se la había exhortado a regresar en el verso anterior: ahora se la culpa por su falta de voluntad, que parece haber surgido del miedo y una sensación de debilidad. Luego viene más apropiadamente lo que sigue, si se interpreta de acuerdo con la explicación de Calvino. El verbo שב, la raíz de, השובבה, significa con mayor frecuencia volverse, regresar, que alejarse, apostatar. - Ed

Versículo 23

Él confirma en otras palabras lo que ha dicho antes; ni es la repetición, como hemos dicho en otra parte, superflua; porque era difícil convencer a los judíos de que lo que ya habían considerado imposible podía ser efectuado; porque por su perversidad habían cerrado, por así decirlo, la puerta contra la palabra de Dios. Como entonces la desesperación se apoderó de ellos y agarró sus mentes rápidamente, fue necesario detenerse en el tema en general, para que finalmente pudieran abrazar la promesa de liberación. Esta es la razón por la cual el Profeta empleó muchas palabras sobre el mismo tema.

Ahora hace este prefacio, que tenía su mensaje de Dios; y él habla en su nombre, para que los israelitas y los judíos puedan creer lo increíble. Aún así, dice, dice en la tierra de Judá y en sus ciudades, cuando restaure su cautiverio, etc. Con estas palabras, el Profeta adelanta a los israelitas y a los judíos, por así decirlo, en el medio, que podrían ver ante sus ojos lo que consideraban imposible. Cuando restaure, por lo tanto, su cautiverio, volverán a decir: Dios te bendiga, oh morada de la justicia, montaña de santidad.

No fue sin razón que el Profeta empleó este modo de hablar; sabemos que Jerusalén fue completamente derrocada, y el Templo se derrumbó e incluso se quemó con fuego. Como entonces este fue un espectáculo horrible y terrible para todos, aquí se describe una revolución maravillosa, incluso que Sion sería nuevamente el momento de santidad y Jerusalén la habitación de la justicia, aunque luego una soledad y desolación. Y este pasaje merece un aviso especial, para que sepamos que Dios restaura su Iglesia como si la hubiera levantado incluso del infierno. Cuando, por lo tanto, no aparece una forma de Iglesia, permitamos que el poder de Dios pueda levantarla. ¿De dónde ?, incluso, como se ha dicho, del infierno. Sigue, -

Versículo 24

Continúa con el mismo tema, pero expone el efecto de ese favor del que había hablado, porque mora, dice, volverán los judíos a la tierra; es decir, descansarán allí y tendrán una habitación tranquila. Agrega ciudades, solo para amplificar el favor de Dios en cuanto al número y la multiplicidad de hombres; como si hubiera dicho que no pocos regresarían, sino una gran cantidad de hombres, suficientes para llenar sus ciudades. Ahora esto iba a exceder la esperanza de todos; porque cuando vieron las ciudades desiertas y la tierra casi vacía, ¿quién hubiera pensado que volverían a llenarse de gente? Pero esto lo confirma el Profeta diciendo: Habita allí Judá y todas sus ciudades; y agrega, labradores. Extiende el favor de Dios al país y las aldeas, como si hubiera dicho, que la tierra estaría llena de habitantes, no solo en las ciudades fortificadas, sino también en los campos.

A menudo sucede que las ciudades están habitadas cuando existe algún temor o peligro por parte de los enemigos; porque los que habitan en las ciudades tienen muros para su defensa, y montículos y otros medios de seguridad. Si el Profeta hubiera hablado solo de las ciudades, no habría expuesto suficientemente el favor de Dios. Por lo tanto, agrega a los labradores, como había dicho, que vivir en la tierra sería seguro, aunque no había puertas, ni muros, ni defensas, ya que los labradores descansarían seguros en sus cabañas como si estuvieran encerrados dentro de las paredes. Ahora entendemos lo que significa el Profeta.

Algunos leen así, "Maridos, y los que salen con el rebaño", como si el Profeta hiciera una distinción entre marineros y cuidadores de ovejas; pero esto me parece inadecuado; porque dudo que no, pero quiere decir que los labradores con sus rebaños y manadas estarían seguros, sin temor a las incursiones de los enemigos, sino viviendo en la tierra bajo el cuidado y la protección de Dios, sin aprehender nada adverso u hostil para ellos. El significado es que la restauración de la Iglesia sería tal, que su estado no sería peor que en épocas anteriores, y que estaría en una condición pacífica y tranquila, de modo que los habitantes de las aldeas y los lugares del campo no estar menos seguro que los de las ciudades. (46)

Ahora, ¿alguien debería preguntar cuándo se cumplió esto? Debemos tener en cuenta lo que se ha dicho en otra parte: que los Profetas, al hablar de la restauración de la Iglesia, incluyeron todo el reino de Cristo desde el principio hasta el final. Y en esto, nuestros divinos se extravían, de modo que al limitar estas promesas a un momento particular, se ven obligados a volar a alegorías; y así luchan, e incluso pervierten todas las profecías. Pero los Profetas, como se ha dicho, incluyen todo el progreso del reino de Cristo cuando hablan de la futura redención del pueblo. La gente comenzó a hacerlo bien cuando regresaron a su propio país; pero poco después llegaron las angustias como Daniel había predicho. Era, por lo tanto, necesario para ellos buscar la venida de Cristo. Ahora probamos estos beneficios de Dios mientras estemos en el mundo. Por lo tanto, vemos que estas profecías no se cumplen en un día, o en un año, no, ni siquiera en una época, sino que se debe entender que se refieren al principio y al final del reino de Cristo. Sigue, -

Y Judá morará en él y en todas sus ciudades, Maridos juntos, y andarán con rebaños.

Al igual que Calvino, toma "ciudades" para los ciudadanos; pero aún hay una falta de adecuación en las palabras. Considero que la palabra "tierra" se entiende antes de "Judá",

Y habite en ella, la tierra de Judá, y en todas sus ciudades juntas, Los labradores; y se quitarán con sus rebaños.

Ver Jeremias 33:12, donde el significado de lo que se dice aquí se hace más evidente "Eliminar", es decir, de un lugar a otro, como la palabra significa, con el propósito de alimentar a sus rebaños. Esto engendró un estado de libertad y de seguridad. - Ed.

Versículo 25

Con este versículo, él elimina todas las dudas, para que nadie rechace lo que había prometido en cuanto a la restauración del pueblo, porque los judíos y los israelitas eran en ese momento como hombres muertos. Por eso dice: regaré el alma sedienta; algunos lo convierten en "el alma cansada"; pero נפש עיפה, n upesh oiphe, a menudo se toma metafóricamente para un alma sedienta. Entonces en Salmo 143:6, se dice,

"Estoy como tierra seca";

el cansancio no se puede aplicar adecuadamente a la tierra; y en Isaías 29:8, tenemos estas palabras,

“Como quien sueña, piensa que come; después, cuando está despierto, su alma está vacía: y como quien piensa que bebe "

etc. El Profeta emplea allí la misma palabra, porque casi nunca hay cansancio sin sed; contraemos sed por cansancio. Entonces se dice que el alma está עיפה, oiphe, por una metáfora, no cansada, sino por el contrario sedienta; y el verbo corresponde, lo que significa embriagar, regar o regar, y con frecuencia saciar. Luego irrigaré, o regaré hasta saciar, tu alma seca y toda alma que se desmaye, etc., pero como דאב dab, significa ser deficiente y, a veces, estar cansado, aquí denota un defecto, porque sigue, lo llenaré Entonces será tomado por un alma hambrienta. (47)

El significado es que, aunque los israelitas deben tener hambre y sed, y estar por un tiempo sin comida ni bebida, su deseo no impedirá que Dios les brinde alivio, porque él tenía el poder y la voluntad para satisfacer a los hambrientos, y dar de beber a los sedientos, o a los que se estaban desmayando a causa de la sed. Ahora sigue, -

Porque regaré el alma sedienta, y llenaré toda alma hambrienta.

"Alma" aquí significa la persona, el individuo, - "Voy a regar al que tenga sed", etc. - Ed.

Versículo 26

Aquí surge el Profeta, y con su propio ejemplo alienta a los fieles a tener confianza, incluso a recordar la promesa de Dios, como si realmente disfrutaran de lo que todavía les estaba oculto, no, como se ha dicho, increíble. Luego dice que se despertó y vio. Esta metáfora debería aplicarse a un sentimiento contrario al que el Profeta había quedado, por así decirlo, asombrado. Aunque los judíos aún no habían sido llevados al exilio, las diez tribus estaban en esa esclavitud miserable: su reino había caído y perecido, y la ruina final estaba cerca del reino de Judá. Mientras el Profeta estaba considerando estas espantosas venganzas de Dios, estaba, por así decirlo, abrumado por el sueño. Ahora dice que se despertó. Como en la oscuridad, los hombres pierden el rigor de sus mentes, y el sueño también prevalece, de modo que no pueden distinguir entre blanco y negro; así también el Profeta confiesa que estuvo por un tiempo, por así decirlo, sin vida; luego dice que se despertó, es decir, cuando el favor de Dios brilló, no por su propio efecto, sino en esta profecía.

Entonces vemos que él sabía a través de un espejo lo que aún estaba lejos; por el término de setenta años aún no había comenzado: pero la fe, como es bien sabido, es ver las cosas ocultas y la sustancia de las cosas ausentes; porque excepto la Palabra de Dios obtiene en nuestros corazones esta seguridad, traicionamos nuestra incredulidad. El Profeta dio una prueba de su fe, porque reconoció plenamente que todo lo que Dios había predicho, aunque muy distante, aún se lograría a su debido tiempo. Ahora entendemos por qué dice que se despertó.

Y agrega: Y mi sueño fue agradable para mí Después de haber dicho que vio la obra de Dios, que aún no podía ser vista por el ojo humano, ahora agrega que su sueño había sido agradable para él, mientras que él todavía triste y lleno de miedo; para el mejor aliviador de todos los dolores es la esperanza.

Pero hemos dicho que la tristeza por la cual la mente del Profeta había estado abrumada por un tiempo, se compara con un sueño. (48) Ahora agrega, -

En este momento me desperté y tuve una visión; Y mi sueño había sido agradable para mí.

Las visiones eran de dos tipos, dadas en el sueño y dadas a las personas despiertas: la visión previa se le dio al Profeta mientras dormía. - Ed.

Versículo 27

Vemos que el Profeta no presenta nada nuevo, sino que solo anima a los judíos con confianza en cuanto a su liberación y su regreso. Todavía emplea otra similitud, incluso que Dios volvería a sembrar a Judea en la tierra, para poder producir un aumento de hombres, y también de ganado, y de todo tipo de animales. Hemos dicho que la tierra estuvo por un tiempo triste y abandonada. Como Dios entonces condenó así como si fuera la tierra, para que todos pudieran considerarla entregada a la desolación y la soledad, el Profeta dice que Dios hará que sea habitada nuevamente por hombres y bestias.

Pero la similitud establece aún más plenamente el favor de Dios. Debe entenderse un contraste entre una tierra cultivada y una desierta. Es como si uno dijera: "Sembrarán y cosecharán en montañas, donde el maíz nunca ha estado, donde nunca se ha visto un arado". Si alguien prometiera una siembra y una cosecha en una tierra desértica, sería algo nuevo y difícilmente podría creerse. Aun así, el Profeta dice ahora, sembraré, etc., como si dijera: “La tierra será maldita por un tiempo, de modo que no sostendrá hombres ni bestias; pero se sembrará de nuevo ". Lo sembraré, dice, con la semilla tanto de hombres como de animales: y así se encuentra con una pregunta, que podría haberse preguntado: “¿Cómo puede ser que la tierra vuelva a estar habitada, ya que ahora está desierta? por sus habitantes? incluso porque Dios lo sembrará. De esta manera, entonces, el Profeta responde la pregunta. Pero al mismo tiempo exalta el favor de Dios, como si hubiera dicho, que no habría otro remedio para la esterilidad de la tierra, hasta que Dios la cultive él mismo y esparza semillas sobre ella: lo cual es lo mismo que decir que la restauración de la tierra no sería obra de la industria o el poder humano, sino del maravilloso poder de Dios. (49) Sigue, -

Que sembraré, en cuanto a la casa de Israel y la casa de Judá, La simiente del hombre y la simiente de la bestia.

Tomo את como una preposición, que a menudo es. - Ed.

Versículo 28

Con estas palabras, el Profeta confirma lo que había dicho; porque los israelitas y los judíos podrían haber hecho alguna vez esta objeción: "¿Por qué Dios debería prometer ser el libertador de su pueblo, a quien había sufrido para ser oprimido con tantos males, porque habría sido más fácil prevenirlos?" Entonces, los judíos podrían haber levantado este clamor: “Nos das aquí la esperanza de un regreso, pero ¿por qué Dios nos permite ser conducidos al exilio? ¿Por qué entonces no aplica el remedio a tiempo? por ahora demasiado tarde declara que será una ayuda para nosotros después de nuestra ruina ". Mientras los judíos pensaban que se les prometía una restauración de manera injustificada, el Profeta dice que fue Dios quien los castigó y los castigó por sus pecados, y que también podía aliviarlos cuando lo quisiera. Porque si los caldeos, según su propio placer, hubieran gobernado sobre los judíos y hubieran obtenido la victoria sobre ellos, ¿quién podría haber esperado que los miserables hombres, así reducidos, pudieran haber sido entregados por la mano de Dios? Pero ahora el Profeta muestra que no había razón para que los judíos se desesperaran, como si fuera difícil para Dios liberarlos de la tiranía de sus enemigos; porque nada les había sucedido por casualidad, ni por el poder de sus enemigos, sino por el justo juicio de Dios.

Ahora percibimos el diseño del Espíritu Santo en lo que dice el Profeta, tal como los he vigilado para arrancarlos, romperlos y romperlos en pedazos, destruir y afligir; entonces yo miraré, etc. (50) Dios se presenta como el juez que los castigó por sus pecados, para poder convencerlos de que él también se convertiría en su médico, como si hubiera dicho: "Yo que he infligido la herida, por lo tanto, puedo curarla", según lo que se dice en otra parte,

"Dios es el que mata y da vida, quien lleva a la tumba y saca a colación". ( 1 Samuel 2:6)

Pero él emplea muchas palabras, porque la gran masa de tantos males podría haber hundido a los judíos en el abismo de la desesperación. Por lo tanto, el Profeta los anticipa y muestra que, aunque habían sido reducidos a las extremidades, tantas y tan graves calamidades no podían evitar que Dios los restaurara, cuando le parecía bien. Aún les recuerda que no sin causa sufrieron cosas tan graves; porque Dios no se deleita en las miserias de su pueblo. Entonces la gente debería haber aprendido que habían sido culpables de grandes pecados por el hecho, que habían sido castigados con tanto rigor y severidad. Ahora agrega: ¿Te cuidaré para construir y plantar?

En cuanto al verbo destruir, si leemos הרם erem, debe representarse y eliminar El verbo רם rem, como es bien sabido, significa elevar ; pero metafóricamente, para llevar. Pero la lectura recibida, como he dicho, es הרס eres. Él dice que miraría para construirlos y plantarlos, como había visto destruirlos; como si él hubiera dicho, que la experiencia ya les había enseñado cuán grande era el poder de la mano de Dios para salvar y destruir. Habían ignorado las amenazas siempre que Dios los hubiera salvado, y pensaron que podían pecar con impunidad; y vemos cuán insolentemente rechazaron a todos los Profetas. Pero Dios por fin había demostrado con severas pruebas cómo sus juicios eran válidos; haber sido temido Ahora los inspira con esperanza, ya que su observación no serviría para preservarlos. Sigue, -

Versículo 29

Ezequiel muestra que era una queja que prevalecía comúnmente entre la gente, que sufrían por los pecados de sus padres, como también dice Horacio, un pagano y un despreciador de Dios, "Oh Romano, sufriste inmerecidamente por las faltas de tus padres . " (51) Tal fue, entonces, la arrogancia de los judíos, como luchar con Dios, como si los castigara, mientras eran inocentes; y expresaron esto usando un proverbio: "Si nuestros padres han comido uvas agrias, ¿cuál es la razón por la que nuestros dientes están afilados?" Sabemos que los dientes se afilan cuando se comen frutas inmaduras; pero la palabra propiamente significa uvas agrias, que los griegos llaman omphakes. Entonces el Profeta dice que este proverbio ya no se usaría, ya que después de haber sido domesticados por los males, por fin sabrían que Dios no los había tratado tan severamente sin una causa justa.

Ahora percibimos el significado del Profeta. Y él dice: En aquellos días, es decir, después de que Dios había castigado a la gente, y también los abrazó a través de su misericordia; porque ambas cosas eran necesarias, es decir, que su perversidad y orgullo debían someterse, y que debían dejar de exponerse ante Dios, y también que el favor gratuito de Dios debería manifestarse a ellos. En ese momento, dice, no usarán este proverbio impío. Los padres han comido una uva agria y los dientes de los niños han sido embotados: (52) pero por el contrario, agrega, cada uno morirá en su propia iniquidad; y el que coma una uva agria, sus dientes serán embotados; es decir, en ese momento se exaltará el justo juicio de Dios, de modo que no habrá lugar para estos clamores insolentes y blasfemos; la misericordia de Dios también se manifestará, porque los hombres, dignos de muerte, serán entregados, pero no de otra manera que a través de la bondad gratuita de Dios.

Versículo 31

Jeremías continúa con el mismo tema, pero muestra más claramente cuánto más abundante y rico sería el favor de Dios para con su pueblo que antes, luego no solo promete la restauración de esa dignidad y grandeza que habían perdido, sino algo mejor Y más excelente. Por lo tanto, vemos que este pasaje necesariamente se refiere al reino de Cristo, porque sin Cristo nada podría ni debería haber sido esperado por el pueblo, superior a la Ley; porque la ley era una regla de la doctrina más perfecta. Si luego se lleva a Cristo, es cierto que debemos cumplir con la Ley.

Por lo tanto, concluimos que el Profeta predice el reino de Cristo; y este pasaje también es citado por los Apóstoles, como notable y digno de mención. ( Romanos 11:27; Hebreos 8:8; Hebreos 10:16)

Pero debemos observar el orden y la manera de enseñar que se persigue aquí. El Profeta confirma lo que dije antes, que lo que hemos estado considerando fue increíble para los judíos. Después de haber hablado de los beneficios de Dios, que los sentidos de los hombres apenas podían reconocer, para obviar la falta de la quinta, agrega, que el Señor manifestaría su misericordia hacia ellos de una manera nueva e inusual. Por lo tanto, vemos por qué el Profeta agregó este pasaje a su antigua doctrina. Si no hubiera hablado de un nuevo pacto, esos hombres miserables, a quienes buscaba inspirar con la esperanza de salvación, habrían vacilado alguna vez; no, como la mayor parte ya estaba abrumada por la desesperación, no habría hecho nada. Aquí, entonces, ve ante ellos un nuevo pacto, como si hubiera dicho, que no deberían mirar más allá o más alto, ni medir el beneficio de Dios, del cual había hablado, por la apariencia del estado de cosas en ese momento. tiempo, porque Dios haría un nuevo pacto.

Todavía no hay duda de que elogia el favor de Dios, que luego se manifestaría en la plenitud del tiempo. Además, debemos tener en cuenta que, desde el momento en que la gente regresó a su propio país, la fe de aquellos que abrazaron el favor de la liberación fue atacada por los juicios más penosos, ya que hubiera sido mejor para ellos continuar en perpetuo exilio que ser hostigado cruelmente por todos sus vecinos y estar expuesto a tantos problemas. Si, entonces, la gente solo había sido restaurada de su exilio en Babilonia, era cuestión de poco tiempo; pero les correspondía a los piadosos dirigir sus mentes a Cristo. Y, por lo tanto, vemos que los Profetas, que desempeñaron el oficio de enseñar después de la restauración, reflexionaron sobre este punto, que debían esperar algo mejor de lo que apareció entonces, y que no debían desanimarse, porque vieron que No disfrutaba el descanso, y se veían arrastrados a concursos cansados ​​y penosos en lugar de liberarse de la tiranía. De hecho, sabemos lo que Hagggai dice del futuro templo, y lo que dice Zacarías, y también Malaquías. Y lo mismo fue el objetivo de nuestro Profeta al hablar del nuevo pacto, incluso que los fieles, después de haber disfrutado nuevamente de su propio país, no pudieran clamar contra Dios, porque no les otorgó la felicidad que les había prometido. Esta fue la segunda razón por la cual el Profeta habló del nuevo pacto.

Como antes, ahora repite las palabras, que llegarían los días en que Dios haría un pacto con Israel y con Judá. Porque las diez tribus, como es bien sabido, habían sido expulsadas mientras el reino de Judá aún estaba en pie. Además, cuando se rebelaron de la familia de David, se convirtieron en otra nación. Dios ciertamente no dejó de reconocerlos como su pueblo; pero se habían alejado tanto como pudieron de la Iglesia. Entonces Dios promete que habrá nuevamente un cuerpo, porque los reuniría para que se unieran y no fueran como dos casas.

Ahora, en cuanto al nuevo pacto, no se llama así, porque es contrario al primer pacto; porque Dios nunca es inconsistente consigo mismo, ni es diferente a sí mismo, el que una vez hizo un pacto con su pueblo elegido, no había cambiado su propósito, como si hubiera olvidado su fidelidad. Entonces se deduce que el primer pacto fue inviolable; Además, él ya había hecho su pacto con Abraham, y la Ley era una confirmación de ese pacto. Como entonces la Ley dependía de ese pacto que Dios hizo con su siervo Abraham, se deduce que Dios nunca podría haber hecho un pacto nuevo, es decir, diferente o diferente. ¿De dónde derivamos nuestra esperanza de salvación, excepto de esa bendita semilla prometida a Abraham? Además, ¿por qué nos llaman los hijos de Abraham, excepto por el vínculo común de la fe? ¿Por qué se dice que los fieles se reúnen en el seno de Abraham? ¿Por qué dice Cristo que algunos vendrán del este y del oeste, y se sentarán en el reino de los cielos con Abraham, Isaac y Jacob? ( Lucas 16:22; Mateo 8:11) Estas cosas, sin duda, demuestran que Dios nunca ha hecho ningún otro pacto que el que hizo anteriormente con Abraham, y finalmente confirmado por la mano de Moisés. Este tema podría tratarse más completamente; pero es suficiente brevemente mostrar que el pacto que Dios hizo al principio es perpetuo.

Veamos ahora por qué promete a la gente un nuevo pacto. Al ser nuevo, sin duda se refiere a lo que llaman la forma; y la forma, o manera, se refiere no solo a las palabras, sino primero a Cristo, luego a la gracia del Espíritu Santo y a toda la forma externa de enseñanza. Pero la sustancia sigue siendo la misma. Por sustancia entiendo la doctrina; porque Dios en el Evangelio no presenta nada más que lo que contiene la Ley. Por lo tanto, vemos que Dios ha hablado así desde el principio, que no ha cambiado, ni una sílaba, con respecto a la sustancia de la doctrina. Porque él ha incluido en la Ley la regla de una vida perfecta, y también ha mostrado cuál es el camino de la salvación, y por tipos y figuras condujo al pueblo a Cristo, para que la remisión del pecado se manifieste claramente, y lo que sea Es necesario ser conocido.

Como entonces Dios no ha agregado nada a la Ley en cuanto a la sustancia de la doctrina, debemos llegar, como ya he dicho, a la forma, ya que Cristo aún no se había manifestado: Dios hizo un nuevo pacto, cuando lo logró a través de su Hijo, lo que sea que haya sido sombreado bajo la Ley. Porque los sacrificios no podían por sí mismos pacificar a Dios, como es bien sabido, y lo que sea que la Ley enseñara respecto a la expiación era en sí mismo inútil y sin importancia. El nuevo pacto se hizo cuando Cristo apareció con agua y sangre, y realmente cumplió lo que Dios había exhibido bajo los tipos, para que los fieles pudieran probar la salvación. Pero la venida de Cristo no hubiera sido suficiente si no se hubiera agregado la regeneración por el Espíritu Santo. Fue, entonces, en algunos aspectos, algo nuevo, que Dios regeneró a los fieles por su Espíritu, por lo que se convirtió no solo en una doctrina en cuanto a la letra, sino también eficaz, lo que no solo golpea el oído, sino que penetra en el corazón, y realmente nos forma para el servicio de Dios. El modo externo de enseñanza también era nuevo, como es evidente para todos; porque cuando comparamos la Ley con el Evangelio, encontramos que Dios nos habla ahora abiertamente, como si fuera cara a cara, y no bajo un velo, como nos enseña Pablo, cuando habla de Moisés, que se puso un velo cuando él salió a dirigirse a la gente en el nombre de Dios. ( 2 Corintios 3:13) No es así, dice Pablo, bajo el Evangelio, pero se quita el velo, y Dios ante Cristo se presenta para ser visto por nosotros. Esta es, entonces, la razón por la cual el Profeta lo llama un nuevo pacto, ya que se mostrará más ampliamente: porque me refiero solo a cosas que no pueden ser tratadas aparte, para que todo el contexto del Profeta pueda entenderse mejor. Entonces procedamos ahora con las palabras.

Versículo 32

Él dice que el pacto que hará no será tal como lo había hecho con sus padres. Aquí distingue claramente el nuevo pacto de la Ley. El contraste debe tenerse en cuenta; porque ninguno de los judíos pensó que era posible que Dios agregara algo mejor a la Ley. Porque aunque consideraban la Ley casi como nada, sabemos que los hipócritas fingieron con gran ardor de celo que estaban tan dedicados a la Ley, que pensaron que el cielo y la tierra podrían mezclarse antes que cualquier cambio. en la ley; y al mismo tiempo tenían la mayor tenacidad de lo que Dios solo había instituido por un tiempo. Por lo tanto, era necesario que la Ley se contrastara aquí con el nuevo pacto, para que los judíos pudieran saber que el favor en reserva para ellos sería mucho más excelente que lo que se había manifestado anteriormente a los padres. Esta, entonces, es la razón por la que dice, no de acuerdo con el pacto, etc.

Luego agrega, lo que hice con sus padres cuando agarré sus manos, etc. Aquí muestra que nunca podrían tener una firme esperanza de salvación, a menos que Dios hiciera un nuevo pacto. Tal era su orgullo, que apenas habrían recibido el favor de Dios, si no hubieran estado convencidos de esta verdad: porque esto siempre habría estado en sus bocas: "¿No se mostró Dios Padre a su pueblo cuando los redimió? ? ¿No fue un testimonio de su favor paterno? ¿No ha elevado la condición de la Iglesia, que él diseña para ser perpetua? Por lo tanto, habrían rechazado el favor de Dios, si el Profeta no hubiera declarado abiertamente que la Ley había sido y aún sería inútil para ellos, y que, por lo tanto, era necesario un nuevo pacto, de lo contrario, habrían perecido.

Ahora percibimos el diseño del Profeta; y esto debe ser observado cuidadosamente; porque no sería suficiente saber lo que dice el Profeta, excepto que también sabemos por qué dice esto o aquello. El significado es, entonces, que no debería parecer extraño que Dios haga un nuevo pacto, porque el primero había sido inútil y no sirvió de nada. Luego confirma esto, porque Dios hizo el primer pacto cuando extendió su mano a su pueblo antiguo y se convirtió en su libertador; y aun así anularon ese pacto. La circunstancia en cuanto al tiempo debe ser notada, ya que el recuerdo de un beneficio reciente debe ser el motivo más poderoso para la obediencia. ¿Por qué tan ingratitud era para aquellos que habían sido liberados por el maravilloso poder de Dios, rechazar su pacto en un momento en que habían sido anticipados por la misericordia divina? Como entonces habían anulado, incluso en ese momento, el pacto de Dios, se puede concluir con certeza que no había habido tiempo en el que no hubieran manifestado su impiedad, y no hubieran violado el pacto.

Él agrega, sin embargo, yo gobernaba sobre ellos, o era Señor sobre ellos. Aunque algunos limitan el verbo בעלתי bolti, a la regla ejercida por un esposo, y esto no sería inadecuado, ya que Dios no solo gobernó sobre su pueblo, sino que también fue su esposo, una similitud que es utilizado a menudo; Sin embargo, no sé si este punto de vista puede ser sostenido satisfactoriamente, por lo tanto, deberíamos estar satisfechos con la verdad general, que Dios tenía al pueblo bajo su propia autoridad, como si hubiera dicho, que solo utilizó su propio derecho para gobernar sobre ellos y prescribiéndoles la forma en que debían vivir. Al mismo tiempo, la palabra pacto era más honorable para la gente. Porque cuando un rey ordena algo a su pueblo, se llama edicto; pero Dios trata con su propio pueblo con más amabilidad, ya que él desciende y aparece en medio de ellos, para que pueda unirse a su pueblo, como él lo hace a sí mismo. Por lo tanto, vemos, en resumen, por qué Dios dice que él gobernó sobre la gente, incluso porque los había comprado para sí mismo, y sin embargo no había disfrutado de su propio derecho debido a la disposición indomable y perversa de la gente. (53)

Al mismo tiempo, debe observarse que la culpa recae aquí en las personas, que la Ley era débil y no lo suficientemente válida, como vemos que Pablo nos enseña en Romanos 7:12. Tan pronto como se habla de la debilidad de la Ley, la mayor parte se apodera de algo que ellos consideran incorrecto en la Ley, y así la Ley se vuelve despreciable: de ahí que el Profeta diga aquí que habían anulado el pacto de Dios, como si él había dicho que la falla no debía buscarse en la Ley, que había necesidad de un nuevo pacto, porque la Ley era lo suficientemente abundante, sino que la falla estaba en la ligereza y la infidelidad de la gente. Ahora vemos que la Ley no resta nada cuando se dice que es débil e ineficaz; porque es una falla accidental derivada de hombres que no observan ni mantienen su fe prometida. Todavía hay más cosas que decir; pero ahora, como he dicho, toco brevemente las palabras del Profeta. Luego sigue, -

"Que mi pacto", en la cláusula anterior, es el Vulg .; pero de acuerdo con el Sept., el Syr., y el Targ., es, "porque han roto mi pacto", etc. אשר no se usa, como se da en nuestra versión, en conexión con un sustantivo que sigue, aunque se usa con pronombres. - Ed

Versículo 33

Ahora muestra una diferencia entre la Ley y el Evangelio, porque el Evangelio trae consigo la gracia de la regeneración: su doctrina, por lo tanto, no es la de la letra, sino que penetra en el corazón y reforma todas las facultades internas, de modo que la obediencia se rinde a la justicia de Dios.

Sin embargo, se puede plantear una pregunta: ¿la gracia de la regeneración era algo que los Padres querían bajo la Ley? Pero esto es bastante absurdo. ¿Qué significa, entonces, cuando Dios niega aquí que la Ley fue escrita en el corazón antes de la venida de Cristo? A esto respondo que los Padres, que anteriormente fueron regenerados, obtuvieron este favor a través de Cristo, por lo que podemos decir que fue como les fue transferido de otra fuente. El poder de penetrar en el corazón no era inherente a la Ley, pero era un beneficio transferido a la Ley desde el Evangelio. Esta es una cosa Entonces sabemos que esta gracia de Dios era rara y poco conocida bajo la Ley; pero que bajo el Evangelio los dones del Espíritu se han derramado más abundantemente y que Dios ha tratado más generosamente con su Iglesia. Pero aún así, lo principal es considerar qué es la Ley en sí misma y qué es peculiar del Evangelio, especialmente cuando se hace una comparación entre la Ley y el Evangelio. Porque cuando esta comparación cesa, esto no puede aplicarse adecuadamente a la Ley; pero con respecto al Evangelio se dice que la Ley es la de la letra, como se llama en otra parte ( Romanos 7:6) y esta es también la razón por la cual Pablo la llama la letra en 2 Corintios 3:6,

"La carta mata"

etc. Por "carta" no quiere decir lo que Orígenes explicó tontamente, porque pervirtió ese pasaje como lo hizo casi toda la Escritura: Pablo no quiere decir allí el sentido simple y claro de la Ley; porque él lo llama la letra por otra razón, porque solo pone ante los ojos de los hombres lo que es correcto, y también lo suena en sus oídos. Y la palabra letra se refiere a lo que está escrito, como si hubiera dicho: La Ley fue escrita sobre piedras y, por lo tanto, era una letra. Pero el Evangelio, ¿qué es? Es espíritu, es decir, Dios no solo dirige su palabra a los oídos de los hombres y la pone ante sus ojos, sino que también enseña internamente sus corazones y mentes. Esta es entonces la solución de la pregunta: el Profeta habla de la Ley en sí misma, aparte del Evangelio, porque la Ley está muerta e indigente del Espíritu de regeneración.

Luego dice: pondré mi Ley en sus partes internas. Con estas palabras confirma lo que hemos dicho, que la novedad, que antes mencionó, no se refería a la sustancia, sino solo a la forma: porque Dios sí no diga aquí: "Te daré otra Ley", sino que escribiré mi Ley, es decir, la misma Ley, que anteriormente se había entregado a los Padres. Entonces no promete nada diferente en cuanto a la esencia de la doctrina, pero hace la diferencia de estar solo en la forma. Pero afirma lo mismo de dos maneras y dice que pondría su ley en sus partes internas y que la escribiría en sus corazones (54) De hecho, sabemos lo difícil que es que el hombre esté tan formado para la obediencia que toda su vida pueda estar al unísono con la Ley de Dios, ya que todos los deseos de la carne son tantos enemigos, como dice Pablo, que luchan contra Dios. ( Romanos 8:7) Como todos nuestros afectos y lujurias continúan así la guerra con Dios, es en cierto modo una renovación del mundo cuando los hombres sufren para ser gobernados por Dios. Y sabemos lo que dice la Escritura, que no podemos ser discípulos de Cristo, excepto que renunciamos a nosotros mismos y al mundo, y nos negamos a nosotros mismos. ( Mateo 6:24; Lucas 14:26) Esta es la razón por la cual el Profeta no estaba satisfecho con una declaración, pero dijo: Pondré mi Ley en sus partes internas, la escribiré en sus corazones

Podemos aprender más de este pasaje, cuán tontos son los papistas en su vanidad sobre el libre albedrío. De hecho, permiten que sin la ayuda de la gracia de Dios no somos capaces de cumplir la Ley, y por lo tanto conceden algo en ayuda de la gracia y del Espíritu: pero aún así no solo imaginan una cooperación en cuanto al libre albedrío, pero atribuirle el trabajo principal. Ahora el Profeta aquí testifica que es la obra peculiar de Dios escribir su Ley en nuestros corazones. Ya que Dios declara que este favor es justamente suyo, y se reclama a sí mismo la gloria del mismo, ¿cuán grande debe ser la arrogancia de los hombres para apropiarse de esto? Escribir la Ley en el corazón no importa nada menos que formarla, que la Ley debe gobernar allí, y que no debe haber ningún sentimiento del corazón, no conforme y sin consentir su doctrina. Por lo tanto, queda suficientemente claro, que nadie puede ser convertido para obedecer la Ley, hasta que sea regenerado por el Espíritu de Dios; no, que no hay inclinación en el hombre a actuar correctamente, excepto que Dios prepara su corazón por su gracia; en una palabra, que la doctrina de la carta siempre está muerta, hasta que Dios la vivifique por su Espíritu.

Él agrega, y seré para ellos un Dios, y ellos serán para mí un pueblo. Aquí Dios comprende generalmente la sustancia de su pacto; ¿Cuál es el diseño de la Ley, excepto que las personas deben recurrir a él y que él también debe cuidar a su pueblo? Porque cada vez que Dios declara que será nuestro Dios, nos ofrece su disposición paterna y declara que nuestra salvación se ha convertido en el objeto de su cuidado; nos da acceso gratuito a sí mismo, nos pide que recordemos su gracia y, en resumen, esta promesa contiene en sí todo lo necesario para nuestra salvación. El caso es ahora también en este día el mismo bajo el Evangelio; porque como somos extraterrestres del reino de los cielos, él nos reconcilia con él consigo mismo y testifica que él será nuestro Dios. De esto depende lo que sigue, y ellos serán mi pueblo; porque el uno no puede separarse del otro. Con estas palabras, el Profeta insinúa brevemente que el objetivo principal del pacto de Dios es que él se convierta en nuestro Padre, de quien debemos buscar y esperar la salvación, y que también debemos convertirnos en su pueblo. De estas cosas hay más que decir de nuevo; pero he explicado la razón por la que ahora paso rápidamente cosas que merecen una explicación más larga. Él añade, -

En muchas copias hay un ו antes de נתתי, "He puesto", por el cual se convierte en un futuro, "incluso pondré". Esta parece ser la verdadera lectura, -

Incluso pondré mi ley en su mayor parte, Y en su corazón lo escribiré.

Es lo mismo que si se dijera: "Pondré mi ley en la parte más íntima de cada uno de ellos": las personas se individualizan para demostrar que el acto se extiende a todos por igual. - Ed.

Versículo 34

Y nadie más enseñará a su prójimo, y cada uno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande, dice Jehová: porque perdonaré sus pecados, y sus iniquidades no recordaré más. Aquí se menciona otra diferencia entre el antiguo y el nuevo pacto, incluso eso. Dios, que se había manifestado oscuramente bajo la Ley, enviaría una luz más completa, para que el conocimiento de él fuera comúnmente disfrutado. Pero él exalta hiperbólicamente este favor, cuando dice que nadie necesitaría un maestro o instructor, ya que todos tendrían el conocimiento suficiente. Por lo tanto, consideramos que el objetivo del Profeta es principalmente mostrar, que tan grande sería la luz del Evangelio, que sería claramente evidente, que Dios debajo de él trata más generosamente con su pueblo, porque su verdad brilla como el sol al mediodía. Lo mismo que Isaías promete, cuando dice que todos se convertirían en discípulos de Dios. ( Isaías 54:13) Este fue, de hecho, el caso también bajo la Ley, aunque Dios le dio entonces una pequeña muestra de la doctrina celestial: pero a la venida de Cristo desplegó los tesoros de la sabiduría y el conocimiento, de modo que bajo El Evangelio allí es la perfección de lo que había comenzado; porque sabemos que los pueblos antiguos eran como niños, y por eso Dios los mantuvo en los rudimentos del conocimiento: ahora, a medida que somos adultos, nos favorece con una doctrina más completa, y se acerca, por así decirlo, a nosotros.

Por lo tanto, él dice: Nunca más cada uno enseñará a su prójimo, y un hombre a su hermano (55) He dicho que el Profeta aquí amplifica el favor de Dios . Pero encontramos que algunos fanáticos han abusado ignorante e insensatamente de este pasaje, buscando rebajar la enseñanza de todo tipo, como los anabautistas de nuestros días, que rechazan toda enseñanza; y halagándose a sí mismos en su ignorancia, se jactan orgullosamente de haber sido dotados del Espíritu, y dicen que el deshonor se hace a Cristo, si aún somos discípulos, porque está escrito como una de las alabanzas y encomios dados al nuevo pacto. , que nadie enseñará más a su prójimo. Y por lo tanto, también ha sucedido que están ebrios de doctrinas extrañas y horribles: porque el demonio, cuando se hinchan de tanto orgullo, puede fascinarlos y engañarlos a su antojo; y su propio orgullo también los lleva por mal camino, que inventan sueños; y muchos hombres sin principios han apartado este pasaje para servir a sus propios fines. Porque cuando se jactan de ser profetas, y persuaden a los simples de que lo son, mantienen a muchos apegados a ellos mismos y obtienen ganancias con este tipo de jactancia.

Pero el Profeta aquí no significa inspiración, ni excluye la práctica de la enseñanza, como ya he dicho; Él solo nos muestra el brillo superior de la luz del evangelio, ya que Dios, bajo la Ley, no enseñó tan perfectamente a su pueblo como lo hace a nosotros en este día. Y de ahí está ese dicho de Cristo:

"Bienaventurados los ojos que ven lo que vosotros veis, y los oídos que oyen lo que oís; para muchos reyes y profetas ”, etc. ( Lucas 10:23)

Cristo, entonces, es el mejor intérprete de este pasaje, incluso que Dios haría que la verdad brille más plenamente bajo el Evangelio; y por eso Malaquías llama a Cristo

"El Sol de justicia" ( Malaquías 4:2)

para el Profeta, insinúa que los Padres tenían algo de luz, pero no la que nosotros tenemos. En resumen, debemos tener en cuenta la comparación, de la cual se hizo mención ayer, incluso que Dios mantuvo en suspenso a su pueblo con la esperanza de un estado mejor.

Y para que ya no podamos buscar una explicación, sopesemos cuidadosamente las palabras; porque no es simple y sin excepción, dijo: "Nadie enseñará a su prójimo", sino que se agrega: "Diciendo: Conoce a Jehová". Por lo tanto, vemos que el Profeta promete conocimiento, para que ya no sean alfabetarios; porque estas palabras, "Conoce a Jehová", señalan los primeros elementos de la fe, o de la doctrina celestial. Y, sin duda, si consideramos cuán grande fue la ignorancia de los pueblos antiguos, entonces solo estaban en los elementos. El que en este día es el menos entre los fieles, ha avanzado tanto, que sabe mucho más claramente lo que se refiere principalmente a la salvación que aquellos que entonces eran los más eruditos. El significado entonces es que todas las personas elegidas de Dios estarían tan dotadas con el don del conocimiento, que ya no continuarían en los primeros elementos.

Ahora, si alguien quisiera con urgencia esta cláusula, sería correcto presentarle un pasaje en Isaías, porque ciertamente habla del reino de Cristo, cuando dice:

"Echa mano de su prójimo, y dile: Ven, subamos al monte del Señor, y él nos enseñará sus caminos", etc. ( Isaías 2:3)

Ahora, reconciliemos estas dos profecías. El diseño de ambos es exponer el favor de Dios, manifestado por Cristo en su venida. El único pasaje dice: "Nadie le enseñará a su prójimo"; y el otro, "Echa mano cada uno de la mano de su prójimo, y diga: Vamos a ascender a la montaña, para que Jehová nos enseñe". Ahora, la forma de reconciliarlos es esto: que Jeremías dice que la gente no sería tan ignorante bajo el nuevo pacto como para necesitar los primeros principios de verdad; pero que Isaías dice, que cada uno se apoderaría de la mano de su prójimo, para que puedan ayudarse mutuamente, a fin de alcanzar el conocimiento de la ley de Dios. La pregunta queda así resuelta; y nosotros, al mismo tiempo, vemos cuán notable es el beneficio con el que Dios favorece a su pueblo, ya que así se les conoce familiarmente.

Él dice: Todos me conocerán, de menor a mayor. No quiere decir que el conocimiento se encuentre en la misma medida. La experiencia demuestra que esto es falso; y además sabemos que Dios ha testificado desde el principio, como también lo recuerda Pablo, ( Romanos 12:2) que la medida de sus dones está de acuerdo con su buen gusto. Pero el Profeta quiere decir que aquellos que son los más pequeños o los más bajos del pueblo de Dios recibirán tanta luz de conocimiento que serán casi como maestros. Con el mismo propósito es la profecía de Joel,

"Profetizarán tus hijos, tus hijas verán visiones y tus viejos soñarán sueños". ( Joel 2:28)

Él promete que habría profetas y maestros en todas partes, porque la gracia de Dios sería en ese día más abundante; y estas cosas deberían entenderse comparativamente. Aunque, entonces, muchos ahora son ignorantes entre los hijos de Dios, y entre aquellos que realmente son del número de fieles, pero si consideramos cuán grande fue la oscuridad de la Ley, aquellos que son en este día los menos entre los discípulos, no son más que profetas y maestros. Y por esta razón Cristo dice:

"El que menos está en el reino de los cielos, es mayor que Juan el Bautista ",

quien aún era superior a todos los Profetas. ( Mateo 11:11) Juan el Bautista fue, en su oficina, exaltado sobre todos los Profetas, y los sobresalió en conocimiento; y sin embargo, el menor de los que profesaron el Evangelio y dieron testimonio de él, fue mayor, dice Cristo, que Juan el Bautista. Y esto no debe aplicarse solo a ellos individualmente, ni limitarse a ellos, sino más bien a la clara y clara doctrina que el Evangelio transmite, de acuerdo con el pasaje que citamos ayer, donde Pablo dice que ahora no hay intervención de velo, pero que se nos permite ver a Dios, por así decirlo, cara a cara en la persona de Cristo. ( 2 Corintios 3:18)

De ello se desprende, porque bien perdono sus pecados, y sus iniquidades no recordaré más. El Profeta, sin duda, muestra aquí el fundamento de la bondad de Dios, incluso que recibiría al pueblo en favor al no imputarles sus pecados. Si luego buscamos el origen del nuevo pacto, es la remisión gratuita de los pecados, porque Dios se reconcilia con su pueblo. Y, por lo tanto, concluimos que no hay otra causa que podamos imaginar, por qué Dios apareció en su Hijo unigénito y manifestó una recompensa tan grande: porque el Profeta aquí reduce a nada toda la gloria de la carne y se postra. todos los méritos, cuando dice, que Dios sería tan generoso con su pueblo como para ser propicio para ellos, remitir libremente sus pecados y no recordar sus iniquidades. Este pasaje, entonces, no puede ser tomado apropiadamente como referido a la remisión perpetua de los pecados, aunque esto lo incluyó en la doctrina general; pero debemos tener en cuenta el diseño del Profeta, que era mostrar, que Dios desde el principio, con respecto a su Iglesia, no fue movido por otra causa que el deseo de abolir los pecados.

El Apóstol, en la Epístola a los Hebreos, da una interpretación más bien refinada de este pasaje, ya que se detiene en la palabra más, עד, od. Él dice que, según el Nuevo Testamento, Dios perdona las iniquidades, porque se ha hecho la expiación, de modo que ya no hay necesidad de sacrificios. Porque él asume la idea opuesta, que Dios recordó las iniquidades hasta que hizo el nuevo pacto. Si recordaba los pecados, dice, hasta que hizo un nuevo pacto, no es de extrañar que luego requiriera un sacrificio diario para propiciarlo: pero ahora, en el Nuevo Testamento, ya no los recuerda. Entonces los sacrificios cesan, porque ahora no hay necesidad de satisfacción cuando los pecados son perdonados. Por lo tanto, concluye que hemos sido expiados por la sangre de Cristo, y tan reconciliados con Dios, que la confianza en nuestra salvación debe darnos un descanso completo. Pero debemos tener en cuenta lo que he dicho, que el Profeta aquí expresamente, y en primer lugar, habla del comienzo de la misericordia y la gracia que Dios promete; Por lo tanto, declara que Dios sería tan amable y tan amable como para no recordar iniquidades.

Entonces, ¿qué hace la partícula más íntima? Incluso que Dios estuvo enojado por un tiempo con su pueblo y visitó sus pecados con juicio. Porque se dice que Dios llama a nuestros pecados al recuerdo, se dice que está enojado con nosotros, se dice que es el vengador de nuestras iniquidades, cuando nos castiga, cuando da pruebas de su severidad y de su venganza. Cada vez que Dios manejaba severamente a su pueblo, parecía recordar sus iniquidades; pero cuando hizo el nuevo pacto, todas las iniquidades fueron enterradas y arrojadas, como dice otro Profeta, a las profundidades del mar. ( Miqueas 7:19) Entonces el Apóstol aplicó mal el testimonio del Profeta: de ninguna manera; porque sabiamente lo acomodó al tema que estaba discutiendo: lo que Dios promete, que no recordaría más las iniquidades, después de haber hecho el nuevo pacto, se logró a través de la venida de Cristo. Entonces Cristo solo ha efectuado esto: que nuestras iniquidades ya no sean recordadas ante Dios. Por lo tanto, también aprendemos fácilmente lo que el Apóstol pretendía probar, incluso que los sacrificios cesan cuando los pecados son expiados. Estas cosas de hecho armonizan bien juntas, y no hay nada forzado o demasiado refinado.

Además, el Profeta no trata aquí toda la cuestión con respecto a la diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, sino que solo da por sentado que la gracia de Dios sería más abundante que antes, para que los fieles, apoyados por la esperanza, podrían soportar pacientemente sus males y las pruebas más penosas con las que tuvieron que luchar, y no desanimarse hasta que Cristo se manifestó, como dijimos ayer. Aquí, entonces, habla de la gracia de la regeneración, del don del conocimiento, y al mismo tiempo promete que Dios sería propicio para su pueblo de una manera diferente y más perfecta de lo que había sido en otros tiempos. Pero el Apóstol en esa Epístola parece aplicar esto a las ceremonias, porque estas cosas están conectadas entre sí; es decir, la abrogación de ceremonias y la regeneración del Espíritu que se promete aquí. Entonces el Apóstol no arrebata las palabras del Profeta; pero cuando elogia el nuevo pacto, que iba a ser más excelente que la Ley, por lo tanto, concluye que no es de extrañar que las ceremonias no continuaran sino por un tiempo. Pues él asume este principio, que un nuevo pacto debía suceder al viejo: entonces necesariamente se produciría algún cambio. También supone que el nuevo pacto se opuso al antiguo, y que el antiguo estaba sujeto a la destrucción. Los judíos no podían soportar ningún cambio en los tipos, ya que tendrían que seguir siendo los mismos. Pero el apóstol dice que no es extraño que una cosa se pudra; porque Dios, dice, ciertamente no llama sin razón al antiguo pacto que hizo Moisés; entonces no siempre seguirá siendo válido. ( Hebreos 8:13) Dado que es así, no puede ser inconsistente con la verdad y la fidelidad de Dios, que las ceremonias dejen de usarse, mientras que la Ley misma no ha cambiado. Ahora vemos que el Apóstol interpretó fielmente el diseño del Profeta al acomodar su testimonio a la abrogación de las ceremonias.

Pero como tengo que explicar solo las palabras del Profeta, no hay necesidad de hablar más sobre la diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, es decir, en qué detalles difieren; porque el Antiguo y el Nuevo Testamento difieren también en otras cosas. Pero el Profeta, como he dicho, pensó que era suficiente con tocar este punto: que se esperaba algo mejor en la venida de Cristo que lo que los Padres de todas las épocas habían encontrado. Y así, como he dicho, buscó aliviar el dolor de los fieles, a quienes Dios ejerció con duras pruebas antes de que Cristo se manifestara en la carne.

Además, la Ley y el Evangelio forman un contraste como Moisés y Cristo. Entonces el Nuevo Testamento es más excelente que la Ley, ya que Cristo supera a Moisés. Pero debemos llegar a un pasaje en Juan, para que podamos entender más completamente por qué el Profeta dice que la gracia del nuevo pacto sería diferente de la del antiguo. John dice

"La Ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vino por Jesucristo ". ( Juan 1:17)

Parece que John no deja nada a la Ley sino una sombra evanescente. Porque si Cristo solo nos trajo la verdad, entonces no había verdad en la Ley, y no había gracia en la Ley; pero esto parece al este un reproche sobre la ley. Ahora esta pregunta fue en parte respondida ayer. Pero como deseo terminar este pasaje, déjenme observarlo brevemente, que cada vez que se extenúa la Ley, es solo para que se establezca el beneficio de Cristo, de modo que podamos saber cuán invaluable es la misericordia de Dios que aparece en su Hijo unigénito.

¿Había alguien para objetar y decir: “Pero, ¿por qué había publicado previamente la Ley? ¿Y por qué ordenó que fuera recibido con reverencia, si fue sin gracia y sin verdad? A esto respondo, de acuerdo con lo que dije ayer, que la Ley no carecía de los beneficios que recibimos en el día de hoy bajo el Evangelio, sino que estos beneficios eran entonces, por así decirlo, adventicios, y que no lo hacen adecuadamente. pertenecer a la ley; porque si la Ley estuviera separada del Evangelio, sería lo mismo que separar a Moisés de Cristo. Si se consideraba a Moisés, no como opuesto a Cristo, él era el heraldo y testigo de la bondad paterna de Dios hacia su pueblo; Su doctrina también contenía promesas de una salvación gratuita, y abrió a los fieles la puerta de acceso a Dios. Pero si Moisés se opone a Cristo, se convierte en el ministro de la muerte, y su doctrina conduce a la destrucción; para la carta, como lo llama Paul en 2 Corintios 3:6, killeth, ¿cómo es eso? Porque el que está apegado a Moisés se aparta de Cristo; y solo Cristo posee en sí mismo la plenitud de todas las bendiciones. Entonces se deduce que nada queda en Moisés cuando se considera en sí mismo. Pero Dios prometió la salvación a su pueblo antiguo, y también regeneró a sus elegidos, y los iluminó con su Espíritu. Esto no lo hizo tan libre y ampliamente como ahora. Como la gracia de Dios en este día es más abundante, todos los Profetas la exaltan justamente en altos términos; y luego, como ya dije, cualquier cosa que Dios confería en ese momento era, por así decirlo, adventicia, ya que todos estos beneficios dependían de Cristo y de la promulgación del Evangelio. Pasemos ahora, -

Y no enseñarán más, un hombre su prójimo, y un hombre su hermano, diciendo: "Conoce a Jehová". Porque todos ellos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande, dice Jehová.

Versículo 36

Él confirma las promesas que hemos estado considerando; porque era difícil creer que la gente no solo recuperaría lo que había perdido, sino que también se volvería mucho más feliz; pues la Iglesia estaba entonces en un estado de desaliento. No era fácil, por así decirlo, criar desde las profundidades más bajas a un pueblo miserable, y consolarlos para que pudieran superar su terrible prueba; porque el desorden de la Iglesia era tal, que si hubiera sido resucitado cien veces de entre los muertos, podría volver a morir aplastado cien veces, porque aún quedaban por sufrir los males más graves en el futuro. Esta es la razón por la cual el Profeta se demora en demostrar lo mismo.

Él dice en la persona de Dios: “Yo soy el que creó el sol, la luna y las estrellas; el orden regular de las cosas en la creación aún continúa, porque el sol sigue su curso, y también la luna ". Él habla, de hecho, de su curso diurno, porque sabemos que los Profetas hablaron popularmente, y de acuerdo con las nociones comunes. Si hubieran filosofado, como lo hacen los astrólogos, y hablado del curso mensual de la luna y del curso anual del sol, la gente común no podría haberlos entendido. Por lo tanto, estaban satisfechos de decir cosas que incluso los niños podían comprender, incluso que el sol hacía su circuito diariamente alrededor del mundo, que la luna hacía lo mismo y que las estrellas a su vez seguían; para que la luna tenga el primer lugar en la noche entre las estrellas, y que el sol gobierne durante el día. "Yo soy el Señor", dice, "que ha arreglado este orden de cosas que aún permanece:" Corto o divido el mar, dice, es decir, lo agito con tempestades, y hago un ruido o un rugido. , haz sus olas ".

Menciona cosas que son contrarias, pero no inconsistentes, aunque diferentes. Porque el curso del sol, la luna y las estrellas es regular y fijo, y por eso llama a sus cursos חקת cheket, y החקים echekim, es decir, decretos, que son No cambiable. (56) Luego, en los cielos, encontramos un orden tan ordenado y regulado que nada se desvía de su curso designado. Pero en tormentas y tempestades, Dios parece que sacudiría al mundo y volcaría lo que de otra manera parecería inamovible; porque incluso las mismas rocas, por así decirlo, tiemblan cuando el mar se agita violentamente; y, sin embargo, Dios calma el mar y, por lo tanto, pone fin a las tormentas y tempestades, de modo que siempre parece haber una estabilidad y una perpetuidad en la naturaleza. Luego agrega: Si se eliminan estas leyes de mi presencia, la simiente de Israel también fracasará; es decir, "Tan cierto como es la estabilidad del orden de la naturaleza, visto en el curso del sol y la luna, y en el mar turbulento, tan segura será la liberación de Ray Church, ni podrá ser destruida. " La tempestad en el mar parece sacudir el mundo y, sin embargo, el mundo permanece fijo. El sol y la luna, cuando se levantan, pueden abrumar a toda la tierra; porque sabemos que el sol es mucho más grande que la tierra. Mientras que un cuerpo tan grande, y casi inconmensurable, se cierne sobre nuestras cabezas y rueda tan rápido, ¿quién no debería tener miedo? Sin embargo, el sol sigue su curso y la tierra permanece firme, porque le agrada a Dios. Por lo tanto, no hay razón para temer que la seguridad de la Iglesia nunca falle, porque las leyes o decretos de la naturaleza nunca cesarán; es decir, Dios, quien desde el principio ha gobernado el mundo, no ignorará el bienestar de su Iglesia, por cuyo bien el mundo ha sido creado.

Tampoco es de extrañar que la seguridad de la Iglesia se demuestre aquí para ser tan segura, ya que se puede preferir justamente incluso al curso fijo del sol y de la luna, y a otras instituciones de la naturaleza. . Pero Dios lo consideró suficiente en este lugar para usar esta comparación, de acuerdo con lo que se dice en los Salmos, donde el sol y la luna son llamados sus testigos fieles en el cielo. (Salmo 89:36) Pero allí también se habla del pacto que Dios estaba por hacer con su pueblo a través de su Hijo unigénito. Él menciona a la luna como su testigo en el cielo; pero como ya dije en otra parte, nos eleva muy por encima del mundo y sobre todos los elementos, sí, sobre el sol y la luna, cuando trata de la certeza de nuestra salvación; y, sin duda, la condición de la Iglesia no depende del estado del mundo; porque se dice en otro lugar,

"Ellos envejecerán, pero tú permanecerás para siempre". ( Salmo 102:26)

Y el Profeta allí compara los cielos con prendas de vestir, que se desgastan por el uso, y al final se vuelven inútiles; pero la condición de la Iglesia, dice, es muy diferente. Él no expresa estas palabras; pero después de haber dicho: "Tú, oh Dios, eres el mismo desde la eternidad", él llega a la eternidad de la Iglesia, "los hijos de tus hijos perdurarán". Ahora vemos que la Iglesia tiene preferencia sobre el mundo entero. Pero Dios consideró en este lugar la debilidad de su pueblo, cuando dijo que su gracia para con su pueblo sería tan segura y segura como las instituciones de la naturaleza. Algunos refieren la última cláusula en el versículo 35 (Jeremias 31:35) al Mar Rojo; porque Dios dividió el Mar Rojo; pero esto es totalmente ajeno al significado del Profeta, ni requiere ninguna confrontación; pero he señalado que nadie puede ser desviado.

Así dice Jehová, - El que ha designado el sol para la luz de día, La ordenanza de la luna y las estrellas para la luz de noche, ¿Quién calma el mar cuando el rugido hace sus olas, - Jehová de los ejércitos es su nombre,

Muchos léxicos dan dos significados opuestos a רגע: dividir, romper, escindir y también descansar, calmar. Parkhurst sostiene que solo tiene el último. Sin embargo, lo que significa aquí es callar, o calmar, es muy probable, ya que el poder restrictivo de Dios en cuanto al mar se menciona antes en Jeremias 5:22 como prueba de su grandeza.

La palabra para "ordenanza" antes de "luna" se omite en septiembre y en una MS; y el pasaje se leería mejor sin él - Ed.

Versículo 37

Él confirma lo mismo por otra comparación, incluso que sería imposible que Dios olvidara por completo su pacto, pero que volvería a reunir a su pueblo. El exilio podría aparecer como una muerte permanente; y así la verdad de Dios podría haber quedado en nada; y el pacto no podría haberse anulado sin darle al pueblo una especie de derecho a quejarse, de que habían sido engañados. Porque sabemos que, aunque se agregó una condición al pacto, no se basó en la integridad de los hombres; y por eso se dice que Dios no es un mentiroso, aunque todos los judíos eran pérfidos. ( Romanos 3:3) Entonces el Profeta nos enseña aquí, que aunque Dios había castigado severamente los pecados de la gente, y había decidido castigarlos en el futuro, aún para destruir su ciudad, todavía habría un lugar para la misericordia después de que la gente había sido castigada.

Había dicho antes que el pacto de Dios con los hijos de Abraham no podía fallar más que las leyes de la naturaleza: ahora dice que si alguno pudiera medir el cielo e investigar los fundamentos de la tierra, es decir, penetrar en el centro mismo de la naturaleza. tierra, entonces, dice, rechazaré la simiente de Israel. Pero Dios nos presenta estas cosas extrañas e imposibles, para que sepamos que finalmente se reconciliará con su pueblo después de haberlos castigado con justicia. Y esta promesa no podría haber brindado ningún consuelo a los hipócritas, porque Dios no incluye a toda la simiente de Abraham, sino que dice que no permitiría que toda la simiente de Abraham pereciera, ya que algún remanente continuaría, de acuerdo con lo que se dice por Isaías

"Aunque tu pueblo era como la arena del mar, un remanente será salvo ". ( Isaías 10:22)

Dios entonces no afirma aquí que sería misericordioso con todos, sino que aún quedaría algo, para que el nombre de la gente continuara inmortal: en resumen, promete que la Iglesia se salvará, pero que el número Sería pequeño.

Ahora percibimos el diseño del Profeta: sin duda, tenía en cuenta a los fieles, que podrían haberse sentido abrumados por la desesperación, al verse a sí mismos alejados de su propio país y sin esperanza de regresar. Luego testifica que Dios tenía tanto cuidado por la seguridad de los fieles, que recogería la semilla dispersa.

Pero debemos tener en cuenta lo que hemos dicho, que esta promesa debe limitarse solo a los elegidos, ya que ellos solos fueron capaces de recibir este favor. En cuanto a los incrédulos, que eran perversos en su maldad, Dios podría haberlos cortado por completo y, sin embargo, salvar los restos de la gracia.

Ahora no hay necesidad de entrar en una discusión sutil, si se puede averiguar el centro de la tierra. Los filósofos realmente traen algunas razones probables en cuanto a la extensión de los cielos, y la dimensión de la tierra también es conjeturada por ellos. Pero el propósito del Profeta era declarar, según el modo de hablar común y popular, que la misericordia de Dios sería perpetua e inconmensurable hacia los hijos de Abraham, como la inmensidad de la tierra y los cielos, que excede la comprensión de la mente humana. .

Él agrega: Debido a todas las cosas que han hecho; es decir, aunque han merecido morir eternamente cien veces, aún tendré en cuenta mi pacto y mi misericordia. El Profeta luego nos presenta aquí los pecados del pueblo, para que sepamos que la misericordia de Dios sería muy grande, ya que toda la masa de tantos males no obstaculizaría que Dios los perdonara. Esta es la razón por la que dice, a causa de todas las cosas que han hecho. Ahora sigue, -

Versículo 38

Aquí el Profeta habla de la reconstrucción de la ciudad. No dudo que su objetivo era mostrarles que la grandeza y el esplendor de la ciudad después del regreso de la gente no sería menor de lo que había sido bajo David en su condición más floreciente. Sin embargo, primero debemos hablar de las palabras antes de continuar con el tema.

He aquí, vienen días, dice Jehová, y edificada será la ciudad. Aún no fue destruida; pero el Profeta insinuó que su ruina total estaba cerca; por lo tanto, ahora hace que su esperanza dependa solo de la misericordia de Dios, en cuanto a la liberación de la gente del exilio: Construida entonces será la ciudad a Jehová desde la torre de Hananeel, etc. Esta torre, sin duda, fue colocada en la pared. de la ciudad. Casi la misma predicción se encuentra en Zacarías 14:10, aunque hay cierta diversidad en las palabras; pero los dos profetas se refieren a lo mismo. El objetivo de Zacarías era animar a las personas bajo esta circunstancia, porque la belleza, la grandeza y la extensión de la ciudad al principio no se correspondían con lo que había sido anteriormente. Luego promete que su gloria sería finalmente la misma que había sido; y nombra allí la torre de Hananeel Jeremiah agrega, a la puerta de la esquina La esquina, הפנה efeno, está en el número singular; pero en Zacarías es הפנים ephenim, en plural; y se cree que las esquinas o esquinas se llaman metafóricamente, porque una esquina muestra dos caras mientras se destaca, y así aparecen dos partes; pero ya sea la puerta de la esquina o de las esquinas, hace poca diferencia.

Versículo 39

Luego agrega: Sin embargo, salga la línea de medida delante de él. Algunos aplican esto a la puerta, porque desde la puerta la línea debía extenderse a la colina Gareb, y dar la vuelta a Goath De estos nombres de lugares no puedo decir mucho , porque no conocemos la antigua situación de la ciudad; y los propios judíos, cuando hacen conjeturas sobre estas cosas inciertas, solo muestran su propia ignorancia. Sin embargo, la mayor parte de los intérpretes entienden esto: que la ciudad sería grande, como si Dios prometiera que la extendería más allá de los muros; y esto ilícito del verbo יצא itsa, salga por la línea, o cuerda, de medida Pero cuando el Profeta dice todavía, compara la antigua grandeza de la ciudad con lo que él percibe. ser de aquí en adelante. Entonces Zacarías parece prometer que sería una ciudad que contendría la misma medida; porque él dice

"Habitada será la ciudad debajo de sí misma"

o en su propio lugar. ( Zacarías 12:6) Como entonces Zacarías promete que la ciudad ocuparía el mismo lugar que antes, no concluyo nada más de las palabras de nuestro Profeta, especialmente porque la partícula aún insinúa lo mismo. Cuando se dice ante él, aplico esto a Dios y no a la puerta; porque se menciona previamente a Dios, Edificada será la ciudad para Jehová; y luego agrega, ante él no tengo ninguna duda, pero que el Profeta aquí ordena a los israelitas que levanten sus ojos a Dios, para que puedan esperar de él lo que es increíble según la comprensión de los hombres y de la carne: luego ante él , es decir, cuando Dios restaure la ciudad, entonces salga la línea, es decir, extenderá la línea hasta la colina Gareb, y rodeará a Goath

Versículo 40

Luego agrega: Y todo el valle Algunos leen, "todo el valle será santidad para Jehová", y puede tomarse adecuadamente, que todos los lugares cercanos a la ciudad serían santos para Dios; pero este verso puede estar conectado con el precedente, como si dijera, extendida será la línea a todo el valle de los cadáveres y de las cenizas. La palabra דשן, dashin, significa cenizas y gordura; pero aquí debe ser tomado por cenizas; y se cree que el lugar se llamaba así, donde solían tirar las cenizas recogidas del altar, después de que se quemaban los sacrificios: como entonces había un gran montón de cenizas, el lugar recibió este nombre. Otro lugar también fue llamado el lugar de los cadáveres, porque allí una gran cantidad de enemigos habían sido asesinados por un ángel, en el reinado de Ezequías. Como entonces se había llevado a cabo una gran y memorable matanza allí, se cree que recibió este nombre, para que el favor de Dios pudiera seguir siendo conocido por la posteridad. Si entonces este nombre se convirtió en el monumento del favor de Dios, Ezequías, sin duda, fue la causa.

Luego se agrega, y todas las regiones al arroyo Kidron Es bastante probable que los lugares aquí nombrados estuvieran fuera de la ciudad, porque sabemos que el arroyo Kidron no estaba dentro de la ciudad. Luego agrega, a la esquina de la puerta de los caballos. Se cree que a través de esta puerta salieron los carros del rey cuando quiso ejercitar sus caballos. Podría haber sido el mercado de caballos. Las conjeturas solo tienen lugar aquí; porque nadie sabe con certeza si el rey tenía un lugar de ejercicio para sus caballos. Pero esta puerta miraba hacia el este. Él dice que todos los lugares serían santidad para Jehová; y luego les promete una condición tranquila y perpetua: ya no será cortada ni destruida para siempre; para lo cual es dicho por Zacarías, "no habrá más חרם querim, destrucción". (57)

Ahora vemos el diseño del Profeta: después de haber hablado del regreso de la gente, agrega que la ciudad volvería a ser espléndida y grande, como había sido; porque la tierra continuó en un estado de desorden hasta la restauración de la ciudad, ya que Dios había elegido una habitación para él. Y como el Templo había sido construido allí, les correspondía a los israelitas, dondequiera que moraran, dirigir sus ojos al Templo y al santuario de Dios, para que pudieran vivir bajo su protección. Excepto, entonces, que la ciudad había sido construida nuevamente, la bondad de Dios no podría haber sido realmente disfrutada; porque una especie de desolación se habría presentado ante los ojos de la gente, ya que la ciudad era como la bandera bajo la cual Dios los protegía. Esta es la razón por la cual el Profeta anunció expresamente esta profecía con respecto a la futura restauración de la ciudad.

Ahora, cuando dice que la ciudad sería construida para Jehová, da a entender lo que los judíos esperaban especialmente, que esa ciudad volvería a ser santa; porque si solo floreciera en riqueza y poder como otras ciudades, habría sido un pequeño consuelo para los israelitas. Pero él señala aquí una diferencia entre Jerusalén y todas las ciudades paganas; porque Dios fue, por así decirlo, el arquitecto de esa ciudad, como se dice en los Salmos,

"Él mismo lo fundó" (Salmo 87:5)

y además,

"Sus fundamentos están en las montañas santas"

y esto debe entenderse por sí mismo. (Salmo 87:1) El significado es que Dios volvería a cuidar esa ciudad, ya que el Templo se convertiría en su trono real y santuario terrenal. Al mismo tiempo, cuando el Profeta afirma que la extensión de la ciudad no sería menor de lo que había sido, vemos que esta profecía necesariamente debe referirse al reino de Cristo: porque aunque Jerusalén antes de la venida de Cristo era eminente y estaba rodeada por un triple pared, y aunque se celebró en todo el Este, incluso los escritores paganos dicen que sobresalió en todas las demás ciudades, pero nunca se logró, que la ciudad floreció como David y Salomón. (58) Debemos necesariamente llegar al estado espiritual de la ciudad y explicar la promesa como la gracia que vino a través de Cristo.

Pero debemos notar especialmente lo que se dice, que sería santidad para Jehová, y también que ya no se temirá más la ruina ni la destrucción. Si la condición de las personas elegidas hubiera sido la misma que la de otras naciones, la promesa de restauración habría sido pequeña y no habría tenido un gran momento; porque habría sido mejor para ellos habitar en el exilio donde habitaban un país agradable y fértil. Pero el Profeta aquí elogia un privilegio con el que Dios había favorecido a los hijos de Abraham sobre todas las demás naciones, cuando los adoptó como su pueblo peculiar. Sin embargo, debe entenderse un contraste implícito entre la profanación que prevaleció y la santificación que aquí se promete. Los judíos habían contaminado tanto la tierra que no difería nada de otros países; y Dios, como dice Ezequiel, había emigrado desde allí ( Ezequiel 8:6) y sabemos que los profetas llamaron al Templo la guarida de los ladrones, (Jeremias 7:11) y que el La ciudad también se comparó con Sodoma y Gomorra. ( Isaías 1:10) Por lo tanto, el Profeta aquí promete que la ciudad, con toda su vecindad, sería santa para Dios, porque Dios la limpiaría de todas las impurezas por las cuales había sido contaminada: y también afirma esto como su propio trabajo, porque santificar es un trabajo peculiar de sí mismo.

Se agrega la promesa del favor perpetuo, como también lo hace Zacarías; porque no sería suficiente que se nos prometiera la misericordia de Dios por un corto tiempo, excepto que su perpetuidad estuviera asegurada. El Profeta promete ahora que el curso de los beneficios de Dios sería permanente. La ciudad fue nuevamente destruida por Tito, y finalmente Adrian demolió por completo; pero este hecho no milita contra esta promesa; porque, como hemos dicho, Dios probó algo de su favor en el aspecto externo de la ciudad hasta que Cristo vino; pero después de que Cristo se manifestó, la Jerusalén celestial se convirtió en el objeto a buscar, porque todos los tipos y sombras cesaron. La perpetuidad de la que habla el Profeta es la que corresponde con el carácter del reino de Cristo y, por lo tanto, es espiritual. Además, este pasaje nos enseña que la Iglesia será perpetua, y que aunque Dios puede permitir que sea sacudida y arrojada terriblemente aquí y allá, aún quedará alguna semilla, siempre y cuando el sol y la luna brillen. los cielos, y el orden de la naturaleza continuará; para que todos los elementos, todo lo que vemos con nuestros ojos, den evidencia de la perpetuidad de la Iglesia, incluso de que alguna vez continuará: porque aunque Satanás y todo el mundo amenazan diariamente su ruina, el Señor preservará de una manera maravillosa hasta el final, para que nunca perezca. Esta es la importación del pasaje. Otra profecía sigue.

38. He aquí que vienen días, dice Jehová, que la ciudad construida será para (o para) Jehová, desde la torre de Hananeel hasta la puerta del esquina:

39. Sí, salga de nuevo la línea de medición De frente a ella, sobre la colina de Oareb, Y rodeará a Goath

40. Y todo el valle de los cadáveres y las cenizas, Y todos los campos hasta el río Kidron, A la esquina de la puerta de los caballos hacia el este: Santo a Jehová, no será desarraigado, ni será demolido para siempre.

El verso 38 (Jeremias 31:38) contiene una descripción general; Esto se particulariza en los siguientes versículos. El comienzo de la medición debía estar en "la torre de Hananeel"; por lo tanto, "desde arriba contra ella" o antes: la "puerta" que es femenina no puede significar; es entonces "la torre". En cuanto a la palabra para "campos", la lectura del Keri y de varios MSS, respaldada por el Vulg., Sin duda debe ser adoptada. "Hacia el este", por lo tanto, la línea llegó al mismo punto donde comenzó; porque la torre de Hananeel estaba hacia el este. Pero, ¿a qué se refieren las dos últimas líneas? Los verbos están en el género masculino, y "ciudad" es femenina; y no hay nada en el pasaje con el que puedan estar de acuerdo, excepto la torre de Hananeel. Entonces esta torre parece estar aquí para la ciudad reconstruida; y luego enraizar, es decir, socavar los cimientos y demoler, se aplican adecuadamente a una torre. - Ed.