Bible Commentaries
Jeremías 32

Versículo 1

El Profeta aquí declara que, aunque estaba encerrado en la cárcel, la Palabra de Dios no estaba atada, y que él mismo no era menos suelto y libre en su encierro que si paseara por toda la ciudad y visitara todos los carriles y las calles. calles Luego no desistió de su cargo como Profeta, aunque fue encarcelado. Y así vemos que el curso de la verdad celestial no puede ser impedido, hasta qué punto el mundo puede enfurecerse contra todos sus ministros, y atarlos para silenciarlos: y también vemos aquí que la constancia del Profeta era invencible. , porque no fue abatido por el miedo, aunque era un cautivo y no estaba fuera del alcance del peligro; porque encontramos que incluso entonces procedió al alta de su oficina.

Versículo 2

Señala entonces las circunstancias de esa época, y no sin razón, cuando dice que fue encerrado en prisión, y también menciona el año, incluso el décimo de Sedequías y el decimoctavo del rey Nabucodonosor. (59) Fue alrededor del final del noveno año que el ejército de Nabucodonosor subió a Jerusalén; La ciudad fue asediada durante dos meses en ese año. Siguió el décimo año, en el cual esta visión fue dada al Profeta. El asedio continuó durante un año y medio; pero hubo alguna interrupción; porque los egipcios vinieron en su ayuda. Así, por un corto tiempo, mientras los caldeos fueron a su encuentro, tuvieron cierta libertad. Pero los egipcios, como veremos más adelante, se vieron obligados a retirarse en desgracia, y luego sufrieron el castigo por su audacia y su precipitación. Fue entonces cuando estaba cerca del asedio que Dios, como veremos, predijo al Profeta el regreso futuro de la gente. Pero aunque Dios mostró respeto por los miserables exiliados, al mismo tiempo confirmó lo que había dicho previamente sobre su venganza futura; porque la gente no podía ser restaurada antes de ser llevada al exilio. De hecho, fue un terrible ejemplo de dureza y obstinación, que habiendo sido tan azotado con tanta frecuencia que no recibieron ningún beneficio. Habían experimentado el fuerte juicio de Dios bajo Joacim y también bajo Jeconías; pero el recuerdo de estas calamidades pronto se desvaneció, y vivieron tan seguros como si nunca hubieran escuchado una palabra de boca de Jeremías: y él no era el único que los había amenazado, pero había antes que él Isaías y otros, y al mismo tiempo con él estaba Ezequiel, que había sido exiliado a Caldea. Luego, a partir del número de años, concluimos cuán grande debe haber sido la obstinación de la gente.

Al mismo tiempo, debemos observar cuán razonable era esta profecía para aliviar las mentes de los santos, ya que no estaban lejos de la extrema calamidad; porque fue en el undécimo año de Sedequías y en el cuarto mes que la ciudad fue tomada y demolida, la gente conducida al exilio y el templo quemado. Entonces no había más de seis o siete meses, tal vez, hasta el momento de su completa ruina; de hecho, no se menciona aquí el mes en que el Profeta recibió la visión, pero solo se menciona el décimo año. Ahora, la ciudad fue tomada a principios del undécimo año, como hemos dicho. Por lo tanto, entonces viene más a la luz la extrema perversidad de la gente; porque mientras el enemigo rodeaba la ciudad, mantuvieron cautivo a Jeremías. Ya había predicho muchos años atrás qué experiencia les enseñó a ser verdad. Durante cuarenta años no había dejado de gritar y luchar advirtiéndoles, exhortándolos y amenazándolos con llevarlos al arrepentimiento. Como entonces no les sucedió nada nuevo, y como descubrieron por los males que los atacaron, Jeremías había sido un verdadero y fiel siervo de Dios, ¿cuál era su objetivo al encerrarlo en la cárcel? ¿No era esto para continuar la guerra con Dios? ¿Qué tenían que ver con Jeremías? Evidentemente, no había actuado en privado, ni había soñado con lo que tantas veces había predicho. Luego no pelearon con un hombre mortal, sino que, al igual que los gigantes, se atrevieron a levantar sus cuernos contra Dios mismo.

Por la misma razón también, se llama a sí mismo Profeta. De hecho, a menudo lo hizo, pero no hay duda de que la indignidad que se le ofrece se señala, que incluso en el momento en que los caldeos rodearon la ciudad con su ejército, Jeremías el Profeta fue encerrado en la corte de la prisión. Él solo podría haber dicho que Jeremías estaba encerrado, pero por honor asumió el título de Profeta, por lo que podría parecer más evidente la bajeza de la contumacia del pueblo, que aunque percibieron que Dios estaba enojado con ellos, todavía no cesó de su presunción; porque luego mantuvieron al Profeta en prisión como si estuvieran peleando con Dios mismo. Sabemos que los tontos, según el viejo proverbio, siendo castigados, se vuelven sabios. Si entonces los judíos tuvieran una partícula o una chispa de sabiduría, podrían haber sido tan sometidos por los males y las calamidades como para dejar de lado su arrogancia y obstinación. Pero vemos que eran indomables, y a través de una furia loca persistió en su maldad; aunque asediados por sus enemigos, intentaron retener a Dios como si estuviera cautivo en la persona de su siervo.

En cuanto a la corte de la prisión, dudo que no, pero fue un tipo de encarcelamiento más leve, ya que en adelante veremos que el Profeta oró para que no fuera arrojado a la prisión oscura donde había estado. Lo buscó como ningún favor común permanecer en alguna prisión; y aún estaba expuesto a las burlas de todos. Sin embargo, esto puede haber sido, vemos que la gente no se había vuelto nada mejor, aunque Dios ya los había castigado y azotado.

Al mismo tiempo, debemos tener en cuenta lo que ya he dicho, que aunque los impíos buscaron por todos los medios extinguir por completo la palabra de Dios, todavía no lograron lo que deseaban; porque Dios rompió todos los obstáculos y continuó el curso de su palabra a pesar de todos sus intentos. Y esto debe ser notado cuidadosamente, porque vemos en este día todo tipo de artimañas hechas por los malvados para impedir el curso de la verdad celestial. Recordemos entonces esta historia, que aunque Jeremías era un cautivo, su palabra era libre y su lengua en libertad, como también se jacta Pablo, que aunque estaba atado con cadenas, la palabra de Dios no estaba atada. ( 2 Timoteo 2:9)

Versículo 3

Luego se agrega la razón por la que fue encerrado en prisión: se había atrevido a profetizar contra la ciudad y el rey mismo. No es de extrañar que la mente del rey estuviera exasperada cuando Jeremías dijo audazmente que vendría en manos de sus enemigos, ya que no solo había hablado de la ruina de la ciudad, sino también de la caída del rey; él había dicho que sería llevado ante el rey Nabucodonosor, y sería llevado a Babilonia, y estaría allí hasta que Dios lo visitara. Sabemos cuán delicados son los oídos de los reyes; no era de extrañar que Sedequías se enfureciera contra Jeremías; pero aun así debió haberse ablandado y humillado cuando descubrió que este oráculo había venido de Dios. El hecho de que todavía mantuviera a Jeremías prisionero, demuestra su locura y estupidez, porque no tenía respeto por Dios. Seguiré con el tema mañana.

Versículo 4

Cuando, por lo tanto, el rey vio que no estaría exento del juicio común, se sintió especialmente disgustado con Jeremías; porque los reyes buscan estar exentos de todas las leyes, y cuando permiten que se reproche a la gente, sin embargo, desean ser considerados sagrados. Cuando Jeremías clasificó al rey Sedequías con toda la gente común, era algo que no debía soportar un rey orgulloso. Por eso su indignación fue tal, que encerró a Jeremías en prisión; y se volvió implacable, incluso cuando la mano de Dios lo presionó con fuerza. Luego sigue, -

Versículo 5

Sigue el mismo tema: plomo, dice, será cautivo el rey Nabucodonosor Sedequías; y él permanecerá en el exilio hasta que lo visite. Algunos entienden este tiempo de visita de su muerte, porque es seguro que murió en Babilonia; y como su condición no mejoró como la de Jeconiah que fue llevado de la suciedad de una prisión a la mesa del rey, esta exposición a primera vista parece probable, es decir, que la pobreza y la desgracia lo agotaron hasta la muerte . Sin embargo, parece que se prometió algún alivio, si de hecho un cierto tipo de muerte puede considerarse un favor; porque no fue asesinado con la espada; y aunque no fue devuelto a su propio país, todavía no hay nada incorrecto en esta forma de hablar, que estaría en el exilio hasta que fuera visitado, ya que no se podía concluir nada en particular; y más adelante veremos que cuando murió fue enterrado honorablemente y con luto. No es de extrañar que Dios señale aquí un momento de favor, aunque Sedequías nunca fue restaurado en su propio país, y sabemos que sus ojos fueron arrancados por el rey Nabucodonosor, después de haber sido juzgado y condenado. Pero este favor de Dios, sin embargo, no está aquí sin razón mencionada, ya que Nabucodonosor finalmente lo trató con más amabilidad, al menos en lo que respecta a su entierro: guíelo, luego él dice: Nabucodonosor entrará en Babilonia, y él será allí hasta que lo visite; es decir, permanecerá exiliado en una prisión inmunda, y allí se alejará y será despojado de toda ayuda; él será entonces uno de los más bajos y, en resumen, arrastrará la vida ignominiosamente hasta el momento de mi visita.

Finalmente agrega: Cuando pelees contra los caldeos, no tendrás éxito. Aquí el Profeta se encuentra con esas tontas nociones que todavía llenaban las mentes de los judíos, de modo que no se sometieron a Dios ni se humillaron bajo su poderosa mano; porque todavía había un gran número de hombres, y la ciudad tenía fuertes fortificaciones. Cuando vieron que estaban provistos de hombres y fuerzas, todavía tenían confianza; y luego se endurecieron debido al tiempo que habían sufrido el asedio. Cuando los enemigos hacen el primer ataque, el miedo llena las mentes de todos; pero cuando el evento los decepciona, entonces los que antes temblaron se animan. Así fue con los judíos; porque cuando la ciudad fue rodeada por primera vez por el ejército caldeo, los habitantes miserables sin duda estaban muy aterrorizados; pero cuando vieron que sus enemigos se detuvieron y no lograron nada por sus ataques, endurecieron sus corazones cada vez más. Porque debemos notar lo que dije ayer, que habían sido asediados probablemente seis u ocho meses cuando se le dio esta visión a Jeremías. De ahí que su confianza fuera mayor. Pero el Profeta repele esta locura al decir:

“Ustedes luchan contra los caldeos, pero el problema no tendrá éxito; porque Dios te pondrá postrado ante tus enemigos, porque con él seguirás la guerra.

La suma de esta introducción es que Jeremías fue encerrado en prisión y que el rey continuó en su contumacia, aunque la mano de Dios lo presionó con fuerza; y luego se expone la causa de esto, incluso porque amenazó con valentía al rey y la ciudad, y consideró que la venganza de Dios estaba cerca de ellos, para que el rey fuera llevado al exilio y la ciudad tomada y saqueada por sus enemigos. Ahora sigue, -

Versículo 6

Todo este pasaje debería leerse en conjunto, ya que el Profeta en general explica cómo y por qué símbolo se ha confirmado esta profecía. Ahora el propósito del conjunto es mostrar que después de mucho tiempo los judíos regresarían a su propio país, porque Dios los restauraría y su cautiverio tendría un final. El diseño de Dios, entonces, era darles una esperanza de liberación, pero, sin embargo, se les advirtió que esperaran pacientemente el final de su exilio.

Pasemos ahora al símbolo externo. Al Profeta se le ordenó comprar un campo del hijo de su tío. Ahora esto parecía extraño, porque los enemigos habían tomado posesión de esa parte del país, y ninguno de los judíos podía aventurarse a salir a sus propios campos. Como entonces se vieron privados de la vista de sus propios campos, el Profeta debe haber parecido estar fuera de sí cuando compró un campo en posesión de los enemigos. Pero de esta manera, Dios tenía la intención de mostrar que, después de que los judíos hubieran sido privados por un tiempo de la posesión de la tierra, volverían nuevamente a ella, para que cada uno recuperara su propio derecho, y así todo se volvería completamente su propio, es decir, después de que Dios les mostró misericordia.

Versículo 7

Pero en primer lugar, veamos si esto fue, como dicen, una visión desnuda o una transacción real. Algunos piensan que fue exhibido a Jeremías por el Espíritu profético; pero puede deducirse fácilmente del contexto en el que el campo se compró realmente. Primero se dice que la palabra llegó a Jeremías; pero poco después se agrega, que después de que vino el hijo de su tío, Jeremías fue informado de que todo el negocio fue dirigido por Dios. Dios entonces predijo al Profeta lo que debía ser: He aquí, Hanameel, hijo de Salum, tu tío, vendrá a ti y te ofrecerá vender su campo. Esto es lo que Dios le dijo al Profeta; y hasta ahora podemos decir que Jeremías fue informado de lo que sería un sueño o una visión; pero cuando luego agrega, que el mismo Hanameel vino, y que Jeremías testifica que ahora sabía que era del Señor, no hay duda de que es una narración real. Dios indujo a Hanameel a venir a Jeremías y ofrecerle el campo en venta, y pedirle que lo comprara, porque él era el próximo heredero, y por lo tanto tenía el derecho de redención. Entonces percibimos que era una comunicación desde arriba, pero luego la realidad estaba conectada con ella, porque Hanameel vino y vendió el campo ante testigos; y todo esto era necesario, no tanto por Jeremías como por todo el pueblo, y especialmente por los fieles, para quienes esta profecía fue especialmente diseñada; Dios no pretendía que esto fuera un tesoro común, sino que lo depositó para su pueblo elegido, como podemos deducir de la conclusión.

Antes de que Hanameel viniera, el Profeta recibió instrucciones de que no se había hecho nada desaconsejado, pero que Dios había arreglado y ordenado todo. Luego se le ordenó comprar el campo y, por así decirlo, tirar su dinero; porque ¿quién no hubiera dicho que era lo mismo que tirarlo? Y luego debemos notar una circunstancia en cuanto al tiempo; porque el Profeta estaba entonces en peligro de su vida, ¿para qué propósito era el campo para él? También hemos dicho que no podría tener acceso gratuito a él si no hubiera sido encerrado en prisión; porque no podría haberse aventurado a salir de la ciudad. Era entonces una compra muy extraña y ridícula según el juicio de la carne; porque Jeremías derrochó su dinero y la posesión del campo era solo imaginaria. Sin embargo, como Dios quería que lo comprara, no ahorró su dinero, sino que compró el campo al hijo de su tío.

Versículo 8

Luego dice que el hijo de su tío Hanameel vino, como Jehová lo había dicho, que entró en el tribunal de la prisión y que le habló como Dios lo había predicho. En cuanto al final del versículo, puede parecer extraño que el Profeta diga que ahora sabía que la palabra venía de Dios: porque si antes dudaba, ¿dónde estaría la certeza del espíritu profético? Ya había recibido una visión; Debería haber abrazado lo que sabía que le habían dicho desde arriba, incluso sin dudarlo, pero parece que estaba en suspenso y perplejo. Entonces parece una evidencia de incredulidad, que él no confió plena y completamente en el testimonio de Dios, y no fue completamente persuadido en cuanto al oráculo celestial, hasta que vio que todo se había cumplido realmente. Pero es correcto distinguir entre el conocimiento recibido de la revelación del Espíritu y el conocimiento experimental, como dicen. Por lo tanto, el Profeta no supo por primera vez que Dios había hablado, pero como se confirmó en la certeza de su fe, y en la cosa misma, no hay inconsistencia; porque nada se quita el crédito y la autoridad de la palabra de Dios, cuando la realidad y la experiencia nos confirman; y así Dios a menudo tiene en cuenta la debilidad de su pueblo. Jeremías luego confió en el oráculo de Dios, y quedó completamente persuadido de que fue dirigido desde arriba para comprar el campo; pero después, cuando Hanameel vino a él, el evento fue como el sellado de la visión: entonces la verdad de Dios se confirmó cada vez más en el corazón del Profeta. Esto, como he dicho, era conocimiento experimental, que no resta nada a la credibilidad de la palabra, sino que es más bien una ayuda y un consuelo para la enfermedad humana. En este sentido, fue que él dijo, que ahora lo sabía; y por eso pretendía también hacer que otros creyeran la profecía. Porque cuando los fieles comparan una visión con su realización, este consentimiento y armonía, por así decirlo, sirve no poco para confirmar su fe, que cuando en una parte escuchan que Dios había hablado y cuando en otra ven que al Profeta le habían enseñado que se cumplió realmente. (60)

Versículo 9

Luego agrega, que compró el campo de Hanameel, el hijo de su tío, que estaba en Anathoth, en la tierra de Benjamin. No hay nada superfluo en estas palabras, porque aunque el Profeta habla de lugares bien conocidos, sin embargo, tenía en cuenta el momento de la compra, porque la tierra de Benjamín estaba entonces en poder de los enemigos: los judíos habían sido reducidos a tal estrecho que no estaban seguros en Jerusalén. Anathoth era una aldea, como era bien sabido, expuesta a los estragos de los enemigos, y fue capturada como presa en su primera venida. Y agrega, en la tierra de Benjamín, porque estaba cerca de las fronteras de Judá, pero había sido abandonada por sus habitantes y todos habían huido a Jerusalén. Como entonces la tierra de Benjamín no tenía habitantes, de ninguna manera era razonable que el Profeta pagara la suma más pequeña por un campo allí.

Versículo 10

Ahora se puede preguntar, ¿cómo podría Hanameel, que era del orden levítico, vender un campo, porque sabemos que los campos no pertenecían a los levitas, y que tenían diezmos para su herencia. ( Números 18:21) Pero esto se debe tomar para un campo suburbano, ya que tenían los suburbios, y cada uno tenía un prado: ni araron ni cosecharon, ni era legal para ellos, de acuerdo con el ley, para trabajar en la agricultura, pero alimentaban ganado vacuno y ovino: y esto se demuestra por la pequeñez de la suma dada; ¿para qué se vendió el campo? por siete siclos y diez piezas de plata. (61) Por lo tanto, vemos que no era un campo grande, sino solo un prado como un jardín; porque el precio hubiera sido mayor, si hubieran sido algunos acres de tierra. Entonces la dificultad aquí se elimina fácilmente, porque Hanameel vendió a Jeremiah un pequeño prado, como todos los levitas tenían en los suburbios un prado para alimentar a sus ovejas o su ganado; Al mismo tiempo, ninguno de ellos tenía grandes rebaños, pero cada uno tenía una vaca o dos. Esto, entonces, es lo que debemos entender por el campo.

Versículo 11

El Profeta agrega que escribió un libro, es decir, la escritura de la compra; para ספר sepher, significa en hebreo, no solo un volumen, sino lo que llamamos un documento, y las tabletas latinas, (tabulas) Luego dice que se hizo la escritura de la compra, y luego estaba sellado, no como lo hacemos añadiéndole un sello, pero estaba cerrado, como era entonces la costumbre. También agrega, de acuerdo con la ley y la costumbre; y finalmente dice que se hizo otra escritura que permaneció abierta; y se piensa que la escritura abierta significa lo que llamamos una copia; y entonces la escritura sellada se depositó en un cofre, y la copia abierta se podía consultar en cualquier momento. (62) Aunque el Profeta alude a una costumbre común, no dudo que escribió esta profecía en rollos, uno sellado y el otro abierto, en orden que aquellos que vivían entonces podrían recibir algún beneficio de su doctrina, y también que la copia auténtica, o el original mismo, podría permanecer para la posteridad, como veremos más adelante. Y, sin duda, Dios no solo pretendía fortalecer la esperanza de los fieles después del tiempo completo del exilio, ya que esta profecía permanecería inactiva durante setenta años; pero también diseñó que debería ser útil, para ser un apoyo para ellos en sus sufrimientos. También hubo otro beneficio derivado de esta profecía, incluso que los judíos mientras estaban en el exilio podrían comenzar a albergar esperanza, y al recordar esta visión, podrían sentirse seguros de que Dios sería su Libertador, de acuerdo con lo que había prometido.

Esta fue la razón por la cual se hicieron dos escritos de la compra, el sellado y el abierto. (63) La apertura tenía un beneficio presente, ya que haría que los fieles se exiliaran más voluntariamente y se sometieran con calma al castigo que les fue asignado por Dios; y por esta razón, la Profecía debía estar abierta a todos. También fue sellado, para que después del lapso de setenta años pueda animar a los piadosos e inspirarlos con la esperanza de su liberación prometida. Esta es, por lo tanto, la razón, según creo, por la cual el Profeta relata que hizo un escrito y lo selló, y luego que hizo otro escrito que permaneció abierto.

Parece que hay una incongruencia en el verso 10 (Jeremias 32:10), como lo representa la mayoría; el rollo se representa como "sellado", antes de que se mencionen los "testigos" y antes de que se haya pesado el dinero. La interpretación, creo, debería ser la siguiente: “Así que escribí en un rollo; y lo sellé, cuando hice testigos para presenciarlo, y sopesé el dinero en balanzas ". El ו a menudo se puede representar "cuándo" y también "así", como se hace en el siguiente verso de nuestra versión, aunque allí "y" serían más adecuados. Los "testigos" se expresan expresamente en ver. 12 (Jeremias 32:12) haber suscrito o escrito en el libro o rollo de compra, que fue sellado. - Ed

11. Y tomé la escritura de la compra, - el sellado, el mandamiento y las condiciones, - y el abierto; y le di la escritura de la compra a Baruch, hijo de Neriah,

12. El hijo de Maaseías, a la vista de Hanameel, el hijo de mi tío, y a la vista de los testigos que escribieron en el rollo de la compra, y en vista de todos los judíos que

13. se sentó en el tribunal de la prisión; y ordené a Baruch a sus ojos,

14. diciendo: "Así dijo Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel, 'Toma estos rollos, este rollo de la compra, incluso el sellado, y este rollo abierto; y ponerlos en una vasija de barro, para que puedan continuar muchos días ".

Los dos rollos se llaman "la escritura de la compra" en ver. 11, pero distinguido, uno "sellado" y el otro "abierto" o sin sellar. El sellado contenía "el mandamiento", es decir, comprar y "las condiciones", literalmente "ordenanzas"; que Blayney presenta, "la asignación y las limitaciones", y el Vulg., "las estipulaciones y ratificaciones". Pero מצוה nunca significa nada más que un precepto o un mandamiento, y חקים son cosas definidas, resueltas o designadas, y pueden convertirse en "estipulaciones". Por lo tanto, se especifican los contenidos del rollo sellado, pero no se mencionan expresamente los del rollo abierto. - Ed.

Versículo 12

Luego agrega, que le dio tanto a su escriba Baruch, el hijo de Neriah, el hijo de Maaseías, en presencia de Hanameel, y en presencia de los testigos que habían suscrito los escritos, y en presencia de todos los que estaban de pie. allí, es decir, en el tribunal de la prisión. Por lo tanto, podemos concluir claramente que está narrando una historia real, y no una visión que se le muestra: el vendedor, Hanameel, estuvo presente junto con testigos y otros judíos; y dice que renunció a la escritura con ciertas órdenes, porque de lo contrario habría sido simplemente la entrega de un libro. Si solo lo hubiera depositado con Baruch, la gente no habría aprendido nada; pero las órdenes se agregan, acusé a Baruch, diciendo, etc. Por lo tanto, también podemos concluir que este oráculo fue dado al Profeta, no solo que podría continuar para la posteridad, incluso después de que se completara el tiempo del exilio, sino que también podría publicarse y darse a conocer a todos los judíos. Luego dice: Así dice Jehová que aún no había mostrado el diseño de la profecía; pero cuando dijo que el asunto fue llevado a cabo por orden de Dios, los puso a todos atentos. Tome, dice, estos escritos, y póngalos en una vasija de barro o de alfarero. Parece extraño que no le haya ordenado que los ponga en otro tipo de recipiente, ya que ese recipiente podría descomponerse, por lo que los escritos podrían haber perecido. . Pero sabemos que incluso los tesoros más preciosos se depositan en vasijas de barro. No es de extrañar que Dios ordenó que la profecía se pusiera en una vasija de barro. Si alguien estuviera dispuesto a comprender algo más refinado, podría decirse que la promesa, que aparentemente no era muy firme, era un recipiente de tierra; porque ¿qué es más frágil que una voz que se disipa en el aire? Los judíos fueron conducidos al exilio; habían oído por boca de Jeremías que el período prefijado era de setenta años; pero, mientras tanto, podrían haberse desesperado, ya que solo el sonido de la voz había llegado a sus oídos. Sin embargo, esto puede suceder, ya que el oráculo, que era una promesa de liberación, había sido depositado en un recipiente de tierra, permaneció a salvo y sin descomposición, porque el tesoro había sido depositado allí por orden de Dios.

Versículo 14

Él dice: para que puedan continuar durante muchos días. Con estas palabras, él insinúa que la profecía no solo sería provechosa para los judíos, quienes serían conducidos poco después al cautiverio, sino también para su posteridad, que aún no habían nacido, y para que sepan que esta profecía sería válida después de su muerte, ya que no debemos medir la fidelidad de Dios por el alcance de nuestra vida. Esta, entonces, fue la razón por la cual se añadió esta cláusula: la profecía debía ser preservada en vasijas de barro, para que pudiera permanecer segura durante muchos días, es decir, hasta que Dios libró a su pueblo.

Versículo 16

Aunque el Profeta estaba desempeñando su propio cargo, confiesa que estaba perplejo ante la visión. Por lo tanto, parece que el consejo de Dios no siempre se dio a conocer en todo a los Profetas, sino en la medida en que fue conveniente. Sin embargo, los Profetas no fueron atrapados por éxtasis como los adivinos paganos, quienes pretendieron que se dejaron llevar más allá de todos sus sentidos. No había entonces este fanatismo en los Profetas, de modo que hablaban como sonando latón, o como el asno de Balaam; pero el Señor les descubrió lo que enseñaban. Eran entonces discípulos, de modo que entregaban fielmente a la gente, como si fuera de mano en mano, lo que se les había comprometido. Pero el conocimiento con el que estaban dotados no era inconsistente con la ignorancia en cuanto a algunas cosas; como cuando el Profeta dijo: «Todavía se comprarán casas, campos y viñedos», sabía que Dios prometió la restitución de la tierra y del pueblo, y que la visión en sí misma no era un enigma oscuro; pero, sin embargo, se le ocultó la razón y, por lo tanto, la perplejidad de la que habla ahora; por estar asombrado de algo tan maravilloso, recurrió a la oración y confesó que su mente estaba perpleja. La maravilla entonces del Profeta procedió de su ignorancia; pero esa ignorancia no era incompatible con el conocimiento profético. Por lo que fue necesario, y el oficio de un maestro lo requirió, sin duda entendió el consejo de Dios; pero tal era la altura o la profundidad de este misterio, que se vio obligado a confesar que era una obra de Dios que superó todos sus pensamientos.

Ahora percibimos cómo estas dos cosas son consistentes: el conocimiento profético con el que Jeremías estaba dotado y la ignorancia que lo obligó a hacer esta exclamación. Sabía con certeza lo que se le había mostrado en la visión, pero cuál era el diseño y cómo Dios podía hacer el trabajo, parecía incomprensible, y de ahí su asombro. Por lo tanto, dice que oró: y con esto se nos enseña, que cada vez que los pensamientos se meten en nuestras mentes, que nos arrojan aquí y allá, debemos huir a la oración. Para muchos aumentan sus ansiedades fomentándolos, mientras se vuelven a todos los rincones, y se complacen con sus propios pensamientos, y se cansan sin ningún beneficio. Siempre que, por lo tanto, cualquier ansiedad se apodere sigilosamente de nuestras mentes, háganos saber que el remedio debe aplicarse a su debido tiempo, es decir, rezar a Dios; para que pueda aliviarnos y no permitir que nos hundamos en las profundidades, como suele sucederle a todos los que tienen curiosidad, y dar riendas sueltas a su propia imaginación.

Ahora vemos que el Profeta estaba muy asombrado y, sin embargo, de tal manera que no buscaba más de lo que era rentable; pero él inmediatamente oró, para que Dios lo hiciera entender lo que le dolía la mente. Sigue su oración, que, sin embargo, no descubre de inmediato la mente del Profeta, ya que no muestra el propósito de su oración hasta que llega al versículo 25 (Jeremias 32:25). Pero parece que aquí se refiere a muchas cosas no relacionadas con su tema. Su diseño debe determinarse a partir de la conclusión de su oración: "Oh Señor", dice, "¿por qué me has ordenado comprar el campo que ahora está en manos de los enemigos? los caldeos lo poseen; y me has ordenado que tire mi dinero ". Esta fue sustancialmente su oración.

Pero Jeremías parece deambular y hacer largos circuitos cuando dice: “Tú hiciste los cielos y la tierra con tu gran poder y tu brazo extendido; nada es maravilloso para ti; Tú tienes piedad por mil generaciones; devuelves la iniquidad de los padres a sus hijos; tu nombre es Jehová de los ejércitos; eres grande en el consejo y excelente en el trabajo; tus ojos están abiertos ”, etc. Estas cosas parecen no pertenecer en ningún grado al tema presente. Pero el objetivo del Profeta, sin duda, era refrenarse, por así decirlo, poniéndose una brida, para poder consentir en el consejo de Dios, aunque estaba oculto e incomprensible para él: porque si se hubiera apresurado de inmediato a la oración, él podría, al primer estallido de sus sentimientos, haber competido con Dios; porque tal es la disposición y el carácter del hombre, cuando de repente se dirige a Dios, que se desborda más allá de toda moderación. Entonces, el Profeta, que bien entendió que no hay tal moderación en los hombres como para juzgar correcta y tranquilamente las obras de Dios, levantó contra sí mismo estas cercas y colocó, por así decirlo, barreras a su alrededor, para que no pudiera tomar más libertad. de lo que estaba bien. Dejar. entonces sabemos que estos altos términos en los que habló el Profeta fueron diseñados para este fin, que podría producir moderación y humildad en sí mismo, de modo que pudiera controlar todos esos pensamientos errantes por los cuales los hombres se desvían. Pasemos ahora a las palabras:

Versículo 17

¡Ah, señor Jehová! él dice; he aquí que hiciste el cielo y la tierra. Si alguien no atendiera las circunstancias del pasaje, podría pensar que el Profeta está divagando aquí, y no conecta sus oraciones, por lo que su oración parece incoherente. Pero como ya he dicho, como el Profeta sabía que los hombres se toman demasiada libertad cuando hablan de las obras de Dios, se refrenó a su debido tiempo, antes de abordar su tema. Luego hizo este tipo de introducción: “Oh Señor, no me corresponde contender contigo, ni es correcto en mí exigirte que me des una razón por tus acciones, porque tú has hecho el cielo y la tierra por tu gran poder y brazo extendido ". Aquí hay entonces un contraste implícito entre Dios y el hombre mortal; ¡Por quién soy yo para atreverme a convocarte a un concurso! porque tu poder es justamente temible por nosotros; cuando levantamos nuestros ojos al cielo, cuando miramos la tierra, no hay nada que no deba llenarnos de admiración por tu poder, porque su inmensidad aparece arriba y abajo ". Por lo tanto, vemos que el Profeta ensalza en altos términos el poder de Dios, para que pueda mantenerse en un estado mental manso y humilde, y no se atreva a clamar contra Dios, ni presumiblemente precipitarse para pronunciar un juicio sobre sus obras. . He aquí, dice él; él pone ante sus ojos la maravillosa obra del mundo, en la cual el poder inconmensurable de Dios brilla de manera más notoria.

Luego agrega: Tampoco hay nada oculto para ti. Esta cláusula admite dos significados; para פלא, pala, significa maravilloso, y también oculto. Ahora, la mayor parte de los intérpretes dan esta explicación, que nada está oculto a Dios, porque todas las cosas están ante sus ojos, porque su conocimiento penetra hasta las profundidades más profundas. Entonces puede ser una recomendación del conocimiento de Dios, ya que se ha dado un elogio sobre su poder; y este significado no es inadecuado.

Sin embargo, no rechazo el otro significado, dado por Jerónimo, de que no hay nada difícil para Dios, o maravilloso, porque todas las cosas están sujetas a su voluntad. Así, el Profeta podría decir, continuando el mismo pensamiento, que el poder de Dios, que brilla a nuestra vista en los cielos y en la tierra, puede al mismo tiempo observarse en el gobierno permanente del mundo; porque el que creó los cielos y la tierra puede hacer todas las cosas, para que nada sea maravilloso para él, es decir, nada es difícil para su poder tan pronto como ha decretado esto o aquello. Sin embargo, el objeto principal del Profeta sigue siendo el mismo. (64)

Versículo 18

Ahora agrega: Tú compadeces la misericordia con miles y pagas la iniquidad de los padres al seno de sus hijos. Aquí el Profeta reconoce que los juicios de Dios son correctos, aunque la razón de ellos se escapa de las mentes humanas. Ambas cosas eran necesarias, es decir, que Jeremías debería establecer ante sí el terrible poder de Dios, y que también debería considerar los juicios de Dios como correctos, aunque los hombres a menudo piensan lo contrario. Porque Dios tiene razones ocultas para sus juicios; Y así sucede, que varios pensamientos nos perturban, y cada uno está dispuesto a ponerse en contra de Dios. Por lo tanto, el Profeta, después de haber hablado del poder inconmensurable de Dios, ahora declara también que él es un juez justo del mundo; y otra vez se detiene con otra brida, para que no pronuncie un juicio sobre las obras de Dios según sus propias percepciones.

Tú, dice, derrocha misericordia para miles. Esto está tomado de la Ley de Moisés, ( Éxodo 20:6) porque los Profetas a menudo tomaron prestadas sus oraciones principales de Moisés, de quien eran los intérpretes. Dado que Dios, según la Ley, declaró que es misericordioso con miles de generaciones, aunque nos parezca inexplicable, no nos queda nada por hacer, sino aprender reverentemente a recibir lo que no podemos comprender. Entonces el Profeta aquí confiesa que el método que Dios adopta en cuanto a su misericordia está oculto de la mente humana. Pero la última cláusula parece, sin embargo, menos razonable, que Dios debe pagar la iniquidad de los padres a sus hijos Poco antes de que veamos que esto se estableció como una blasfemia impía, (Jeremias 31:29) cuando dijeron que sus padres habían comido uvas agrias y que los dientes de sus hijos estaban afilados; porque siempre es cierto que el alma que peca, morirá. ( Ezequiel 18:2; Deuteronomio 24:16) Pero si Dios paga la iniquidad de los padres a sus hijos, castiga a los inocentes y transfiere a los niños lo que debería haberles dado a sus padres. Pero el Profeta, al considerar que es una cosa perversa contradecir lo que Dios había dicho por Moisés, adora aquí este misterio y, por lo tanto, se humilla y se vuelve manso, para que no pueda llegar a los extremos al hablar de las obras ocultas de Dios.

Al mismo tiempo, debemos observar brevemente que los inocentes no son castigados cuando Dios incluye a los niños con sus padres, y arroja la iniquidad de los padres al seno de sus hijos, porque él no se refiere a los inocentes y a los justos, sino a los malvados. Algunos, cuando vieron que esta verdad militaba contra los sentimientos comunes de la humanidad, se apoderaron de una evasión, es decir, que Dios, mediante un castigo temporal, rinde a los niños lo que sus padres merecían. Pero Dios habla sin excepción, que le paga al seno de los niños la recompensa debida a sus padres. Pero, ¿cómo debe entenderse esto? Es parte de este castigo, que Dios les oculta su Espíritu. Por lo tanto, cuando su propósito es castigar los vicios de los padres en su posteridad, él retiene de su posteridad la luz y la gracia de su Espíritu. Entonces no puede ser, sino que acumularán maldades sobre males y, por lo tanto, se enredarán en la culpa de sus padres. Dios procede gradualmente en la obra de castigar los pecados; porque cuando es su propósito perdonar al hijo el castigo que él y su padre se han merecido, lo atrae hacia sí por su Espíritu, para que sea liberado del castigo; pero si su propósito es vengarse de hijos y nietos, él les niega, como ya he dicho, el don del Espíritu, para que no hagan nada más que provocar su ira cada vez más, y así se involucren en el misma culpa con sus padres; de ahí que padres e hijos reciban en común el mismo castigo.

De hecho, esto no parece ser, a primera vista, justo y correcto; pero recordemos que los juicios de Dios están ocultos para nosotros, y por esta razón, para que podamos cultivar la mansedumbre y la humildad y aprender a ser sobriamente sabios, y así confesar a Dios como un juez justo para saber que nuestras mentes no pueden penetrar en Este profundo abismo. Pero aún así, la solución dada parece bastante clara, es decir, que Dios nunca castiga a los inocentes. Porque cuando visita los pecados de los padres sobre sus hijos, una parte de ese castigo es, como ya he dicho, que él oculta a los niños la luz de su Espíritu; siendo ciegos, siempre corren precipitadamente hacia su propia ruina, y así, por la comisión continua de nuevos pecados, provocan la venganza de Dios contra ellos mismos. Por lo tanto, cuando Dios les rinde la recompensa debida a sus padres, los castiga al mismo tiempo por lo que ellos mismos han merecido; ni tienen ningún motivo para quejarse, porque han sido culpables en común con sus padres: por lo tanto, no hay nada extraño que compartan con ellos en su castigo. Pero, sin embargo, depende de la misericordia oculta de Dios, eso. favorece a algunos con perdón, y así los libera de la ruina, mientras abandona a otros; y como son malvados, merecen todo el castigo que les inflige: Tú, entonces, pagas en el seno de sus hijos después de ellos, es decir, después de su muerte.

Luego exclama: ¡Dios, fuerte y poderoso! Se llama Jehová de los ejércitos. Una vez más, declara la grandeza del poder de Dios, para poder contenerse y no emprender precipitadamente ninguna nueva investigación, ya que la facilidad es con hombres curiosos, que se entregan a las especulaciones y, por lo tanto, convocan a Dios. a una cuenta, como si pudiera designarse un tribunal ante el cual podría ser declarado culpable. Como entonces la insolencia y la arrogancia de la naturaleza humana son tan grandes, el Profeta establece barreras a su alrededor, para que pueda mantenerse dentro de los límites de la humildad y la sobriedad.

Luego cambia a la persona, lo cual es una prueba de vehemencia y ardor; porque es, como hemos visto, una oración. Ahora no se dirige a Dios directamente, pero dice: Jehová de los ejércitos es su nombre, hablando en tercera persona. (65) Si hubiera continuado con la misma tensión, habría dicho: "Tú eres Dios, fuerte y poderoso", etc., pero él dice: " Jehová de los ejércitos es su nombre. Entonces vemos que el Profeta, por así decirlo, se desvía; y este cambio de persona, como he dicho, procedió de la vehemencia y el ardor de su mente. Y a menudo les sucede a los fieles, que rompen su dirección directa cuando rezan, mientras contemplan las obras de Dios, como mostrar, ahora su poder, luego su bondad o su sabiduría. Los fieles entonces no siempre rezan en una tensión continua; pero a medida que el sentimiento los guía, ahora se dirigen a Dios, luego se desvían y mezclan apóstrofes. Sigue, -

18. El que muestra misericordia a miles, y el que devuelve la iniquidad de los padres al seno de sus hijos después de ellos: Dios, el grande, el poderoso; Jehová es su nombre, -

19. Grande en consejo y poderoso en sus acciones: Quien - tus ojos están abiertos en los caminos de los hijos de los hombres, para dar a cada uno según sus caminos , Y según el fruto de sus obras;

20. Quién, etc., etc.

"Dios, el grande", etc., está relacionado con mostrar misericordia y exigir iniquidad. Su grandeza está en el consejo o la sabiduría, y su poder o poder se manifiesta en sus acciones. El ה después de las acciones es el Caldeo de ו Luego se hace referencia a su omnisciencia, según sea necesario para llevar a cabo sus propósitos y dirigir sus acciones. Aquí regresa a la segunda persona, y el "quién" es idiomático, y el galés es exactamente el mismo, (lang. Cy) Yr hwn y mae dy lygaid, etc .; y el "Quién" continúa en el Jeremias 32:20. Al decir que cada uno debe tener "de acuerdo con sus formas", él insinúa lo que dice Calvino, que los niños como los padres son culpables. - Ed

Versículo 19

Continúa con el mismo tema, porque expresa su asombro y admiración en cuanto a los juicios de Dios. Primero declara que Dios es grande en consejo y grande en trabajo. Por consejo, comprende la sabiduría de Dios, que no solo supera todos nuestros pensamientos, sino que también los absorbe. Y luego menciona la ejecución de su consejo, que ofrece evidencias de esa sabiduría que se nos aparece. Por las obras de Dios, aprendemos cuán grande e inigualable es su sabiduría: porque eso en sí mismo no puede ser comprendido, no, los hombres no podrían tener el menor conocimiento de ello, excepto que las obras lo hicieran visible. Las obras de Dios, entonces a través de su excelencia, son evidencias de su sabiduría inconmensurable. Por esta razón y en este sentido, el Profeta llama a Dios grande en el consejo y grande en el trabajo.

Agrega, que sus ojos están abiertos a todos los caminos de los hombres. Con estas palabras insinúa que él es el juez de todo el mundo, y que cualquier cosa que los hombres puedan consultar, hablar o hacer, debe llegar a un ajuste de cuentas. El significado es que la providencia de Dios se extiende tanto a todas partes del mundo, que las obras de los hombres no pueden ser escondidas de él, y que nadie puede escapar de su mano; porque después de haber hablado de los ojos de Dios, agrega, para que pueda rendir a cada uno según sus caminos y según el fruto de sus acciones.

El Profeta, entonces, no habla aquí de ninguna especulación ociosa, como los hombres impíos entretienen; porque confiesan que Dios ve todas las cosas, pero imagina que está satisfecho con tener solo este conocimiento; y así lo privan de la dignidad y el cargo de juez. Pero el Profeta aquí muestra cuál es el fin de la providencia de Dios, por qué Dios tiene los ojos abiertos, incluso para que finalmente pueda producir en su tribunal todos los dichos y hechos de los hombres, sí, sus pensamientos también. Estas palabras nos enseñan además que nuestra vida no puede formarse correctamente, a menos que tengamos en cuenta la presencia de Dios, para saber que sus ojos están en nosotros, y que no hay nada oculto para él, porque de dónde está allí mucha libertad al pecar, excepto que los hombres se vuelven desenfrenados como fugitivos? como cuando un hijo rebelde se retira de los ojos de su padre, puede abandonarse por completo al pecado, porque se libera de todo temor y vergüenza. Entonces nuestra falta de pensamiento es como un vuelo, porque pensamos que estamos muy lejos de Dios. Esto, como he dicho, siempre debe ser recordado, que los ojos de Dios están abiertos en todos nuestros caminos, y para este fin, que él puede rendir a cada uno según sus caminos, y que todos puedan reunirse El fruto de sus propias obras.

Aunque, entonces, Dios por un tiempo puede confabularse con lo que hacemos, y puede no manifestar manifiestamente que él es el juez de los hombres, no hay razón para que la indiferencia nos invada, como si pudiéramos escapar de su mano; pero háganos saber que él se percata de todas nuestras acciones y dichos, que en adelante podrá demostrar que no es un observador ocioso, como sueñan algunos hombres impíos, sino que es testigo ocular de todas las cosas, para que pueda Por fin aparece como nuestro juez.

Los papistas recurren a este pasaje para apoyar los méritos de las obras; pero es un intento frívolo; porque cuando la Escritura declara que será entregada a cada uno según sus obras, no excluye la misericordia gratuita de Dios; y cuando Dios rinde una recompensa a los fieles, depende de un perdón gratuito, porque les perdona lo que de otra manera viciaría sus buenas obras: y para hablar más exactamente, Dios no rinde a los fieles de acuerdo con sus obras, excepto cuando él gratuitamente los perdona y perdona todo lo que han hecho mal. La recompensa depende entonces de la misericordia libre de Dios solamente. En cuanto a los malvados, no es de extrañar que se les diga una recompensa justa, porque sabemos que son dignos de perdición eterna, y que Dios es un juez justo cuando castiga sus pecados. Sigue, -

Versículo 20

El Profeta aquí conmemora especialmente la bondad singular de Dios, por la cual había testificado su favor paterno hacia su Iglesia. Luego dice que él había hecho señales y maravillas en la tierra de Egipto, es decir, por el bien de su pueblo. Porque, ¿por qué se hicieron tantos milagros, excepto para demostrar el cuidado que tenía por su pueblo elegido y así confirmar su pacto? Por lo tanto, vemos que aquí se expone el favor de Dios hacia los hijos de Abraham, es decir, cuando se refiere a las señales y maravillas.

que se había hecho en la tierra de Egipto. Y agrega, y en Israel ensalza no solo el poder de Dios en los milagros, sino especialmente la misericordia con la que favoreció a su pueblo elegido. Él dice también, hasta el día de hoy. No es que Dios haya hecho milagros en todas las épocas, sino que quiere decir que eran dignos de ser recordados perpetuamente, y en todas las épocas. Entonces esto se refiere al recuerdo y la celebración del poder de Dios, cuando el Profeta dice que, hasta el día de hoy, Dios hizo milagros en cierto momento, pero los realizó para que pudieran ser recordados en todas las épocas, y esa posteridad podría reconocer cómo maravillosamente Dios había habitado con sus padres. (66)

Como entonces el poder que manifestó en Egipto era digno de ser recordado, se dice que se han hecho milagros hasta el día de hoy; y se dice que se hicieron en Israel, porque era el propósito de Dios demostrar la certeza de su fidelidad cuando redimió a su pueblo como lo había prometido.

Luego agrega, y entre los hombres, El Profeta continúa aún más. Después de haber hablado de la redención del pueblo, él insinúa que dondequiera que se volviera, observaba y admiraba las evidencias del poder de Dios, como si hubiera dicho: "Oh Señor, has dado testimonios peculiares sobre tu maravilloso poder". y bondad la redención de tu pueblo fue una obra singular, y debe ser conmemorada a través de todas las edades; pero donde quiera que nos volvamos, no hay ningún rincón en el mundo donde no aparezcan algunos milagros, lo que debería llevarnos a celebrar tus alabanzas ". Por lo tanto, vemos que el Profeta procede de lo particular a lo general: después de haber considerado el poder y la bondad de Dios en la redención de su pueblo, extendió sus pensamientos a todas partes del mundo y contempló los milagros de Dios en todas partes. Y esto es lo que ocurre a menudo en las Escrituras; después de haber recordado alguna instancia particular del poder o la gracia divina, nos dejamos llevar para hacer una transición a lo general. Y añade, y te has hecho, o adquirido para ti mismo, un nombre según este día; es decir, has hecho que tu nombre sea perpetuo, ya que su gloria aún en este día brilla ante nuestros ojos. Entonces el Profeta quiere decir que Dios había manifestado tan maravillosamente su poder, que su conocimiento sería perpetuo y nunca podría ser enterrado por la ingratitud de los hombres.

20. Quien ha puesto señales y maravillas en la tierra de Egipto, antes de las señales y maravillas hasta el día de hoy, tanto para Israel como para la humanidad; Y te has hecho un nombre, como es en este día.

Eran "signos" o evidencias del poder de Dios, y en su carácter "maravillas", es decir, sobrenaturales. - Ed.

Versículo 21

Jeremías se acerca ahora al punto en la mano; porque, después de haber hablado del poder inigualable de Dios, ahora ensalza su juicio justo al infligir castigo a un pueblo impío e impío. Para este fin, se refiere al favor de la redención, y luego agrega que la tierra había sido entregada a Israel, la cual había sido prometida a sus padres. Posteriormente afirma que este favor se había conferido a los desagradecidos, ya que inmediatamente se sacudieron el yugo y despreciaron a Dios, su redentor, junto con su Ley.

Luego dice, que la gente había sido traída de la tierra de Egipto con signos y maravillas. Esto es una amplificación, porque Dios, de una manera inusual, hizo suficientemente evidente que sin su favor, la gente no podría haber sido liberada de Egipto. Porque si no hubiera sido por la manifestación manifiesta del poder de Dios en milagros y maravillas, los israelitas podrían haberse apropiado de sí mismos el favor de Dios, o algún instrumento mundano; pero el favor de Dios parecía tan resplandeciente en signos y maravillas, que la liberación de la gente no pudo atribuirse ni a la fortuna, ni a los esfuerzos de los hombres, ni a ningún otro medio. Y con el mismo propósito, menciona la mano fuerte y el brazo extendido. Él insinúa con estas palabras, que la gente había sido tan liberada, que la mano de Dios, sí, su brazo extendido, apareció abiertamente, es decir, su poder, como hemos explicado en otra parte, se manifestó por todas partes.

Finalmente se refiere al gran terror: tal era la arrogancia de sus enemigos, que nunca habrían sufrido que la gente se fuera, si no hubieran estado llenos de un gran terror. Como entonces los egipcios habían sido sometidos por terror, Jeremías amplifica por esta circunstancia el favor de la redención, como si hubiera dicho, que el favor de Dios no era oscuro, porque los israelitas podrían haber sabido por estas evidencias extraordinarias que fueron entregados por un divino poder. Porque tan grande era el poder, el valor y la crueldad de sus enemigos, que ninguna esperanza de una partida libre podría haber sido entretenida, si Dios no hubiera levantado su mano del cielo. Luego sigue, -

Versículo 22

Aquí se recomienda la fecundidad de la tierra, de modo que la ingratitud de la gente para su redención pueda parecer menos excusable. Dios ya los había atado, por así decirlo, más que suficiente para sí mismo, pero cuando se agregaron la riqueza y la fecundidad de la tierra, la generosidad de Dios se duplicó, lo que, por una cadena más fuerte y más sagrada, unió a la gente a la obediencia . Pero cuando enterraron, por así decirlo, sus beneficios, su impiedad era extrema, y ​​su ingratitud era mucho más baja. Por lo tanto, vemos por qué el Profeta dijo que la tierra fue entregada a la gente.

Al mismo tiempo, menciona el motivo, incluso porque se lo habían prometido a sus padres. Sin embargo, no es correcto suponer que los padres tenían algún mérito, como dice Jerome, quien ignorantemente pervierte este pasaje; porque él dice que nada se debió a la gente por mérito; pero que los padres aún eran dignos por sus grandes virtudes. Pero sabemos que el pacto de Dios fue gratuito desde el principio. El Profeta entonces quiere decir aquí, que la tierra no se entregó como recompensa al pueblo por sus obras, sino que se les dio porque se les había prometido gratuitamente. Y menciona el juramento, porque Dios, con respecto a la enfermedad de Abraham y los padres, confirmó por juramento su propia promesa. Pero como he hablado en otra parte más ampliamente sobre este tema, lo toco pero ahora un poco. Sin embargo, cada vez que se mencione un juramento, háganos saber que la reprensión se da indirectamente a la inconstancia de los hombres, que siempre vacilan y nunca pueden recordar la promesa de Dios, excepto que esta confirmación les ayude.

Sea como fuere, el Profeta aquí nos recuerda que Dios confirmó la promesa que había hecho a los padres cuando la gente entró en la tierra, porque no podían haberla obtenido por su valor, ni por ningún otro medio. En resumen, Jeremías llama la atención del pueblo sobre el pacto gratuito de Dios, para que entiendan que se convirtieron en poseedores de la tierra por ningún otro derecho que este, que Dios por su propia voluntad le había prometido a Abraham y a su descendencia que él les daría esa tierra. Él habla, como acabo de decir, de lo fructífero de la tierra, porque fue el diseño de Dios atraer a la gente en todos los sentidos, para que pudieran continuar en su servicio. Y cuando la gente, así tratada generosamente, no reconoció el favor de Dios, su estupidez extrema y básica quedó totalmente demostrada. Entonces, lo que el Profeta quiere decir es que la tierra fue muy fructífera, en la cual la gente tuvo abundancia, y que, sin embargo, despreciaron a Dios, que da tanta recompensa, de acuerdo con lo que sigue inmediatamente:

Versículo 23

El Profeta en este versículo confiesa eso. La venganza de Dios fue justa, cuando la gente fue expulsada de la tierra y llevada al exilio, porque ellos, después de haber entrado en la tierra, no obedecieron la voz de Dios. La sola vista de la tierra debería haber hecho que la gente fuera obediente a Dios; porque no podrían haber comido una migaja de pan, sin que siempre se les recordara de dónde venía su comida, incluso porque Dios había expulsado a los gentiles de esa tierra. Cuando, por lo tanto, estaban llenos de todo tipo de cosas buenas, y al mismo tiempo despreciaban a Dios, no se podía haber pretendido ninguna excusa; porque si hacían de la ignorancia su pretensión, la tierra misma estaba ante sus ojos, lo que los recordaba al temor de Dios. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta une esas dos cosas, que los israelitas entraron en la tierra, y que desobedecieron la voz de Dios.

Ahora, con esta cláusula, él insinúa que no habían caído en la ignorancia, porque Dios había dado a conocer suficientemente su voluntad. Dios sí había hablado, pero era para sordos. Entonces, el Profeta aquí muestra que no había otra causa para el pecado del pueblo, sino que se negaron obstinadamente a atender la voz de Dios.

Luego agrega con el mismo propósito, que no habían caminado en su Ley. La Ley a menudo se compara con una forma; porque, excepto Dios, nos prescribe cuál es su voluntad y regula todas las acciones de nuestra vida de acuerdo con una determinada regla, deberíamos estar perdiendo perpetuamente. La Ley de Dios, entonces, se dice justamente que es como un camino, según lo que Moisés también habla:

"Este es el camino, camina en él". ( Deuteronomio 5:33; ver también Isaías 30:21)

Entonces Jeremías, después de haber demostrado que se le había enseñado a la gente, menciona esto: que se les había dado a conocer el camino, de modo que se extraviaron a sabiendas y deliberadamente; porque no podrían haberse desviado ni a la derecha ni a la izquierda sin haber sido llamados por la doctrina de la Ley.

Él dice, en tercer lugar, lo que les has ordenado que hagan, no lo hicieron. Él explica aquí lo mismo más claramente y sin ninguna expresión figurativa, incluso que no habían estado dispuestos a obedecer a Dios, mientras que aún entendían lo que era correcto. ; porque la Ley les permitió no extraviarse, y Dios había incluido en ella todo lo necesario para ser conocido. El Profeta luego muestra que no se habían desviado excepto por perversidad, porque sabían lo que Dios requería. Como dijo cierto Lacedaemonian, que los atenienses sabían lo que era correcto, pero no estaban dispuestos a hacerlo; entonces el Profeta en este lugar distingue la impiedad abierta y el desprecio de la gente de la ignorancia e inadvertencia, y no significa que la gente no cumplió con todos los preceptos de la Ley.

Y este pasaje también Jerónimo explica muy absurdamente; porque él dice que los israelitas no cumplieron sus promesas, porque habían dicho que harían lo que Dios les ordenara. Pero el Profeta aquí no los condena por una sola cosa, como si hubiera dicho que había habido algún defecto, pero dice que habían sido totalmente desobedientes, porque no habían despreciado un solo precepto de la Ley, sino que habían ya que fueron diseñados para dejar a un lado toda la Ley y no obedecieron ninguno de los mandamientos de Dios. Luego, esta negativa establece la deserción de la gente en cuanto a toda la ley, y en cuanto a cada precepto de la misma.

Y este pasaje es digno de mención especial, porque el Profeta aconseja repetidamente lo mismo, que la gente no había seguido la Ley, que no habían obedecido la voz de Dios, que no habían hecho nada de lo que había sido mandado (67) para una mayor condena y venganza esperan a aquellos a quienes se les ha enseñado fielmente lo que agrada a Dios y lo que es correcto, y aun así siguen su propia voluntad, y son llevados lejos por las pasiones y deseos de la carne. En una palabra, Jeremías señala el tono más alto de impiedad, es decir, cuando las personas saben clara y familiarmente cuál es la voluntad de Dios, y sin embargo la ignoran y se sacuden el yugo, y así manifiestan un desprecio manifiesto por toda la Ley.

De ello se deduce: Por lo tanto, has hecho venir sobre ellos todo este mal. El Profeta aquí testifica que lo que le había sucedido a la gente, no fue por casualidad, sino que se les dio una recompensa por sus pecados. Los hombres, en cierta medida, reconocen los juicios de Dios, pero este reconocimiento actualmente desaparece. Sabiamente, entonces, el Profeta aquí muestra que la venganza de Dios es evidente en las adversidades, y que la gente recibió la recompensa que merecían. Ahora sigue, -

Versículo 24

Aquí, por fin, el Profeta descubre su propia perplejidad. Ya hemos dicho la razón por la que hizo una presentación tan larga antes de llegar a lo principal: era necesario que se pusiera como una brida; porque, salvo que restrinjamos nuestros pensamientos, seremos petulantes contra Dios, y no habrá moderación. Entonces, el Profeta, para que no se mostrara malvado ante Dios, puso ante sí su poder inconmensurable, y luego agregó que no pasa nada excepto a través de su justa venganza. Ahora, sin embargo, pregunta cómo fue que se le ordenó comprar el campo cuando la ciudad y todo el país fueron entregados a sus enemigos. Luego menciona aquí esta inconsistencia, y confiesa que su mente estaba avergonzada, ya que no podía descubrir por qué Dios le había ordenado comprar el campo y, sin embargo, había decidido llevar al pueblo al exilio y dispersarlo en tierras remotas. Pero hemos dicho que el Profeta estaba completamente persuadido de la verdad de Dios; y por eso era que estaba tan dispuesto y dispuesto a obedecer; porque no tardó en comprar el campo; y luego depositó con Baruch los escritos de la compra. Pero después de haber realizado todo esto, presentó una queja contra Dios; y como la cosa parecía irrazonable, deseaba que este nudo se desatara.

Luego dice: He aquí las monturas o los motores bélicos, porque la palabra puede significar cualquiera. La palabra סללות sallut, a menudo significa montajes; pero como se menciona aquí un asedio, el Profeta parece referirse, como hemos dicho en el sexto capítulo, a motores bélicos o arietes. Y había motores para derribar paredes; También se lanzaron grandes piedras o varias piedras. Por lo tanto, me inclino por la opinión de quienes consideran que eran motores para disparar piedras y dardos, o bien arietes. He aquí, entonces, dice, se trasladaron a la ciudad arietes para tomarla, y la ciudad se entregó a los caldeos Era, al parecer, el décimo año de Sedequías, y al comienzo del undécimo mes la ciudad fue tomada. Pero el Profeta es el mejor intérprete de sus propias palabras, y lo que quiere decir se puede deducir fácilmente del contexto, porque dice que la ciudad fue tomada por la espada, el hambre y la peste; como si hubiera dicho, que aunque los enemigos aún no habían entrado en la ciudad, todo había terminado con eso, que no quedaba ninguna esperanza, porque no solo fue atacado por armas y una fuerza poderosa, sino que había también enemigos dentro, que presionaron con fuerza, incluso el hambre y la peste. Como entonces un gran número ya había sido consumido por la peste y la hambruna, el Profeta dice que, sin embargo, los enemigos deberían dejar de atacarlo y no forzar la entrada Sin embargo, todo había terminado, porque la peste y la hambruna habían prevalecido tanto que no había esperanza de liberación. Con estas palabras, él insinúa un extremo de desesperación; y de ahí surgió también el pensamiento que atormentaba la mente del Profeta, que parecía completamente irracional que Dios le ordenara comprar el campo cuando la ciudad ya había sido entregada al poder de los enemigos.

Añade, y lo que has dicho se cumple; y, he aquí, lo ves. Él confirma lo que acababa de decir, incluso que la destrucción de la ciudad no sucedió sino por el juicio de Dios. Y lo confirma, porque lo que sea que sucedió entonces, ya había sido testificado durante el tiempo del Profeta. Y, por lo tanto, parecía que la ciudad no estaba angustiada por casualidad, porque Dios no había predicho nada por parte de sus siervos sino lo que había decretado y decidido hacer. Entonces la ruina de Jerusalén fue obra de Dios, que había predicho por sus siervos. Porque estas dos cosas deben unirse: la boca de Dios y la mano de Dios. Tampoco es lícito imaginar algo como lo hacen algunos fanáticos, que Dios ve desde el cielo todo lo que se hace en la tierra y, sin embargo, continúa en un estado inactivo. Pero decreta lo que es correcto, y luego, cuando es necesario, lo testifica por sus siervos los Profetas. Sin embargo, la boca de Dios no debe separarse de su mano. El Profeta luego muestra que la destrucción de la ciudad fue el justo juicio de Dios, porque los Profetas habían hablado previamente de ello.

Las palabras, lo ves, se refieren a la oración anterior, o a la que sigue inmediatamente, incluso porque parecía inconsistente o irracional que el Profeta comprara el campo como Dios le ordenó, y sin embargo, Dios sabía que la tierra estaba poseída por enemigos. , y que la gente debía ser conducida al exilio. Desde entonces, Dios había decidido expulsar a la gente de la tierra, ¿cómo fue que había ordenado a su siervo que comprara el campo? Si todo esto hubiera sido desconocido para Dios, la inconsistencia no habría sido tan evidente. Pero cuando Dios sabía perfectamente que lo que tantas veces había proclamado sobre el exilio por parte de sus Profetas no podía cambiarse, ¿cuál podría ser su propósito al pedirle al campo? ser comprado y la compra confirmada por testigos, cuando la ciudad fue entregada a los enemigos? Jeremías, después de haber mencionado la sustancia de su oración, ahora agrega la respuesta que recibió de Dios, en la que se ve el fruto de su oración, incluso que le habían enseñado lo que tenía que ver con la liberación y el retorno de la gente, en orden para que los fieles puedan albergar esperanza, y también que, confiando en la promesa, puedan soportar alegremente su exilio hasta que llegue el momento prefijado. Las palabras son estas:

Versículo 27

Ya hemos dicho que el verbo פלא pela, admite dos significados; significa estar escondido y ser maravilloso, y por lo tanto, por una metáfora, significa lo que es difícil e imposible. Muchos lo toman en el sentido de que nada escapa a la observación de Dios. Pero como he dicho en la última conferencia, estoy más inclinado a referirlo al poder de Dios, incluso que todas las cosas están en la mano y a gusto de Dios, para que no haya dificultades en su camino. ¿De dónde viene a los hombres tanta ansiedad, excepto que son detenidos por obstáculos? pero Dios puede superar todos los obstáculos sin ningún trabajo. Para que nuestras mentes no se queden perplejas, con razón se nos presenta el poder de Dios.

Y este significado es más adecuado para este pasaje: para Jeremías, cuando lo que parecía inconsistente se le ocurrió, se vio obligado a arrojar su ansiedad al seno de Dios. Entonces Dios, para aliviarlo, dice que nada es difícil para él, porque él es el Dios de toda carne. Aunque por las palabras todo carne, la Escritura a menudo se refiere a todo tipo de animales, pero a menudo solo a la raza humana. Sin embargo, no explico refinadamente este pasaje, como si Dios pusiera a los gentiles en oposición a los judíos, y por lo tanto negara que él ya no sería el Dios de los hijos de Abraham, porque los había repudiado a causa de sus pecados; pero él dice que él es de manera especial el rey de toda la tierra, y gobierna sobre toda la raza humana. Como Dios, entonces, dice, es el Dios de toda carne, ¿puede algo ser impsible para él?

Versículo 28

La importancia de la respuesta es que, aunque Dios pondría fin a los setenta años de exilio, no había razón para que los hipócritas se animaran, porque esta promesa no les pertenecía. Entonces Dios habla aquí, en primer lugar, de su venganza, para llenar de temor a los que desprecian su Ley, y para dar a entender que fueron excluidos del favor de la redención, agrega después, que finalmente sería misericordioso. a los exiliados; pero este favor se limita solo a los elegidos y fieles.

Las dos partes de la respuesta deben notarse, porque Dios parece oponerse una a otra dos cosas contrarias. Pero como he dicho, en la cláusula anterior, él tiene en cuenta a los hipócritas, que se aplicaron a sí mismos, sin fe y arrepentimiento, lo que el Profeta había testificado de la restauración. Dios entonces expone aquí su extrema severidad, y luego mitiga ese rigor; pero luego dirige su discurso a los elegidos, porque solo ellos fueron capaces de recibir su favor.

Vayamos ahora a las palabras, entregaré esta ciudad en manos de los caldeos y en manos del rey Nabucodonosor, y él considerará que este propósito era que lo que Jeremías había predicho por su orden, debería permanecer inalterable. , que la ciudad no pudo ser entregada. Porque podría haber perturbado la mente del Profeta si los judíos fueran liberados poco después, y si se levantara el asedio de la ciudad: en ese caso, podría haber estado expuesto al ridículo, junto con sus profecías y la temeridad. podría haberse opuesto a él, porque se había atrevido a anunciar en nombre de Dios lo que antes habíamos notado. Por esta razón y propósito, Dios declara que nada se puede cambiar, porque los caldeos debían tomar la ciudad; y por eso le ordena al Profeta que mantenga la mente tranquila y que no se moleste, como si fuera su intención exponer sus profecías al ridículo; pues el nombre sagrado de Dios habría sido objeto de muchos reproches. Si Jeremías hubiera resultado culpable de falsedad, ¿cuál habría sido la consecuencia, sino que los judíos hubieran triunfado insolentemente sobre Dios? Dios luego declara nuevamente que la ciudad fue entregada a la destrucción.

Versículo 29

Y, por lo tanto, agrega, entrarán los caldeos que asaltan la ciudad; porque no dice que vendrían, pero confirma en otras palabras lo que había dicho; Entra en la ciudad los caldeos, aunque estaba cerrada y fortificada; y prenderá fuego a esta ciudad No fue sin propósito que mencionara la palabra ciudad tan a menudo; porque como era el santuario de Dios y el asiento real, los judíos pensaban que era inexpugnable, y que el sol podía arrojarse antes del cielo que eso; los enemigos podrían tomar posesión de ella: para luego subvertir esta falsa confianza, Dios a menudo mencionó la palabra ciudad. Finalmente, agrega, que los caldeos lo quemarían, como si hubiera dicho, que lo que Jeremiah había predicho ciertamente se cumpliría, no solo respetando el ataque a la ciudad, sino también su destrucción, para que no quedara una piedra en una piedra, pero que habría una desolación terrible hasta el momento de su restauración. El resto mañana.

Versículo 30

Él amplifica el pecado de las personas, que nunca se apartaron de sus vicios. Y menciona las diez tribus, y también la tribu de Judá. Sabemos que las diez tribus se habían apartado de la adoración pura de Dios, cuando la verdadera religión aún continuaba en Jerusalén. Al mencionar entonces a los hijos de Judá, sin duda agravó su culpa e insinuó que habían caído junto con los israelitas, mientras que por un tiempo habían sido preservados. Los israelitas se habían degenerado, luego toda la simiente de Abraham se vio implicada en la misma deserción, de modo que abandonaron la verdadera adoración a Dios. Pero después solo menciona a los hijos de Israel, pero también incluye a la tribu de Judá. Debe observarse que cuando las Escrituras conectan a Israel con Judá, Israel significa las diez tribus, y que por honor o reproche, la casa de Judá se menciona por separado; del reino de Israel; pero que cuando se menciona solo a Israel, generalmente incluye a todos los hijos de Abraham sin excepción. Así es en este lugar, cuando dice que los hijos de Israel y los hijos de Judá no habían hecho nada más que provocar a Dios. Después menciona solo a Israel e incluye las doce tribus.

Pero él dice que los hijos de Israel y de Judá solo lo habían provocado desde su juventud. La partícula אך ak, a veces se toma como un afín, y otras como un adversario, pero, o sin embargo; y este último sentido sería adecuado si el contexto lo permitiera. Me inclino a estar de acuerdo con quienes lo hacen "solo"; y el Profeta parece haber eliminado toda ambigüedad, porque no solo dice que lo habían hecho, sino que habían estado haciendo el mal, lo cual es un modo de hablar que insinúa una acción continua; entonces habían estado haciendo el mal, es decir, nunca cesaron. Y confirma esta declaración diciendo אך, solo, es decir, su propósito no había sido otra cosa, o todo su estudio no ha sido otro que provocarme sin fin y sin medida. (68) Por lo tanto, vemos que cualquier motivo de queja es quitado de los judíos, porque Dios, por mucho tiempo, había aplazado su venganza, porque él podría haber los castigó muchas eras antes. Como nunca habían dejado de provocar a Dios, el rigor que se les había mostrado no podía parecer demasiado, ya que, en su bondad, los había invitado al arrepentimiento, pero sin ningún efecto.

Y desde su juventud aquí no debe entenderse por los individuos, sino que debe extenderse a toda la gente; y entonces la juventud debe ser tomada por el tiempo de su redención, como veremos más adelante. Porque la Iglesia nació de una manera entonces nacida, y en el desierto, cuando habían sido traídos recientemente a la luz, porque Dios los había librado de la oscuridad de la muerte. En su misma infancia comenzaron a provocar a Dios; Desde entonces siempre habían sido perversos en su maldad.

El significado es, entonces, que el pueblo de Israel había sido de una disposición tan perversa que se hizo necesario por fin castigarlos severamente, ya que dejaron de no agregar males a males. Y la partícula אך ak, muestra su culpa agravada, porque aplicaron todas sus mentes para provocar a Dios, y habían sido ingeniosos al idear supersticiones, por las cuales contaminaron la adoración a Dios: Entonces, él, él dice, solo he estado haciendo el mal

Y agrega, con el trabajo de sus manos. Esta explicación se agrega, porque los israelitas podrían haber levantado un clamor y preguntaron qué era ese mal. De hecho, Dios había mostrado lo suficiente como para que no les sirviera de nada buscar evasión, porque se había convertido en su juez cuando dijo, ante mis ojos; porque con estas palabras, los Profetas insinúan que no se puede formar un juicio correcto a partir de las obras de los hombres por sí mismos, por voluntad o voluntad, deben permanecer o caer de acuerdo con el juicio de Dios. Cada vez que Dios declara que los hombres han pecado ante sus ojos, quiere decir que es en vano que busquen subterfugios, alegando sus buenas intenciones, como se suele decir, porque con él está la autoridad para juzgar. Pero esta verdad confirma, cuando dice, que lo habían provocado por el trabajo de sus manos (69) Por el trabajo de sus manos, el Profeta quiere decir Las supersticiones dirán que las personas se inventaron por sí mismas. Y siempre debemos tener en cuenta el contraste entre los mandamientos de Dios y las obras de nuestras manos, porque cualquier cosa que le impidamos a Dios además de su Ley es obra de nuestras manos; pero la obediencia es mejor que el sacrificio. Entonces Dios aquí condena expresamente todos los inventos de los hombres, como si hubiera dicho, que, aunque los hombres se deleiten en sus propias supersticiones, todavía son impíos y detestables, ya que no es lícito idear nada. Porque Dios, al habernos dado su Ley, no nos ha dejado nada que hacer, excepto seguir lo que nos ha mandado; y cuando nos desviamos y agregamos algo propio, no hacemos nada más que lo sacrílego. Ahora sigue:

Porque los hijos de Israel y los hijos de Judá indudablemente han estado haciendo el mal ante mis ojos desde su juventud; porque los hijos de Israel sin duda me han estado provocando con el trabajo de sus manos, dice Jehová.

La conexión de esta manera parece más obvia. - Ed.

Versículo 31

Él confirma lo que acabamos de decir, incluso que Dios, sin embargo, si castiga severamente a los judíos, aún no excedería los límites debidos en su juicio, porque su iniquidad había alcanzado el tono más alto. Fue un juicio terrible cuando la ciudad fue totalmente demolida por el fuego y el Templo destruido. Por lo tanto, la atrocidad del castigo podría haber llevado a muchos a quejarse de que Dios era demasiado severo. Aquí revisa todas esas quejas y dice que la ciudad había sido construida para este fin, incluso para provocarlo, como decimos en francés: Elle a este faite pour me depiter, pour me facher. Algunos leen, "Reducido para mí ha sido la ciudad"; pero pervierten y oscurecen el significado. Podría expresarse más adecuadamente: "La ciudad ha sido destinada a mí por mi ira e indignación". Pero el significado que he dado es más simple. Por lo tanto, las palabras אפי, aphi y חמתי chemeti, deben tomarse pasivamente, incluso si la ciudad de Jerusalén había estado dedicada de alguna manera a esta locura, de modo que cesó no inflamar más y más contra sí mismo la venganza de Dios. En una palabra, repite en otras palabras lo que había dicho antes, incluso que los hijos de Israel no hicieron nada más que provocar a Dios por sus fechorías.

Entonces no se dice nada nuevo aquí, pero como era algo difícil de creer, el Profeta se detiene y dice que la ciudad de Jerusalén había sido por la ira e indignación de Dios, desde el momento en que había sido fundado Y podemos deducir desde el final del verso que este es el verdadero significado, porque él dice: Incluso hasta el día de hoy, que debería quitarlo de mi vista; como si hubiera dicho que los judíos no habían dejado de pecar, por lo que ahora era el momento de castigar a un pueblo tan malvado, cuya impiedad no era curable. Y señala su persistencia cuando dice, incluso hasta el día de hoy (70) Porque la gente no solo había comenzado a pecar en el desierto, sino que perseguían un curso regular, por así decirlo, su impiedad, de modo que a ninguna edad, en ningún año, en ningún día, dejaron de sus vicios. Aquí entonces se señala su constante hábito de pecar. Sigue -

31. Con motivo de mi ira, y con motivo de mi indignación, ¿ha estado esta ciudad desde el día en que la construyeron?

32. hasta el día de hoy; para que lo quite de mi vista a causa de toda la maldad de los hijos de Israel, etc., etc.

Entonces, la última parte de Jeremias 32:31 debería estar relacionada con el siguiente verso. El verbo para "eliminar" está en el modo infinitivo precedido por ל. Es una frase elíptica, como a veces es el caso, donde se pretende una resolución, obligación o deber. - Ed

Versículo 32

Este versículo está conectado con el último: Dios se había quejado, de que la ciudad había sido tan perversa en su carácter, que parecía haber sido fundada y construida con el propósito de buscar su propia ruina por sus pecados. Él confirma esa declaración agregando: A causa de toda la maldad de los hijos de Israel y de los hijos de Judá. Por toda la maldad o maldad, quiere decir lo que dijo antes, que solo habían estado haciendo maldad, porque no solo habían ofendido en una cosa, sino que se habían abandonado a la impiedad, de modo que no había nada puro o honesto entre ellos; porque se habían entregado a la impiedad, de modo que no omitieron nada que fuera calculado para provocar a Dios. Una mancha universal se extiende a cada parte de la vida, como si él hubiera dicho, que estaban imbuidos de tanta maldad, que no quedaba parte del sonido en ellos. Es posible que el cuerpo del hombre trabaje bajo una o dos enfermedades, mientras que puede haber solidez en algunos de los miembros; pero el Profeta quiere decir aquí, que los israelitas se habían vuelto tan corruptos, como se dice en Salmo 14:1, que nada quedó completo entre ellos.

Ahora Dios condena aquí a todos los hombres: en primer lugar, dice que los reyes habían pecado; porque no solo ellos mismos habían abandonado la verdadera adoración a Dios, sino que se habían convertido en la causa de la deserción o apostasía de los demás. A los reyes agrega príncipes o consejeros, y luego sacerdotes y profetas. Y, sin duda, los reyes con sus consejeros deberían haber sido un ojo, los sacerdotes y los profetas el otro; porque los dos ojos en un gobierno verdadero y legítimo son los jueces y los pastores de la Iglesia. Pero el Profeta dice que los reyes y sus consejeros habían sido impíos y que los sacerdotes y los profetas habían sido implicados en crímenes similares. Y de hecho fue algo monstruoso ver tanta ceguera y locura en aquellos sacerdotes a quienes Dios, por derecho hereditario, había impuesto a la Iglesia como intérpretes de la Ley, de acuerdo con lo que se dice:

"Los labios del sacerdote deben guardar conocimiento, y deben buscar la Ley en su boca, porque él es el mensajero del Señor de los ejércitos". ( Malaquías 2:7)

Y cuando los sacerdotes fallaron en su oficio, ya sea por ignorancia o por pereza, Dios levantó profetas en su lugar, y su propósito era evitar con tal ayuda la ruina de su Iglesia. Pero Jeremías dice que los profetas se habían vuelto como los sacerdotes.

Este pasaje merece ser notado cuidadosamente; porque vemos cuán encantados están muchos cuando la Iglesia está perturbada por las discordias; porque piensan que están así excusados ​​cuando dejan de lado todo cuidado y toda preocupación por la religión; y muchos se entregan a este tipo de indiferencia. Pero si los fieles hubieran sido tan descuidados en ese momento, ¿no debería haberse desvanecido la religión mil veces, habiéndose extinguido por completo y borrado de sus corazones? Aprendamos entonces, que aunque los falsos profetas puedan levantarse y oscurecer la doctrina pura por sus falacias, y que los sacrificadores se conviertan en apóstatas, y levanten, por así decirlo, una bandera para demoler a toda la Iglesia, pero aprendamos a ser firmes. ; porque nuestra fe no debe ser sacudida, aunque todo el mundo estaba en confusión, no, aunque Satanás mezcló el cielo y la tierra. En resumen, es la verdadera prueba de nuestra fe, cuando permanecemos firmemente en la verdad de Dios en el momento en que Satanás intenta por encima de todas las cosas poner todo en confusión. Porque Jeremías no habla aquí de los egipcios o los asirios, sino del pueblo elegido, los hijos de Abraham, la herencia sagrada de Dios; y, sin embargo, dice que los sacerdotes y los profetas se habían convertido en líderes de la gente en sus cursos pecaminosos, por lo que dejaron de lado la verdadera adoración a Dios, pervirtieron la Ley y, en resumen, se apartaron de la religión.

Luego agrega, y los hombres de Judá y los habitantes de Jerusalén no habla de los israelitas, que hace mucho tiempo se habían contaminado y se habían abandonado a supersticiones impías, porque se habían convertido, por así decirlo, en extraterrestres para el pueblo de Dios; pero solo nombra a los judíos, que permanecieron vivos, para que la Iglesia de Dios pueda continuar en el mundo. Procede gradualmente, porque menciona a los habitantes de Jerusalén en último lugar. De hecho, era menos soportable que aquellos que tenían el Templo antes que ellos, a quienes constantemente se les recordaba la verdadera adoración de Dios, debían ser apóstatas, que si vivieran en aldeas; para quienes vivían en el país y solían venir al Templo tres veces al año, aparentemente tenían alguna excusa. Pero a medida que los ciudadanos de Jerusalén disfrutaban de tantos medios religiosos, como la Ley de Dios continuamente sonaba en sus oídos, como los sacrificios eran como trompetas por cuya explosión fueron convocados para servir y temer a Dios, fue, como hemos dicho, un gran agravante a su culpa. Por lo tanto, el Profeta, en aras de un mayor reproche, se une a los hombres de Judá. Sigue:

Versículo 33

Aquí el Profeta expresa más claramente la perversidad de la gente, como si hubiera dicho, que rechazaron deliberadamente cada instrucción y no mostraron ningún respeto por Dios; porque el que nos da la espalda, lo hace a sabiendas y voluntariamente, y de hecho no sin desprecio. Cuando alguien se dirige a mí y miro para otro lado, ¿no es un signo manifiesto de desprecio o desdén? y el que habla, ¿no ve que se le ignora? Entonces Dios se queja de que los judíos no se habían alejado por ignorancia, sino por una obstinación premeditada: luego se volvieron hacia mí, dice, el cuello, (71) cuando aún deberían haber estado atentos a escuchar la doctrina de la Ley. Porque Dios nos muestra su rostro cada vez que se complace en prescribir lo que debe hacerse, o en mostrar el camino de la salvación. Cuando nos mira, ¿cuán detestable debe ser nuestro orgullo, si no lo miramos también a cambio? Esto, entonces, es lo primero, que los judíos habían despreciado consciente y deliberadamente a Dios y su Ley.

Luego amplifica su culpa diciendo: Y les enseñé, me levanté temprano y les enseñé, y no escucharon (72) Si la Ley hubiera sido solo una vez promulgados, los judíos podrían haber objetado y dicho que, en su mayor parte, eran analfabetos; pero no les quedaba ningún color de pretensión, ya que los Profetas interpretaban continuamente la Ley, como Dios también había prometido por Moisés:

"Un Profeta levantaré para ti de en medio de tus hermanos". ( Deuteronomio 18:18)

Porque él insinúa que este beneficio sería perpetuo en la Iglesia, de modo que nunca habría querido que los Profetas mostraran el camino correcto a la gente. Porque pone a los Profetas en oposición a los adivinos, adivinos, predictores y todos los demás ministros de Satanás, como si hubiera dicho, que no había razón para que la gente buscara las falacias de Satanás, ya que los Profetas eran suficientes. Para que los judíos no se quejen de que los traten con dificultad, Dios aquí muestra que les había enseñado, porque se atribuye a sí mismo lo que había hecho por sus profetas: y sin duda los profetas y maestros no son más que instrumentos del Espíritu Santo. ; porque nadie es apto para enseñar, sino cuando es guiado por el Espíritu de Dios. Justo entonces, Dios reclama para sí mismo estos oficios, de modo que todas las alabanzas por la construcción de su Iglesia se deben a él, aunque emplea la labor de los hombres. En este sentido, es, dice, que les había enseñado.

Luego agrega, que se levantó temprano, es decir, que había estado sediento. Como dueño de una familia, quien es solícito por los suyos, se pregunta cómo están y mira alrededor de toda la casa; así también Dios se representa a sí mismo aquí, hablando de su cuidado al enseñar a los israelitas, como si hubiera dicho, que no solo su Ley fue puesta ante sus ojos, por la cual podrían aprender lo que era correcto, sino que también se dieron profetas que cesaron no para amonestarlos y exhortarlos.

Ahora, esta forma de hablar debe ser particularmente observada, ya que por lo tanto aprendemos cómo basar su ingratitud es quien rechaza la enseñanza de los Profetas; porque no solo ignoraron a los hombres, sino a Dios mismo, como Cristo también declara:

“El que te oye, me oye; y el que te rechaza, me rechaza a mí ". ( Lucas 10:16)

Esta forma de hablar, entonces, elogia la verdad de la doctrina enseñada por los Profetas; porque Dios sale y muestra que habla por sus siervos. Y, por otro lado, aprendemos qué bendición incomparable es tener maestros fieles y verdaderos; porque Dios, a través de ellos y sus labores, declara con certeza que se preocupa por nuestra salvación, como si nos cuidara, como si se levantara temprano, como si nos visitara; y la predicación del Evangelio no es sin razón llamada la visita de Dios. Entonces, no hay razón para que busquemos algo mejor, cuando Dios está presente con nosotros por su palabra; porque tenemos un testimonio seguro de su presencia cada vez que se levantan maestros verdaderos y fieles.

Agrega, para recibir la corrección. Intima con la palabra מוסר musar, que los judíos no habían pecado por ignorancia, sino que habían sido intratables, porque se negaron a ser corregidos. De hecho, la palabra se toma a veces como doctrina, pero aquí significa corrección, incluso cuando cualquiera, que generalmente mantiene el rumbo correcto, se desvía del camino correcto, pero se le advierte que se arrepiente. Por lo tanto, vemos lo que el Profeta quiere decir, incluso que los judíos no solo habían cerrado los ojos contra la luz clara que brillaba en la Ley, sino que habían sido completamente refractarios, de modo que no podían ser sometidos cuando Dios los llamó al arrepentimiento. , que cuando trató de curar sus enfermedades, mostraron tal terquedad que dejaron de lado toda corrección y disciplina. (73) Por lo tanto, aprendemos que había llegado el momento de la venganza, porque Dios había intentado todos los medios para promover su bienestar y había perdido, como dice el dicho común. , tanto dolores como costos. Sigue, -

Y me giraron el cuello y no la cara, mientras les enseñaban, se levantaban temprano y enseñaban; sin embargo, escucharon no recibir instrucciones.

¡Le dieron la espalda, mientras Dios les estaba enseñando! - Ed.

Versículo 34

Había aquí, por así decirlo, una extrema maldad, porque los judíos habían profanado el Templo mismo. Era una ofensa grave, cuando todos tenían, como hemos visto, servicios privados en casa, donde quemaban incienso en los techos y vertían libaciones a dioses extranjeros; pero cuando la impiedad había llegado tan lejos, que incluso el Templo mismo estaba contaminado con ídolos, ¿qué esperanza había de arrepentimiento?

Él dice que habían establecido sus abominaciones en el Templo. Se llama, de hecho, una casa a la manera de los hebreos, pero luego se distingue de los edificios privados, cuando dice, en el que se llama mi nombre (74) y luego, para que lo contaminen, Dios aquí muestra que el Templo había sido dedicado a él; fue entonces una profanación sacrílega cuando ofrecieron sus sacrificios a los ídolos. Eran, de hecho, ya apóstatas; pero tal sacrilegio no era tan notorio en sus supersticiones privadas como en el Templo; porque esto era privar a Dios de su propio honor. Aunque no era correcto en ellos abandonarse a todo tipo de maldad cuando salieron del Templo; sin embargo, el Templo mismo debería haber continuado, por así decirlo, a salvo y libre de toda contaminación. Por esta razón, por lo tanto, dice que fue llamado por su nombre, y luego que el Templo mismo había sido contaminado, para que no perdonaran su nombre sagrado. El resto lo aplazaré hasta mañana.

Versículo 35

Después de haberse quejado de la profanación de su propio Templo, Dios ahora dice que los judíos habían pecado por otra superstición, incluso porque el valle del hijo de Hinom se había convertido para ellos en un templo en lugar del verdadero. Dios había prohibido en la Ley que se ofrecieran sacrificios, excepto donde él designara,

"No harás eso a tu Dios, sino que vendrás al lugar donde ha puesto el memorial de su nombre". ( Deuteronomio 12:4)

Como Dios había testificado expresamente que los sacrificios no son aceptables para él, excepto en un Templo, y en un altar, muestra aquí que la adoración legal había sido corrompida por los judíos, incluso porque hicieron que sus hijos y sus hijas pasaran por el fuego en honor a Molech. Y, sin embargo, en un pasaje anterior lo llama Baal. Por lo tanto, parece que, como dijimos ayer, que la palabra Baal incluye todo tipo de ídolos. Para los judíos, sin duda, mientras adoraban a sus Baalim, siempre quisieron atribuir al único Dios verdadero la soberanía principal, pero, al mismo tiempo, idearon mecenas para ellos y, por lo tanto, eran la multitud de sus dioses. Pero Molech era una deidad particular, como aprendemos de otras partes de la Escritura.

Ahora, entonces, percibimos el significado del Profeta, que los judíos no estaban satisfechos con un tipo de idolatría, sino que construyeron lugares altos o altares para sí mismos; para que algunos expliquen במות, bemut: במה beme, significa un lugar alto, y se toma en todas partes para los bosques, como se los llamaba, es decir, árboles altos. Pero como se menciona que está hecho de un valle, algunos piensan que la palabra lugares altos no es adecuada aquí; por eso traducen la palabra "altares". (75) En cuanto al punto principal, Dios sin duda condena a los judíos aquí, porque se habían atrevido a establecer un modo extranjero de adoración en el valle de Hinom , cuando la Ley lo prohibió expresamente. La relativa אשר asher, como he dicho, puede aplicarse a los altares, así como a Baal. Pero me parece un significado más adecuado, si decimos que el mismo Baal, es decir, el ídolo, estaba en la calle de Hinnom. Del paso por el fuego, he hablado en otra parte, fue una especie de lustración. Sin embargo, no hay duda de que algunos excedieron la moderación comúnmente observada, que deseaban superar a otros en el fervor de su celo; porque en realidad quemaron a sus hijos y a sus hijas, lo cual fue un hecho el más salvaje. Pero aún pensaban que era un servicio aceptable para Dios. Otros realizaron su superstición de una manera más suave, ya que consideraron que sus hijos debían pasar por el fuego como un símbolo de purificación, ya que también los paganos solían purificarse. (76)

Pero el Profeta habla de hijos e hijas, para demostrar que el celo intemperante de los judíos era tan grande que no solo se prostituyeron ante sus ídolos, sino que también contaminaron a sus descendientes con estas impurezas.

Finalmente dice que no había ordenado tal cosa, y que nunca se le ocurrió. Hemos dicho en otra parte, que cada vez que ocurre esta forma de hablar, Dios interrumpe todo tipo de objeciones, porque los supersticiosos siempre tienen algo que alegar. como pretexto cuando son convocados a una cuenta. Sabemos que los papistas, al pretender buenas intenciones, se glorían con confianza contra Dios; y piensan que esta pretensión es suficiente para defenderlos de todas las reprensiones; y piensan también que los siervos de Dios y los Profetas son demasiado taciturnos y escrupulosos cuando tal excusa no los satisface. Pero Dios, para que no pueda lidiar tediosamente con los supersticiosos, asume este principio, que cualquier cosa que intenten más allá de la Ley es espuria, y que, por lo tanto, los inventos de los hombres no pueden ser defendidos por ningún disfraz o pretensión. Háganos saber que la verdadera religión siempre se basa en la obediencia a la voluntad de Dios; y por lo tanto, todo lo ideado por los hombres, cuando no hay un mandato de Dios, no solo es frívolo, sino también abominable, de acuerdo con lo que se dijo ayer con respecto al trabajo de las manos; y aquí el mandato de Dios se opone a todos los inventos de los hombres. Pero como a menudo ocurren tales declaraciones, ahora toco pero ligeramente en este pasaje.

Sin embargo, esta doctrina debe ser especialmente notada, es decir, que no hay necesidad de una larga refutación cuando nos comprometemos a exponer modos de adoración ficticios, que los hombres diseñan para sí mismos de acuerdo con sus propias nociones, porque, después de todo, ellos puedo decir, Dios en una palabra da esta respuesta, que todo lo que no ha ordenado en su Ley, es vanidoso y travieso. Luego dice que no había ordenado esto y que nunca se le había ocurrido.

Dios en la última cláusula se transfiere a sí mismo lo que se aplica solo a los hombres; porque no puede decirse con estricta propiedad de Dios, que esto o aquello no se le había ocurrido. Pero aquí reprende la presunción de los hombres, que se atreven a presentar esto o aquello, y piensan que una adoración aceptable a Dios que ellos mismos han ideado presuntuosamente; pues buscan así exaltar su propia sabiduría por encima de la de Dios mismo. E incluso encontramos en este día que los papistas, cuando mostramos que nada ha salido de la boca de Dios de toda la masa de observancias en las que hacen consistir la religión, siempre alegan que no sin razón observan lo que ha sido ¡ordenado por los padres, como si algunas cosas hubieran entrado en la mente de los hombres que habían escapado de Dios mismo! Entonces vemos que Dios en este lugar expone al ridículo la locura de aquellos que, confiando en su ingenio ingenioso, idean para sí mismos varios tipos de adoración; porque buscan, como hemos dicho, ser más sabios que Dios mismo. Ahora, entonces, percibimos la fuerza de la expresión, cuando Dios dice que nunca se le ocurrió, porque los hombres se jactan de que no se había inventado sin razón, y se glorían en su propia agudeza, como si fueran capaces de nombrar un algo mejor que Dios mismo.

Más tarde dice: Para que hagan esta abominación, Dios ahora va más allá y llama a lo que no había ordenado una abominación. Y esta cláusula confirma lo que he dicho antes, que no hay necesidad de largas discusiones cuando la pregunta se refiere a los inventos de los hombres, ya que nada puede ser aprobado en la adoración a Dios sino lo que él mismo ha ordenado. Lo que sea que haya surgido de las nociones de los hombres, no solo es frívolo e inútil, sino que también es una abominación; porque Dios así lo representa en este lugar. Por lo tanto, no es suficiente en este día repudiar y tratar con desdén los modos ficticios de culto en los que los papistas se glorían tanto; pero si demostramos que tenemos un verdadero celo por la religión, debemos abominar todas estas cosas ficticias; porque Dios los ha declarado de una vez por todas abominables.

Agrega, que Judá podría pecar, o que podrían hacer que Judá pecara: o es admisible, y hay una lectura doble. (77) Sea como sea, declara que aquellos que no se basan en la Ley, no hacen nada más que pecar, aunque pueden pensar que le rinden a Dios el el mejor servicio, incluso porque deberían haber comenzado con este principio, no hacer nada más que lo que prescribe la Ley. Sigue, -

Versículo 36

Hasta ahora, Dios había estado demostrando que los judíos eran dignos de ese castigo extremo con el que ya había visitado el reino de Israel, y que no podían quejarse de extrema severidad, aunque debían pudrirse en el exilio después de la ruina de la ciudad y la ciudad. Templo, porque habían contaminado la tierra que debería haber sido sagrada para Dios, y habían extendido por todas partes sus abominaciones, de modo que ni siquiera el Templo estaba libre de su inmundicia y contaminación, y no se habían ofendido por un corto tiempo, pero, como hemos visto, habían despreciado todas las advertencias; y aunque Dios había sido solícito por su seguridad, con orgullo rechazaron e incluso extinguieron su favor. Como entonces eran de una disposición tan perversa, y su impiedad se había vuelto completamente incurable con tanta dureza, Dios muestra que les rendiría la recompensa debido a sus obras, al rechazarlos por completo. Pero ahora agrega la promesa de favor, para demostrar que de esa manera sería el vengador de la maldad, como siempre para tener en cuenta el pacto gratuito que había hecho con Abraham.

Ya hemos dicho a menudo, que cada vez que Dios mitiga la amargura del castigo con alguna esperanza de misericordia, tiene un respeto peculiar hacia su pueblo elegido. La palabra, entonces, no está dirigida indiscriminadamente a todos, cuando Dios declara que será por fin misericordioso y propicio, porque alienta a su pueblo elegido solo, como ya he dicho, a albergar esperanza. Como entonces quedaban algunas semillas piadosas entre la gente, Dios tenía la intención de aliviarlas, para que no se desanimaran por completo.

Ahora vemos el objeto del Profeta; y esta verdad debe ser cuidadosamente observada; porque nos equivocaremos en cuanto a la doctrina enseñada por los Profetas, excepto que sabemos que después de haber amenazado a los malvados y a los que desprecian a Dios, luego dirigen su discurso a los elegidos, para alentarlos a tener paciencia y tranquilidad. castigo impuesto sobre ellos, como lo hizo Jeremías en su propio caso cuando exhortó a los fieles a poner la boca en el polvo y luego esperar pacientemente a Dios, aunque por un tiempo escondería su rostro de Jacob, es decir, de su Iglesia. Jeremías entonces, después de haber demostrado que los judíos no podían ser tratados con demasiada severidad, porque habían sido completamente intratables, ahora agrega:

Y ahora, por lo tanto, así dice Jehová, el Dios de Israel, con respecto a esta ciudad, o, a esta ciudad. La preposición אל al, significa ambos, pero es más adecuado tomarlo aquí en el sentido de "preocupante:" del cual, se agrega, usted dice que ha sido entregado en la mano de el rey de Babilonia (78) Esto no parece ser coherente con los hechos, ya que los judíos mismos no habían anunciado esta frase con respecto a Jerusalén, sino que por el contrario firmemente se levantó contra los Profetas e hizo un clamor cada vez que se anunciaba la ruina de la ciudad. ¿Qué significa entonces cuando Dios los reprende al hablar de esta manera? A esto respondo, que esto realmente procedió del Espíritu de Dios, y también que los Profetas habían sido los testificadores y heraldos de este castigo; pero cuando los judíos vieron que no podían escapar, tuvieron una aprensión tan terrible del juicio de Dios, que quedaron completamente aturdidos por el miedo; y así siempre les sucede a los despreciadores de Dios, porque excepto que él los presiona con fuerza, desprecian todas sus amenazas; o piensan que se les dice fábulas cuando Dios anuncia que ejecutará sobre ellos su venganza. Pero cuando llegan a los extremos, se llenan de asombro, y sin ninguna esperanza confiesan solo que Dios está enojado con ellos; De ahí su desesperación. El Profeta entonces no sin razón los reprende con esto: que dijeron que la ciudad fue entregada al rey caldeo, incluso mientras él no solo la estaba atacando con un ejército fuerte, sino que también era asistido por la espada, la hambruna, y la peste como sus asociados. Porque antes de que el asedio los apretara, estimaban que nada, según lo que habíamos visto, todo lo que Jeremías les había dicho; porque perdió toda su labor durante casi cuarenta años, aunque la profecía sobre la ruina de la ciudad, el exilio, el rechazo del pueblo y la abolición de todas las cosas santas, se proclamaba a diario. Pero ahora, cuando vieron que el asunto era serio y que no podían escapar de la venganza de Dios, fueron al otro extremo y dijeron que Dios era falso en sus promesas, que su pacto era nulo e inútil, que tenían en vano. lo adoró, que los había engañado y les había dado falsas esperanzas, cuando prometió que moraría en medio de ellos. Es, entonces, en este sentido que dijeron, que la ciudad fue entregada en manos del rey de Babilonia; Era lo mismo que habían dicho, que la esperanza de regresar había sido cortada. Porque desecharon por completo el favor de Dios, y dijeron que todo lo que Jeremías había prometido era vano, porque los terrores se habían apoderado tanto de sus mentes y sentimientos, que no podían albergar ninguna esperanza de la misericordia de Dios.

He dicho que el caso con todos los reprobados es que ellos se burlan de Dios mientras él perdona y soporta con ellos; pero cuando descubren que él es un juez, no miran a su misericordia, sino que se postra en la desesperación como si no tuvieran vida.

Versículo 37

Ahora entendemos cuál era el diseño del Profeta, cuando habló de que los judíos decían que la ciudad fue entregada a los caldeos y los babilonios, incluso porque la liberación prometida no podía proporcionarles consuelo, ya que creían plenamente que su salvación fue inútil. Entonces dices, dice, que la ciudad ha sido entregada; pero yo, agrega, los reuniré de todas las tierras a las que los conduciré en mi ira y disgusto y gran indignación (79)

Aquí Dios promete que el exilio solo sería temporal, porque finalmente se reuniría, como se dice en Salmo 147:2, los dispersos de Israel. Aquí no se expresa ningún nombre, sino un pronombre; Sin embargo, no hay ambigüedad, ya que es suficientemente evidente que habla de los judíos cuando dice: "Los reuniré". porque si hubieran sido expulsados ​​de su propio país, y se les hubiera otorgado un lugar de exilio donde podrían haber vivido juntos, podrían haber esperado algún tiempo para regresar, pero la dispersión les quitó todas las esperanzas, ya que los habían llevado a diferentes países, y muy distantes entre sí. Para evitar esta dificultad, Dios dice expresamente que los restauraría de todas las tierras a las que los había conducido. Y el Profeta sin duda alude a un pasaje en Deuteronomio 30:4,

"Aunque estén dispersos por los cuatro cuartos del mundo, Desde allí los reuniré.

Como Dios había prometido a través de Moisés, que aunque fueran desterrados a las partes más lejanas del mundo, su restauración no sería difícil para él; así que el Profeta aplica esta declaración de Moisés a su propia profecía, incluso que Dios reuniría de todo el Este a los que habían sido dispersados.

Agrega, en mi ira, gran disgusto y gran indignación (80) Dios no habla aquí de su ira, sino para que los judíos puedan percibir que merecían un castigo tan grande: porque sabemos que como Dios es el juez del mundo, nada injusto puede pertenecerle. Por lo tanto, cuando se dice que la ira de Dios es grande, podemos concluir con certeza que los vicios de los hombres son grandes; porque él nunca está enojado con nosotros, excepto cuando se ofende por la grandeza de nuestros pecados. Por lo tanto, percibimos la razón por la cual el Profeta menciona aquí la ira, el gran disgusto y la gran indignación de Dios, incluso para que los fieles se sientan seguros de que Dios sería propicio para ellos, aunque fueran dignos de la ruina eterna. En resumen, Jeremías muestra que habría un lugar para la misericordia de Dios, aunque los judíos habían merecido la destrucción cien veces a través de su obstinación.

Y agrega que su favor continuaría, y haré que vivan de manera segura. Después de haberles prometido un regreso, ahora promete una condición tranquila: porque hubiera sido mejor para los judíos permanecer siempre en el exilio y en el extranjero. tierras, que regresar a su propio país y vivir allí en la miseria. Esta fue la razón por la cual el Profeta agregó expresamente, que habría una habitación tranquila para ellos.

Pero sabemos que esto no se cumplió cuando los judíos regresaron a su propio país; porque sus vecinos los hostigaron enormemente, y la construcción del Templo al principio se vio obstaculizada, y soportaron muchos problemas de todos los sectores, y finalmente fueron reprimidos con tiranía por los reyes sirios, y reducidos a tales extremos, ese exilio no solo hubiera sido más tolerable, sino incluso más agradable y más deseable, en comparación con las muchas miserias con las que fueron oprimidos. Pero, como se ha dicho en otra parte, cada vez que los Profetas profetizaban el regreso del pueblo, extendían lo que enseñaban a todo el reino de Cristo. Porque la liberación del exilio no fue más que el comienzo del favor de Dios: Dios comenzó la obra de la redención verdadera y real cuando restauró a su pueblo en su propio país; pero les dio un ligero sabor de su misericordia. Esta profecía, entonces, con las que son similares, debería extenderse al reino de Cristo. Luego agrega:

Versículo 38

Esta promesa ocupó el primer lugar en la restauración de la Iglesia; porque si los judíos hubieran estado llenos de saciedad con riqueza y abundancia, y con toda variedad de bendiciones, su condición aún no habría sido superior, si no hubieran sido el pueblo de Dios; porque los hombres no tienen felicidad si viven solo de las cosas buenas de esta vida terrenal y frágil, o de sus placeres y delicias. De verdad se dice en los Salmos:

"Feliz es la gente cuyo Dios es Jehová". (Salmo 144:15)

Porque aunque Dios ordena sus propias bendiciones, y las diseña como testimonios de su favor paterno hacia los piadosos, sin embargo, no las tendrá para vivir como si fueran de ellas; pero él levanta sus mentes por medio de, por así decirlo, estos pasos hacia la fuente de la verdadera felicidad, la fuente misma, para que sepan que están bajo su protección y que él siempre será un Padre a ellos

Por lo tanto, vemos que el Profeta, cuando habló de la restauración del pueblo, les propuso lo principal y lo más deseable, incluso para saber que Dios se había reconciliado con ellos y que se habían convertido así en su pueblo.

Por lo tanto, aprendemos que, aunque Dios, en su bondad, soportó las enfermedades de su pueblo antiguo, y así mencionó la fecundidad de la tierra y otras cosas, el fin de todas las promesas fue espiritual; esta promesa tampoco habría sido cierta si se explicara solo por las bendiciones temporales de Dios. Porque debemos tener en cuenta ese dicho del Profeta,

"Tú eres nuestro Dios, no moriremos". ( Habacuc 1:12)

Y sin duda el Profeta en el Salmo que acabamos de citar, pretendía distinguir a la Iglesia de Dios de todas las naciones paganas, y también pretendía distinguir la felicidad de la Iglesia de todos los placeres, honores y esas ventajas, por los cuales los hombres persuaden. ellos mismos pueden ser felices, siempre que los obtengan. Desde entonces, el Profeta marca la diferencia entre la felicidad de la Iglesia y todas las cosas fugaces y vacías deseadas por aquellos que no miran más allá de este mundo y la vida presente, se deduce que cada vez que se mencionan estas palabras, "yo será tu Dios ”, la esperanza de una vida eterna y celestial se nos presenta.

Hay otra cosa a tener en cuenta: que cualquier cosa que busquemos en cuanto a las cosas de este mundo no nos puede dar ningún bien real, excepto que Dios se reconcilie con nosotros. Por lo tanto, cuando tenemos todas las cosas en abundancia, cuando nada nos falta para todo tipo de placer, cuando somos favorecidos con gran riqueza, cuando se nos otorga paz y seguridad, sin embargo, todo esto, como he dicho, resultará ruinoso para nosotros, excepto que Dios nos posee como sus hijos, y se convierte en un Padre para nosotros. Por lo tanto, cuando buscamos ser felices, debemos dirigir nuestras mentes a lo más importante, incluso para reconciliarnos con Dios, para que podamos con confianza llamarlo nuestro Padre, esperar la salvación de él y siempre huir. a su merced. Los hombres impíos desean esto y aquello, como les lleva su propia codicia: los deseos avariciosos de una gran cantidad de dinero, grandes granjas y grandes ingresos; lo ambicioso busca someter al mundo entero; el hombre de placer desea todo lo que pueda satisfacer sus deseos, e incluso el que parece ser moderado, pero desea lo que es adecuado a su disposición; y así Dios es descuidado, y también su gracia. Entonces, sepamos que los deseos de los hombres son totalmente irracionales, cuando buscan ansiosamente cualquier cosa en este mundo, excepto lo que fluye de esta fuente, incluso del favor gratuito de Dios, y cuando no prefieren este privilegio singular a todas las bendiciones, incluso para que Dios se reconcilie con ellos.

Ahora entendemos el significado de las palabras, cuando Dios declara que los judíos, después de su regreso a su propio país, se convertirían en su pueblo, y que él sería su Dios.

Observemos al mismo tiempo que, aunque Dios posee la soberanía de todo el mundo, todavía no se le llama Dios de nadie, sino de su pueblo elegido; porque cuando él reúne a la Iglesia para sí mismo como un tesoro peculiar, mientras habla en todas partes, este privilegio no puede existir sin una relación mutua, es decir, los hombres excepcionales saben que Dios es su Dios, y también están completamente persuadidos de que son contados por él como su pueblo peculiar. Ahora sigue una explicación de este versículo, que, debido a su brevedad, puede parecer algo oscuro.

Versículo 39

Él explica más claramente el último verso; porque menciona los efectos del favor mencionado. Dios realmente incluye todo en una palabra, cuando declara que será nuestro Dios, porque así nos adopta como sus hijos. De ahí viene la certeza en cuanto a nuestra herencia celestial, y también en cuanto a su misericordia, que es mejor que la vida. Entonces no hay nada que pueda desear más allá de este beneficio, es decir, cuando Dios se ofrece a nosotros y se digna a recibirnos y abrazarnos como su pueblo.

Pero como ya he dicho, no comprendemos completamente el beneficio de esta doctrina; porque, primero, somos muy tardíos y aburridos, no percibimos lo que Dios quiere decir con esta expresión, y luego sabemos cuánto nuestra naturaleza es propensa a la timidez, hasta ahora es la distancia entre nosotros y Dios. Por lo tanto, esta doctrina necesita una explicación. Por lo tanto, el Profeta, después de haber señalado la causa y el comienzo de todas las bendiciones, ahora menciona los efectos, que confirman más completamente lo que había dicho. Por eso dice: les daré un corazón y una forma, para que me teman para siempre: porque Dios no nos posee como su pueblo, ni puede ser nuestro Padre, excepto que nos regenera por su Espíritu; porque es de regeneración de lo que habla el Profeta aquí. Pero debo aplazar el resto hasta mañana.

Versículo 40

Él persigue el mismo tema; pero la repetición pretende enfáticamente recomendar la gracia de Dios, porque sabemos cómo los hombres se esfuerzan por retener la alabanza debido a su gracia, y eso debido a su orgullo. Dios, por otro lado, celebra en términos altos su gracia, para que los hombres no la oculten malignamente.

Primero dice: estableceré un pacto perpetuo con ellos. Debemos notar el contraste entre el pacto de la Ley y el pacto del que ahora habla el Profeta. Lo llamó en el capítulo treinta y uno un nuevo pacto, y dio la razón de ello, porque sus padres pronto se habían alejado después de que se proclamara la Ley, y porque su doctrina era la de la carta, mortal y también fatal. Pero ahora lo llama un pacto perpetuo. Que el pacto de la Ley no era válido, esto fue accidental; porque la Ley permanecería en vigor si solo la cumpliéramos; pero por culpa de los hombres sucedió que el pacto de la Ley se anuló e inmediatamente desapareció. Cuando, por lo tanto, Dios promete algo, hay una diferencia manifiesta; pero, ¿qué es esto? Dios insinúa que su doctrina se presenta ante los hombres sin ningún efecto, ya que solo suena en sus oídos, no penetra en sus corazones. Hay, entonces, necesidad de la gracia del Espíritu Santo; porque excepto que Dios habla dentro y toca nuestros corazones, el sonido no tendrá ningún propósito, solo golpeará el aire. Ahora, entonces, vemos por qué el pacto se llama perpetuo, que Dios ahora promete.

Al mismo tiempo, debemos tener en cuenta que este pacto pertenece peculiarmente al reino de Cristo. Porque aunque era una parte de la gracia de Dios, que se manifestó al liberar a su pueblo del cautiverio, la corriente continua de su gracia debería extenderse a la venida de Cristo. El Profeta entonces, sin duda, trae a Cristo ante nosotros, junto con el nuevo pacto; porque sin él no hay la menor esperanza de que Dios haga otro pacto, como parece evidente en toda la Ley y las enseñanzas de los Profetas. Entonces Cristo se opone aquí a Moisés, y el Evangelio a la Ley. Por lo tanto, se deduce que la Ley era un pacto temporal, ya que no tenía estabilidad, como lo era el de la carta; pero que el Evangelio es un pacto perpetuo, porque está inscrito en el corazón. Y por la misma razón también se le llama un nuevo pacto, porque la Ley debe haberse vuelto obsoleta, ya que la perpetuidad de la que habla el Profeta ha venido en su lugar.

Ahora sigue una explicación, porque no me iré, etc. La אשר asher, aquí no es una partícula relativa, sino más bien una explicativa o exegética. Luego, designa brevemente la forma o naturaleza del pacto, incluso que Dios nunca se apartará de detrás de ellos. A veces se dice que Dios va delante de su pueblo fiel, cuando les muestra el camino correcto. También se dice que los gobierna desde atrás, como cuando Isaías dice:

"Ellos oirán una voz detrás de ellos, diciendo: "Este es el camino, camina en él". ( Isaías 30:21)

Dios sin duda testifica aquí, que él siempre sería un Instructor y un Maestro para su pueblo. Y dice que hablará desde atrás, mientras los maestros de escuela siguen a los alumnos comprometidos con su cuidado, incluso para que puedan observar y observar todos sus gestos, caminatas, palabras y todo lo demás. Entonces Dios se compara con aquellos maestros con quienes los niños se comprometen a ser enseñados y entrenados; y él dice que habla desde atrás. Entonces podemos explicar lo que se dice aquí en este sentido: "No me apartaré de ti después de ti", pero también podemos tener una visión más simple de que Dios no se apartará de ellos, incluso porque les mostrará favor y bondad perpetuos, según a lo que se agrega de inmediato, para que pueda hacerles bien En una palabra, Dios muestra que él sería un Padre eterno para su pueblo, que nunca los abandonaría ni los echaría. (82)

Pero la forma o método también se expresa, que él pondría su miedo en sus corazones, que nunca podrían apartarse de él. Esta es la misma doctrina con lo que ya hemos visto; ahora se repite, pero en otras palabras; y así Dios, como dije, ilustra más completamente su favor, dice entonces que pondría su temor en los corazones de los hombres. Ahora vemos cómo se refuta esa ficción pueril, con la que los papistas están ebrios, cuando dicen que la gracia de Dios coopera, porque el Espíritu ayuda a la enfermedad de los hombres, como si ellos mismos hubieran traído algo propio y fueran cooperadores. . Pero el Profeta aquí testifica que el temor de Dios es la obra y el don del Espíritu Santo. Él no dice que les daré poder para temerme, pero pondré mi miedo en sus corazones. Luego vemos que él nuevamente muestra que el Espíritu obra efectivamente en nosotros, para formar de nuevo nuestros afectos y no nos abandona. capaz de girar o suspender. Ezequiel dice lo mismo:

"Y haré que me teman". ( Ezequiel 36:27)

Así, la misma doctrina se confirma allí, porque se dice que Dios haría que Israel le temiera, no que ellos pudieran temerle.

Agrega nuevamente, que no pueden apartarse de mí. Vemos que son claramente refutadas esas nociones tontas sobre la gracia neutral, que ofrece solo poder a los hombres, que luego pueden recibir si lo desean; porque el Profeta dice: "para que no se aparten de mí". Así, él nuevamente muestra que la perseverancia, no menos que el comienzo de actuar correctamente, es el don de Dios y la obra del Espíritu Santo: y como ya he dicho, si Dios fuera solo para formar nuestros corazones una vez, para que pudiéramos estar dispuestos. para actuar correctamente, el diablo podría, en cualquier momento, atraernos, por sus artimañas, de la manera correcta, o, al emplear ataques repentinos y violentos, podría conducirnos de arriba abajo como lo desee. Gobernarnos durante una hora no nos serviría de nada, excepto que Dios nos preservó durante todo el curso de nuestra vida y nos llevó hasta el final. Por lo tanto, se deduce que todo el curso de nuestra vida está dirigido por el Espíritu de Dios, de modo que el fin no menos que el comienzo de las buenas obras debe atribuirse a su gracia. Cualquiera que sea el mérito que los hombres reclaman para sí mismos, se lo quitan a Dios y, por lo tanto, se vuelven sacrílegos.

Sin embargo, aquí puede surgir una pregunta: vemos que los fieles a menudo tropiezan, no diez veces durante la vida, sino todos los días: ¿cómo es esto, que donde trabaja el Espíritu de Dios, su eficacia es tal que los hombres nunca se apartan de la vida? ¿manera correcta? Si alguien respondiera, que los fieles realmente tropiezan, pero no fallan por completo, y que Dios aquí se refiere a esa deserción que sacude todo temor de Dios, no sería una solución completa. Porque vemos que incluso los elegidos mismos son a veces como apóstatas, porque el temor de Dios y la piedad son, por así decirlo, sofocados en ellos. La piedad no se extingue, pero ni siquiera una chispa del Espíritu aparece en ellos. Pero debemos notar que se da perseverancia inflexible a los fieles, de modo que cuando caen, pronto se arrepienten. Por lo tanto, las interrupciones no son obstáculos para que Dios no los guíe desde el puesto inicial hasta la meta, hasta que completen todo su curso. Y así es cierto lo que dice Agustín, que el Espíritu obra tanto en nosotros, que invariablemente tenemos buena voluntad. Porque él compara nuestro estado con el de Adán, como lo fue en su primera creación. Sabemos que Adán estaba sin ninguna mancha, porque se formó a la imagen de Dios: estaba en posición vertical y libre de todo vicio. Aún somos imperfectos; aunque Dios nos ha regenerado por su Espíritu, aún quedan en nosotros algunos restos de la carne, y no corremos con tanta prontitud como nos corresponde; No, estamos obligados a exclamar con Pablo, que somos "miserables", y a confesar que no hacemos el bien que haríamos, sino el mal que nos es odioso. ( Romanos 7:15) Entonces, la condición de Adán parece haber sido mejor que la nuestra. A esto Agustín responde: que Dios nos trata mejor ahora que a Adán, nuestro primer padre; porque aunque lo creó justo e inocente, y sin ninguna mancha, le dio una naturaleza susceptible de cambio; y, por lo tanto, Adán, que tenía libre albedrío, cayó inmediatamente. ¿Con qué fin sirvió el libre albedrío? incluso ese hombre cayó inmediatamente y nos llevó a la misma ruina consigo mismo. Este es el elogio del libre albedrío! incluso ese hombre, poseído por él, se arrojó al abismo más bajo, de donde nunca podría haberse levantado. Pero ahora, con respecto a nosotros, aunque nos detenemos, y también nos desviamos del camino correcto, y nuestras lujurias depravadas nos atraen al mal, y nuestra corrupción nos impide correr como deseamos, pero nuestra condición es mucho mejor, porque Dios nos dota en medio de todos nuestros conflictos con el poder de su propio Espíritu, para que nunca seamos vencidos o abrumados. Esta constancia indefectible (indeclinabilis constantia) como la llama Agustín, es entonces muy superior a la excelencia y el honor que Adán poseía al principio. Esto puede deducirse claramente de las palabras del Profeta cuando dice que Dios pondría su temor en los corazones de su pueblo, para que nunca se aparten de él.

Se puede volver a preguntar, ¿por qué no se menciona la justificación gratuita? porque el pacto de Dios no puede ser válido, excepto que él nos reconcilia con él mismo, porque la regeneración no es suficiente para obtener el favor de Dios, ya que en parte solo lo haremos correctamente y actuaremos correctamente. A esto respondemos que no hay duda, pero que Dios incluye la fe en la palabra temor; por lo tanto, la remisión de los pecados, por la cual los hombres vuelven al favor de Dios, no se excluye cuando se habla de regeneración. Este pasaje puede al mismo tiempo explicarse de esta manera, que el Profeta declara una parte para el todo. Sin duda, el nuevo pacto, como hemos visto antes, consta de dos partes, incluso que Dios, al adoptarnos como sus hijos, nos perdona y perdona todas nuestras enfermedades, y luego nos gobierna por su Espíritu: pero aquí solo habla de el último. Por lo tanto, se puede ver que la oración incluye una parte del todo. Aún así, la Escritura, como se ha dicho, cuando habla del temor de Dios, a menudo incluye fe, porque Dios, como dice el salmista, no puede ser temido, excepto que probamos su bondad,

"Contigo es propiciación, para que puedas ser temido". ( Salmo 130:4)

Porque no habría temor reverente de Dios, excepto que fuera precedido por un conocimiento de su favor paterno.

Aún así, debido a la última cláusula, la versión siríaca parece ser la más adecuada. Aquí hay dos promesas notables, que Dios no se alejaría de ellos, y que él pondría su miedo para evitar que se alejaran de él. - Ed.

Versículo 41

Cuando Dios dice que le agradaría hacer el bien a su pueblo, adopta el lenguaje del hombre, porque los padres se regocijan cuando pueden hacer el bien a sus hijos. Dios entonces, como el amor paternal con el que él considera a su pueblo no podría haberse expresado de otra manera, hizo uso de esta similitud. Además, también debe notarse el contraste, incluso que Dios se regocijó cuando castigó a su pueblo por su maldad. Porque Dios se deleita tanto en el juicio como en la misericordia. Dios, por un tiempo, se regocijó cuando castigó a la gente; porque como su juicio es correcto, se deleita en ello. Pero ahora dice que manifestaría su afecto paterno, para disfrutar haciéndoles el bien.

Él agrega, los plantaré en esta tierra. Él los había plantado de hecho, cuando, por Josué, se les dio la posesión de la tierra, de acuerdo con lo que se dice en el Salmo 80, donde se usa una expresión similar, incluso que Dios había sacado su vid de Egipto y la había plantado en la herencia prometida. (Salmo 80:8) Pero luego las personas fueron arrancadas de raíz. Por lo tanto, la primera posesión de la tierra en el momento del exilio no era, estrictamente hablando, una plantación, ya que la gente no tenía raíces firmes. Dios entonces promete aquí algo nuevo e inusual, cuando habla de una plantación. Tampoco hay dudas, pero se pretende la perpetuidad, de la que se ha hecho mención; porque esta plantación del pueblo depende del pacto, y el pacto no es temporal como antes del exilio, sino perpetuo en su duración.

Ahora entendemos lo que quiere decir el Profeta cuando compara con una plantación la restauración de la gente después de su regreso del exilio. Sabemos, de hecho, que la gente de esa época no había sido desterrada, y que el Templo había permanecido en pie, aunque los fieles habían sido presionados con muchos problemas; pero esto era solo un tipo de plantación. Por lo tanto, debemos pasar necesariamente a Cristo, para tener un cumplimiento completo de esta promesa. El comienzo, como hemos dicho, y a menudo me veo obligado a repetir esto, debe tomarse de este retorno; pero Cristo no debe ser excluido de esa liberación que era como la estrella de la mañana, antes de que el sol de justicia apareciera en su propio esplendor. Cuando los cristianos explican este pasaje y cosas similares, dejan de lado la liberación del pueblo del exilio babilónico, como si estas profecías no pertenecieran en absoluto a esa época; en esto están equivocados. Y los judíos, que rechazan a Cristo, se detienen en esa liberación terrenal. Pero los Profetas, como he dicho, comienzan con el regreso de la gente, pero ponen a Cristo también en el medio, para que los fieles sepan que ese regreso no fue más que un ligero sabor de la gracia completa, lo cual era de esperar solo. de Cristo porque fue entonces, de hecho, que Dios realmente plantó a su pueblo.

Además, cuando los judíos fueron expulsados ​​de la tierra de Canaán, se debió a su ingratitud; y fue una abdicación total. Mientras tanto, sin embargo, Dios plantó allí su propia vid hasta que Jerusalén se extendió y tuvo sus límites en las partes más lejanas de la tierra: y se dice que somos injertados en Cristo y plantados, cuando Dios nos adopta en su Iglesia; y de ahí ese dicho de Cristo,

"Todo árbol que mi Padre no haya plantado será desarraigado". ( Mateo 15:13)

Háganos saber que la Iglesia fue plantada en Judea, porque permaneció hasta la época de Cristo. Y como Cristo derribó el muro de partición, de modo que ahora no hay diferencia entre judíos y gentiles, Dios nos planta ahora en la tierra santa, cuando nos injerta en el cuerpo de Cristo.

Él dice, en verdad, es decir, fielmente, para no jalarlos nunca más. Y agrega, con todo mi corazón y con toda mi alma. Las palabras son realmente singulares, porque Dios se transfiere a sí mismo los afectos y sentimientos de los hombres; pero es necesario que se transforme de alguna manera, para que podamos ser entendidos por nosotros; porque a menos que parloteara, ¿dónde se encontraría tanta comprensión como para alcanzar la inmensa altitud de su sabiduría? Como los misterios con los que nos favorece son incomprensibles, es necesario que se acomode a nuestras capacidades limitadas. Por todo el corazón, entonces, y por toda el alma, quiere decir esa fidelidad y constancia que perdurarán hasta que los fieles obtengan la vida eterna. La integridad en el hombre se llama todo el corazón, porque puede haber un doble corazón. No puede, es cierto, aplicarse por esta razón a Dios o a su naturaleza. Pero como ya he dicho, él dice por similitud que haría esto con todo el corazón, porque lo hará tan perfectamente que no habrá nada que quiera hacer que la salvación sea completa, y lo mismo también se entiende por verdad; aunque algunos filosofan de manera más refinada en cuanto a esta palabra, porque de verdad entienden la firmeza o veracidad de las promesas, (83) Pero sabemos eso de acuerdo con el uso del idioma hebreo, esa verdad significa a menudo lo que es sólido y perpetuo. Quiere decir, entonces, que la plantación sería tan firme y sólida, que no habría peligro de que la gente fuera expulsada a otra parte, incluso porque habría una raíz viva, como hemos explicado: la Iglesia estaba fija en Judea hasta el venida de Cristo, quien trajo el logro real de esta plantación; porque cuando somos injertados en él, ya poseemos la vida eterna y nos convertimos en ciudadanos del cielo.

Versículo 42

Dios le muestra aquí nuevamente a su Profeta que el exilio sería temporal en cuanto al remanente; porque sabemos que la mayor parte de la gente había sido rechazada por completo; pero le agradó al Señor que su Iglesia sobreviviera, aunque muy pequeña en número. Entonces, esta promesa no debe extenderse indiscriminadamente a las doce tribus, sino que se refiere especialmente a los elegidos, como el evento demostró suficientemente, y Pablo también es el intérprete más fiel de esta verdad. Y esto debe tenerse en cuenta con cuidado, porque los hipócritas siempre se roban lo que Dios promete a su pueblo fiel, pero al mismo tiempo fingen falsamente su nombre. Entonces, comprendamos el diseño de Dios, incluso que su propósito era apoyar con gran confianza a su elegido, para que la desesperación no cerrara el camino a la oración. Como, entonces, una parte de la gente permaneció, para que la Iglesia no pudiera ser completamente cortada, esta promesa se cumplió; y como nunca podemos aceptar la promesa de la misericordia, excepto que el arrepentimiento y el reconocimiento del pecado preceden, el Profeta hace referencia aquí a las dos cosas.

Él dice que Dios había hecho venir, o había traído, una terrible calamidad; y luego se deduce que les traería todo el bien que les había prometido. Con estas palabras, Dios insinúa que lo que había prometido antes no le sería difícil de lograr, porque podía curar la herida que había infligido. Si los caldeos, como se había dicho en otra parte, hubieran tomado la ciudad según su propia voluntad, el remedio podría haber sido difícil; pero como Dios había empleado a los caldeos, y como habían luchado, por así decirlo, bajo su estandarte, fue fácil para él restaurar la ciudad y recordar del exilio a aquellos a quienes su justa venganza había desterrado.

Debemos notar especialmente lo que se dice, les rendiré todo lo bueno que he hablado sobre ellos. Porque Dios muestra en qué apoyo debían confiar los fieles en la esperanza de su liberación; les ordena que dependan de su propia boca; porque cualquier cosa que los hombres puedan prometer es evanescente y sin fruto. Si, entonces, quisiéramos tener una esperanza firme, para que no nos decepcione, aprendamos a confiar en las promesas de Dios, para que ninguno de nosotros pueda soñar presuntuosamente con esto o aquello, ya que a menudo nos engañamos Nosotros mismos; pero aceptemos la palabra de Dios. Pero cuando la evidencia de la gracia de Dios nos falla, podemos recurrir a muchas confidencias, pero será sin fines de lucro. Ahora percibimos por qué el Profeta agregó expresamente este particular respeto a la palabra de Dios. Sigue, -

Versículo 43

Confirma la predicción con respecto al retorno de la gente, y aplica la visión que se le había presentado al Profeta; porque, como hemos visto, se le había ordenado comprar un campo en la tierra de Benjamín. Dios ahora conecta esa señal a la profecía; porque el uso de signos es asegurar la fe en la doctrina, que aún merece ser creída, y es totalmente auténtica, y en sí misma digna de creencia; Sin embargo, se reconoce a nuestra debilidad que se nos dan señales para que las promesas sean más fijas y ratificadas en nuestros corazones.

Este orden que Dios sigue ahora, y dice: "Sin embargo, se comprará un campo en esta tierra. El verbo, קנה kone, significa adquirir o comprar y poseer; pero como en el siguiente verso dice: "Compren ellos con dinero un campo, el significado no debe ser cambiado". Comprado, entonces, será un campo (el singular para el plural) en esta tierra, de la cual ustedes dirán, (84) Desierta por el hombre y la bestia. El jefe los hombres no dijeron esto, como hemos mostrado en otra parte; no, cuando Jeremías les declaró esto, fue tratado y tratado cruelmente por ellos; porque era algo difícil de creer que la tierra, que era como la habitación sagrada de Dios, fuera arrasada por los caldeos. Dios realmente lo había llamado su descanso, y había sido dado como herencia a los hijos de Abraham. Los judíos, entonces, no originaron este dicho; no, era Dios mismo. Pero esta pregunta se ha resuelto en otro lugar; en realidad no hablaron de la desolación de la tierra en el mismo sentido o forma que Dios; porque cuando los profetas los amenazaron con la desolación de la tierra, siempre añadieron la esperanza de la liberación y de un retorno; pero ellos, cuando les sucedió esa calamidad, dejaron de lado toda esperanza y se entregaron por completo a la desesperación. Y es algo habitual con los impíos ridiculizar todas las amenazas de Dios, siempre y cuando los ahorre o difiera su castigo; pero cuando Dios hace saber que habla en serio, entonces se tragan con desesperación y concluyen que no les queda nada.

Esto, entonces, es con lo que Jeremías reprende a su propia nación, es decir, que se despojan de sí mismos toda esperanza, mientras que Dios les había fijado el término de setenta años. Mientras Dios extendía su mano hacia ellos, decidieron hundirse en el abismo de la desesperación, para que nada pudiera aliviar sus mentes. Esta ingratitud el Profeta condena justamente; porque consideraban que su tierra estaba dedicada a la ruina perpetua, cuando aún se les había prometido su restauración; como si hubiera dicho: “La misericordia de Dios y su fidelidad superarán toda tu maldad; pero ustedes, hasta donde puedan, apaguen sus promesas, abolan su gracia y no den lugar a sus promesas: sin embargo, él cumplirá lo que ha prometido; porque aunque la tierra es falsamente considerada por ustedes como entregada para siempre a la destrucción, el Señor hará que sea habitada por sus propios herederos legítimos, incluso los hijos de Abraham ". Esta es la razón por la que insinúa que los judíos habían considerado la tierra como abandonada a la desolación perpetua.

Lo cual, dices, es desolado, sin hombre ni bestia, entregado en manos de los caldeos.

Si "cuál" hubiera sido gobernado por "decir", habría habido un pronombre después de él con una preposición prefijada. El sept., El sir. Y el árabe. han conservado la construcción correcta, aunque la Vulg. no tiene "Sin", es decir, con no, o no con, es literalmente el hebreo, מאין - Ed.

Versículo 44

Para mostrar más completamente lo que se dice en el versículo anterior, agrega, se comprarán campos con dinero, y al escribir (los verbos están en el estado infinitivo) escribirán en tabletas y firmarán por testigos incluso si la tierra de Benjamin (85) Entonces el Profeta menciona todos los límites por los cuales Jerusalén estaba rodeada. Sabemos que una parte de la ciudad estaba en el lote de Benjamín, e incluso una puerta se llamaba así: en la tierra de Benjamín, dice, y también a través de los circuitos de Jerusalén, incluso en las ciudades de Judá, aquellos en el montañas, así como aquellas en el valle, y en las ciudades que él hacia el sur, incluso Egipto, para el país del sur era hacia Egipto. La razón se agrega, porque Dios restauraría su cautiverio, es decir, restauraría a los cautivos para que nuevamente pudieran recuperar la tierra. Ahora sigue, -

Los campos con dinero comprarán; Y habrá escrito en un libro, Y sellando, y el testimonio de testigos, En la tierra de Benjamín, etc. etc.

Nuestra versión es el sir. y casi el Targ. - Ed.