Bible Commentaries
Jeremías 33

Versículo 1

Esta profecía se refiere al mismo tema; tampoco era de extrañar que Dios hablara tanto de lo mismo, porque era necesario hacer que los judíos fueran inexcusables, ya que siempre fingieron ignorancia, excepto que Dios hacía frecuentes repeticiones. Y esta fue también la razón por la cual Pablo dijo, que por boca de dos o tres testigos todo debería establecerse, cuando dijo que vendría por segunda y tercera vez a Corinto. ( 2 Corintios 13:1) Insinuó que su venida no sería inútil, ya que, excepto que se arrepintieron, no podrían haber escapado fingiendo ignorancia, como suelen hacer los hipócritas. Era, entonces, el propósito de Dios confirmar mediante muchas profecías lo que había testificado una vez respecto a la restauración de la gente; pero tenía un cuidado especial por los fieles, para que no se desmayaran y sucumbieran bajo esas tantas pruebas que permanecieron durante tanto tiempo; porque como algunos murieron en el exilio, podrían haber olvidado el pacto de Dios, y así el alma podría haber perecido con el cuerpo. Y aquellos que iban a regresar a su propio país no necesitaban un apoyo común, para que pudieran continuar firmes durante setenta años y confiar con confianza en la misericordia de Dios. Ahora, entonces, entendemos por qué Dios repitió la doctrina en cuanto al regreso del pueblo.

Se dice que la palabra de Jehová llegó a Jeremías mientras aún estaba en prisión. Luego se le ordenó al Profeta que consultara el beneficio de sus enemigos y promoviera su bienestar, por indigno que fuera por su ingratitud; porque aunque no todos habían exigido su muerte, la mayor parte de ellos lo había condenado clamorosamente, y había sido entregado con dificultad, y ahora estaba en la cárcel. Fue una gran crueldad que la gente, mientras cumplía fielmente su oficio profético, se enfureciera furiosamente contra él. Sin embargo, todavía se le ordena que continúe con los deberes de su cargo, que los consuele, que alivie su dolor y que les brinde un poco de alivio en sus males y miserias.

Tampoco hay duda de que fue rentable para el mismo Jeremías; porque era una recompensa muy inicua, que él, mientras servía a Dios fiel y concienzudamente, fuera arrojado ignominiosamente a la prisión, y permaneciera allí cautivo por tanto tiempo. Fue, entonces, una mitigación de su dolor, que Dios se le apareció en esa misma prisión; Era una evidencia de que Dios lo estimaba más que todos los judíos. Dios no habló entonces en el Templo, ni en toda la ciudad. La prisión era entonces el santuario de Dios, y allí le dio respuestas a su Profeta, aunque no solía hacerlo antes desde el propiciatorio, desde el arca del pacto. Por lo tanto, vemos cuán grande fue el honor que Dios estaba complacido en ese momento de otorgar de una manera en una prisión, cuando había abandonado su propio Templo.

Ahora sigue la profecía, cuya sustancia es que, aunque la ciudad debía ser entregada en manos del rey de Babilonia, esa calamidad no debía ser perpetua, para Dios por completo, después de la finalización de setenta años, Lo restauraría. Pero ya se ha dicho por qué se hizo esta promesa: se dio que los fieles podrían someterse pacientemente a Dios y sufrir con la mente tranquila para ser castigados, y también recordar la esperanza que la promesa les dio, y así sentirse seguros, de que como fueron golpeados por la mano de Dios, su castigo probaría su medicina y una ayuda para su salvación. Ahora, entonces, percibimos qué es esta profecía, y también con qué propósito se cumplió.

Versículo 2

Pero antes de que Dios prometiera algo respecto al regreso de la gente, fortaleció la mente del Profeta con un prefacio, y también alentó y animó a los piadosos a tener buenas esperanzas. El prefacio es que Dios creó y formó Jerusalén. Había, entonces, sin duda, pero finalmente lo rescataría de las manos de los enemigos; no, que él lo levantaría incluso del infierno mismo. Para probar esto, dice que él es Jehová. Por lo tanto, vemos por qué el Profeta, antes de recitar la promesa, honró a Dios con títulos magníficos. Pero es dudoso que el pasado o el presente sean entendidos, cuando se dice: Jehová el hacedor de él, Jehová el primero; porque sería conveniente, es decir, que Dios al principio construyó Jerusalén y fue su fundador, o que se había propuesto nuevamente crearla y formarla de nuevo. Si se toma el tiempo pasado, entonces el significado es que la ciudad, que había sido construida por Dios, no podría perecer, porque su voluntad era que permaneciera perpetuamente. Y el mismo sentimiento a menudo ocurre en los Profetas, y también en los Salmos. Porque era el diseño de Dios ser considerado como el fundador de Jerusalén, para poder distinguirlo de todas las demás ciudades del mundo. Sabemos que no hay nada bajo el sol perpetuo, porque el mundo entero está sujeto a varios cambios; no,

"la moda de este mundo", como dice Paul, "desaparece". ( 1 Corintios 7:31)

Como, entonces, ocurren cambios tan diversos en todas las ciudades, Dios, por un privilegio singular, eximió a Jerusalén de esta suerte común; y, por lo tanto, el Profeta concluye verdadera y sabiamente que la ruina de la ciudad no sería perpetua, porque Dios la había formado. Y, por lo tanto, su futura restitución está suficientemente probada.

Pero si alguien prefiere el tiempo presente, entonces el significado sería que el que había decidido crear y formar Jerusalén es Jehová, el Dios de los ejércitos: nadie puede obstaculizar su trabajo. Como este sentido no es inadecuado, no lo rechazo, aunque sigo el primero. Al mismo tiempo, debemos tener en cuenta este principio: la restauración se promete a los judíos, porque Jerusalén había sido, por así decirlo, elegida por Dios, de modo que la tomó bajo su cuidado y protección, a fin de preservarlo perpetuamente. Ya sea que tomemos las palabras como en el pasado o en el tiempo presente, que Dios es el creador y antiguo de Jerusalén, vemos que la promesa de liberación se basa en la misericordia de Dios, incluso porque él había clicado a Jerusalén para su propia habitación. , de acuerdo con lo que hay en los Salmos,

"Sus fundamentos están en las montañas sagradas". (Salmo 87:1)

Y allí, también, se usa el pronombre en lugar del nombre de Dios, como aquí en lugar del nombre de la ciudad: Así dice Jehová, quien lo creó, quién lo formó, para que pueda establecerlo Aquí Jerusalén no se nombra; pero la narrativa es mucho más enfática que si se expresara, como también en el lugar que acabamos de citar, la palabra Dios no se da, ni la palabra Iglesia, si no me equivoco, en el capítulo 37 de Isaías (Isaías 37). Cuando el profeta dice:

"Sus fundamentos están en las montañas santas"

no hay duda de que la palabra Dios debe ser entendida, aunque no expresada. Entonces, cuando habla de la ciudad, dice que Jehová la formó, o la formará. (86)

Él agrega, Jehová es su nombre. Aquí exalta el poder de Dios, para que los judíos no se opongan a él, lo que de otra manera podría haberlos aterrorizado, y, por así decirlo, los redujo a un estado sin vida y los hizo desmayarse por completo. lejos. Él, por lo tanto, pone ante sus ojos el poder de Dios, como si hubiera dicho, que no habría ningún obstáculo que pudiera retrasar la obra de Dios, ya que había decidido formar y crear nuevamente su propia ciudad después de su demolición; es, en una palabra, lo mismo que si le hubiera ordenado a la gente que volviera sus ojos y todos sus pensamientos a Dios, que considerara su poder inconmensurable y que, por así decirlo, mirara hacia abajo, por así decirlo, Además de todos los impedimentos que de otro modo habrían debilitado por completo su confianza.

Así dice Jehová: - Lo hizo Jehová, habiéndolo formado para establecerlo; Jehová es su nombre.

No se puede discutir que la ciudad significa, ya que la palabra misma se introduce en el 4to verso (Jeremias 33:4), y al final del 5to verso. En septiembre es tierra, "quién hace la tierra", y en Siria, "quién te hizo:", lo que sin duda es incorrecto. - Ed.

Versículo 3

Luego agrega: "Grítame, y te responderé, y te anunciaré cosas magníficas y recónditas, que no sabías. No fue tanto por el Profeta como por los demás lo que se dijo". Porque el Profeta, sin duda, había rezado fervientemente, y su prisión debe haber inflamado su ardor, para interceder constantemente con Dios. Dios entonces no reprende aquí su letargo o su pereza al decir: Lloradme; pero como he dicho, la palabra está tan dirigida al Profeta que Dios excita a todos los piadosos a orar. De hecho, aquí hay una reprensión implícita, como si hubiera dicho que fue su culpa que Dios no animara sus mentes con un mensaje alegre y feliz, porque habían cerrado la puerta contra ellos mismos, para evitar que Dios les ofreciera eso. comodidad que aún deseaban especialmente; pero los hombres, mientras esperan que Dios les sea propicio, aún no dan entrada a su gracia, porque ellos, por así decirlo, encierran sus corazones con incredulidad. Por lo tanto, vemos por qué se dijo: Grítame, y te responderé.

Pero este pasaje debe ser especialmente notado; por lo tanto, podemos concluir que cada vez que nos arrepentimos de tristeza, o estamos agotados por la aflicción, es nuestra propia culpa, porque llegamos tarde y lentos para orar: por todo el que llora, reconoce que Dios siempre está cerca, como él promesas en los Salmos, para aquellos que realmente lo invocan. Que a veces estamos agotados por un largo dolor, y no se nos brinda ningún consuelo, esto sucede, háganos saber, a través de nuestra negligencia y pereza, porque no lloramos a Dios, que siempre está listo para respondernos, como él aquí promete .

Y él dice: Te declararé grandes cosas, y de cosas ocultas que no conoces. Así son las palabras literalmente; pero no pueden ser así adecuadamente representados: entonces podemos leer, “y cosas ocultas que no conoces” o, “Te haré familiarizado con cosas ocultas que te son desconocidas”. Sin embargo, se puede preguntar, ¿por qué Dios llamó a esas cosas ocultas, de las cuales Jeremías ya había profetizado? La respuesta es obvia: que, por así decirlo, habían anulado todas las promesas de Dios, y el hombre santo podría haber sido incluso confundido, cuando vio que el favor de Dios era rechazado; porque era razonable concluir que, como la gente rechazaba obstinadamente la esperanza de liberación, todo había terminado con ellos, y que su condición era, por así decirlo, desesperada. Por lo tanto, vemos que a menudo nos ocultan esas cosas que Dios nos ha dado a conocer una y otra vez; porque o no penetran de inmediato en nuestras mentes, o el recuerdo de ellos se extingue, o la fe no es tan vigorosa en nosotros como debería ser, o estamos perturbados y confundidos por los obstáculos lanzados en nuestro camino.

Versículo 4

Ahora expresa cuáles eran estas cosas ocultas. En cuanto a las casas, dice, (así es literalmente) así dice Jehová, el Dios de Israel, en cuanto a las casas de esta ciudad, y en cuanto a las casas de los reyes de Judá. La proposicion; על, sobre, a menudo significa con respecto a, concerniente. Él nombra las casas de los reyes, porque los reyes de Judá no estaban satisfechos, como es bien sabido, con un palacio, pero tenían muchas casas sin la ciudad. En cuanto a las casas, dice, que habían sido derribadas. Esto se explica de diversas maneras; las casas, dicen algunos, habían sido derribadas por los motores bélicos, es decir, que estos motores podrían estar hechos de los materiales y por la espada. La sensación, sin embargo, parecería más obvia si tuviéramos este punto de vista, que las casas habían sido derribadas por los motores bélicos, y también por la espada, es decir, por la violencia de los enemigos. La palabra, סללת sallut, como ya se ha dicho, está representada por algunas fortificaciones; pero cuando se habla del asalto de las ciudades, significa sin duda máquinas bélicas, como los motores para lanzar dardos o arietes: pero no sabemos de qué forma fueron hechas por los judíos y los caldeos.

Versículo 5

Hay dos partes en esta profecía: que los judíos estaban a punto de perecer por su propia culpa, y que debían ser restaurados solo a través del favor y la bondad de Dios. Aquí, entonces, en primer lugar, el Profeta condena la falsa confianza de la gente, que resistió con firmeza a los caldeos. Vinieron, dice, para luchar con los caldeos; ¿Pero cuál sería el tema de la batalla? incluso para llenar, dice, con los cadáveres de los hombres sus propias casas. Cuando dice que los judíos habían venido, habla de lo que ya había sucedido. De hecho, es un participio en tiempo presente, venidero; pero el Profeta aquí pone ante sus ojos lo que debía ser, como si hubiera dicho: “Los judíos se lanzarán audazmente y se considerarán iguales e incluso superiores a los caldeos; así se armarán de coraje para la batalla ". Luego dice esto, para ridiculizar la audacia de la gente. Sigue el triste tema de la pelea: llenar sus propias casas con los cadáveres de los hombres. El copulativo es redundante, o debe tomarse como explicativo y representarse, incluso. Luego vendrán a luchar, evern para que puedan llenar sus propias casas con cadáveres, y así inflamar la furia de sus enemigos. (87) Por lo tanto, sucedió que los caldeos derramaron más sangre y no perdonaron la masa de la gente; porque sabemos que cuando una ciudad se gana por la fuerza, se ejerce más crueldad y las matanzas se vuelven mucho mayores. Si los judíos se hubieran rendido voluntariamente, habrían recibido más humanidad de la mano de sus conquistadores; pero los caldeos se volvieron implacables, porque su furia había sido avivada por la pertinencia de las personas que luchaban contra ellos. Dios, al mismo tiempo, muestra que los caldeos no serían victoriosos por su propio valor, sino porque él mismo golpearía o mataría a los judíos. Entonces él atribuye a su propia venganza la calamidad que podría haber parecido proceder de los caldeos; porque Jeremías no pudo haber exhortado al pueblo al arrepentimiento, excepto que él mostró que sucedió a través de un juicio justo, que los caldeos se enfurecieron tan cruelmente contra ellos. Pero debemos aplazar el resto hasta mañana.

4. Porque así dice Jehová, Dios de Israel, acerca de las casas de esta ciudad, y acerca de las casas de los reyes de Judá, - las cuales fueron derribadas por los motores,

5. Y con la espada de los que vienen a hacer la guerra, incluso a los caldeos, y para llenarlos [es decir, casas] con los cadáveres de los hombres, A quien he herido en mi ira, Y en mi ira, y por toda la maldad que he escondido mi rostro de esta ciudad, -

6. He aquí, traeré, etc. etc.

El tiempo presente y pasado en los versículos 4º y 5º, se usa para el futuro, que a menudo es el caso en las profecías. - Ed.

Versículo 6

Luego dice: He aquí, traeré una renovación y una curación, y las sanaré. Este es el punto principal, como dicen, en el pasaje. Hasta entonces había estado mostrando que los judíos merecían un castigo tan fuerte, porque por su obstinación no habían dejado de provocar a Dios contra ellos mismos. Pero él promete aquí ser propicio para ellos después de haberlos corregido moderadamente. Porque hemos dicho, que el diseño de esta profecía era sostener a los judíos, para que no se desanimaran, sino que confiaran en la promesa de favor, por muy amargo que fuera el exilio. Luego dice: traeré una renovación o restauración, y una curación (88)

Y se agrega, les abriré abundancia de paz y de verdad. Algunos dan la última palabra, אמת, amet, oración; para el verbo אמן amen, a veces significa rezar y también multiplicar. Entonces puede haber un doble significado; el primero, que Dios les abriría un acceso a la oración; porque las cosas eran tan desesperadas entre la gente que nadie se atrevió a pronunciar una palabra. Incluso a Jeremías se le prohibió orar (Jeremias 11:14) porque Dios había decidido destruir a esos hombres miserables respetando a quienes no había esperanza de arrepentimiento. Por lo tanto, algunos entienden que aquí se promete un acceso a la oración, para que los fieles y los siervos de Dios puedan orar por la prosperidad de la ciudad. Pero esta explicación me parece demasiado descabellada. Considero, por lo tanto, una interpretación más simple: que Dios les daría abundancia de paz, o más bien la prolongación o la continuidad de la paz. Por paz se entiende, como es bien sabido, un estado feliz. Luego, a Jerusalén, reducida a miserias extremas, Dios promete cosas alegres, para que luego ella viva próspera; y agrega la palabra verdad, que debe tomarse aquí por estabilidad, (89) como, de hecho, en todas partes de la Escritura, como si hubiera dicho que El estado próspero de la ciudad no sería por un mes, o por un corto tiempo, sino continuo e incluso perpetuo, como declara en el siguiente verso.

Versículo 7

Por la palabra construcción, Dios quiere decir que regresarían a su propio país para este fin, para que puedan permanecer seguros en él. Y esta promesa era muy necesaria, ya que los judíos estaban rodeados de enemigos por todos lados; porque todos sus vecinos se habían unido contra ellos y eran muy hostiles, de modo que nunca dejaron de crear nuevos problemas. Por esta razón, se menciona la construcción, como si el Profeta hubiera dicho, que la prosperidad de la ciudad sería duradera, ya que estaría tan fundada que no se caería ni se tambalearía ante ningún tipo de asalto.

Pero él promete liberación, no solo a la tribu de Judá, sino también a todo el reino de Israel. Aunque muy pocos regresaron, Dios ofreció el beneficio que había prometido a todos en común: y luego, como se ha dicho a menudo, esta promesa se extenderá a la venida de Cristo. Porque Dios no limitó su favor a los pocos años en que se otorgó la libertad a los judíos, cuando regresaron de su exilio en Babilonia; pero incluía la salvación eterna que les quedaba, por lo que el preludio fue su regreso. Pasemos ahora, -

Versículo 8

Él dice primero, que los limpiaría de toda iniquidad, y luego, que sería propicio para todas sus iniquidades. Sin duda repite lo mismo; pero las palabras no son superfluas, ya que era necesario recordar seriamente a los judíos sus muchos vicios, de los cuales, de hecho, eran conscientes, y sin embargo no se arrepintieron. Mientras seguían perversamente sus propias voluntades, era necesario que el Profeta los incitara bruscamente, para que supieran que estaban expuestos a la destrucción eterna, si la misericordia de Dios, y que de ninguna manera era común, no acudían en su ayuda. Aquí, entonces, él representa la grandeza de sus pecados, para poder, por otro lado, exaltar la misericordia de Dios.

Por la palabra limpiar, uno podría entender la regeneración, y esto puede parecer probable para aquellos que no conocen bien el lenguaje de las Escrituras; pero טהר, theer, significa expirar correctamente. Esto no se refiere a la regeneración, sino al perdón, por lo tanto, he dicho que el Profeta menciona dos cosas aquí en el mismo sentido: que Dios los limpiaría de la iniquidad, y que perdonaría todas sus iniquidades. la razón por la cual el Profeta usó tantas palabras para testificar que Dios sería tan misericordioso con ellos como para perdonar sus pecados, incluso porque ellos, aunque cargados de muchos vicios, extenuaban su atrocidad, como siempre hacen los hipócritas. El favor de Dios, entonces, nunca habría sido apreciado por los judíos si no se hubiera dado a conocer claramente la atrocidad de su culpa. Y esta también fue la razón por la cual dijo: Perdonaré todas sus iniquidades que Él había dicho antes, las limpiaré de toda iniquidad; luego agregó, perdonaré todas sus iniquidades, porque con este cambio en el número, el Profeta muestra la masa y variedad de sus pecados, como si hubiera dicho, que los montones de males se multiplicaban tanto que no había necesidad de nada en común. misericordia en Dios para recibirlos en favor.

Él dice además, por el cual han pecado contra mí, y por el cual han actuado malvadamente contra mí. Estas palabras confirman lo que ya he dicho, que los judíos fueron severamente reprendidos por el Profeta, para que primero pudieran considerar y reflexionar sobre lo que merecían; y en segundo lugar, para que ensalcen el favor de Dios de acuerdo con su valor.

Al mismo tiempo, debemos observar que los judíos tenían su atención dirigida al primer y principal motivo de confianza, para que pudieran tener alguna esperanza de una restauración; porque el origen de todas las bendiciones de Dios, o la fuente de donde fluyen todas las cosas buenas, es el favor de Dios al reconciliarse con nosotros. De hecho, puede proporcionarnos generosamente lo que queramos, mientras que él mismo está alejado de nosotros, como vemos en el caso de los impíos, que a menudo abundan en todas las cosas buenas; y, por lo tanto, se glorían y se jactan como si tuvieran a Dios, de alguna manera, atado a ellos. Pero cualquier cosa que Dios conceda y otorgue a los impíos, no puede, propiamente hablando, ser considerada como una evidencia de su favor y gracia; pero así los hace más imperdonables, mientras los trata tan indulgentemente. Entonces no hay bien salvador, sino lo que fluye del amor paternal de Dios.

Ahora debemos ver cómo Dios se vuelve propicio para nosotros. Se vuelve así, cuando no nos imputa nuestros pecados. Porque excepto el perdón va antes, necesariamente debe ser adverso con nosotros; mientras nos mira como nosotros, no encuentra en nosotros nada más que lo que merece venganza. Por lo tanto, siempre estamos malditos ante Dios hasta que él entierre nuestros pecados. Por lo tanto, he dicho que la primera fuente de todas las cosas buenas que deben esperarse se da a conocer aquí brevemente a los judíos, incluso el favor gratuito de Dios al reconciliarlos consigo mismo. Aprendamos entonces a dirigir todos nuestros pensamientos a la misericordia de Dios cuando busquemos lo que nos parece necesario. Porque si atrapamos, por así decirlo, las bendiciones de Dios, y no consideramos de dónde proceden, seremos atrapados por un cebo: mientras los peces se estrangulan por su voracidad (porque arrebatan el anzuelo como si fuera comida). también los impíos, que con avidez aprovechan las bendiciones de Dios y no les importa que sea propicio para ellos; se los tragan como si fueran su propia ruina. Para que todas las cosas puedan encauzar hacia nuestra salvación, aprendamos a comenzar siempre con el amor paterno de Dios, y háganos saber que la causa de ese amor es su bondad inconmensurable, a través de la cual llega a reconciliarnos libremente con a sí mismo al no imputarnos nuestros pecados.

También podemos recopilar otra doctrina de este pasaje, que si la aflicción de nuestros pecados nos aterroriza, sin embargo, toda diferencia debe ser superada, porque Dios no promete su misericordia solo a aquellos pecadores que han caído ligeramente, ya sea por ignorancia o error , pero incluso a los que han acumulado pecados sobre pecados. Por lo tanto, no hay razón para que la grandeza de nuestros pecados nos abrume; pero podemos aventurarnos a huir con la esperanza del perdón, ya que vemos que se ofrece indiscriminadamente a todos, incluso a aquellos que habían sido extremadamente malvados ante Dios, y que no solo habían pecado, sino que también se habían convertido en apóstatas, para que no dejaran de provocar en todo momento la venganza de Dios. Sigue, -

Versículo 9

Aquí Dios testifica que su favor sería para merecer elogios en todo el mundo, o, lo que es lo mismo, que su generosidad sería digna de ser recordada. Por eso dice, que sería para él un nombre entre todas las naciones; pero como él diseñó ensalzar la grandeza de su gloria, agrega, una alabanza y un honor, o una gloria; y se agrega enfáticamente, entre todas las naciones. Y este pasaje nos muestra que el Profeta no solo habló del regreso del pueblo, y que esta profecía no debe limitarse al estado de la ciudad, como era antes de la venida de Cristo porque aunque el favor de Dios era conocido entre los caldeos y algunas otras naciones, aún no se conocía en todo el mundo, porque él dice, entre todas las naciones de la tierra; y Dios sin duda incluyó todas las partes del mundo. Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que el favor del que habla el Profeta se refiere al reino de Cristo, porque Dios no se ganó un nombre entre todas las naciones, sino, como es bien sabido, solo en algunas partes del este. Cuando, por lo tanto, dice que el favor que le haría a su pueblo, sería para él un nombre, promete sin duda esa liberación que finalmente trajo Cristo.

Y en el mismo sentido debe tomarse lo que sigue, porque oirán, etc .; para el relativo אשר asher, aquí es un causante, ya que el Profeta expresa aquí la forma y la forma en que la gloria y el honor llegarían a Dios a causa de la liberación de su pueblo, incluso porque las naciones lo harían escucha de esto; y esto se ha hecho mediante la predicación del Evangelio, porque solo entonces se dio a conocer la bondad de Dios hacia los judíos en todas partes, cuando el conocimiento de la Ley y de la verdad profética llegó a los extranjeros que previamente no habían escuchado nada sobre la verdadera doctrina de la religión. Ahora entendemos el diseño del Espíritu Santo.

Además, con estas palabras, Dios exhorta a todos a la gratitud; porque cada vez que se nos señala la fuente de las bendiciones de Dios, no debemos ser indiferentes, sino ser estimulados para darle gracias. Cuando, por lo tanto, Dios declara que la redención de su pueblo sería un nombre para él entre todas las naciones, por lo tanto, le muestra a los piadosos que no deben ser torpes, sino proclamar su bondad. Y al mismo tiempo sirve para una confirmación, cuando Dios insinúa que él sería el Redentor de su pueblo, a fin de poder adquirir un nombre para sí mismo, ya que debe entenderse un contraste, que con esta amabilidad, él no consideraría lo que merecían los judíos, sino que buscaría una causa en sí mismo, como se expresa más completamente en otra parte,

"No en tu cuenta haré esto, oh casa de Israel" ( Ezequiel 36:22)

y los fieles cantan a su vez,

"No en nuestra cuenta, oh Señor, sino en tu nombre". ( Salmo 79:9; Salmo 115:1)

Entonces vemos que Dios presenta su propio nombre, para que los judíos puedan continuar entreteniendo la esperanza, por muy culpables que hayan sido, y se consideren dignos de la destrucción eterna.

Si leemos, "Será para mí por un nombre de alegría", el sentido sería, "por un nombre en el que me deleito". Si leemos las palabras aparte, "Por un nombre y alegría", el sentido sería el mismo; ni debe considerarse irrazonable que Dios testifique que sería para él gozo. Porque aunque él no se conmueve e influye como nosotros, sin embargo, este modo de hablar se adopta en otro lugar, como en Salmo 104:31,

"El Señor se regocijará en sus obras".

Entonces se dice que Dios se deleita en hacer el bien, porque él está en su naturaleza inclinado a la bondad y la misericordia.

Luego agrega, ellos temerán y temblarán por toda la bondad, etc. La palabra כל cal, "todos", denota grandeza, y debe ser tomada enfáticamente. Las palabras, sin embargo, a primera vista pueden parecer singulares, "temerán y temblarán por toda la bondad", etc .; porque no parece razonable que los hombres deberían temer, cuando reconocen la bondad de Dios, porque esto, por el contrario, es motivo de alegría y confianza. Esta cláusula a veces se aplica a los impíos, ya que no sienten gusto por el favor de Dios para ser alentados por él, pero por el contrario se inquietan y rechinan los dientes cuando Dios parece amable con su pueblo; porque están molestos, cuando ven que están excluidos del disfrute de esas bendiciones, que se guardan, como se dice en otra parte, para aquellos que temen a Dios. Pero no tengo la menor duda, pero el Profeta quiere decir la conversión de los gentiles cuando dice que temerán y temblarán por toda la bondad, etc .; como si hubiera dicho que no solo se conocería el nombre de Dios entre las naciones, para que proclamaran que había sido misericordioso con su pueblo, sino que al mismo tiempo sería el efecto y la influencia de su gracia , que las naciones se volverían obedientes a Dios. Además, es habitual designar la adoración y el temor de Dios con las palabras temor, temor y temblor. Porque aunque los fieles no temen la presencia de Dios, sino que se presentan alegremente a él cada vez que los invita, y con total confianza lo invocan, todavía no hay ninguna razón por la que no deberían temblar cuando piensan en su majestad. Porque estas dos cosas están conectadas entre sí, incluso el miedo y el temblor que nos humillan ante Dios, y la confianza que nos levanta para atrevernos familiarmente a acercarnos a él. Aquí entonces se señala la conversión de los gentiles; como si el Profeta hubiera dicho que el favor de la liberación a la Iglesia no solo serviría para este fin, hacer que los gentiles proclamaran la bondad de Dios, sino que también tendría el efecto de ponerlos bajo su autoridad, para que pudieran reverenciar y Temerle como el único Dios verdadero. Nuevamente agrega la palabra paz, pero en el mismo sentido que antes: menciona la bondad, la causa de la prosperidad, y luego agrega paz o prosperidad como su efecto. Luego sigue, -

Versículo 10

Estos dos versículos están conectados entre sí y se han dividido incorrectamente, ya que la oración no está completa. En primer lugar, tenemos que ser escuchados, pero ¿qué? la voz de alegría, etc., como encontramos en el siguiente verso. Jeremías confirma en general lo que había enseñado respecto al retorno de la gente, porque se necesitaban muchos y fuertes apoyos, para que los fieles pudieran seguir su curso con confianza. De hecho, fue difícil reunir coraje bajo una calamidad tan grande; y si hubieran tenido una corta temporada para respirar, sin embargo, nuevas pruebas constantemente surgidas podrían haberlos echado y postrado. No es de extrañar entonces que el Profeta aquí hable difusamente de ese favor que se consideró increíble; y entonces el recuerdo de esto podría no haber permanecido siempre fijo en los corazones de los fieles, si no se hubiera dado una confirmación repetida.

Nuevamente presenta a Dios como el orador, para que la promesa tenga más efecto. Una vez más, dice, se escuchará en este lugar, incluso en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén, la voz de alegría, etc. Repite lo que notamos ayer, que los judíos pusieron todos los obstáculos que pudieron en el camino de su restauración. Sabemos que la estrechez de nuestros corazones excluye de alguna manera una entrada en favor del favor de Dios; por estar llenos, no, hinchados de incredulidad, no sufrimos la gracia de Dios para entrar en nosotros. Entonces, los judíos, al abatir e imaginar que su calamidad era incurable, y que no era de esperar ningún remedio, rechazaron en la medida de lo posible el favor prometido de la liberación. Esto, entonces, es con lo que el Profeta nuevamente los reprende, incluso que ellos dijo que todo el país y todas las ciudades fueron destruidas, de modo que ni hombre ni bestia quedaron. Este era, de hecho, el hecho en ese momento, y los judíos habían hablado correctamente; pero como se dijo ayer, los impíos nunca sienten los azotes de Dios sin precipitarse desesperadamente. Entonces, lo que se condena es que los judíos pensaban que perecerían sin ninguna esperanza de liberación. Por lo tanto, el Profeta aquí reprende su incredulidad, y al mismo tiempo los exhorta a tener esperanza. Pero él testifica que la gracia de Dios superaría toda su maldad.

Versículo 11

Entonces se oirá la voz de la alegría y la voz de la alegría; la voz del novio y la voz de la novia; es decir, los matrimonios se celebrarán nuevamente. Y esta forma de hablar a menudo ocurre en los Profetas cuando se refieren a la condición alegre de la ciudad y de la gente; porque en épocas de duelo nadie piensa en casarse con una esposa, de modo que las fiestas matrimoniales cesan, así como todos los festivales. Luego, el Profeta muestra brevemente que Dios pondrá fin a las calamidades de la gente, y les dará razones para regocijarse después de haber castigado por un tiempo sus pecados.

Pero también muestra de qué tipo sería su gozo. La voz de los que dirán: Alabad a Jehová de los ejércitos. Aquí distingue entre los fieles y los impíos, porque el gozo es común para ambos, cuando la prosperidad les sucede; porque los hijos de Dios pueden regocijarse cuando el Señor se les muestra como un Padre generoso. Pero los profanos se regocijan a través de la alegría intemperante, y al mismo tiempo no mencionan a Dios, porque viven solo de las cosas presentes; pero los fieles expresan sus pensamientos a Dios y nunca se alegran sin dar gracias. Así consagran y santifican su alegría, cuando los impíos, al contaminar la bendición de Dios, también contaminan su alegría. Deberíamos entonces prestar especial atención a esta diferencia que el Profeta insinúa aquí, entre la alegría piadosa y la profana; porque los niños de este mundo realmente se regocijan, pero como hemos dicho, inmoderadamente en su alegría; y no le agradecen a Dios, y nunca reflexionan debidamente sobre su bondad; no, ellos designaron apartar sus ojos y sus pensamientos de Dios; pero los fieles siempre tienen un respeto por Dios siempre que tenga éxito con ellos, porque saben que todo fluye hacia ellos solo de la bondad de Dios.

Por lo tanto, dice: Escuchará la voz de aquellos que dirán: Alabad a Jehová, porque él es bueno, etc. El Profeta aquí alude a la práctica habitual de cantar, de la que se habla en la historia sagrada. Porque sabemos que cuando se dedicó el Templo, se celebraron las alabanzas a Dios, y los levitas siempre cantaban, porque su misericordia es para siempre. Primero exhortaron a otros a alabar a Dios, y a cada oración se agregó esta repetición: "Por su misericordia es para siempre." A lo que antes había sido de uso común al que se refiere el Profeta: Escuché entonces esa canción habitual: Alabad a Jehová, porque su misericordia es para siempre.

Luego agrega: De los que alabarán a la casa de Jehová; porque restauraré el cautiverio de la tierra. Él menciona los sacrificios, porque el servicio, de acuerdo con la Ley, requiere que se agreguen como evidencia de gratitud. Dios realmente no necesitaba vetires, ni se deleitaba con exhibiciones externas; pero estos ejercicios de religión eran necesarios para un pueblo grosero, y aún aprendían los elementos de la verdad. El Profeta luego habla aquí con referencia a un momento en particular, cuando conecta los sacrificios con alabanzas y acción de gracias, todavía muestra para qué fin Dios requirió que se le ofrecieran sacrificios, para que los judíos no pensaran que Dios estaba pacificado cuando un ternero tenía sido asesinado Luego muestra que todo esto les había sido prescrito, y les ordenó para este fin, que pudieran mostrarse agradecidos.

Este modo metonímico de hablar debería entonces observarse cuidadosamente; por lo tanto, concluimos que los sacrificios de sí mismos no fueron de ningún momento, sino que solo fueron aceptables y de buen olor a Dios por este motivo, porque eran evidencias de gratitud.

Luego agrega, A la casa de Jehová Ahora, esto también debe ser notado en último lugar, que no es suficiente agradecerle a Dios, sino que también se requiere acción de gracias pública, para que podamos estimularnos mutuamente. unos y otros. Y también sabemos que la confesión no debe separarse de la fe; como la fe tiene su asiento en el corazón, así también la confesión externa procede de ella; y por lo tanto no puede ser sino que el sentimiento interior debe brotar del alma y la lengua debe estar conectada con el corazón. Por lo tanto, se deduce que todos los que son culpables de falsedad dicen que tienen fe en su interior, pero al mismo tiempo son mudos y, en la medida de lo posible, entierran indignamente los beneficios de Dios. Y como he dicho, se requiere este celo de todos los piadosos, para que se estimulen unos a otros para alabar a Dios; porque fue para este propósito y por esta razón, que se hace mención expresa del Templo; es decir, para que los fieles entiendan, que Dios debe ser adorado, no solo en privado y a puertas cerradas, sino que también se debe hacer una profesión pública, para que puedan, junto con el consentimiento común, celebrar y reconocer sus beneficios y bendiciones .

Versículo 12

Jeremías todavía persigue el mismo tema; pero él habla aquí de la felicidad establecida de la gente, como si hubiera dicho, que no había razón para que los israelitas temieran, que Dios no les abriría un camino de regreso a su propio país, y los preservaría y protegería. despues de su regreso. Pero al exponer su condición tranquila y pacífica, habla de pastores; porque sabemos que es un signo seguro de paz, cuando los rebaños y los rebaños son conducidos a los campos en seguridad. Porque los enemigos siempre se quedan boquiabiertos tras las presas, y la experiencia de las guerras lo demuestra; porque cada vez que los enemigos hacen incursiones, envían espías para que sepan si hay pastores o criadores de ganado; y luego saben que hay una presa para ellos. Como entonces pastores, cuando se teme una invasión de los enemigos, no se atrevan a salir, y como no hay libertad, el Profeta, para dar a entender que los judíos estarían en un estado tranquilo, dice: De nuevo habrá en esto colocar la habitación de los pastores de ovejas, que harán que sus ovejas, o su rebaño, se acuesten

Ahora percibimos el diseño del Profeta; porque alguien que no esté suficientemente familiarizado con las Escrituras podría plantear una pregunta: ¿se compromete esta promesa a los pastores y pastores? Pero, como ya he insinuado, la respuesta es obvia: la promesa es general, pero expresada de esta manera, que Dios sería el guardián de su pueblo, para que los pastores condujeran aquí y allá sus rebaños, y los pastores sus ganado, en perfecta seguridad, y sin ningún temor al peligro.

Versículo 13

Y en el siguiente verso, Jeremías confirma lo mismo, donde menciona, como antes, las ciudades de las montañas y las ciudades de las llanuras, y luego las ciudades del sur, y agrega también la tierra de Benjamín, que era un diferente parte del país, y generalmente menciona los circuitos de Jerusalén y las ciudades de Judá ¿Qué entonces? Los rebaños, dice, pasarán bajo las manos de un número. Aquí, una vez más, se establece una mayor seguridad, porque los pastores no, por así decirlo, llevarían sigilosamente a sus ovejas, y luego las recogerían rápidamente. Por lo general, se hace cuando hay algún temor al peligro. Las ovejas, dice, pasarán bajo las manos de un adormecedor. Este no podría ser el caso, sino en tiempos de perfecta paz y tranquilidad; porque donde hay miedo, los pastores apenas pueden atreverse a enviar sus rebaños, y luego no se atreven a enumerarlos, sino encerrarlos; y a menudo también se ven obligados a conducir sus rebaños a los bosques y lugares desérticos, para ocultarlos. Cuando, por lo tanto, Jeremías menciona la numeración de ellos, insinúa que todo el país estaría en un estado de paz, como en otras palabras, y sin una figura, nos lo dirá en el presente. Pero el Profeta de esta manera exaltó los beneficios de Dios, y al mismo tiempo fortaleció las mentes de los débiles, ya que, como se ha dicho, los judíos difícilmente podrían haber probado este favor en un estado tan desesperado. El Profeta luego hizo uso de un estilo hogareño y ordinario cuando habló de rebaños y rebaños. Ahora sigue:

Versículo 14

Jeremías ahora muestra por qué Dios había prometido que habría una habitación tranquila para los pastores, para que nadie les quitara a la fuerza sus rebaños. Porque Dios declara que su promesa no sería nula, ya que sus efectos serían evidentes en breve, incluso cuando las diez tribus y el reino de Judá conocían su misericordia. Por eso dice: Los días vendrán; porque les correspondía a los fieles mirar más allá de su condición actual. Como fueron expuestos a la matanza, aunque los incrédulos todavía mantenían vanas esperanzas, los hijos de Dios vieron mil muertes; de modo que no pudo ser, pero ese terror casi los llevó a la desesperación; y en su exilio vieron que estaban muy lejos de su propio país, sin ninguna esperanza de regresar. Para que el Profeta aún pueda apoyarlos, les ordena que extiendan sus pensamientos a un tiempo futuro; y él había prefijado, como hemos visto antes, setenta años. Es lo mismo que si hubiera dicho que el favor que él predice no se puede aferrar, excepto que los fieles mantenían sus mentes en suspenso y esperaban pacientemente hasta que llegara el momento de la liberación prometida.

Entonces vendrán los días, y despertaré, o como algunos lo expresan, "y estableceré"; y ambos significados pueden convenir; para קום kum, significa subir, pero aquí en un sentido activo o transitivo significa hacer subir. Sin embargo, su significado a veces es establecer, y a veces despertar, (90) para hacer que aparezca lo que antes estaba oculto. Y este modo de hablar se adopta adecuadamente en cuanto a las promesas de Dios; porque por un tiempo parecen inactivos sin ningún efecto, o parecen desaparecer o desaparecer. Por lo tanto, aparece la estabilidad de las promesas, y se ve cuando Dios las levanta, estando antes escondidas y ocultas de los fieles. El significado del Profeta es que Dios, por fin, haría evidente el poder de su palabra, al cumplirla.

Pero a partir de esta manera de hablar, se puede deducir una doctrina útil: porque así se nos recuerda que las promesas de Dios no siempre son tan manifiestas, que su efecto o logro es evidente para nosotros, pero por el contrario pueden parecer muertos. y vacío Cuando sea así, aprendamos a ejercitar la fe y la paciencia, para que nuestras almas no tiemblen, aunque las promesas de Dios pueden no manifestar su poder en todo momento al cumplirse realmente. En resumen, la verdadera aplicación de la verdad profética es que nunca nos aferramos y realmente aceptamos las promesas de Dios, excepto que esperamos los días que vienen, es decir, excepto que esperamos pacientemente el tiempo prefijado por Dios. : y además, excepto que nuestra fe se apoya en las promesas, cuando parecen estar inactivas, no es firme y no tiene raíces ni fundamentos; porque como la raíz que nutre el árbol no se ve, sino que yace escondida en la tierra, y como el fundamento de una casa no es visible a nuestros ojos, nuestra fe debería estar fundada de la misma manera, y echar raíces profundas en Las promesas de Dios, para que su firmeza no esté en el aire, ni tenga una superficie visible, sino una base oculta. Esta es, entonces, la importación y la aplicación adecuada de esta doctrina.

Pero Dios lo llama su buena palabra, porque había prometido ser el libertador de su pueblo. La palabra de Dios, cuando denuncia todo tipo de muerte y no contiene más que terrores, siempre es buena, si la bondad se toma por lo que es justo y correcto; y por eso Dios, por Ezequiel, reprende a los judíos, porque su palabra les fue amarga, y dice:

¿Son los caminos del Señor torcidos y espinosos? Estás equivocado ", dice," y no es mi palabra ". ( Ezequiel 18:25)

Pero aquí la bondad de la palabra debe ser tomada para la liberación de la gente; porque cuando Dios sacude a los que desprecian su Ley con terror, su palabra se llama maldad debido a su efecto. Al mismo tiempo, como ya he dicho, si Dios nos ofrece su favor y su misericordia, o denuncia venganza contra los incrédulos, su palabra siempre es buena y correcta, aunque puede que no sea agradable. Esto se relaciona con las aprensiones de los hombres cuando dice: despertaré o estableceré mi buena palabra.

Luego agrega, lo que he dicho; 'por medio de la cual confirma la doctrina de Jeremías, porque muestra que él era su autor, y que Jeremías no trajo nada de sí mismo, sino que testificó fielmente de su misericordia y de la liberación del pueblo según la comisión que había recibido. Al mismo tiempo, se nos recuerda que no debemos presumiblemente esperar nada, excepto que Dios ha hablado. Aprendamos entonces a aceptar sus promesas, para que ninguno de nosotros pueda buscar esto o aquello, pero sepamos que solo él será propicio para nosotros, cuando nos apoyemos en su palabra. Luego habla del reino de Israel y del reino de Judá, para dar a entender que sería misericordioso con todo el pueblo, aunque las diez tribus habían estado separadas durante mucho tiempo de la tribu de Judá y de la media tribu. de Benjamin, como se ha dicho en otra parte. Sigue -

Versículo 15

Aquí el Profeta muestra lo que después Pablo ha dicho, que todas las promesas de Dios están en Cristo, sí y amén, ( 2 Corintios 1:20) es decir, que no son válidas ni pueden ser válidas para nosotros, excepto que Cristo se interpone para sancionarlos o confirmarlos. Entonces la eficacia de las promesas de Dios depende solo de Cristo. Y de ahí que los Profetas, cuando hablan de la gracia de Dios, se acerquen a Cristo, porque sin él todas las promesas desaparecerían. Háganos saber también que los judíos habían sido tan entrenados como siempre para huir al pacto de Dios; porque del pacto general dependían todas las promesas particulares. Como, por ejemplo, Jeremías hasta ahora ha estado profetizando de la misericordia de Dios a la gente, después de haberlos castigado por sus pecados; ahora esta promesa era especial. ¿Cómo podrían entonces los judíos y los israelitas creer que deberían regresar a su propio país? Esta promesa especial podría no haber tenido ningún momento, excepto porque era un apéndice del pacto, incluso porque Dios los había adoptado como su pueblo. Como entonces, los judíos sabían que habían sido elegidos como un pueblo peculiar, y que Dios era su Padre, de ahí su fe en todas las promesas. Ahora, nuevamente, debemos tener en cuenta que el pacto fue fundado solo en Cristo; porque Dios no solo le había prometido a Abraham que él sería un Padre para su simiente, sino que también había agregado un fervor o una promesa de que vendría un Redentor.

Ahora percibimos la razón por la cual los Profetas, cuando buscaban fortalecer a los fieles en la esperanza de la salvación, expusieron a Cristo, porque las promesas no tenían certeza sin el pacto general. Y además, como el pacto general no podía sostenerse, ni tener ninguna validez, excepto en Cristo, este es el punto al que Jeremías ahora dirige su atención, como también hemos visto en otros lugares, especialmente en el capítulo 23. que repite esta profecía. Dios entonces había prometido que su pueblo sería restaurado; también les había prometido que sería tan propicio para ellos como para preservarlos en seguridad como su gente: ahora agrega:

En esos días, y en ese momento, levantaré, haré germinar; el verbo en el capítulo veintitrés es הקמתי, ekamti, haré que se levante; pero aquí, "haré germinar"; y allí leemos, "una rama justa", pero aquí, "una rama de justicia", que significa lo mismo. Pero, ¿por qué el Profeta ahora habla de la simiente de David? No es una oración abrupta; y la razón es que, debido a que las mentes de los fieles siempre habrían vacilado, no se hubiera presentado a Cristo, sobre quien se fundó el pacto eterno e inmutable de Dios. Pero no podrían haber probado la gracia de Dios si no hubieran sabido que habían sido elegidos gratuitamente por él. La adopción entonces fue el fundamento del pacto; y luego Cristo fue el ferviente y la promesa del pacto, así como de la adopción gratuita. Por eso fue que el Profeta, deseando sellar y confirmar su profecía, ordena a los fieles que miren a Cristo.

Él dice: en aquellos días y en ese momento; porque, como se dice en el proverbio, "Incluso la rapidez es demora cuando tenemos deseos ardientes", por lo que ahora una larga demora podría haber producido cansancio para los israelitas. Entonces, para que no se dejen llevar por demasiada prisa, menciona esos días y ese momento. Para que, si Dios aplazara el tiempo, pudieran verificarse a sí mismos, dice, haré crecer para David una rama justa.

Este pasaje debe, sin duda, ser entendido de Cristo. Sabemos que era algo común con los judíos, que cada vez que los profetas les prometían la simiente de David, dirigir su atención a Cristo. Este era entonces un modo de enseñanza familiarmente conocido por los judíos. Los Profetas, de hecho, a veces mencionaron al propio David, y no a su hijo,

"Levantaré a David", etc. ( Ezequiel 34:23)

Ahora David estaba muerto, y su cuerpo quedó reducido a polvo y cenizas; pero bajo la persona de David, los profetas exhibieron a Cristo. Entonces, en cuanto a este pasaje, los judíos deben mostrar su deshonra de la manera más ridícula, si hacen evasiones e intentan aplicarlo de otra manera que a Cristo. Siendo esta la facilidad, si alguien preguntara ahora a los judíos, cómo se ha cumplido esta profecía, sería necesario que reconocieran a Cristo, o negaran la fe en Dios, y también en Jeremías. De hecho, es cierto que Jeremías celebra aquí la gracia de la liberación, especialmente en este sentido, porque un Redentor estaba por venir. Para el regreso de los judíos a su propia tierra, ¿qué era? Sabemos que ellos, incluso inmediatamente después de su restauración, estaban en un estado miserable, aunque su condición era mucho mejor que después; porque en el pasado fueron tratados cruelmente por Antíoco y otros reyes de Siria: siempre estuvieron expuestos a los paganos que los rodeaban, por lo que fueron acosados ​​y saqueados por placer. Luego, durante todo el tiempo que precedió a la venida de Cristo, Dios no cumplió lo que había prometido por Jeremías y sus otros siervos. ¿Cuál es ahora su condición? Dispersado por todo el mundo; y lo han sido por más de mil quinientos años, desde que Cristo resucitó de los muertos; y vemos que desaparecen bajo sus calamidades, por lo que su maldición parece terrible para todos. Dios, de hecho, había hablado por Moisés, y luego lo había repetido por sus Profetas:

"Ustedes serán para silbar y maldecir a todas las naciones". ( Deuteronomio 28:37; Jeremias 25:18)

Pero ese castigo iba a ser por un tiempo. Por lo tanto, no hay razón para lo que alegan los judíos. Por lo tanto, parece que carecen por completo de todo crédito, y solo fingen perversamente, no sé qué, que puede haber algún espectáculo, aunque totalmente hipócrita, en lo que afirman. Pero con respecto a nosotros, vemos que la promesa con respecto a la venida del Mesías no se ha hecho en vano; y también sabemos que sucedió, a través del maravilloso propósito de Dios, que los judíos no disfrutaron de una felicidad plena y real, como se les había prometido en la venida de Cristo, para que no pensaran que lo que todos los siervos de Dios habían prometido era luego logrado: porque sabemos cuán dispuestos están los hombres para estar satisfechos con las cosas terrenales. Entonces, los judíos podrían haber pensado que su felicidad se había completado, si Dios no los hubiera ejercido con muchos problemas, para poder esperar la manifestación de Cristo.

Él lo llama la Rama de la justicia, en contraste, porque los hijos de David se habían degenerado; y Dios casi los había considerado malditos, porque la mayor parte de los reyes carecían de la gracia de Dios. Había, entonces, pero una Rama de justicia, incluso Cristo. Además, sabemos cuán amplia y extensa es la justicia de Cristo, porque él nos la comunica. Pero deberíamos comenzar con esa justicia que he mencionado, es decir, lo que se opone a los muchos cambios que le sucedieron a la posteridad de David, porque las cosas a menudo estaban en un estado muy bajo. Aunque a David, לדוד Ladavid, se le suele dar el significado de "levantaré la rama de David", sin embargo, Dios parece referirse a la promesa que le había hecho a David, como se dice Dios. en muchos pasajes haber jurado a su siervo David. (Salmo 89:3)

De ello se desprende, y ejecutará juicio y justicia en la tierra. Con estas palabras se denota un gobierno correcto; porque cuando las dos palabras se unen, la justicia se refiere a la defensa de los inocentes y el juicio al castigo de la iniquidad; porque excepto los malvados están restringidos por el temor de la ley, violarían todo orden. El juicio, de hecho, cuando en sí mismo, significa la correcta administración de la ley; pero como ya he dicho, la justicia y el juicio incluyen la protección del bien y también la restricción de los impíos, que no se vuelven obedientes voluntariamente o por su propia voluntad. En una palabra, la promesa es que el rey del que se habla aquí sería recto y justo, para ser perfecto en todos los sentidos y exhibir el modelo del mejor de los reyes.

Pero siempre debemos observar el contraste entre los otros descendientes de David y Cristo. Los judíos habían visto los espectáculos más tristes en la posteridad de David: muchos de ellos eran apóstatas y pervirtieron la adoración a Dios; otros se enfurecieron contra los Profetas y todos los hombres buenos, y también estaban llenos de avaricia y rapacidad, y se les daban a todo tipo de lujurias. Como, entonces, sus reyes se habían degradado con tantos crímenes, aquí se promete un rey que desempeñaría su cargo de tal manera que sería el verdadero ministro de Dios.

Es, al mismo tiempo, necesario tener en cuenta el carácter del reino de Cristo. Es, lo sabemos, espiritual; pero se establece bajo la imagen o forma de un gobierno terrenal y civil; porque cada vez que los Profetas hablan del reino de Cristo, nos presentan una forma terrenal, porque la verdad espiritual, sin ninguna metáfora, no podría haber sido suficientemente entendida por un pueblo grosero en su infancia. No es de extrañar, entonces, que los Profetas, que desean acomodar sus palabras a la capacidad de los judíos, hablen tanto del reino de Cristo como para presentarlo ante ellos como un gobierno terrenal y civil. Pero es necesario que consideremos qué tipo de reino es. Como, entonces, es espiritual, la justicia y el juicio de los cuales habla el Profeta, no pertenecen solo al orden civil y externo, sino a esa rectitud por la cual se deriva que los hombres son reformados según la imagen de Dios, que es en justicia y la verdad. Se dice que Cristo reina sobre nosotros en justicia y juicio, no solo porque nos mantiene por leyes dentro del alcance de nuestro deber, y defiende lo bueno y lo inocente, y reprime la audacia de los impíos; sino porque nos gobierna por su Espíritu. Y del Espíritu sabemos lo que Cristo mismo declara: "El Espíritu convencerá al mundo de justicia y juicio", etc. ( Juan 16:8) Por lo tanto, debemos llegar a la jurisdicción espiritual, si deseamos comprender qué esa justicia es la que se menciona aquí: del mismo tipo también es el juicio que se agrega. Luego sigue, -

Versículo 16

Aquí el Profeta extiende los beneficios del reino a todos los judíos, y muestra cuánto se esperaba de ese reino que había prometido; porque en ella se encontraría perfecta felicidad y seguridad. Si no se hubiera agregado esto, lo que hemos escuchado sobre el rey justo habría parecido frío y sin interés; porque a veces sucede que, por mucho que el rey ejerza justicia y juicio, la gente sigue siendo miserable. Pero el Profeta testifica aquí que la gente sería bendecida y feliz en todos los sentidos cuando el Rey prometiera venir. Por eso dice: En aquellos días Judá será salvo. Promete salvación a los judíos, aunque bajo ese nombre también se incluyen, como suele ser el caso, las diez tribus. Agrega Jerusalén, pero en un sentido similar, Jerusalén morará con seguridad, es decir, estará en un estado de paz. Este modo de hablar es tomado de Moisés; porque los Profetas, cada vez que hablaban de las bendiciones de Dios, suelen tomar prestada su doctrina de esa fuente. Luego dice que las personas se salvarían y que estarían en paz y tranquilidad.

Ahora puede ser apropiado repetir lo que ya he mencionado, que la salvación mencionada aquí pertenece al reino de Cristo. Si hubiera estado hablando de algún gobierno terrenal o temporal, la salvación también debe haber sido temporal. Pero como el reino espiritual y celestial de Cristo es el objeto de la promesa, la salvación mencionada debe llegar a los mismos cielos. Por lo tanto, sus límites son mucho más amplios que el mundo entero. En resumen, la salvación que Jeremías ahora profetiza, no debe limitarse a los límites de una vida que se desvanece, ni debe buscarse en este mundo, donde no tiene posición; pero si deseamos saber qué es, debemos aprender a elevar nuestros pensamientos hacia arriba, y sobre el mundo y todo lo que existe aquí. Es una salvación eterna. Mientras tanto, Cristo nos da un anticipo de esta salvación en esta vida, de acuerdo con lo que se dice:

"la piedad tiene las promesas del presente también a partir de la vida futura ". ( 1 Timoteo 4:8)

Pero como esta promesa debería aplicarse al reino de Cristo, no hay duda, pero es perpetua, y debería elevar nuestros pensamientos al cielo mismo.

A la salvación se agrega seguridad; porque los fieles siempre debían temer y temblar, ¿dónde estaría su salvación? Y sabemos que la felicidad que nos trajo Cristo no se puede recibir de otra manera, excepto a través de la paz, de acuerdo con lo que las Escrituras nos enseñan con tanta frecuencia:

"Habiendo sido justificados", dice Paul, "tenemos paz con Dios". ( Romanos 5:1.)

Y luego, cuando habla en el capítulo catorce de la misma Epístola del reino de Dios, dice que consiste en gozo y paz; y en otro lugar dice:

"Que la paz de Dios, que supera toda concepción, obtenga la victoria en sus corazones". ( Filipenses 4: 7 )

Por lo tanto, estas cosas están conectadas entre sí, la salvación y la paz, no es que disfrutemos de este estado alegre y pacífico en el mundo; porque se engañan mucho a sí mismos que sueñan con un estado tan tranquilo aquí, ya que tenemos que entablar una guerra perpetua, hasta que Dios finalmente nos lleve a la fructificación de un bendito descanso. Por lo tanto, debemos luchar y luchar en este mundo. Así los fieles estarán siempre expuestos a muchos problemas; y por eso Cristo les recuerda a sus discípulos: “En mí tenéis paz; pero en el mundo ", ¿qué? Penas y problemas. ( Juan 16:33)

Ahora, entonces, vemos por qué el Profeta unió la seguridad a la salvación, incluso porque de otra manera no podemos saber que seremos salvos, excepto que estemos completamente convencidos de que Dios se preocupa tanto por nuestra salvación como para protegernos por su poder, y que Su ayuda siempre estará lista cuando sea necesario.

En último lugar, agrega: Y este es el nombre con el que la llamarán, Jehová nuestra justicia. En el capítulo 23 (Jeremias 23) este nombre se le da a Cristo, y solo a él pertenece propiamente; pero aquí se transfiere a la Iglesia, porque lo que sea que pertenece a la cabeza, se hace común a todos los miembros. De hecho, sabemos que Cristo no tiene nada como propio, ya que, como se le hace justicia, nos pertenece, según lo que dice Pablo:

"Él fue hecho para nosotros justicia, redención, santificación y sabiduría". ( 1 Corintios 1:30)

Como, entonces, el Padre confirió justicia a su propio Hijo por nuestro bien, no es de extrañar que lo que está en su poder nos sea transferido. Entonces, lo que encontramos en el capítulo veintitrés se declaró correctamente, porque pertenece peculiarmente a Cristo, que él es Dios, nuestra justicia. Pero cuando participamos de esta justicia, cuando nos admite a participar de todas las bendiciones por las cuales el Padre lo adorna y enriquece, se deduce que esto también pertenece a toda la Iglesia, incluso que Dios es su justicia. (91) Por lo tanto, el Profeta dice sabiamente que este sería el nombre de toda la Iglesia, que no podría ser, excepto que se había puesto a Cristo , para que Dios reine allí en justicia, porque la justicia de Cristo se extiende a todos los fieles; y Cristo también habita en ellos, de modo que no solo son los templos de Cristo, sino, por así decir, una parte de él; e incluso la Iglesia misma es por Pablo llamada Cristo,

"Como hay", dice, "muchos miembros en el cuerpo humano, así es Cristo ". ( 1 Corintios 12:12)

Esto no puede aplicarse a Cristo personalmente, pero él llama a la Iglesia por una metonimia, a causa de la participación que he mencionado.

Versículo 17

El Profeta había hablado de la restauración de la Iglesia; ahora confirma la misma verdad, porque promete que el reino y el sacerdocio serían perpetuos. La seguridad de las personas, como es bien sabido, estaba asegurada por estas dos cosas; porque sin un rey eran como un cuerpo imperfecto o mutilado, y sin un sacerdocio no había nada más que ruina; porque el sacerdote era, por así decirlo, el mediador entre Dios y el pueblo, y el rey representaba a Dios. Ahora, entonces, percibimos el objeto del Profeta, por qué él habla expresamente aquí del reino y el sacerdocio, porque la gente de otra manera no podría tener ningún fundamento sobre el cual apoyarse. Por lo tanto, declara que la condición de la gente sería segura, porque siempre habría parte de la posteridad de David, quien lograría gobernarlos, y siempre habría parte de la posteridad de Levi, para ofrecer sacrificios.

Pero este pasaje debe ser notado cuidadosamente, ya que por lo tanto nos damos cuenta de que, aunque todas las demás cosas nos fueron dadas de acuerdo con nuestros deseos, aún deberíamos ser miserables, excepto que teníamos a Cristo como nuestra cabeza, para desempeñar el cargo de rey y de un sacerdote. Esta es, entonces, la única felicidad verdadera de la Iglesia, incluso estar en sujeción a Cristo, para que pueda ejercer hacia nosotros los dos oficios descritos aquí. Por lo tanto, también deducimos que estas son las dos marcas de una verdadera Iglesia, por la cual debe distinguirse de todos los conventículos, que profesan falsamente el nombre de Dios, y se jactan de ser iglesias. Porque donde se encuentra el reino y el sacerdocio de Cristo, allí, sin duda, está la Iglesia; pero donde no se posee a Cristo como rey y sacerdote, no hay nada más que confusión, como bajo el papado; porque aunque fingen el nombre de Cristo, ya que no se someten a su gobierno y leyes, ni están satisfechos con su sacerdocio, sino que han ideado para sí mismos innumerables patrocinadores y defensores, es bastante evidente que, a pesar del gran esplendor de el papado, no es más que una abominación ante Dios. Aprendamos, entonces, a comenzar con el reino y el sacerdocio, cuando hablamos del estado y el gobierno de la Iglesia.

Ahora sabemos que en David se le prometió un reino espiritual, porque ¿qué era David sino un tipo de Cristo? Cuando Dios le dio a David una imagen viva de su Hijo unigénito, debemos pasar del reino temporal a lo eterno, de lo visible a lo espiritual, de lo terrenal a lo celestial. Lo mismo debería decirse del sacerdocio; porque ningún mortal puede reconciliar a Dios con los hombres y hacer expiación por los pecados; y además, la sangre de toros y de cabras no podía calmar la ira de Dios, ni el incienso, ni la aspersión de agua, ni ninguna de las cosas que pertenecían a las leyes ceremoniales; no podían, dar la esperanza de la salvación, para calmar las conciencias temblorosas. Entonces se deduce que ese sacerdocio era sombrío y que los levitas representaban a Cristo hasta que él vino.

Pero el Profeta aquí habla de acuerdo con las circunstancias de su propio tiempo, cuando dice: "No se separará de David un hombre que pueda sentarse en el trono de la casa de Israel"; y luego, el corte no será de los sacerdotes, los levitas, un hombre que puede encender holocaustos, quemar una oblación, etc. (92) ¿Por qué él no habla en general de todo el pueblo? ¿Por qué no promete que las doce tribus serían salvas? para esto sería una cuestión de mayor momento. Pero como hemos dicho, debemos entender este principio, que aquí se incluye todo tipo de bendición, de modo que los hombres siempre estén en un estado miserable a menos que sean gobernados por Cristo y lo tengan como su sacerdote.

Pero se puede preguntar aquí, ¿cómo esta profecía concuerda con los hechos? porque desde el momento en que Jeremías prometió tal estado de cosas, no ha habido sucesor de David. Es cierto, de hecho, que Zorobabel era un líder entre la gente, pero no tenía un título real ni dignidad. No hubo trono, ni corona, ni cetro, desde el momento en que la gente regresó de su exilio en Babilonia; y, sin embargo, Dios testificó por boca de Jeremías que habría personas de la posteridad de David, que gobernarían al pueblo en continua sucesión. No se queda diciendo que serían jefes o líderes, pero los adorna con un título real. Alguien, dice, permanecerá para ocupar el trono. Ya he dicho que no ha habido trono. Pero debemos tener en cuenta lo que dice Ezequiel, que una interrupción en cuanto al reino no es contraria a esta profecía, en cuanto a la perpetuidad del reino, o la sucesión continua ( Ezequiel 21:27) porque profetizó que la corona sería derribada, hasta que llegara el legítimo sucesor de David. Por lo tanto, era necesario que la diadema cayera y se arrojara al suelo, o se transvierta, como dice el Profeta, hasta que Cristo se manifestara. Como, entonces, esto se había declarado, ahora cuando nuestro Profeta habla de los reyes que suceden a David, debemos entender lo que dice, ya que eso debería seguir siendo cierto, lo que se ha dicho de la diadema derribada. Dios, entonces, derribó la diadema hasta que vino el sucesor legítimo. Ezequiel no solo dice: "Echadlo transvertido", sino que repite las palabras tres veces, insinuando que la interrupción sería larga. Por lo tanto, no había tropiezo cuando no había ningún tipo de gobierno, ni dignidad, ni poder; porque era necesario esperar al rey, a quien se debía restaurar la diadema o la corona real.

Ahora vemos cómo fue que siempre hubo aquellos de la posteridad de David que ocuparon el trono; aunque esto estaba oculto, aún se puede obtener de otros testimonios proféticos. Para Amós, cuando habla de la venida de Cristo, hace este anuncio,

"En ese momento vendrá alguien que reparará las ruinas del tabernáculo de David". ( Amós 9:11)

Por lo tanto, era necesario que el reino fuera demolido cuando Cristo apareció. Además sabemos lo que dice Isaías:

"Saldrá un disparo desde la raíz de Jesse". ( Isaías 11:1)

No nombra a David, sino a una persona privada, que estaba contenta con una vida humilde, retirada y rústica; para un labrador y un pastor, como es bien sabido, fue Jesse, el padre de David. En resumen, cuando los Profetas declaran que el reino de David sería perpetuo, no prometen que habrá una sucesión sin interrupción; pero esto debería referirse a esa perpetuidad que finalmente se manifestó solo en Cristo. Hemos dicho en otra parte, cómo el tiempo de regreso debería estar conectado con la venida de Cristo. Porque no es necesario ni oportuno introducir un sentido anagógico, como suelen hacer los intérpretes, al representar el retorno del pueblo como un símbolo de lo que era más elevado, incluso de la liberación efectuada por Cristo; porque debe considerarse como el mismo favor de Dios, es decir, que él trajo a su pueblo del exilio, para que finalmente puedan disfrutar de una felicidad tranquila y sólida cuando el reino de David se establezca nuevamente.

17. Porque así dice Jehová: - No queriendo a David será un hombre, sentado en el trono de la casa de Israel;

18. Y a los sacerdotes, los levitas, sin querer habrá un hombre delante de mí, quemando una ofrenda quemada, y perfumando una ofrenda, y haciendo un sacrificar todos los días

- Ed.

Versículo 18

En cuanto al sacerdocio, podría surgir la misma dificultad, porque sabemos que el sacerdocio se corrompió; no, que en su mayor parte los sacerdotes no solo se degeneraron, sino que se sacrificaron por completo. Por lo tanto, el nombre sacerdotal en sí mismo se convirtió en nada más que una base y profanación perversa de todas las cosas sagradas. Pero el propósito de Dios de esta manera era mostrar que era de esperar otro sacerdote, y que los hombres no debían mirar figuras y tipos, sino elevar sus pensamientos más alto, incluso a aquel que sería el único Mediador verdadero para reconciliar a Dios con los hombres.

Al decir quién puede encender una ofrenda quemada, etc., especifica ciertas cosas, o algunas partes del oficio del sacerdote, porque los Profetas acomodaron sus discursos a hombres de su misma edad y época, y describieron el reino y el sacerdocio de Cristo. debajo de esos símbolos externos, que entonces estaban en uso. Por lo tanto, es apropiado tomar las ceremonias de la Ley como denotando la realidad, o lo que significan. Porque Cristo no ofreció becerros ni incienso, sino que cumplió todas estas cosas que luego fueron expuestas a las personas bajo símbolos. Y habla de quemar, o de perfumar la oblación, מנחה, meneche, porque aunque la oblación permaneció entera, todavía había un perfume hecho por incienso, y una pequeña porción de la harina se quemó. Es entonces un modo de hablar, cuando una parte se declara para el todo. Ahora sigue:

Versículo 19

Confirma lo mismo, pero al presentar una similitud; porque él muestra que el pacto de Dios con el pueblo de Israel no sería menos firme que el orden establecido de la naturaleza. Incesante son los progresos del sol, la luna y las estrellas; continua es la sucesión del día y la noche. Este estado de cosas establecido es tan fijo, que en una variedad tan grande y tan multiplicada no hay cambio. Ahora llueve, hace buen tiempo y tenemos varios cambios en las estaciones; pero el sol aún continúa su curso diario, la luna es nueva cada mes y la rotación del día y la noche, que Dios ha designado, nunca cesa; y este orden ininterrumpido declara, como se dice en Salmo 19, la maravillosa sabiduría de Dios. El Profeta luego nos presenta aquí el orden de la naturaleza y dice que el pacto de Dios con su Iglesia no será menos fijo e inmutable de lo que es con la humanidad, con respecto al gobierno del mundo.

Versículo 20

Ahora percibimos el propósito del Profeta al decir: Si no puedes hacer mi pacto respetando el día y la noche, entonces abolido será mi pacto con David y los levitas. Ahora él indirectamente toca la maldad del pueblo; porque los judíos hicieron, hasta donde pudieron, derrocar, con sus murmullos y quejas, el pacto de Dios; porque en sus adversidades instantáneamente entretuvieron el pensamiento y también lo expresaron, que Dios había olvidado su pacto. El Profeta insinúa esta falta de fe, como si hubiera dicho: “¿Por qué son estas quejas? Es lo mismo que si buscaras derribar el sol y la luna de los cielos, y subvertir la diferencia entre el día y la noche, y alterar todo el orden de la naturaleza; porque yo soy el mismo Dios, que ha establecido la sucesión del día y la noche, y ha prometido que la Iglesia continuará para siempre: por lo tanto, no pueden abolir mi pacto con David más que la ley general de la naturaleza ". Ahora entendemos el objeto del Profeta: porque esto no se dijo sin transmitir reproche; porque eran muy malvados e ingratos con Dios, cuando dudaban de su verdad y constancia, respetando la promesa en cuanto a la condición perpetua de la Iglesia. En pocas palabras, insinúa que fueron llevados, por así decirlo, por una locura ciega, cuando dudaron en creer el pacto de Dios, como si intentaran subvertir el mundo entero, para que ya no haya ninguna diferencia entre la luz y la luz. oscuridad.

Versículo 21

Por eso dice: Se abolirá mi pacto con David, mi siervo, para que no sea mi hijo, etc. Repite lo que había dicho, incluso que no podía ser sino que la posteridad de David debería obtener el reino, que sabemos que se ha cumplido en Cristo. El trono de David que ahora llama lo que había nombrado antes como el trono de la casa de Israel; pero él quiere decir lo mismo. Se llama el trono de la casa de Israel, porque el rey y el pueblo están relativamente conectados, y también porque la posteridad de David gobernó por el bien público, no por su propio bien.

Agrega, y con los levitas, los sacerdotes, mis ministros. Había llamado a David su siervo, ahora llama a los levitas sus ministros. La palabra שרת sheret, es comúnmente conocida, y es usada a menudo por Moisés, cuando habla del sacerdocio levítico. Su significado es servir. Él añade -

Versículo 22

Hay una omisión al principio; la partícula de comparación se deja fuera, porque אשר asher, no puede tomarse por כאשר caasher: como las huestes de los cielos no pueden ser numeradas, ni la arena del mar, entonces Dios promete que multiplicaría la simiente de David, y también los levitas. Esta promesa, dada a Abraham, se refería a todo el cuerpo del pueblo; porque cuando se le ordenó a Abraham que saliera y mirara los cielos, Dios le hizo esta promesa: "Numera las estrellas, si puedes, y las arenas del mar, así será tu descendencia". Por lo tanto, vemos que esta bendición se extendió a toda la simiente de Abraham, y especialmente a las doce tribus. Y ahora se limita a la familia de David y a la tribu levítica.

Pero lo que ya hemos mencionado debe tenerse en cuenta, que la seguridad de la gente se basa en el reino y el sacerdocio. Como entonces los reyes no gobernaban por sí mismos, ni se había dado la dignidad sacerdotal a los levitas para su propia ventaja privada, sino por el bien de la gente, así que ahora el Profeta, declarando una parte para el todo, insinúa que todo el pueblo lo haría. estar seguro y protegido, cuando floreció la dignidad real y sacerdotal. No hay, entonces, nada disminuido de la promesa de Dios, como si las otras tribus no se multiplicaran; pero lo que Jeremías testifica respecto a la familia de David y la tribu levítica, debe extenderse, sin ninguna diferencia, a toda la Iglesia. Sin embargo, no sin razón se hace una mención especial a David y Levi; porque, como se ha dicho, la Iglesia debe haber estado en un estado miserable, sin cabeza y sin mediador. Sin embargo, no hay duda de que Jeremías aludió a ese pasaje que ya hemos citado, ( Génesis 15:5; Romanos 4:18) y así reprochó la falta de fe en la gente ; porque no podrían haber dudado de la restauración de la Iglesia sin impugnar la verdad de Dios, como si le hubiera dado solo palabras vanas a Abraham, cuando dijo:

"Numera las estrellas del cielo si puedes, y las arenas del mar, así será tu simiente".

Por lo tanto, muestra que Dios sería verdadero y fiel en esa promesa, para multiplicar su Iglesia como las estrellas del cielo y las arenas del mar. Sigue -

Versículo 24

Ahora asigna una razón por la cual había hablado tanto de la liberación de la gente y de su preservación perpetua, incluso porque la bendición prometida por Dios era considerada incierta por los incrédulos. Además, Dios no solo le recuerda a su Profeta por qué le ordenó que repita tan a menudo lo mismo, sino que también habla por el bien de la gente, para que sepan que esta repetición no fue en vano, ya que era necesario sostener contra su perversa maldad; porque habían llenado tanto sus mentes y corazones de desesperación, que rechazaron todas las promesas de Dios y no dieron lugar a la fe o la esperanza.

Hay algunos que explican este pasaje de los caldeos, que miraban a las personas con gran desprecio. Pero esta explicación es fría y sin sentido. No tengo ninguna duda de que Dios aquí se expone con los israelitas, porque renunciaron a la esperanza de una liberación; porque Jeremías no habría hablado así de los caldeos, ¿no has visto a este pueblo? Él expone con Jeremías, porque no se había mudado de la ciudad. Luego muestra, de acuerdo con lo que ya he observado, que era necesario por qué a menudo debía confirmar lo que se había dicho tan claramente antes del regreso de la gente. ¿No has visto, dice, cómo habla esta gente? diciendo, Jehová ahora rechaza a las dos familias que había elegido, incluso el reino de Israel y el reino de Judá.

De hecho, fue un evento infeliz, que la gente se hubiera dividido en dos partes; porque deberían haber sido una nación. Pero aunque había sucedido a través de la deserción de las diez tribus que el cuerpo de la gente se había desgarrado, el Profeta, según la forma habitual de hablar, dice que las dos familias habían sido elegidas. La elección de Dios fue realmente diferente, incluso que la simiente de Abraham podría ser una: porque como solo hay una cabeza, así debe haber solo un cuerpo. Pero Dios no había desechado por completo a las diez tribus, aunque se habían rebelado impía e impíamente de la familia de David. Luego dice, según el lenguaje que prevaleció, que las dos familias habían sido rechazadas, es decir, el reino de Israel y el reino de Judá. Ahora la gente decía que ambos fueron rechazados, lo cual era cierto, pero no en el sentido que pretendían; porque, como se ha dicho antes, pensaron que no quedaba ninguna esperanza, como si el pacto de Dios hubiera sido completamente abolido, mientras que el rechazo fue solo por un tiempo.

Por lo tanto, vemos lo que Dios reprendió en el lenguaje común de las personas, incluso porque no tenían ninguna esperanza de misericordia y perdón; por estar asombrados, dejaron de lado cada pensamiento de las promesas de Dios, cuando vieron que iban al exilio. Como antes se habían endurecido contra las amenazas, ahora la desesperación se apoderó inmediatamente de sus mentes, para que no pudieran concebir ninguna idea de la bondad y la misericordia de Dios. Añade que la gente era despreciable a sus ojos, para no ser más una nación. Así, en tercer lugar, enseña lo que hemos observado antes.

Versículo 25

Aquí Dios se opone a la constancia de su fidelidad a sus perversos murmullos, de los cuales se había quejado; y nuevamente aduce la similitud presentada anteriormente: "Si, entonces, no he fijado mi pacto, o si no hay un pacto en cuanto al día y la noche," si no hay leyes sobre el cielo y la tierra, entonces yo Ahora desecharé la simiente de Jacob y la simiente de David: pero si mi constancia es evidente en cuanto a las leyes de la naturaleza, ¿cómo es que no me atribuyen mi debido honor? Porque yo soy el mismo Dios, que creó el cielo y la tierra, que fijó todas las leyes de la naturaleza que permanecen inmutables, y que también han hecho un pacto con mi Iglesia. Si mi fidelidad en cuanto a las leyes de la naturaleza no cambia, ¿astutamente debería cambiar en cuanto a ese pacto sagrado que he hecho con mi pueblo elegido?

Ahora vemos la razón por la cual Dios a menudo confirmó algo en sí mismo lo suficientemente claro, incluso porque la competencia con la obstinada desesperanza de la gente era difícil. Porque pensaron que fueron rechazados sin ninguna esperanza de liberación, cuando Dios los castigó solo por un tiempo por su maldad, ya que consideraron que su exilio no tenía retorno.

Versículo 26

Primero menciona la simiente de Jacob, porque se le había dicho a Abraham: Por tu simiente, y la misma promesa se repitió a Jacob. ( Génesis 26:4; Génesis 28:14) Luego agrega la simiente de David, porque luego se le dio una promesa especial a David, ( 2 Samuel 7:12 :) Entonces también dice que rechazaré la simiente de David, que no debería quitarle su simiente para gobernar sobre la simiente de Abraham, Isaac y Jacob: ahora se une a lo que podría parecer desconectado; porque él dice que siempre habrá parte de la posteridad de David para gobernar sobre todas las tribus. Dios, por lo tanto, conservó así a su Iglesia cuando puso un rey sobre su Iglesia; o un reino, como hemos dicho, es inseparable de la seguridad de las personas.

Por último, agrega: "Restauraré su cautiverio. Esto evitó la timidez de la gente: porque una objeción estaba lista:" ¿Qué puede significar esto? porque las diez tribus ya han sido llevadas a regiones distantes y están dispersas; una parte también del reino de Judá ha sido cortada; y lo que queda no está lejos de ser una ruina total ". Por lo tanto, Dios llama su atención a la esperanza de liberación, como si hubiera dicho, que estaban actuando tontamente, porque eran apresurados, ya que su expectativa debería haber permanecido en suspenso hasta el tiempo prescrito, es decir, hasta el final de los setenta años, según lo que hemos visto antes, cuando el Profeta habló en contra de los impostores que se jactaban de un rápido regreso. Por lo tanto, les dice que deben soportar pacientemente su exilio, hasta que llegue el momento de su liberación. Y señala la fuente o la causa de su liberación cuando dice: Tendré misericordia de ellos, como si hubiera dicho, que la salvación misma que prometió al pueblo dependía de su misericordia gratuita.