Bible Commentaries
Jeremías 30

Versículo 1

Este y el próximo capítulo contienen, como veremos, la verdad más rentable; y para que la gente sea más atenta, Dios introdujo estas profecías con un prefacio. Jeremías habló muchas cosas que luego, como ha aparecido en otros lugares, habían sido recogidas e insertadas en un volumen por los sacerdotes y levitas; pero Dios nos recuerda con estas palabras, que las profecías que deben seguirse con respecto a la liberación de la gente, fueron especialmente recordadas.

Hay, sin embargo, otra circunstancia a notar. Hemos visto que tal era la terquedad de la gente, que Jeremías gastó su trabajo entre ellos en vano, porque se dirigió a los sordos, o más bien a las existencias y las piedras, porque estaban tan poseídos por el estupor que no entendieron nada, porque Dios incluso había los cegó, un juicio que merecían por completo. Tal era la condición del pueblo. Además, debemos tener en cuenta la comparación entre la doctrina de Jeremías y las fábulas de aquellos que alimentaron a los miserables con halagos, dándoles la esperanza de un retorno después de dos años. Dios sabía cuál sería el evento; pero la gente dejó de no albergar esperanzas y alardear de un retorno al cabo de dos años. Por lo tanto, despreciaron el favor de Dios, durante setenta años fue un largo período: "¡Qué! Dios realmente promete un regreso, pero después de setenta años, ¿quién de nosotros estará vivo? Difícilmente se encontrará a uno de nosotros y luego nos quedaremos, por lo tanto, una promesa tan fría no es nada para nosotros ”. Ellos, al mismo tiempo, como he dicho, se llenaron de una falsa confianza, como el viento, y se comportaron insolentemente hacia Dios y sus profetas, como si fueran a regresar sanos y salvos en poco tiempo.

Pero los hombres profanos siempre corren a los extremos; en un momento se inflan de orgullo, es decir, cuando las cosas continúan de manera próspera, o cuando aparece una esperanza de prosperidad, y se cargan orgullosamente contra Dios, como si nada les pudiera pasar; entonces, cuando la esperanza y la falsa vanidad los decepcionan, se desaniman por completo, de modo que no recibirán consuelo, sino que se sumergirán en el abismo de la desesperación. Dios vio que este sería el caso con la gente, excepto que él vino en su ayuda. Por lo tanto, propone aquí el mejor y más adecuado remedio: que el Profeta, como no había hecho nada al hablar, debería escribir y convertir, como si fuera algo en hechos o actos, lo que había dicho, (1) para que después del lapso de dos años puedan reunir coraje, y luego reconocer que han sido engañados por hombres sin principios, y por lo tanto sufrieron justamente por su ligereza, para que finalmente puedan comenzar a buscar a Dios y abrazar la liberación prometida, y no totalmente abatido. Esta, entonces, es la razón por la cual se le ordenó al Profeta que escribiera las palabras que había declarado antes con su boca.

Ahora, a medida que entendemos el diseño de Dios, aprendamos que cuando sucede que nos extraviamos y vagamos tras falsas imaginaciones, no estamos en esa cuenta para desechar la esperanza de salvación; porque vemos que Dios aquí extiende su mano a los que se equivocaron, y que incluso se arrojaron a la ruina voluntariamente, porque habían sido más que suficientes amonestados y advertidos por profetas verdaderos y fieles; se habían detenido los oídos; sus corazones se habían endurecido; y, sin embargo, cuando buscaron como estaban diseñados para arruinarse a sí mismos, vemos que Dios todavía los recordaba para sí mismo.

Versículo 2

Él dice que Dios le había ordenado que escribiera en un libro todas las palabras que había escuchado; y la razón sigue: Porque he aquí, vendrán los días, dice Jehová, en los cuales restauraré el cautiverio de mi pueblo Israel y Judá (2) Allí debe entenderse un contraste entre la restauración mencionada aquí y la que los falsos profetas habían parloteado cuando animaban a la gente con la esperanza de un retorno en poco tiempo; porque, como ya he dicho, esa falsa expectativa, cuando los judíos intentaban retornar a su propio país sin razón, era una especie de embriaguez mental. Pero cuando descubrieron que habían sido engañados, la desesperación solo les quedó. Por lo tanto, el Profeta los recuerda aquí en un silencio mental, incluso para que sepan que Dios se demostraría fiel después de descubrir que habían abrazado precipitadamente lo que los impostores habían proclamado de ellos mismos. Luego vemos que aquí hay una comparación implícita entre los y cierta liberación que Dios había prometido, y la falsa y estúpida esperanza con la que el pueblo se había embriagado: ven, entonces, llegarán los días. Ahora parece que dos años se han llevado todas las expectativas; porque creyeron a los falsos profetas que dijeron que Dios los restauraría en dos años; Después del final de ese tiempo, todas las esperanzas de la gente fracasaron. Por lo tanto, el Profeta aquí elimina esa impresión errónea que se había hecho en sus mentes, y dice que llegarían los días en que Dios redimiría a su pueblo; y así indirectamente se burla de la locura del pueblo y condena la impiedad de aquellos que se habían atrevido a prometer un retorno tan rápido.

Versículo 3

Ahora, entonces, vemos por qué él dice: vengan los días; porque cada esperanza después de dos años se habría extinguido, si Dios no se hubiera interpuesto. Vengan, entonces, los días en que restauraré el cautiverio de Israel y Judá. Las diez tribus, sabemos, ya habían sido conducidas al exilio; solo quedaba la tribu de Judá y la media tribu de Benjamín. Por lo tanto, las diez tribus, todo el reino de Israel, se mencionan primero. El exilio de Israel fue mucho más largo que el de Judá. Luego sigue, -

Versículo 4

Tanto los judíos como los cristianos pervierten este pasaje, porque lo aplican al tiempo del Mesías; y cuando apenas están de acuerdo con respecto a cualquier otra parte de la Escritura, están maravillosamente unidos aquí; pero, como he dicho, se alejan mucho del verdadero significado del Profeta.

Todos consideran esto como una profecía que se refiere al tiempo del Mesías; pero si alguien sabiamente viera todo el contexto, estaría de acuerdo conmigo en que el Profeta incluye aquí la suma de la doctrina que la gente había escuchado previamente de su boca. En la primera cláusula, muestra que había hablado de la venganza de Dios, que descansaba sobre la gente. Pero es brevemente que esta cláusula toca ese punto, porque el objetivo era principalmente aliviar el dolor de las personas afectadas; por la razón que debería tenerse en cuenta por qué se le había ordenado al Profeta que se comprometiera a escribir la sustancia de lo que había enseñado, que era proporcionar algo de consuelo a los exiliados, cuando descubrieron por experiencia que habían sido extremadamente perverso, que durante tanto tiempo nunca cambió ni se convirtió en arrepentimiento. El Profeta antes había hablado en general de los vicios de la gente, y muchas veces condenó su obstinación, y también señaló el castigo grave y terrible que les esperaba. El Profeta había reprochado en muchos discursos a la gente, y se le había ordenado que repitiera lo mismo todos los días, aunque no por su propio bien, ni principalmente por los de su propia edad o los de la vejez. Pero después de que Dios destruyó el Templo y la ciudad, su objetivo era mantener sus mentes angustiadas, que de otro modo habrían estado abrumadas por la desesperación. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta toca aquí, pero ligeramente, la venganza que esperaba a la gente. Sin embargo, como veremos, hay una gran fuerza en esta brevedad; pero él está mucho más lleno en cuanto a la segunda parte, y para este fin, que la gente no pueda sucumbir ante sus calamidades, sino que tenga esperanza en medio de la muerte, e incluso comience a tener esperanza mientras sufre el castigo que merecía.

Versículo 5

Ahora dice: Así ha dicho Jehová: ¿Hemos escuchado un grito o la voz de temblor o de miedo? Se cree que la palabra חרדה, cherede, significa correctamente ese temor que hace temblar todo el cuerpo y, por lo tanto, se hace temblar. Dios habla y, sin embargo, en la persona del pueblo. ¿Por qué? Para exponer su insensibilidad; porque como eran obstinados en su maldad, así no estaban aterrorizados por las amenazas, por muchas y terribles que fueran. Dios dictó palabras para ellos, porque estaban completamente desprovistos de sentimientos. Ahora vemos por qué Dios asumió la persona de aquellos que estaban seguros, aunque Jeremías diariamente les representaba la venganza de Dios como algo cercano. El significado es que, aunque la gente estaba dormida en sus pecados, y se creía fuera del alcance del peligro, incluso cuando Dios estaba disgustado con ellos, las amenazas por las cuales Dios buscaba llevarlos al arrepentimiento no serían en vano. Por eso Dios dice: Hemos escuchado la voz del miedo; es decir, "ridiculiza y mofa a tu antojo, o permanece insensible en tus delirios, a fin de ignorar como borracho lo que se dice, desprovisto de sentimiento, razón y memoria, pero Dios te extorsionará esta confesión, esta voz de temblor y miedo ".

Versículo 6

Luego agrega, y no de paz. Esto está enfáticamente unido, para que el Profeta pueda sacudir de la gente esas tontas ilusiones con las que fueron imbuidos por los falsos profetas. Luego dice que en vano esperaban la paz, porque no podían huir del terror y el miedo. Él aumenta este miedo al decir: ¿Preguntar y ver si un hombre está de parto? Alguien lo hace absurdamente, "¿Si un hombre engendra?" por ese error ha traicionado un defecto de juicio y de ignorancia; de hecho fue aprendido en hebreo, pero ignorante del latín, y también carente de juicio. Porque el Profeta aquí habla de algo monstruoso; pero es natural que un hombre engendre. pregunta irónicamente, "¿Puede un hombre estar de parto?" porque Dios pondría a todos los hombres en tales dolores y agonías, como si fueran mujeres que parten con hijos. Como, entonces, las mujeres ejercen todos los nervios y se retuercen de angustia al presentar sorteos, así también los hombres, todos los hombres, tendrían sus manos sobre sus lomos, a causa de su terror y temor. Luego dice, y todas las caras se vuelven pálidas; es decir, Dios los aterrorizaría a todos.

Ahora entendemos el significado del Profeta; porque como los judíos no creían en el juicio de Dios, era necesario, como el Profeta aquí, asaltar su dureza. Si hubiera usado un modo común de hablar, no se habrían movido. Por eso respetaba su perversidad; y fue por eso que fue tan vehemente. Pregunte, entonces, dice, y vea si un hombre está de parto. Dios llevaría a todos los hombres a una condición no varonil, como la de una mujer en trabajo de parto, en su último esfuerzo por dar a luz, cuando su dolor es el más grande y el más amargo. Los hombres serían conducidos a un estado más impropio, extraño y monstruoso. Sigue: -

Versículo 7

El Profeta continúa en este versículo para describir la pena de ese castigo por el cual la gente no sentía preocupación, porque ignoraron todas las amenazas, como ya he dicho, y ahora se habían endurecido durante muchos años para considerar que nada cosas terribles Esta, entonces, fue la razón por la que se detuvo tanto en esta denuncia, y exclamó: ¡Ay! grandioso es ese día: "grandioso" debe ser tomado por terrible; y agrega, para que no haya nada igual Fue un espectáculo terrible ver la ciudad destruida, y el Templo en parte derribado y en parte consumido por el fuego: el rey, con toda la nobleza, fue llevado al exilio, sus ojos estaban apagado, y sus hijos fueron asesinados; y luego se lo llevaron de una manera tan degradada, que morir cien veces hubiera sido más deseable que soportar tal indignidad. Por lo tanto, el Profeta no dice sin razón que ese día sería grandioso, de modo que ninguno sería así: y dijo esto, para sacudir la torpeza de la gente, porque pensaban que la ciudad santa, que Dios había elegido por su habitación, no podía caer, ni el Templo perecería, dice además, que sería un momento de angustia para la gente. Pero al final del versículo les da una esperanza de la misericordia de Dios, incluso la liberación de esta angustia. Ahora, entonces, vemos el diseño del Profeta en estos versículos. (3) - No habrá conferencia mañana a causa del Consistorio.

4. Incluso estas son las palabras que Jehová ha dicho respecto a Israel y a Judá:

5. Verdaderamente así ha dicho Jehová: (Hemos oído la voz del temblor, del miedo y no de la paz:

6. Pregúntele ahora y vea, ¿un hombre tiene un hijo con parto? ¿Cómo es? Veo a todos los hombres con las manos en los lomos como una mujer en apuros, y todas las caras se vuelven pálidas :)

7. ¡Escucha! porque grande será ese día, a nadie le gusta; Aunque será un tiempo de angustia para Jacob, pero de él se salvará:

8. Y será en ese día, dice Jehová de los ejércitos, que romperé, etc., etc.

El paréntesis explica lo que se dice al final del séptimo verso (Jeremias 30:7) y pretende ser un contraste con el gran día de liberación que se promete. - Ed.

Versículo 8

Jeremías continúa con lo que tocó en el último verso, incluso que el Señor, después de haber castigado a su pueblo, finalmente les mostraría misericordia para recibirlos en favor. Él dice, en resumen, que su cautiverio no sería perpetuo. Pero debemos recordar lo que hemos dicho antes, es decir, que la liberación solo se promete a los fieles, quienes con paciencia y resignación se someten a Dios y no ignoran su corrección paterna. Si, entonces, deseamos que Dios sea propicio para nosotros, debemos sufrir para ser castigados paternalmente por él; porque si nos resistimos cuando somos incitados, no se puede esperar ningún perdón, ya que entonces, por así decirlo, provocamos voluntariamente a Dios por nuestra dureza.

Por lo tanto, dice, en ese día, es decir, cuando se completó el tiempo designado. Los falsos profetas inflamaron a las personas con falsas expectativas, como si su liberación tuviera lugar después de dos años. Dios ordenó a los fieles que esperaran, y que no se apresuraran así; les había asignado un día, y ese fue, como hemos visto, el septuagésimo año. Luego menciona el yugo, es decir, del rey de Babilonia, y tomando otro punto de vista, las cadenas El yugo fue lo que Nabucodonosor puso sobre los judíos; y las cadenas del pueblo eran las que Nabucodonosor los había atado. Finalmente, agrega: "Y no dominarás más sobre ellos. El verbo עבד, obed, debe tomarse aquí en un sentido causal; incluso la forma de la oración muestra esto, y los que expresan las palabras, "y los extraños no les servirán", le quitan el significado; porque no podría ser una promesa; y esto es inconsistente con el contexto y no requiere confutación, ya que evidentemente no es adecuado. Si el verbo se toma en el sentido de servir, entonces "extraños" deben estar en el caso dativo. Hemos visto antes una frase similar en Jeremias 25:14, donde el Profeta dice que ni los reyes ni las naciones fuertes seguirían gobernando sobre los judíos. Se utiliza el mismo verbo y la misma forma de expresión. Los extraños, entonces, los harán no servir más; es decir, no gobernarán sobre ellos de manera tan servil para oprimirlos. (4)

Ahora percibimos el diseño del Profeta; él exhorta a los judíos a tener paciencia, y muestra que aunque su exilio sería largo, su liberación era segura. Sigue, -

Interpreto el verso de la siguiente manera:

8. Y será en ese día, dice Jehová de los ejércitos, que romperé su yugo de tu cuello, y romperé tus cadenas: Y haré para que él sirva, ya no serán extraños: 9. Pero sí servirán a Jehová, etc.

La transición de la segunda a la tercera persona, "tu" y "él", y del singular al plural, "él" y "ellos", es muy común en los Profetas. En la última línea del octavo verso (Jeremias 30:8). - Ed.

Versículo 9

La promesa anterior habría sido defectuosa si no se hubiera agregado esta cláusula; porque no sería suficiente que los hombres vivieran como quisieran, y que se les prometiera libertad, salvo que se establezca un orden regular. De hecho, sería mejor para nosotros ser bestias salvajes y deambular por los bosques, que vivir sin gobierno ni leyes; Porque sabemos cuán furiosas son las pasiones de los hombres. A menos que, por lo tanto, haya alguna restricción, la condición de las bestias salvajes sería mejor y más deseable que la nuestra. La libertad, entonces, alguna vez la arruinaría, si no estuviera unida y conectada con el gobierno regular. Por lo tanto, dije que este versículo fue agregado, para que los judíos pudieran saber que Dios se preocupaba por su bienestar; porque él promete que nada les faltaría. Es entonces una felicidad verdadera y real, cuando no solo se nos concede la libertad, sino también cuando Dios nos prescribe una determinada regla y establece un buen orden, para que no haya confusión. Por lo tanto, Jeremías, después de haber prometido el regreso de la gente a su propio país, y prometió también que el yugo sería sacudido de su cuello, hace esta adición, que habiendo servido a extraños estarían ahora bajo el gobierno de Dios y de sus propio rey Ahora esta sujeción es mejor que todos los poderes gobernantes del mundo; es decir, cuando Dios se complace en gobernarnos, se ocupa del cuidado de nuestra seguridad y desempeña el cargo de gobernador.

Por lo tanto, vemos que el diseño del Profeta era consolar a los fieles, no solo con la promesa de libertad, sino también con esta adición, para que nada pudiera desear su felicidad completa, Dios mismo los gobernaría. Sirvan, pues, a su Dios. Se agrega la palabra rey, porque Dios diseñó que su pueblo fuera gobernado por un rey, no que el rey se sentara en el lugar de Dios, sino que fuera su ministro. Ahora bien, esto se dijo mucho tiempo después de la muerte de David; porque David había muerto muchos años antes de que Jeremías naciera: ni volvió a vivir para poder gobernar al pueblo; pero el nombre de David debe tomarse aquí para cualquiera que pueda sucederlo.

Ahora, como Dios había hecho un pacto con David, y prometió que siempre habría uno de su posteridad para sentarse en su trono, de ahí que el Profeta aquí, al mencionar a David, se refiera a todos los reyes hasta Cristo: y sin embargo, nadie después ese tiempo lo sucedió, porque el reino fue abolido antes de la muerte de Jeremías; y cuando la gente regresó a su propio país no había poder real, porque Zorobabel obtuvo solo una dignidad precaria, y poco a poco esa progenie real se desvaneció; y aunque había setenta elegidos de la simiente de David, no había cetro, ni corona, ni trono. Por lo tanto, es necesario aplicar esta profecía a Cristo; porque la corona se rompió y pisoteó, como dice Ezequiel, hasta que vino el rey legítimo. Insinuó que no había rey por mucho tiempo, cuando dijo:

"Derribado, abatido, abatido la corona". ( Ezequiel 21:27)

Por lo tanto, ordenó que se aboliera el nombre de un rey, junto con todos sus símbolos, y que no por un corto período de tiempo, sino por siglos, incluso hasta que apareció quien tenía el derecho justo a la corona o la diadema real. Por lo tanto, vemos que este pasaje no puede explicarse de otra manera que al referirse a Cristo, y que él se llama David, como los judíos siempre solían llamarlo antes de que Cristo apareciera en el mundo; porque llamaron al Mesías, a quien esperaban, el Hijo de David. Ahora entendemos el significado del Profeta.

Pero, por lo tanto, podemos reunir una doctrina muy útil, incluso esta, que nada es mejor para nosotros que estar en sujeción a Dios; porque nuestra libertad se convertiría en la de las bestias salvajes si Dios nos permitiera vivir de acuerdo con nuestro propio humor e inclinaciones. La libertad, entonces, siempre será destructiva para nosotros, hasta que Dios nos cuide, nos prepare y forme, para que podamos llevar su yugo. Por lo tanto, cuando obedecemos a Dios, poseemos la verdadera y verdadera felicidad. Cuando, por lo tanto, oramos, aprendamos a no separar estas dos cosas que necesariamente deben unirse, incluso que Dios nos libere de la tiranía de los impíos, y también que él mismo nos dominará. Y esta doctrina es adecuada para nuestro tiempo: porque si Dios fuera ahora solo a romper la tiranía del Papa y liberar a su propio pueblo, y hacer que vaguen aquí y allá, para permitir que cada uno siga su propia voluntad como su ley, ¡cuán terrible sería la confusión! Es mejor que el diablo gobierne a los hombres bajo cualquier tipo de gobierno, que que sean liberados sin ninguna ley, sin restricciones. Nuestro tiempo, de hecho, prueba suficientemente que estas dos cosas no se han unido sin razón; es decir, que Dios se convertiría en el libertador de su pueblo, para sacudirse el yugo de la esclavitud miserable y romper sus cadenas, y también que sería un rey para gobernar a su pueblo.

Pero también debemos notar cuidadosamente lo que sigue: que Dios no gobernaría su Iglesia de otra manera que no fuera por un rey. Diseñó dar una instancia, o un preludio, de esto mismo bajo la Ley, cuando eligió a David y su posteridad. Pero a nosotros pertenece especialmente esta promesa; porque los judíos, por su ingratitud, no saborearon el fruto de esta promesa: Dios los privó de este invaluable beneficio, que podrían haber esperado con justicia y certeza. Como el favor que han perdido ahora nos ha sido transferido, lo que Jeremiah enseña aquí, como he dicho, nos pertenece propiamente; es decir, que Dios no es nuestro rey, excepto que obedecemos a Cristo, a quien él ha puesto sobre nosotros, y por quien nos haría gobernar. Quien, entonces, se jacta de que voluntariamente llevan el yugo de Dios, y al mismo tiempo rechaza el yugo de Cristo, es condenado por esta misma profecía; porque no es la voluntad de Dios gobernar de manera inadvertida, por así decirlo, su Iglesia; pero su voluntad es que Cristo, llamado aquí David, sea rey; a menos que, de hecho, acusemos a Jeremías de afirmar una mentira, debemos aplicar la palabra David a la persona de Cristo. Como es así, Dios no gobernará sobre nosotros sino por Cristo, incluso hasta el fin del mundo; debemos obedecerlo y prestarle servicio.

Él agrega: A quien levantaré También fue el oficio y la obra de Dios levantar a Cristo, de acuerdo con lo que se dice en el segundo Salmo:

"He ungido a mi Rey".

Siempre debemos llegar a la fuente de la misericordia de Dios, si queremos disfrutar de las bendiciones de Cristo, de acuerdo con lo que se dice:

"Dios amó tanto al mundo, que dio a su Hijo unigénito".

De hecho, encontraremos en Cristo lo que sea necesario para nuestra salvación; pero ¿de dónde tenemos a Cristo, excepto de la infinita bondad de Dios? Cuando nos compadeció, diseñó salvarnos por su Hijo unigénito. Entonces, la salvación está puesta para nosotros en Cristo, y no debe buscarse en ningún otro lugar: pero debemos recordar siempre que esta salvación fluye de la misericordia de Dios, para que Cristo sea visto como un testimonio y una promesa de El favor paterno de Dios hacia nosotros. Esta es la razón por la cual el Profeta agrega expresamente, que Dios levantaría un rey para gobernar sobre su pueblo. Sigue -

Versículo 10

El Profeta hace cumplir su doctrina mediante una exhortación; porque no sería suficiente simplemente para asegurarnos del amor paternal y la buena voluntad de Dios, a menos que se nos anime a esperarlo, porque la experiencia nos enseña cuán atrasados ​​y lentos somos para abrazar las promesas de Dios. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta exhorta y alienta a los fieles a albergar la esperanza. Si existiera en nosotros esa rapidez y rapidez que deberíamos tener, deberíamos estar contentos incluso con una palabra; porque ¿qué se puede desear más allá del testimonio de Dios con respecto a su favor? Pero nuestra apatía hace que sean necesarios muchos estímulos. Por lo tanto, cuando la doctrina precede, es necesario agregar exhortaciones para estimularnos; y estos confirman la doctrina, para que la gracia de Dios florezca efectivamente en nuestros corazones.

Se dirige a "Jacob" e "Israel"; pero significan lo mismo, como en muchos otros lugares. Estos duplicados, como se les llama, son comunes, lo sabemos, en el idioma hebreo; porque las mismas palabras se repiten en aras del énfasis. Entonces, en este pasaje, hay más fuerza cuando Jeremías menciona dos nombres, que si hubiera dicho solo: "No temas, Jacob, y no temas". Luego dice: Jacob, no temas; e Israel, no tengas miedo (5) Y él hace esto, para que los judíos recuerden que Dios no solo había sido una vez propicio para su padre Jacob, sino muchas veces; porque desde el vientre llevaba un símbolo de esa primogenitura que Dios había destinado para él; y después tuvo, por honor, el nombre de Israel que se le dio. Como, entonces, Dios había manifestado su bondad a Jacob de varias maneras y en sucesión, la gente podría por lo tanto tener más esperanza.

Él lo llama su sirviente; no es que los judíos fueran dignos de un título tan honorable; pero Dios se consideraba a sí mismo y su adopción gratuita, más que a sus méritos. Entonces no los llamó sirvientes, porque eran obedientes, porque sabemos cuán contundentemente rechazaron tanto a Dios como a sus profetas; sino porque los había adoptado. Entonces cuando David dice:

"Soy tu sirviente y el hijo de tu sierva" ( Salmo 116:16)

no se jacta de su obediencia, ni se reclama ninguna virtud que lo merezca, sino que, por el contrario, declara que antes de ser creado en el útero, era el siervo de Dios a través de su adopción gratuita. Por lo tanto, agrega: "Soy el hijo de tu sierva", como si hubiera dicho: "Te pertenezco por derecho hereditario, porque soy descendiente de esa nación que te ha complacido elegir para tu pueblo peculiar". " Ahora vemos que el nombre de siervo no debe entenderse como intimidante de los méritos de la gente, y que su obediencia no se elogia aquí, como si hubieran respondido verdadera y fielmente al llamado de Dios, sino que su adopción gratuita está solo ensalzado.

Él agrega: He aquí, te salvaré de lejos. Primero declara que estaría listo para salvar a la gente cuando llegara el momento adecuado; porque he aquí, aquí se insinúa certeza. Y se une, desde lejos, para que la gente no falle en su confianza; porque habían sido conducidos al exilio lejano; y la distancia es un gran obstáculo. Si alguien nos prometiera un retiro ventajoso, sin llamarnos a un país desconocido, podríamos aceptar más fácilmente la promesa; pero si alguien dijera: "Te prometo el mayor ingreso en Siria, y tendrás allí todo lo que se considere necesario para hacer feliz tu vida". ¿no responderías, "¡Qué! ¿Pasaré sobre el mar para vivir allí? es mejor para mí vivir aquí en una pobreza comparativa que ser un rey allí ”. Como, entonces, podría haberse presentado una dificultad a los judíos, cuando vieron que habían sido expulsados ​​a países muy remotos, agrega el Profeta, que esta circunstancia no sería un obstáculo para evitar que Dios los salvara: lo haré salvarte entonces de lejos; como si hubiera dicho que sus manos eran lo suficientemente largas para poder extenderlas hasta Caldea y sacarlas de allí.

Luego agrega, y tu simiente de la tierra de su cautiverio Como la expectativa de setenta años era larga, Dios refiere lo que promete a su simiente. No hay duda de que el Profeta les recordó a los judíos que el tiempo determinado por Dios debía esperarse con paciencia, como fue el caso de Abraham, Isaac y Jacob; porque aunque sabían que serían extraños en la tierra que Dios les había prometido, sin embargo, no despreciaron ni ignoraron el favor que les prometieron. Abraham recibió con fe lo que había escuchado de la boca de Dios,

"Te daré esta tierra".

y sin embargo sabía que estaría allí como un extraño y un extranjero. ( Génesis 12:7) Sus hijos tuvieron que ejercer la misma paciencia. Abraham había sido advertido de un retraso muy largo; porque Dios había declarado que su simiente estaría en esclavitud por cuatrocientos años. ( Génesis 15:13) Aquí, entonces, el Profeta exhorta a la gente de su tiempo a albergar esperanza, según el ejemplo de su padre, y a no despreciar el favor de Dios, porque su fruto no apareció de inmediato; porque Abraham no disfrutó la tierra mientras vivió y, sin embargo, la prefirió a su propio país; Isaac hizo lo mismo; y Jacob siguió el ejemplo de sus padres. Esta es, entonces, la razón por la cual el Profeta menciona la semilla, como si hubiera dicho: “Si el fruto de la redención no vendrá a ti, Dios no decepcionará tu esperanza, porque tu posteridad encontrará que él es verdadero y fiel. . "

Si alguien se hubiera opuesto y dijo: "¿Qué es eso para mí?" la objeción hubiera sido absurda; porque ¿por qué Dios había prometido a su posteridad un regreso a su propio país? ¿No fue así para testificar su amor hacia ellos? ¿Y de dónde vino su libertad, y de dónde el amor paternal de Dios, excepto del pacto? Por lo tanto, vemos que la salvación de los padres se incluyó en el beneficio que disfrutaron sus hijos. Y por lo tanto, aunque el fruto de ese beneficio no fue visiblemente otorgado a los padres, ellos participaron en parte del fruto, porque se les aseguró que Dios se convertiría en el libertador de su pueblo incluso en la muerte misma.

Agrega lo que es lo principal en una vida feliz, que estarían en reposo y en un estado tranquilo, para que ninguno los aterrorizara; (6) para un regreso a su propio país no habría sido de gran importancia, sin una posesión tranquila de él. De ahí que el Profeta, después de haber dicho que Dios vendría a salvar a la gente, y que la distancia no le impediría cumplir y completar lo que había prometido, ahora agrega, que este beneficio sería confirmado, porque Dios ya no permitiría que extraños conducir a los judíos al exilio, o gobernarlos como lo habían hecho. Dios entonces promete aquí la continuación de su favor.

Pero como esto no les sucedió a los judíos, debemos concluir nuevamente que esta profecía no puede ser interpretada de otra manera que no sea del reino de Cristo. Y Daniel es el mejor intérprete de este asunto; porque él dice que la gente estaría expuesta a muchas miserias y calamidades después de su regreso, y que no debían esperar construir el Templo y la ciudad, excepto en grandes problemas. Los judíos entonces siempre estaban aterrorizados. También sabemos que mientras construían el Templo, sostenían la paleta en una mano y la espada en la otra, ya que a menudo tenían que soportar los ataques de sus enemigos. ( Nehemías 4:17) Dado que los judíos sufrieron inquietud hasta la venida de Cristo, se deduce que hasta su venida, esta promesa nunca se cumplió. Entonces, el beneficio del que habla el Profeta aquí es peculiar del reino de Cristo. Ahora, desde el momento en que Cristo se manifestó al mundo, vemos que el mundo ha sido agitado por muchas tormentas, sí, todas las cosas han estado en confusión; se deduce que este pasaje no puede explicarse del descanso externo y la tranquilidad terrenal. Por lo tanto, debe entenderse de acuerdo con el carácter de su reino. Como, entonces, el reino de Cristo es espiritual, se deduce que aquí se promete un estado tranquilo y silencioso, no porque ningún enemigo nos moleste ni nos ofenda, sino porque disfrutaremos especialmente de la paz con Dios y nuestra vida estará segura, siendo protegido por la mano y la tutela de Dios. Entonces la tranquilidad espiritual es lo que debe entenderse aquí, fruto de lo cual los fieles experimentan en sus propias conciencias, aunque siempre asaltados por el mundo, de acuerdo con lo que Cristo dice:

"Mi paz te doy, no como la que da el mundo" ( Juan 14:27)

y otra vez,

“En el mundo tendréis tribulación; pero confiad, he vencido al mundo ". ( Juan 16:33)

Sigue -

Y volverá Jacob y estará en reposo, Y seguro estará, y ninguno lo asustará.

La seguridad es estar libre de perturbaciones: "él será próspero", según lo expresado por algunos, de ninguna manera es adecuado. Debe entenderse que “Jacob”, el padre de los doce patriarcas, incluye tanto a Israel como a Judá, de acuerdo con el versículo 4 (Jeremias 30:4). - Ed.

Versículo 11

En otras palabras, repite lo que ya hemos dicho, pero con el propósito de brindar un apoyo más completo a las mentes temblorosas y vacilantes. Entonces Dios promete que estaría presente con su pueblo para salvarlos. Ahora, como esto no se podía creer fácilmente, y como los judíos que solo miraban su estado en ese momento no podían sino desesperarse, el Profeta agregó esta comparación entre ellos y los gentiles. Los caldeos y los asirios florecieron setenta años en todo tipo de riqueza, en lujos, en honor; en resumen, poseían todo lo necesario para una felicidad terrenal. Entonces, ¿qué podrían haber pensado los judíos, sino que los incrédulos y los enemigos de Dios eran felices, pero que eran miserables, oprimidos por la servidumbre dura y cargados de muchos reproches, y viviendo también en la pobreza, y contados como ovejas destinadas a la matanza? ? Cuando, por lo tanto, todas estas cosas estaban claras ante sus ojos, ¿qué, sino la desesperación, debió haberse apoderado de sus mentes? Por lo tanto, Dios obvia este mal; (7)

Y él dice que haría una consumación entre las naciones, como si hubiera dicho: “Cuando empiece a castigar a las naciones gentiles, las destruiré con una destrucción total, no quedará ninguna esperanza para ellas. Pero en cuanto a ti, no haré una consumación. Así, él hace la diferencia entre el castigo infligido a los reprobados e impíos y el que castigaría los pecados de su pueblo; porque el castigo que infligiría a los malvados sería fatal, mientras que el castigo por el cual castigaría a su Iglesia sería solo por un tiempo; por lo tanto sería para la medicina y la salvación.

Ahora, entonces, percibimos lo que el Profeta tenía a la vista: mitigó la amargura del dolor en cuanto a los fieles, porque Dios no los rechazaría por completo. Y él muestra que sus flagelos deben ser soportados con paciencia, porque debían esperar su fin; pero que sería diferente cuando visitara al reprobado, porque los dejaría sin ninguna esperanza. En resumen, dice, que sería un juez severo hasta el último grado en cuanto a los incrédulos, pero que castigaría a su propia gente como Padre.

Otros pasajes parecen, sin embargo, militar contra esta opinión; porque Dios declara que haría una consumación en cuanto a su pueblo elegido, como en Isaías 10:23, y en otros lugares. Pero la explicación es obvia; porque allí él se refiere a todo el cuerpo de la gente, que fueron alienados de él; pero aquí su palabra está dirigida a los fieles,

"El remanente de la gracia"

como los llama Pablo, ( Romanos 11:5) Por lo tanto, debemos considerar quiénes son los que se dirigen los Profetas; porque en un momento se refieren a la misa promiscua, y en otro momento se dirigen a los fieles y les prometen salvación. Así, entonces, hemos visto antes que Dios haría una consumación en cuanto a su pueblo, es decir, el reprobado; pero el Profeta aquí dirige su discurso a la Iglesia y la semilla que Dios preservaría en seguridad entre un pueblo aparentemente cortado y perdido. Siempre que, por lo tanto, el diablo nos lleve a la desesperación, cada vez que seamos acosados ​​en nuestras mentes cuando Dios nos trata con más severidad de lo que esperamos, recordemos este consuelo, que Dios no hará una consumación con nosotros; porque lo que se dice aquí de la Iglesia puede y debe aplicarse a cada creyente individual. Dios, de hecho, los maneja a menudo bruscamente cuando lo ve necesario para ellos, pero nunca los consume por completo.

No haré, dice, una consumación contigo, pero te castigaré en el juicio Aquí el copulativo debe tomarse como una partícula adversativa, y el "juicio" tiene el sentido de moderación, como hemos visto en Jeremias 10:24,

"Castígame, Señor, pero no en tu ira;"

él había mencionado el "juicio" antes. En este sentido, se usa el juicio aquí, es decir, para esa moderación que Dios adopta hacia sus elegidos, ya que siempre está atento a su misericordia, y no considera lo que se merecen, sino lo que pueden soportar. Cuando, por lo tanto, Dios retiene su mano y castiga gentilmente a su pueblo, se dice que lo castiga en juicio, es decir, moderadamente. Porque el juicio no debe tomarse aquí por rectitud, porque Dios nunca excede los límites debidos para estar sujeto al cargo de crueldad; el juicio también se opone al rigor, y a menudo se opone a la injusticia; pero en este lugar debemos entender que el contraste es entre el juicio y el justo rigor de Dios. Entonces el juicio no es más que la mitigación de la ira.

Finalmente, agrega: Al limpiar no te limpiaré, o "al cortar no te cortaré". El verbo, נקה, nuke, significa a veces limpiar o hacer inocente; y significa también intransitivamente ser puro e inofensivo; pero se debe tomar aquí transitivamente. No puede, por lo tanto, expresarse de otra manera que "limpiando no te limpiaré" o "no te cortaré"; porque también tiene este significado, y cualquiera de los dos sentidos es adecuado. Si leemos: "No te cortaré", es la continuación del mismo tema; "Te castigaré en juicio, y por lo tanto no te cortaré", es decir, no haré una consumación. Entonces sería, como es evidente, una conexión muy adecuada, y funcionaría sin problemas si tuviéramos que leer, "No te cortaré". Pero la otra versión también es apropiada, aunque puede admitir un doble significado; algunos lo toman adversamente, "aunque no te haga inocente"; es decir, aunque no te perdonaré, sino que te castigaré moderadamente; y esta insinuación era muy razonable; porque la carne siempre busca la impunidad. Ahora Dios ve que no es bueno para nosotros escapar impunes cuando nos ofendemos; entonces es necesario tener en cuenta esta doctrina, que aunque Dios no nos permitirá estar exentos del castigo, ni nos consentirá, sino que nos golpeará con sus varas, aún es moderado en su juicio hacia nosotros. Pero otros se refieren a este pasaje en Isaías,

"Te hice pasar por el horno y te refiné, pero no como plata, de lo contrario te hubieras consumido". ( Isaías 48:10)

Dios entonces prueba a su pueblo, o los limpia con castigos; ¿pero cómo? o cuanto tiempo - No como plata y oro, ya que eso los consumiría por completo. Porque cuando la plata se purga de su escoria, y también el oro, queda la porción más pura y clara; pero los hombres, como no hay nada en ellos más que vanidad, se consumirían por completo, si Dios los probara como plata y oro. Pero como esta interpretación es demasiado refinada, estoy más dispuesto a adoptar uno de los dos primero, es decir, que Dios no los eliminaría por completo, aunque los castigaría, o, aunque no los consideraría ni los consideraría por completo. inocentes, ni complacerlos tanto como para dejarlos sin castigo, él aún sería misericordioso y propicio con ellos, ya que conectaría el juicio con sus castigos, para que no sean inmoderados. (8)

Versículo 12

El diseño del Profeta es el primero en notarse: estaba luchando con aquellos impostores que dieron la esperanza de un retorno en poco tiempo a la gente, mientras que se esperaban setenta años, como se ha dicho. El Profeta luego deseó mostrarle a la gente cuán tontamente esperaban poner fin a sus males en tan poco tiempo. Y esto es lo que debe observarse cuidadosamente, ya que no fue sin razón que el Profeta habitó mucho en este punto; porque nada es más difícil que llevar a los hombres a un reconocimiento serio del juicio de Dios. Cuando sucede algo adverso, son tiernos y sensibles a los males que soportan; pero al mismo tiempo no miran a Dios y se consuelan con vanas imaginaciones. Por lo tanto, era necesario que el Profeta insistiera en su doctrina en general; porque vio que los israelitas se prometieron a sí mismos un regreso después de dos años, aunque los profetas les habían advertido que debían soportar el flagelo de Dios durante setenta años.

Esta es la razón por la cual el Profeta habla aquí de la tristeza de los males, no porque los israelitas fueran insensibles, sino porque habían sido crédulos y todavía esperaban un regreso, de modo que se engañaron a sí mismos con falso consuelo. Por lo tanto, dice que la ruptura fue grave; algunos dan esta interpretación, "No curable, o sin esperanza, es tu hematoma". Pero אנוש, anush, es aquí un sustantivo, ya que es seguido por la preposición ל, lamed; ni lo que el Profeta dice puede expresarse de otra manera que no sea de esta manera, "La aflicción es por tus moretones" o rupturas. Luego agrega que la herida fue grave, es decir, difícil de curar; pues entiendo el pasaje. (9) Pero era de esperar el final; sin embargo, la gente no debía pensarlo al alcance de la mano; debían, por el contrario, prepararse para la espera paciente hasta que llegara el fin prescrito por Dios. Sigue, -

Incurable en cuanto a su hematoma, Grievous ha sido su accidente cerebrovascular.

O podemos dar esta representación, invirtiendo el orden, -

En cuanto a tu hematoma, es incurable; Grievous ha sido tu derrame cerebral.

El "hematoma" ocasionado por el "golpe grave" era incurable, es decir, por medios humanos. El efecto se menciona primero, "el moretón"; entonces la causa, "el derrame cerebral". - Ed.

Versículo 13

El Profeta habla primero sin una figura, luego ilustra la verdad simple con una metáfora. Él dice que no había nadie para emprender la causa del pueblo; como si él hubiera dicho que estaban desprovistos de toda ayuda. Esto era, de hecho, en una medida ya evidente; pero tan supina era la seguridad de la gente, que diariamente se formaban nuevas esperanzas. Entonces Jeremías declaró lo que ya había sucedido en parte y que todavía era inminente; y así demostró la locura de la gente, que aún se halagaba mientras estaban involucrados en males casi sin remedio. “Tú ves”, dice, “que no hay nadie que te extienda una mano, o que esté listo para ayudarte; y aun así piensas que pronto serás libre: ¿de dónde es esta vana expectativa? Luego llega a una metáfora: No hay nadie para aplicar medicamentos para su curación. En una oración incluye todo el primer capítulo de Isaías, que maneja el tema, pero explica más completamente su significado. Sin embargo, no hay nada oscuro cuando el Profeta dice que no había nadie para sanar los males del pueblo. (10)

Siempre debemos tener en cuenta su objetivo, es decir, que la gente fue engañada con demasiada facilidad cuando esperaban regresar en breve a su propio país. Pero, por lo tanto, podemos reunir una verdad general: que los hombres nunca entienden el favor de Dios hasta que son sometidos por muchas y severas reprensiones: porque siempre evitan el juicio de Dios, y luego se vuelven ciegos a sus propios pecados y se engañan tontamente. Y, además, cuando solo con palabras confiesan que han pecado, piensan que han hecho lo suficiente. Por lo tanto, se les debe instar a la práctica y al deber del arrepentimiento. Luego sigue:

Nadie emprende tu causa; Para una cura, medicinas y curación no tienes.

Esta división se realiza en septiembre, aunque no en las otras versiones, ni en Targ. Venema lo adopta. La palabra מזור, traducida arriba de "cura", significa evidentemente una herida. Solo ocurre aquí, y Abdías 1:7, y dos veces en Oseas 5:13, donde se convierte en "herida". Proviene de זור, en el sentido de compresión o encuadernación; pero el sustantivo tomado pasivamente, significa lo que está comprimido o atado, y eso es una herida. Entonces la representación literal sería:

Nadie defiende tu causa; En cuanto a la herida, medicamentos que se unen, ninguno para ti;

o en otras palabras, -

En cuanto a la herida, no tienes medicamentos, no tienes atadura.

La palabra רפאות significa medicamentos o medicamentos, en lugar de medicamentos, como se indica aquí, y en la mayoría de los lugares, aplicaciones externas a heridas y contusiones. El orden, como en el verso anterior, se invierte, los medicamentos se colocan antes de la unión. Ver Ezequiel 30:21. - Ed.

Versículo 14

El Profeta repite nuevamente, que nada le quedaba a Israel como proveniente de los hombres, ya que nadie se ofreció a traer ayuda. Algunos, de hecho, explican las palabras como si el Profeta hubiera dicho que los amigos, como suele ser el caso, se ocultaron por vergüenza al ver la condición de las personas sin esperanza: mientras los amigos puedan aliviar a los enfermos, estarán listos. a mano, y se esfuerzan ansiosamente, pero cuando la vida está desesperada, ya no aparecen. Pero el Profeta, no tengo dudas, condena aquí a los judíos por la falsa confianza con la que habían estado fascinados durante mucho tiempo; porque sabemos que alguna vez pusieron esperanza en los egipcios; en otro en los asirios; y así sucedió que trajeron consigo muchas calamidades. Y hemos visto en otros lugares, en muchos pasajes, que estas confederaciones se comparan con lujurias impuras; porque cuando el pueblo buscaba en un momento la amistad de los egipcios, en otro, la de los asirios, era una especie de adulterio. Dios había tomado a los judíos bajo su cuidado y protección; pero la incredulidad los llevó por mal camino, de modo que. intentaron fortalecerse con la ayuda de otros. Por lo tanto, en todas partes en los Profetas, los egipcios y los asirios son comparados con los amantes. Y esta vista se adaptará bien aquí; porque no fue suficiente señalar las miserias de la gente, sin dar a conocer la causa de ellas.

Entonces el Profeta se refiere a esos consejos falsos que los judíos habían adoptado, cuando se creían seguros mientras los egipcios, los asirios o los caldeos eran favorables para ellos. Por esta razón, dice, que todos sus amigos los habían olvidado, y también que no preguntaron por ellos, es decir, que habían abandonado todos sus cuidados. Y agrega la razón, porque Dios había herido a las personas con una herida hostil. Aquí el Profeta los convoca nuevamente al tribunal de Dios, para que puedan aprender a considerar que estos males no sucedieron por casualidad, sino que fueron los testimonios de Dios. solo ira. Dios entonces viene aquí, y se declara el autor de todas esas calamidades; porque el Profeta no habría hablado sin ningún propósito de las miserias de la gente, si esta verdad no hubiera quedado completamente impresa en sus mentes, que tenían que ver con Dios.

Ahora, que Dios se llama a sí mismo un enemigo, y se compara con un enemigo cruel, no debe entenderse como que el pacto había sido abolido por el cual había adoptado a los hijos de Abraham como suyo; porque él, por su misericordia, siempre reservó algunos restos. Tampoco deberíamos entender que hubo un exceso en la severidad de Dios, como si se enfureciera cruelmente contra su pueblo, cuando ejecutó sus juicios: pero esto debe entenderse de acuerdo con las percepciones comunes de los hombres. Dios también llama a sus enemigos a los israelitas, pero no sin lamento,

"¡Pobre de mí!" él dice: "Me vengaré de mis enemigos". ( Isaías 1:24)

Asumió allí el carácter de un afligido, como si hubiera dicho, que involuntariamente procedió a tanto rigor, porque habría salvado voluntariamente a la gente, no necesariamente lo había obligado a tal severidad. Pero, como ya he dicho, cuando Dios se llama a sí mismo enemigo de su pueblo, debe entenderse como castigo temporal, o debe explicarse sobre los reprobados y perdidos, que se han alejado por completo del favor de Dios, y a quién Dios también se había separado del cuerpo de su Iglesia como miembros pútridos. Pero como el Profeta se dirige aquí a los fieles, no hay duda de que Dios se llama a sí mismo enemigo, porque, según el estado de cosas en ese momento, los judíos no podrían haber pensado que Dios estaba enojado con ellos.

Con respecto al cruel, ya hemos dicho, que el exceso se denota así, como si se atribuyera demasiado rigor o severidad a Dios: pero los judíos no podrían haber sido despertados para considerar sus pecados, ni estar lo suficientemente aterrorizados como para ser conducido seriamente a reconocer el juicio de Dios. Y Dios mismo, en lo que sigue, prueba suficientemente que, aunque se compara con un hombre severo o cruel, no se puede encontrar nada malo en sus juicios.

Porque él agrega, por la multitud de tu iniquidad, porque tus pecados han prevalecido. Aunque los judíos pensaron que Dios actuó severamente, cuando los amenazó con un largo exilio, aquí se cerró la boca por la multitud de su iniquidad; como si hubiera dicho: "Poner en equilibrio por un lado, el peso del castigo del que se quejan, y por el otro lado el montón de pecados por los cuales a menudo, y durante mucho tiempo, provocaron mi ira contra tú." Dios entonces, por multitud de iniquidades, muestra que no se le puede atribuir a él como una falta que castigara tan severamente a los judíos, porque merecían ser castigados. Y confirma lo mismo en otras palabras, no porque haya algo ambiguo en lo que dijo, sino porque el Profeta vio que tenía que ver con hombres perversos. Para que luego reproche su indiferencia, dice, que sus pecados se han vuelto fuertes (11) De ello se deduce:

14. Todos tus amantes te han olvidado, a ti no buscan: En verdad, con el golpe de un enemigo te he golpeado, - Con una corrección violenta; Porque multiplicado tuvo tu iniquidad, Crecido fuerte tuvo tus pecados, etc.

La palabra para "violento" o cruel, se interpreta tan en las primeras versiones; el Targ solo respalda nuestra versión. La última línea transmite una idea diferente de la anterior. El verbo, de hecho, significa fuerte en número y fuerte en poder; pero como el número se expresa en la línea anterior, podemos considerar justamente que aquí se entiende el poder: sus pecados no solo fueron muchos, sino también fuertes y vigorosos, tan fuertes como para resistir todas las exhortaciones y todas las amenazas. - Ed.

Versículo 15

El Profeta ahora anticipa una objeción, para que los judíos no se expongan ante Dios; porque parece que siempre se quejaron de la extrema severidad de Dios, cuando se entregaron a sus vicios. Tan pronto como Dios los trató como se merecían, se enfurecieron y se enfurecieron contra él. Por lo tanto, el Profeta ahora se encuentra con sus quejas perversas e injustas, y pregunta por qué clamaron por sus moretones, como si hubiera dicho, que estos clamores llegaron demasiado tarde, cuando habían pasado la temporada de arrepentimiento. Porque Dios había suspendido sus amenazas extremas hasta que la gente había traicionado tanta obstinación que no había lugar para la misericordia. Cuando, por lo tanto, la maldad de la gente se había vuelto incontrolable, el Profeta, como hemos visto, proclamó su exilio.

Ahora, de hecho, se burla de su llanto tardío, porque habían sido demasiado torpes en su desprecio de Dios: ¿Por qué, entonces, lloras por tus moretones? triste es tu tristeza, o tristeza es tu tristeza; (12) pero por la multitud de tu iniquidad, y porque tus pecados se han fortalecido, te he hecho estas cosas aquí Dios se libera de las calumnias de la gente, y muestra que aquellos que murmuraron o hicieron un clamor, actuaron injustamente, sin considerar lo que merecían: porque eran dignos del mayor castigo, porque no solo de una manera trajeron la ruina sobre sí mismos, y cada vez más se encendieron La venganza de Dios, pero también durante muchos años se había endurecido en sus pecados; y, además, se habían entregado, de diversas maneras, a todo tipo de maldad, de modo que el Profeta los reprendió justamente con una multitud de iniquidades, y también con una gran cantidad de pecados. Entonces Dios dice que no había excedido los límites de moderación en el castigo que infligió a la gente, porque su perversidad y perversidad lo obligaron. Pero el consuelo se une de inmediato, -

Debido a que multiplicado tenía tu iniquidad, Crecido fuerte tenía tus pecados, ¿Te he hecho estas cosas?

- Ed.

Versículo 16

Aquí, una vez más, el Profeta promete que Dios sería amable con su pueblo, pero después de mucho tiempo, cuando esa perversidad sería sometida, lo que no podría curarse pronto. Deberíamos, entonces, tener en cuenta la diferencia entre la promesa de favores, de la cual Jeremías fue testigo y heraldo, y esas vanas alardes, por las cuales los falsos profetas engañaron a la gente, cuando los alentaron a esperar un regreso. en poco tiempo, y dijo que el plazo de liberación estaba a la mano.

Y esta diferencia debería ser notada en esta cuenta, porque una doctrina más útil puede ser recogida: los hombres sin principios que pretenden bastamente el nombre de Dios, tienen esto en común con sus verdaderos y fieles siervos, que ambos sostienen el favor de Dios: pero aquellos que usan falsamente el nombre de Dios entierran la doctrina del arrepentimiento; porque solo buscan calmar a las personas con halagos: y mientras buscan el favor, omiten por completo la doctrina que puede ofender, y de ninguna manera es dulce y agradable para la carne. Jeremías, de hecho, no trató tan severamente con la gente, sino que les dio alguna esperanza de perdón, y siempre mitigó cualquier severidad que hubiera en la doctrina del arrepentimiento: pero al mismo tiempo, por indulgencia, no apreciaba vicios de la gente, como solían hacer los falsos profetas. ¿Pero qué hicieron estos? se jactaban de que Dios era misericordioso, lento para la ira y listo para reconciliarse con los pecadores: por lo tanto, concluyeron que el exilio no sería largo; y al mismo tiempo, como hemos dicho, halagaron pérfidamente a la gente. Por lo tanto, debe tenerse en cuenta que no estamos en condiciones de recibir el favor de Dios, ni somos capaces de hacerlo, por así decirlo, hasta que todo el orgullo de la carne sea realmente moderado, y también toda seguridad en sí mismo. ser corregido y eliminado

Ahora vemos por qué el Profeta subyugó la promesa de favor, después de haber hablado del terrible juicio de Dios. Pero el ilativo, לכן laken, no parece adecuado; porque ¿cómo se puede conectar este versículo con las amenazas que hemos notado? Por lo tanto, los que te devoren serán devorados, pero por lo tanto se refiere a lo que él había dicho antes. (13) No es extraño, entonces, sacar la inferencia, que Dios, al haberse vengado de la maldad de la gente, también se vengaría de ellos. enemigos. Entonces lo ilativo no es inadecuado, porque el tiempo de la misericordia había llegado cuando los judíos se sometieron, para humillarse ante Dios y arrepentirse de sus pecados.

Pero aquí hay una doctrina común con la que nos encontramos en todas partes en los Profetas, incluso que Dios, después de haber comenzado con su Iglesia, se convierte en juez de todas las naciones; porque si de ninguna manera salva a sus elegidos, a su propia familia, ¿cómo puede dejar a los extraterrestres impunes? Y es el consuelo perpetuo de la Iglesia, que aunque Dios emplea a los malvados como azotes para castigar a su pueblo, su condición no es mejor, ya que cuando han triunfado por un momento, Dios pronto los juzgará. Por lo tanto, no hay razón para que los fieles envidien a sus enemigos cuando son castigados por la mano de Dios, y cuando sus enemigos se regocijan en sus placeres; porque su prosperidad pronto llegará a su fin, y con la misma medida Dios les dará la recompensa del mal hecho a su pueblo.

Quienquiera que te devore será devorado, y todos tus enemigos, sí, todos, serán cautivos; y, por último, los que te saquean, etc., que es prestado por algunos, "los que te pisan serán para pisar". Pero como el verbo significa saqueo, para evitar la repetición, prefiero el significado anterior: "Ellos, entonces, los que te saquean se convertirán en un botín, y los que te saqueen serán para el saqueo". La razón sigue, -

Versículo 17

Cuando Dios prometió favor a los judíos, se refirió a sus enemigos; porque habría sido una tentación grave, que de otra manera no solo habría perturbado y deprimido sus mentes, sino que también habría extinguido toda fe, ver a sus enemigos disfrutando de todo lo que pudieran desear, y haber tenido éxito en todo lo que intentaron, si no se les hubiera otorgado este consuelo. ellos, que sus enemigos tendrían que rendir cuentas de la maldad en la que se glorificaban. Pero ahora lo principal se expresa aquí: que Dios, cuando se reconcilie con su pueblo, sanará las heridas que él ha infligido; porque el que nos inflige heridas solo puede sanarnos. Ejerce el juicio al castigar, luego se compromete con el consultorio de un médico para liberarnos de nuestros males. Es, por lo tanto, lo mismo que si el Profeta hubiera dicho: “Cuando pase el tiempo correcto, que Dios ha fijado en cuanto a su pueblo, la liberación debe esperarse con certeza; porque el Señor ha decretado castigar a su pueblo solo por un tiempo y no destruirlo por completo ".

Te traeré, dice, sanando, y te curará de tus heridas. Y esta advertencia fue muy necesaria, porque los judíos casi se habían podrido en su exilio cuando Dios los libró. Entonces podrían haber estado cien veces abrumados por la desesperación; pero Dios les ordena que levanten sus mentes para esperar ayuda del cielo, porque no había nadie en la tierra. Y agrega, porque te llamaron Sión, un paria que nadie busca; es decir, de quién o de cuyo bienestar, nadie es solícito. Él confirma lo que he dicho antes: que los males extremos de la gente no serían un obstáculo cuando Dios viniera a librarlos, sino que, por el contrario, serían la futura ocasión de favor y misericordia. Cuando, por lo tanto, la gente se hunde en la miseria y hace que todos piensen que su liberación es desesperada, Dios promete que él sería su Redentor. Y esto es lo que debemos notar cuidadosamente: porque miramos a nuestro alrededor aquí y allá, siempre que esperamos alguna ayuda; pero Dios muestra que será especialmente propicio para nosotros, cuando estemos en un estado desesperado según la opinión común de los hombres. Sigue, -

Versículo 18

Jeremías continúa con el mismo tema, y ​​se ocupa más de él en general; porque como era difícil llevar a la gente a arrepentirse seriamente, también era difícil levantar mentes abatidas después de haber sido sometidas a una multitud de calamidades. Entonces Dios declara aquí nuevamente que vendría a restaurar a su pueblo del cautiverio.

He aquí, dice, restauro, etc., como si ya estuviera preparado con una mano extendida para liberar a su pueblo. Que se note, que el Profeta no representó en vano a Dios como presente; pero él, sin duda, tenía en cuenta la falta de fe en la gente y trató de eliminar este defecto. Desde entonces, los judíos se consideraron completamente abandonados, el Profeta testifica que Dios estaría presente con ellos, y lo presenta como hablando, He aquí, restauro, etc., como si ya fuera el libertador del pueblo. Él nombra la restauración de tiendas de campaña y viviendas, porque habían estado mucho tiempo en Chaldea y otros países, donde se habían dispersado. Como entonces tenían sus propias viviendas, el Profeta les recuerda que aún no eran más que extraños entre las naciones, porque Dios los restauraría a su propio país, que era su verdadera morada. Esta es la razón por la que habla de tiendas de campaña y viviendas. Él, al mismo tiempo, señala la causa de su redención, incluso misericordia, para que los judíos finalmente puedan aprender a huir a este su único asilo, y saber que no había otro remedio para sus calamidades que esto, que Dios debería mirarlos de acuerdo a su misericordia, ya que podría haberlos destruido por completo. En resumen, el Profeta les recuerda que debieron haber perecido para siempre, si Dios no les hubiera mostrado misericordia.

Menciona una muestra más completa de su favor, que volvería a construir Jerusalén sobre su propio montón o colina, como algunos lo hacen; porque la situación de la ciudad era alta y se alzaba sobre otras partes de Judea. Pero me parece que el Profeta quiere decir que la ciudad se construiría sobre sus propios cimientos, porque aquí llama a las ruinas montones o montones. Porque la ciudad había sido destruida de tal manera, que aún quedaban algunas ruinas y algunos vestigios de las murallas. Es entonces lo mismo que había dicho, que la ciudad, por espléndida y rica que fuera en otros tiempos, aún estaría tan restaurada que su dignidad no sería menor que antes. Pero habla de su alcance cuando dice que se construiría sobre sus montones, es decir, sobre sus cimientos antiguos.

Y este punto se confirma por lo que sigue inmediatamente, el palacio se establecerá en su propia forma o estación, על משפטו al meshephthu. La palabra שפט shepheth, propiamente significa juicio, pero también significa forma, medida, manera, costumbre. Aquí, sin duda, el Profeta significa que el palacio del rey sería igualmente espléndido a lo que había sido, y en el mismo lugar. Algunos piensan que ארמון armun, significa el Templo; y este sentido no lo rechazo; pero como los hebreos en su mayor parte entienden por este término un edificio espléndido, grande o alto, prefiero el sentido anterior, es decir, que él habla del palacio real: entonces se mantendrá el palacio del rey en su propia forma o lugar. , como si nunca hubiera sido destruido. (14) En resumen, promete tal restauración de la ciudad y el reino, que no se esperaba menos favor de Dios en el segundo estado de la Iglesia , que antes; porque Dios borraría toda memoria de calamidades cuando la Iglesia floreciera nuevamente, y el reino se volviera tan eminente en riqueza, honor, poder y otras excelencias, que evidentemente parecería que Dios solo había estado disgustado por un tiempo con su Iglesia.

Y se construirá la ciudad sobre sus ruinas, Y el palacio en su asiento esperado será arreglado (o se mantendrá de pie).

Pero las versiones y el Targ. variar el significado de la preposición. La Vulg., Con la que el resto está esencialmente de acuerdo, es: "Y el templo según su orden, será fundado". Blayney representa la línea así, -

Y el palacio se establecerá sobre su plan (anterior).

Como en la línea anterior, el lugar está designado, es probable que el lugar también esté destinado aquí. - Ed.

Versículo 19

El Profeta confirma lo que había dicho. Hemos declarado que los judíos, aunque quedaba alguna esperanza para ellos, eran perversos hacia Dios, pero que, después de ser llevados a las extremidades, se volvieron extremadamente abatidos; porque perdieron toda esperanza en cuanto a su estado, y se desanimaron tanto que no recibirían consuelo. Por lo tanto, no fue suficiente, levemente, o en pocas palabras, prometerles restauración; era necesario que la promesa se confirmara repetidamente. Este es ahora el tema del Profeta; Él promete que la alabanza y la voz de alegría procederían de ellos.

Deberíamos notar aquí el contraste entre suspiros, gemidos, quejas, lamentaciones y agradecimientos; Durante el tiempo que estuvieron detenidos en el exilio, no se pudo escuchar elogios entre ellos. La tristeza, de hecho, no es obstáculo para evitar que bendigamos a Dios en extrema miseria; pero no podemos con la boca llena, por así decirlo, bendecir a Dios, excepto cuando se nos presenta alguna causa de alegría. Por eso dice James:

¿Hay alguna alegría entre ustedes? déjalo cantar. ( Santiago 5:13)

Mientras el Profeta habla de acción de gracias, insinúa que el favor de Dios sería tan grande como para eliminar toda tristeza y tristeza de los judíos. Pero indirectamente exhorta a los fieles a celebrar la bondad de Dios. Si solo hubiera dicho: "Sal de ellos saldrá la voz de la alegría", de hecho, habría sido una oración completa; pero también era necesario recordar a los fieles con qué fin Dios trataría tan amablemente con su pueblo, incluso para que proclamaran su bondad; porque este es el diseño por el cual recibimos todo bien de la mano de Dios. El Día de Acción de Gracias suele estar relacionado con la alegría, cuando se hace mención de la Iglesia.

Pero hemos dicho que los fieles no pueden alabar con tanta celeridad a Dios, cuando están presionados por las angustias, como cuando Dios hace que sus corazones se regocijen; porque el dolor ata todos los sentimientos de los hombres; pero la alegría, proveniente de la percepción del favor paternal de Dios, se dilata como si fueran sus almas; y por eso también se sueltan sus lenguas. Por esta razón se dice en Salmo 51:15,

"Oh Señor, abre mis labios, y mi boca mostrará tu alabanza.

David da a entender que había estado en silencio por un tiempo; cuando Dios le escondió su rostro, no pudo saborear su bondad paterna. Durante ese tiempo, David tuvo su corazón como estaba atado y su boca cerrada; pero él le ruega al Señor que abra la boca, es decir, que le conceda alegría para poder darle gracias.

Ahora percibimos el significado del Profeta: él insinúa que, aunque los judíos estarían tristes por un tiempo, gemirían y llorarían, sin embargo, esta condición no sería perpetua; porque Dios finalmente los consolaría, para que no solo se alegraran, sino que también proclamaran su misericordia cuando fueran liberados.

Él agrega, los aumentaré, y no se reducirán; Los adornaré, etc. Algunos hacen esto también, "los aumentaré:" pero las palabras son diferentes; y כבד cebed, significa a veces aumentar, y a veces adornar, glorificar, honrar. Las palabras que siguen también son diferentes, מעת moth, y צער tsor. Y aunque el Profeta tenía la intención de repetir casi lo mismo, no hay duda de que tenía la intención de exponer el favor de Dios por esta variedad, como si hubiera dicho, que tan notable sería la misericordia de Dios, que el Los judíos reconocerían que lo que le habían prometido a su padre Abraham les había sido cumplido.

"Tu simiente será como la arena del mar, y como las estrellas del cielo". ( Génesis 22:17)

La perpetuidad también, o la continuidad de su favor se denota, cuando él dice, no se reducirán, no se harán pequeños. Es posible que un pueblo aumente por poco tiempo; pero tal cosa no suele durar mucho, porque la forma de este mundo pasa. Entonces Dios promete estabilidad y perpetuidad a su Iglesia, porque él le manifestaría su favor día a día y año tras año. (15) Este es el significado. Sigue -

Y los multiplicaré, y no se reducirán, También los honraré, y no serán degradados.

- Ed.

Versículo 20

Esta abundancia de palabras que emplea el Profeta de ninguna manera es inútil; porque siempre debemos recordar cuán duras fueron sus tentaciones cuando no apareció ninguna muestra del favor de Dios durante setenta años. Por lo tanto, era necesario mantener mentes abrumadas de males por muchos apoyos, para que no se desmayan por completo; y agrega promesas a promesas, que los judíos podrían ver como si fuera una chispa de luz del profundo abismo. Y por lo tanto, también, podemos reunir una advertencia útil: aunque el Señor puede favorecernos hoy, para que no seamos ejercitados por pruebas muy penosas, sin embargo, cada uno sabe por su propia experiencia, cuán propensos somos a desanimarnos; y luego, cuando una vez comenzamos a desmayarnos, cuán difícil es elevarnos a la confianza de la esperanza. Aprendamos entonces a unir las promesas con las promesas, de modo que si una no es suficiente, otra puede.

Ahora dice que sus hijos serían desde el principio. Algunos dan esta explicación refinada, que los hijos de la Iglesia serían desde el principio, es decir, antes de la Ley; porque el pacto de gracia fue hecho por Dios con Abraham antes de que se proclamara la Ley: por lo tanto, piensan que la abrogación de la Ley se denota aquí, como si hubiera dicho, que la Iglesia sería libre cuando Cristo viniera, y que el servil El yugo de la Ley sería eliminado. Pero este tipo de refinamiento no puedo aprobarlo; porque no creo que tal noción haya entrado nunca en la mente del Profeta. No tengo ninguna duda, pero la referencia aquí es al reino de David, como si el Profeta hubiera dicho, que el estado de la Iglesia no sería menos próspero y feliz bajo Cristo que antes bajo David. Si alguien se opusiera y dijera, el reino de Cristo es mucho más feliz que el de David: esto lo concedo; pero los profetas alguna vez compararon el reino de Cristo con el reino de David, y se contentaron con esta forma de enseñar, ya que excedía la esperanza del pueblo; porque los judíos pensaban que no era creíble que pudieran alcanzar su antiguo renombre. Cuando, por lo tanto, dice aquí, que los hijos de Judá serían como al principio, no hay duda conmigo, pero que tenía en cuenta esa promesa, que declara que la simiente de David estaría para siempre en su trono. , mientras el sol y la luna brillaran en los cielos. (Salmo 89:37)

El significado es que, aunque el reino a través de una ruina terrible se extinguiría, junto con toda su dignidad, los judíos aún, a través de Cristo, recuperarían lo que habían perdido a través de sus pecados, ingratitud y perversidad.

Luego agrega: Su simiente será establecida ante mi rostro, y visitaré a todos sus opresores. Aquí nuevamente Dios confirma la promesa concerniente a la perpetuidad de su Iglesia. Por lo tanto, dice que la asamblea del pueblo se establecería ante él, (16) por las palabras que ordena a los judíos que miren hacia arriba, porque en el mundo nada fue encontrado pero la desesperación. Dios luego llama la atención de los judíos hacia sí mismo, cuando dice que la Iglesia se establecería ante él. Y como el poder de los enemigos era tan grande, que los fieles podían objetar y decir con justicia, que cada vía estaba cerrada en contra del favor de Dios, agrega, que Dios, por otro lado, tenía el poder suficiente para destruir y reducir a la nada enemigos; y él menciona todo, porque la monarquía caldea se extendió ampliamente y consistió en muchas naciones; y no había parte de esto que no fuera más hostil a los judíos. Como, entonces, los miserables exiliados vieron que no solo los caldeos eran enemigos de ellos, sino también otras naciones, por lo que fueron odiados por casi todo el mundo, Dios acude en su ayuda y declara que tenía el poder suficiente para destruir todos sus enemigos

Por lo tanto, se puede deducir una doctrina útil: la Iglesia era tan perpetua que su condición era aún variable; porque a menudo le parecía bien a Dios romper el curso de su favor antes de la venida de Cristo. Lo que sucedió entonces podemos acomodarlo a nuestro propio tiempo. Como, entonces, el Profeta dice aquí, que los hijos de la Iglesia serían como al principio, no debemos preguntarnos cuándo sucede que la Iglesia se dispersa en algún momento, ya que de hecho el caso estaba bajo el Papado. Porque la Iglesia no solo estaba muerta, sino también enterrada, y no solo era un cadáver podrido, sino que, como el polvo, se había desvanecido por completo; ¿Qué restos se pudieron haber encontrado hace cincuenta años? Por lo tanto, vemos que lo que sucedió bajo la Ley también tuvo lugar bajo el reino de Cristo; porque la Iglesia a veces se ha visto abrumada por problemas y se ha escondido sin gloria ni belleza. Pero, mientras tanto, aceptamos esta promesa, que los hijos de los piadosos serán como antes; porque así como floreció el reino de Cristo en tiempos pasados, deberíamos sentirnos seguros de que hay suficiente poder en Dios para restaurar a la Iglesia su gloria, para que el reino de Cristo pueda levantarse nuevamente y todas las bendiciones de Dios brillen en él. Pero a medida que muchos enemigos rodean a la Iglesia en todos lados, y el Diablo siempre excita conmociones y disturbios en todas partes, háganos saber que hay otra cláusula agregada, incluso que Dios será el defensor de su pueblo; de modo que, por mucho que el mundo entero intente pisar su favor, aún no sufrirá que logren su furia; porque tiene el poder no solo de contener sus asaltos, sino también de destruirlos por completo y destruir su memoria; porque esto es lo que implica la palabra visitando. Luego sigue:

Versículo 21

El Profeta, sin duda, explica aquí más ampliamente lo que había dicho sobre la restauración de la Iglesia; porque sabemos que a los judíos se les había enseñado tanto, que debían depositar toda su confianza en cuanto a su salvación en David, es decir, en el rey que Dios había puesto sobre ellos. Entonces la felicidad y la seguridad de la Iglesia siempre se fundaron en el rey; Al ser llevado, todo terminó con la Iglesia, como se dice que el Ungido es el Señor, en cuyo espíritu está nuestro espíritu. ( Lamentaciones 4:20) Por lo tanto, Dios incluso desde el principio dirigió la atención de su pueblo hacia su rey, para que pudieran depender de él, no porque David pudo, por su propio poder, salvar al pueblo, sino porque él típicamente personificaba a Cristo. No tenemos ahora un rey terrenal que sea la imagen de Cristo; pero es solo Cristo quien vivifica a la Iglesia. Pero fue en ese momento establecido en sentido figurado, que el rey era, por así decirlo, el alma de la comunidad; y hemos visto antes, que cuando el Profeta animó a los judíos con esperanza, les presentó a David y luego al Hijo de David.

Por la misma razón, dice aquí, Su valiente, o ilustre, será de sí mismo. Debemos recordar la condición de ese tiempo miserable y calamitoso en que Dios quitó toda fuente de alegría, privando a la gente de todo el mundo. dignidad con la que habían sido honrados. Fue lo mismo que Jeremías les había prometido a los judíos una resurrección, ya que estaban en su exilio como hombres muertos, ya que su esperanza de seguridad pública se había desvanecido cuando su rey fue destruido. Aquí, entonces, les ordena que tengan buenas esperanzas, porque el Señor pudo resucitarlos de la muerte a la vida. Y sin duda fue una resurrección maravillosa cuando los judíos regresaron a su propio país, un camino que se les había abierto; porque habían sido expulsados, por así decirlo, a otro mundo. ¿Y quién podría haber pensado que se podrían haber eliminado tantos obstáculos cuando los caldeos extendieron su dominio incluso sobre Judea? Los miserables exiliados ciertamente no tenían refugio. No fue entonces en vano que Jeremías testifique aquí, que el fuerte o valiente, es decir, el rey, sería del pueblo, y que saldría un Gobernante en medio de ellos. Venir o salir no significa aquí partir, como si el rey fuera a otro lado; pero salir significa aquí proceder: Salir entonces, o proceder, será un Gobernante en medio de la gente: cómo se llevó a cabo esto es bien sabido.

Pero Isaías había predicho lo que su sucesor aquí confirma, diciendo:

"Saldrá un brote de la raíz (o tallo) de Jesé, y una vara brotará de la raíz de su árbol". ( Isaías 11:1)

Allí lo llama la casa de Jesé, que era una casa privada: habría dignificado el favor con un nombre más glorioso, si hubiera mencionado a David; pero como no había reino, se refiere a Jesse; porque como David salió como un rústico desconocido de los pliegues de las ovejas, así también el Señor levantaría un brote del tallo de un árbol que había sido cortado. Por lo tanto, vemos en qué sentido Jeremías usa la expresión, "Sal"; porque Cristo se levantó más allá de la expectativa de los hombres, y se levantó como un brote cuando se corta un árbol, es decir, cuando no había semejanza de majestad entre la gente.

Luego agrega, haré que se acerque, y él vendrá a mí. Esto puede limitarse a la cabeza o extenderse a todo el cuerpo; y la segunda idea es lo que mayormente apruebo; porque la gente estuvo mucho tiempo alejada de la presencia de Dios, incluso mientras estuvieran exiliados de su país. Por lo tanto, Dios agrega: "Haré que se acerquen nuevamente y vendrán a mí". Sin embargo, si alguien prefiere explicar esto de la cabeza, o del propio rey, no ofrezco ninguna objeción.

Ahora, este pasaje nos enseña que, cada vez que Dios habla de la restauración de la Iglesia, declara que seremos suplicados por nosotros; en resumen, que siempre que nos invite a la esperanza del favor y la salvación, siempre debemos mirar a Cristo; porque salvo que le dirijamos todos nuestros pensamientos a él, todas las promesas desaparecerán, ya que no pueden ser válidas excepto a través de él; porque solo en Cristo, como dice Pablo, son sí y amén. ( 2 Corintios 1:19) Pero como esta verdad a menudo ocurre en los Profetas, es suficiente aquí para tocarla por cierto, ya que la he manejado más completamente en otros lugares.

En cuanto a la última parte del verso, hay cierta ambigüedad, para quién es él, esto, etc. Hay dos pronombres demostrativos, הוא זה hua, ze. Luego viene ערב oreb, ajustando su corazón. El verbo ערב oreb, significa ser una garantía, y también adaptarse, adaptarse, acomodarse o formarse y, a veces, hacerse dulce o agradable; y por eso algunos han traducido así: "¿Quién seducirá su corazón?" Luego agrega, ¿para que venga a mí, dice Jehová? He dicho que este pasaje es oscuro y, por lo tanto, los intérpretes lo han convertido en varios significados. Algunos aplican las palabras a Cristo, que él solo por su propia voluntad ha venido al Padre. Otros consideran que se entiende lo negativo, como si se dijera, que nadie prepara su corazón para venir a Dios. Pero hay algunos que consideran el pasaje como una exhortación: "¿Quién es el que aplicará su corazón para que venga a mí?" Ahora, si lo leemos como expresión de asombro o asombro, sería, en mi opinión, su verdadero significado. No estoy al tanto de que alguien haya mencionado esto; pero el Profeta, no tengo dudas, pretendía que sus palabras fueran tan entendidas.

Él dijo antes: “Haré que se acerque; para que él venga a mí ". Ya expliqué esto de la gente, que había sido rechazada por mucho tiempo. Entonces Dios promete aquí una reunión, como si hubiera dicho: “Por un tiempo esparcí a la gente aquí y allá como paja; Ahora los reuniré nuevamente, y estarán bajo mi cuidado y protección como antes ". Habiendo dicho esto, ahora toca la ingratitud de la gente con esta pregunta: “¿Quién es el que viene a mí? ¿Quién enmarcará su corazón para que se reconcilie conmigo? Es, entonces, una expresión de asombro, destinada a hacer que los judíos sepan que su dureza e insensibilidad están condenados; porque cuando Dios los invitó amablemente, rechazaron su favor, cuando trató de abrazarlos, huyeron lejos de él.

Pero se puede hacer una objeción aquí, "¿Por qué entonces Dios prometió que haría que los judíos acudieran a él?" A esto respondo, que Dios cumple o cumple esta promesa de varias maneras: podría haber llamado a los judíos a sí mismo por una invitación externa, como lo hizo cuando se les dio la libertad de regresar: y luego, de hecho, algunos de los Los judíos aceptaron su favor; pero todos los israelitas, acostumbrados a los placeres y placeres de esos países, no consideraron nada de lo que Dios había prometido. Así, muy pocos regresaron a su propio país, y la restauración fue despreciada por ellos, aunque alguna vez habían estado muy ansiosos por ello. Dios, sin embargo, incluso entonces hizo que la gente se acercara; porque extendió su mano como si fuera a juntarlos y apreciarlos bajo sus alas. Pero como la mayor parte despreciaba su inestimable favor, Dios aquí se queja justamente de una impiedad tan grande y exclama con asombro o asombro: ¿Quién es el que formará su corazón para que pueda venir a mí?

¿Se había dicho simplemente: "¿Quién es el que viene a mí?" el significado, por brevedad, habría sido oscuro. Pero Dios aquí claramente distingue entre los dos tipos de acceso: el primero fue, cuando se le dio libertad a la gente, por el decreto de Ciro, y un permiso otorgado para construir la ciudad y el templo. Dios, por lo tanto, los hizo acercarse para poder acercarse a él; Este fue el primer acceso. Pero ahora agrega que los judíos no formaron ni prepararon su corazón. De hecho, habla del tiempo futuro, pero los acusa de ingratitud, que luego se manifestó por completo. Por eso dice: "¿Quién es este para que venga a mí?" es decir, "Voy a inventar significa que pueden unirse de nuevo en un solo cuerpo, invocarme y disfrutar de su herencia: esto haré para que vengan a mí; pero muchos seguirán viviendo en sus propias heces y preferirán Caldea y otros países al templo y la religión. Muchos, entonces, serán los que no formarán su corazón para venir a mí ”.

Ahora entendemos el significado del Profeta. Pero al mismo tiempo debemos tener en cuenta que al decir más arriba: "Haré que se acerque para que venga a mí", Dios no habla de la obra oculta de su Espíritu; porque está en su poder, como lo comentaremos más adelante, atraer los corazones de los hombres a sí mismo cuando quiera. Pero cuando dijo, lo haré acercarse, etc., solo habló de una restauración externa; y ahora agrega una queja, que los judíos repudiarían malvadamente este favor, porque nadie prepararía su corazón. Todavía vemos que toda la culpa recae en los judíos, que debían ser privados de su propio país: porque no era debido a nada de parte de Dios que no fueran restaurados, sino a sí mismos, porque estaban dedicados a su propio país. placer, y consideró su regreso y ser considerado el pueblo de Dios como nada. Por lo tanto, el objetivo del Profeta era atribuir a los judíos toda la culpa de que el favor de Dios no les vendría, o que no sería efectivo para la mayor parte de ellos, incluso porque no prepararían o formarían su corazón. , para que puedan venir a Dios, para que puedan ser partícipes de ese invaluable privilegio que se les ofrece.

Ahora, los papistas se aferran a este pasaje para demostrar que hay un libre albedrío en el hombre para venir a Dios; pero hacerlo es realmente muy absurdo. Porque cada vez que Dios condena la dureza de la gente, indudablemente no discute la pregunta, qué poder hay en los hombres, si pueden recurrir para hacer lo que es bueno, si pueden guiar sus propios corazones. Sostener esto sería extremadamente tonto. Cuando se dice en Salmo 45:8,

"Hoy, si oís su voz, no endurezcáis vuestros corazones como vuestros padres en el desierto"

¿diremos que a medida que endurecieron sus corazones fueron capaces de girar, de modo que por el poder del libre albedrío pudieron elegir el bien o el mal? Decir esto sería pueril y extremadamente escocés. Por lo tanto, vemos que los papistas no son dignos de ser razonados cuando tratan de probar el libre albedrío con tales argumentos. De hecho, aducirían algo plausible si se adoptara su exposición; porque expresan las palabras así, "Quién es este", etc., como si Dios alabara la prontitud de los fieles, que voluntariamente se ofrecen y preparan sus corazones. Pero opuesto a este punto de vista es todo el contexto. Por lo tanto, parece que estaba muy lejos del diseño del Profeta para representar a Dios como elogiando la obediencia de los santos; pero, por el contrario, exclama con asombro, como lo hace Isaías cuando dice:

¿Quién ha creído nuestro informe? ¿Y a quién se ha revelado el brazo del Señor? ( Isaías 53:1)

Seguramente no expone la obediencia de los fieles al recibir pronta y alegremente el Evangelio; pero, por el contrario, (como si algo monstruoso lo aterrorizara) que el mundo no creería en el Evangelio, cuando aún les ofrecía la salvación y la vida eterna. Entonces también en este lugar, ¿Quién es él? etc. Porque, ¿qué podría haber sido más deseable que Dios, por fin, con los brazos extendidos, reuniera a los judíos para sí? "Deseo que te acerques, llevas un tiempo, por así decirlo, desterrado de mí, te había llevado a tierras lejanas; pero ahora estoy listo para recogerte ". Como, entonces, Dios los atrajo tan dulce y amablemente a sí mismo, fue sin duda una ingratitud sumamente abominable y monstruosa para ellos rechazar la oferta y darles la espalda a Dios, que tan amablemente los invitó. Como, entonces, el Profeta aquí solo condena tal insensibilidad y perversa maldad en los judíos, no hay ninguna razón por la que debamos buscar una prueba a favor del libre albedrío. (17)

Podemos agregar que David usa el mismo verbo en Salmo 119:73, cuando dice:

“Haz que tu siervo se acerque a ti para que aprenda tus mandamientos”. (18)

Algunos expresan las palabras: "Sé un fiador para tu siervo", etc .; para el verbo: ערב, que está aquí, también se encuentra allí. Por lo tanto, el pasaje podría volverse acertadamente contra los papistas, quienes sostienen que está en el poder del hombre formar su propio corazón. Pero David testifica que este es peculiarmente el oficio y la obra de Dios; porque al pedirle esto, sin duda confiesa que no estaba en su poder. Luego sigue, -

Se han dado muchas explicaciones que son totalmente inadmisibles y no tienen nada en el contexto que las respalde, como la aplicación de estas palabras a nuestro Salvador. Evidentemente están conectados con la cláusula anterior, uniéndose a ella por "para:" explican y califican de alguna manera esa cláusula, y pueden considerarse entre paréntesis, para la cláusula anterior y la que sigue a estas palabras, están conectadas entre sí, -

Y lo acercaré para que se acerque a mí, (¡Quién es el que promete su corazón para acercarse a mí, dice Jehová!)

22. Y seréis para mí un pueblo, y yo seré para ustedes un Dios.

Por "él" debemos entender "Jacob", el tema de todo el pasaje, y no el "gobernador", que iba a venir de "en medio de él", es decir, Jacob, un nombre por el cual toda la nación es él recordó. La promesa es acercar a Jacob, o al pueblo; y luego para mostrar que esto es solo la obra de Dios, se introducen las palabras entre paréntesis, y por una pregunta, que implica lo negativo de la manera más fuerte, como si hubiera dicho: "Este trabajo, para acercarte, es mío solo, porque ninguno de ustedes se compromete o compromete su corazón a acercarse a mí ".

Tanto el septiembre como el Targ. renderice "él" en la primera línea del número plural, "ellos", es decir, las personas. Y el sir., Aunque la forma de la expresión cambia, da el significado de las palabras dentro del paréntesis, porque la obra de volver el corazón se atribuye al Señor. - Ed.

Versículo 22

Como este versículo y lo que ocurre en el primer versículo del próximo capítulo son sustancialmente los mismos, ambos se explicarán aquí. Dios entonces dice que los judíos se convertirían en un pueblo para él, y que él se convertiría en un dios para ellos. Este modo de hablar es con lo que nos encontramos en todas partes en los Profetas; y es muy expresivo e incluye toda la felicidad verdadera. ¿Para cuándo tenemos vida, excepto cuando nos convertimos en el pueblo de Dios? También debemos tener en cuenta que el dicho del salmista,

"Bienaventurados los pueblos cuyo Dios es Jehová". ( Salmo 144:15)

Confirma lo que acabo de decir, que una vida feliz está completa en todas sus partes, cuando Dios promete ser un Dios para nosotros y nos toma como su pueblo. Los Profetas, por lo tanto, no sin razón inculcan tan a menudo esta verdad; porque aunque nada más podría desearnos lo que podría esperarse, sin embargo, hasta que nos sintamos seguros de que Dios es un Padre para nosotros y de que somos su pueblo, cualquiera que sea la felicidad que tengamos, solo terminará en miseria.

Pero el Profeta se expresa más plenamente, cuando dice: En ese momento, es decir, cuando Dios restaure su Iglesia, ¿seré un Dios para todas las familias de Israel? Estaban tan dispersos que no eran un solo cuerpo; pero Dios promete la reunión de esa Iglesia, de la cual se habían caído las diez tribus, cuando se rebelaron de la familia de David. No puedo seguir adelante ahora.

Versículo 23

El Profeta parece hablar abruptamente; porque nada podría ser más delicioso que la promesa que Dios da, de que él sería un Padre para el pueblo; pero él agrega de inmediato, que surgiría un torbellino envolvente, que permanecería en la cabeza del impío. Estas cosas, a primera vista, parecen no armonizarse. Pero la última oración puede aplicarse a los paganos, oa cualquiera de los enemigos de la Iglesia; porque cada vez que Dios aparece como el Salvador de su pueblo, su venganza sale y se derrama sobre los impíos. Por lo tanto, a menudo se producen declaraciones como las siguientes:

"El día de mi venganza está cerca, y el año de mi visita". ( Isaías 63:4)

Isaías se une a ambos, el favor de Dios y su venganza: y esto lo hacen a menudo los otros Profetas, para que podamos ver que la misericordia de Dios no se puede percibir clara y distintamente hacia los fieles, excepto cuando su juicio, por otro lado hecho evidente en cuanto a los malvados. Entonces este pasaje puede explicarse. Pero bien podemos conectar las palabras del Profeta, que amablemente se esforzó por atraer a la gente ofreciéndoles el favor de Dios; pero habiendo visto que sería despreciado, como dijimos ayer, por la mayor parte de ellos, ahora los amenaza razonablemente, que si rechazaran el favor que se les ofrecía, Dios no podría soportar tal ingratitud. Y este es un modo de enseñanza común en las Escrituras. Porque Dios, por su parte, manifiesta su bondad para estimular a los hombres; pero al verlos no solo perezosos y tardíos, sino también malvados e ingratos, declara que no serán castigados si desprecian su favor. La verdad anterior concuerda bien con lo que el Profeta dice ahora: que la ira de Dios surgiría como una tormenta tempestuosa.

Luego agrega, una tempestad giratoria o envolvente, propiamente, una tempestad que se acumula. El verbo es גור gur, en forma reduplicada y en Hithpael. Una oración similar se encuentra en Jeremias 23:19; pero allí el Profeta usó otra palabra según lo requerido por el sujeto. (19) Algunos lo hacen "caer", porque גור, gur, significa caer; y este significado es adecuado, "una tormenta que cae", es decir, que desciende impetuosamente, para permanecer en la cabeza del impío. Pero el sentido anterior se ha tomado de manera más general, y estoy dispuesto a aceptarlo; porque tiende a sacudir a los hombres con terror, cuando se dice que la tormenta es como un torbellino, porque gira y gira, de modo que no se puede evitar. El significado entonces es que la venganza de Dios sería fatal para todos los malvados. Pero podemos tomar a los malvados, רשעים reshoim, para los que desprecian a Dios, aunque se jactan de su nombre, así como para los extraterrestres: pero me inclino a incluir a ambos, incluso a los enemigos nacionales y extranjeros de Dios. ; como si el Profeta hubiera dicho que no quedaba remedio, excepto que huyeron a la misericordia de Dios. Luego sigue, -

Muchas copias tienen ו aquí antes de סער, como en el pasaje anterior, donde se omite solo en una copia. - Ed.

Versículo 24

Confirma la última oración y compara la ira o la venganza de Dios con un mensajero o un ministro, que es enviado para llevar un mensaje o para cumplir lo que se le ha ordenado. De la palabra de Dios, es decir, de sus amenazas y de sus promesas, Isaías habla así:

"Mi palabra no me volverá vacía". ( Isaías 55:11)

El significado es que cualquier cosa que Dios prometa o amenace nunca deja de tener efecto. Pero ellos entienden erróneamente el pasaje que dice que la palabra de Dios no regresa vacía, porque da fruto; porque habla del efecto de la palabra, ya sea para salvación o para perdición. Así que ahora también Dios declara que su venganza, cuando salga, no volverá hasta que cumpla lo que se le ha ordenado.

Luego agrega, y hasta que haya confirmado, etc .; porque así el verbo הקימו ekimu, propiamente significa: hasta que Dios haya confirmado o establecido los pensamientos de su corazón Los pensamientos de su corazón los llama decretos o propósitos de Dios; pero es un modo de hablar tomado de los hombres, y por lo tanto metafórico; porque no es consistente con lo que Dios es, ni pensar ni deliberar. Pero, en cuanto al tema en sí, no hay nada ambiguo; porque el Profeta quiere decir que cuando Dios envía su venganza, todos los impíos deben perecer, porque así lo ha decretado Dios, y sus propósitos nunca pueden ser frustrados. Luego muestra que la venganza de Dios se logrará, porque Dios lo ha determinado. Porque Dios no disimula cuando promete salvación a los hombres, o denuncia sobre ellos el castigo que han merecido; pero él ejecuta los decretos o propósitos de su corazón. (20)

Entonces, el Profeta aquí condena la estupidez de todos aquellos que pensaban que podían escapar, aunque a menudo habían escuchado que su culpa era tan grande que por fin debían ser visitados con juicio. Aunque a menudo habían escuchado esto, estaban sordos a todas las advertencias; y fue por esta razón que el Profeta habló de los pensamientos del corazón de Dios.

Finalmente, agrega: En el extremo de los días, comprenderán esto. Esto puede aplicarse a los fieles no menos que a los impíos. Aunque los fieles aceptaron las promesas de Dios y confiaron en ellas, sin embargo, ya que tenían que lidiar constantemente con las pruebas más duras, era necesario estimularlas y animarlas a tener paciencia. Entonces se les podría decir adecuadamente: "Entenderán esto en los últimos días". se trata de una especie de exhortación, como si hubiera dicho: “De hecho, piensas que los malvados son felices, porque Dios no los castiga de inmediato, porque su venganza no estalla instantáneamente en truenos contra ellos; pero ten paciencia con tus miserias, y al final descubrirás que su destrucción no ha sido en vano predicha; y también recibirán una recompensa por su fe y paciencia, si continúan resignados hasta el final ". Pero la oración también puede aplicarse adecuadamente a los malvados, porque ellos solían formar su juicio de acuerdo con el aspecto actual de las cosas. Por lo tanto, el Profeta expone la falsa opinión por la cual se engañaron a sí mismos y dice que demasiado tarde entenderían lo que no estaban dispuestos a percibir.

Si luego explicamos esta oración de los hijos de Dios, es una exhortación a soportar con paciencia sus males hasta que Dios apareció como su defensor: pero si lo aplicamos a los incrédulos, es una burla de su insensibilidad, porque lo consideran como fábulas. todas las amenazas; pero el Profeta exclama: "Por fin serás sabio, pero será demasiado tarde". Incluso la experiencia se convierte en maestra cuando ya no hay oportunidad de arrepentirse.

No apartes el fuego de la ira de Jehová, Hasta su ejecución y hasta su finalización. De los propósitos de su corazón: En los últimos días lo entenderéis.

Un verbo en modo infinitivo en hebreo se usa a menudo como sustantivo, "su ejecución". Existe una forma similar en galés, (lang. Cy) nes gwneuthur ohono "Hasta que lo haya confirmado" o "realizado", según nuestra versión, se representa mejor en Vulg., "Hasta que lo haya completado". Aquí está la ejecución y la finalización. - Ed.