Bible Commentaries
Jeremías 29

Versículo 1

Aquí el Profeta comienza un nuevo discurso, incluso que no solo gritaba constantemente en Jerusalén, que los judíos que aún permanecían allí deberían arrepentirse, sino que también mitigaba el dolor de los exiliados y los exhortaba a albergar la esperanza de regresar. siempre que soportaran pacientemente el castigo que se les asignó. El diseño del Profeta era al mismo tiempo doble; porque no solo tenía la intención de mitigar con consuelo la tristeza de los exiliados, sino que también tenía la intención de acabar con la obstinación de su propia nación, para que aquellos que aún permanecían en Jerusalén y en Judea supieran que nada sería mejor para ellos que unirse a sus otros hermanos. Los judíos, como ya ha aparecido, y como veremos más adelante en muchos lugares, se habían fijado una liberación irrazonable; Dios se había fijado en setenta años, pero deseaban inmediatamente abrirse paso y liberarse del yugo que se les había impuesto. De ahí que Jeremías, por escrito a los cautivos y exiliados, intentara acomodar lo que dijo a los judíos que aún permanecían en Jerusalén, y que consideraron su caso muy afortunado, porque no fueron expulsados ​​con su rey y el resto de la multitud. Pero al mismo tiempo, su objetivo era beneficiar también a los miserables exiliados, que podrían haber estado abrumados por la desesperación, si su dolor no hubiera sido mitigado en alguna medida. El Profeta, como veremos, les ordena que esperen el final de su cautiverio, y mientras tanto les exhorta a tener paciencia y desea que se mantengan callados y pacíficos, y que no levanten tumultos, hasta que la mano de Dios sea presentado para su liberación.

él dice que escribió un libro (201) a los ancianos restantes; (202) para muchos de esa edad había muerto; Como la naturaleza lo requiere, los viejos que se acercan al objetivo de la vida, mueren primero, luego dice que les escribió a ellos que aún permanecían vivos. Por lo tanto, concluimos que su profecía fue diseñada para todos ellos; y sin embargo luego dice: "Toma esposas y propaga"; pero esto, como veremos, debe limitarse a aquellos que en ese momento estaban en una edad adecuada para el matrimonio. Sin embargo, no deseaba excluir a los ancianos de la comodidad de la cual Dios los diseñó para ser participantes, y que al saber que su cautiverio tendría un final feliz, siempre que conservaran la resignación mental y soportaran pacientemente el castigo de Dios con justicia. debido a ellos por haberlo provocado con tanta frecuencia y de diversas maneras. Luego agrega, los sacerdotes y los profetas, y luego todo el pueblo. (203)

Pero debemos notar que él no solo exhorta a la gente a tener paciencia, sino también a los sacerdotes y a los profetas. Y aunque, como veremos más adelante, había entre ellos impostores, que se jactaban falsamente de que eran profetas, (204) aún es probable que también sean incluidos aquí quienes estaban dotados del Espíritu de Dios, ya sea porque el espíritu era lánguido en ellos o porque Dios no siempre les concedió el conocimiento de todo. Entonces podría ser que los profetas, a quienes Dios no había dado a conocer esto, o cuyas mentes estaban oprimidas por los males, debían ser enseñados.

En cuanto a los sacerdotes, concluimos que desde el principio habían descuidado su oficio, porque habrían sido los profetas de Dios, si hubieran cumplido fielmente su oficio sacerdotal; y fue, por así decirlo, algo extraordinario cuando Dios eligió a otros profetas, y no sin reproche a los sacerdotes; porque deben haberse degenerado, ocioso o engañoso, cuando se glorificaban solo en el nombre, cuando carecían de la verdad. Esta fue la razón por la que debían enseñarse en común con la gente. Ahora sigue, -

Versículo 2

Menciona el momento en que se envió el libro, incluso después de la calamidad que había sucedido, cuando el rey Jeconiah y su madre fueron conducidos al exilio, y Sedequías, su sucesor, fue nombrado gobernador en su lugar, como veremos más adelante. Fue entonces durante estos comienzos de un cambio que Jeremías escribió. Todas las cosas estaban entonces en tal fermento, que algunos temían más de lo necesario, y otros abrigaban vanas esperanzas, ya que el caso generalmente está en un estado de cosas desordenado. Fue entonces después de esta nueva calamidad que Jeremiah escribió, como sus palabras muestran especialmente. De hecho, como en otros casos, podría haber mencionado el año; pero como él claramente declara que esto sucedió después de la partida de Jeconías, su propósito es lo suficientemente evidente, incluso que deseaba a su debido tiempo aliviar su dolor, que podría haber sucumbido a él, si Dios no se hubiera extendido de una manera su mano hacia ellos. Porque sabemos que es difícil soportar una nueva pena; y por eso es que se llama un dolor amargo; porque era una novedad grave, cuando los sacaron violenta y repentinamente de sus silenciosos nidos. Era entonces el objeto de Jeremías en ese momento darles algo de consuelo; También vio que los que quedaban en Judea estaban muy perturbados y agitaban continuamente nuevos planes; porque el reino de Sedequías aún no se había establecido, y lo despreciaban y siempre buscaban a su propio rey. Como, entonces, las cosas estaban así en desorden en el hogar, y como los miserables exiliados especialmente, al principio estaban muy afligidos, Jeremías les presentó un remedio razonable. Esta es la razón por la que señala el tiempo.

Sabemos que la madre de Jeconías fue llevada con él al cautiverio; y ella se llama, הגבירה, egebire; (205) porque aunque no era la reina propiamente dicha, todavía gobernaba en relación con su hijo. Algunos renderizan סריסים, sarisim, eunucos; (206) pero prefiero la palabra "jefes"; y de ahí se agrega la palabra שרי, shari, príncipes, es decir, los cortesanos, que gobernaban al pueblo, no solo en Jerusalén, sino a través de toda Judea. También agrega los artífices y escultores, (207) porque Nabucodonosor había elegido el mejor de ellos; había privado a la ciudad de sus nobles, para que no hubiera autoridad entre los judíos para aventurarse en ningún nuevo intento; y luego se había llevado a los que eran útiles e ingeniosos, de modo que no les dejó escultores ni artífices. Ahora sigue, -

Versículo 3

Esta es la sustancia del mensaje, que el Profeta, sin duda, les explicó en general; pero aquí toca brevemente lo que escribió a los cautivos, incluso que debían soportar pacientemente su exilio hasta el momento de su liberación, lo cual no debía ser como muchos imaginaban, sino como lo había arreglado Dios. De hecho, en ese momento era bien conocida la profecía de Jeremías, no solo en Judea, sino también para los cautivos, de que su exilio no podía completarse en menos de setenta años.

Se dice que envió su carta de la mano de los embajadores del rey. Es probable que esto se haya hecho con el permiso de Sedequías; porque no hay duda de que al enviar a sus embajadores tenía la intención de obtener el favor del rey Nabucodonosor, por cuyo asentimiento había llegado al trono; porque no era tan digno como para ser hecho rey, aunque de la simiente real, Nabucodonosor no había pensado que sería más ventajoso para sí mismo. Si hubiera designado a otro gobernador sobre los judíos, una sedición podría haberse levantado fácilmente; Por lo tanto, tenía la intención de apaciguarlos, porque sabía que eran personas muy refractarias. Sin embargo, Sedequías gobernó solo con permiso, no por su propio poder, ni por su riqueza, sino por el placer de un conquistador. Luego envió a sus embajadores a prometer todo tipo de homenaje y a saber qué se haría en el futuro. Como, entonces, no deseaba el regreso de Jeconías, permitió que sus embajadores llevaran la carta de Jeremías, no de hecho que quisiera obedecer a Dios. No fue, entonces, debido a ningún sincero respeto por la religión, sino porque pensó que sería ventajoso para él, que los judíos debían permanecer en Caldea hasta la muerte de Jeconías; pues esperaba que su reino fuera confirmado, porque Jeconiah era, por así decirlo, su rival. Tampoco hay dudas, sino que Nabucodonosor deseaba mantener a Sedequías atado por este grillete; porque cualquier día podría restaurar a Jeconías, que era su cautivo, a su estado anterior.

Ahora, entonces, entendemos por qué Sedequías no prohibió que se llevara la carta de Jeremías a los cautivos: pensó que serviría para tranquilizar su reino. Pero el santo Profeta tenía otra cosa a la vista; porque su ansioso objetivo era no ganar el favor del rey, sino mostrar, como Dios le había ordenado, cuánto duraría el cautiverio. Sedequías podría haber deseado que se les diera permiso a los exiliados para regresar; para los que se quedaron en Judea eran solo las heces y las desviaciones de la sociedad; no era un estado de cosas honorable: y puede ser que él también tuviera esto en cuenta, al enviar embajadores a Nabucodonosor, que Jerusalén no permaneciera desolada, sino que al menos una parte de los exiliados pudiera regresar, y que pudiera haber También se algunos para cultivar la tierra que había sido casi despojado de sus habitantes. Pero Jeremías declaró que lo que sabía no era en absoluto aceptable para el rey, que se esperaba un retorno en vano antes de la terminación de setenta años. Por lo tanto, vemos que no habló nada para ganarse el favor del rey; y, sin embargo, el rey no consideró con disgusto que la carta fue enviada para disipar todas las conmociones y restringir toda la violencia de aquellos que de otra manera habrían sido demasiado propensos a hacer nuevos intentos. Esto explica la circunstancia de que la carta fue enviada por Elasah y Gemariah.

Añade, al mismo tiempo, que fueron enviados por Sedequías a Babilonia, es decir, para ganarse el favor del rey Nabucodonosor o, al menos, para asegurar su amistad. Ahora llego al mensaje en sí:

Versículo 5

Dios ordenó a los cautivos que construyeran casas en Caldea, plantaran viñedos, y también se casaran con esposas y engendraran hijos, como si estuvieran en casa. De hecho, no era el propósito de Dios que pusieran sus corazones en Caldea, por el contrario, debían pensar en su regreso; pero hasta el final de los setenta años, era la voluntad de Dios que continuaran callados, y no intente esto o aquello, sino continúe con el negocio de la vida como si estuviera en su propio país. En cuanto a su esperanza, entonces, era la voluntad de Dios que sus mentes estuvieran en estado de suspenso hasta el momento de la liberación.

A primera vista, estas dos cosas parecían inconsistentes: que los judíos debían vivir setenta años como si fueran nativos del lugar, y que sus habitaciones no debían cambiarse, y que sin embargo debían esperar un retorno. Pero estas dos cosas pueden coincidir: fue una prueba de obediencia cuando reconocieron que fueron castigados por la mano de Dios y, por lo tanto, se volvieron voluntariamente sumisos hasta el final de los setenta años. Pero su esperanza, como acabo de observar, era permanecer en suspenso, para que no se agitaran con descontento, ni se los llevara algún sentimiento violento, sino que pudieran pasar su tiempo para soportar su exilio. tal como para agradar a Dios; porque había una esperanza segura de regresar, siempre que esperaran, de acuerdo con la voluntad de Dios, hasta el final de los setenta años. Es entonces este tema sobre el que Jeremías habla ahora, cuando dice: Construye casas y habita en ellas; plantar viñedos y comer de sus frutos. Porque todo este discurso debe referirse a la época del exilio, habiendo hablado previamente de su regreso; y esto lo veremos en su lugar apropiado.

Pero los judíos no podrían haber esperado nada bueno, excepto que estaban tan resignados como para soportar su corrección, y por lo tanto realmente probaron que no rechazaban el castigo que se les imponía.

Ahora vemos que Jeremías no alentó a los judíos a disfrutar de los placeres, ni los persuadió a establecerse para siempre en Caldea. Era, de hecho, una tierra fértil y agradable; pero no los alentó a vivir allí con placer, a darse el gusto y a olvidar su propio país; de ninguna manera: pero limitó lo que dijo al tiempo del cautiverio, hasta el final de los setenta años. Durante ese tiempo, entonces, deseó que disfrutaran de la tierra de Caldea y todas sus ventajas, como si no fueran exiliados sino nativos del lugar. ¿Con qué propósito? no para que se entreguen a la pereza, sino para que no, al levantar alborotos, ofendan a Dios, y de alguna manera cierren contra sí mismos la puerta de su gracia, por el tiempo que había fijado era de esperar. Porque cuando somos impulsados ​​por un deseo vehemente, repelemos el favor de Dios; entonces no lo dejamos actuar como se convierte en él: y cuando le quitamos sus propios derechos y voluntad, es lo mismo que si no estuviéramos dispuestos a recibir su gracia. Este habría sido el caso, si no hubiesen soportado callada y resignadamente su calamidad en Caldea hasta el final del tiempo que Dios había arreglado.

Ahora percibimos que el mensaje del Profeta se refería solo al momento del exilio; y también percibimos cuál fue su diseño, incluso para hacerlos obedientes a Dios, para que así puedan demostrar con su paciencia que realmente eran penitentes, y que también esperaban un retorno de otra manera que solo a través del favor de Dios.

Versículo 6

Al pedirles que tomen esposas para sus hijos y que den a sus hijas en matrimonio, él habla según el orden habitual de la naturaleza; porque sería completamente irracional que los hombres y mujeres jóvenes busquen parejas para sí mismos, de acuerdo con su propio humor y fantasía. Entonces, Dios habla aquí de acuerdo con el orden común de las cosas, cuando ordena a los hombres jóvenes que no se unan de otra manera en el matrimonio que por el consentimiento de los padres, y que las mujeres jóvenes no deben casarse, sino aquellos a quienes se les da.

Luego agrega: Sed multiplicados allí y no disminuidos; como si hubiera dicho que el tiempo del exilio sería tan largo que, salvo que se propagaran, pronto se quedarían en nada: y Dios expresó esto, porque no era su voluntad que la simiente de Abraham fracasara. De hecho, fue una especie de muerte, cuando los había llevado tan lejos, como si los hubiera privado de la herencia que había prometido ser perpetuo: él, sin embargo, administra consuelo aquí ordenándoles que propaguen su especie: porque ellos No podría haber sido alentado a hacerlo, excepto que tenían sus ojos dirigidos a la esperanza de un regreso. Luego les brindó un poco de su misericordia cuando les ordenó que no se redujeran en Caldea. Luego agrega:

Versículo 7

Jeremías va aún más lejos, incluso cuando los judíos fueron conducidos a Babilonia, con la condición de rendir obediencia voluntaria a la autoridad del rey Nabucodonosor, y de testificar esto con sus oraciones. No solo les pide pacientemente que soporten el castigo que se les impone, sino que también sean sujetos fieles de su conquistador; él no solo les prohíbe ser sediciosos, sino que también los tendrá que obedecer desde el corazón, para que Dios sea testigo de su buena disposición y obediencia.

Él dice: busca la paz de la ciudad; esto puede entenderse de oraciones; porque דרש, atrevimiento, a menudo significa orar: pero se puede tomar aquí adecuadamente, como creo, en referencia a la conducta de la gente, como si hubiera dicho, que los judíos debían hacer lo que pudieran, esforzarse al máximo, para que no le ocurriera daño a la monarquía caldea; porque luego son dirigidos a rezar. Puede ser que lo mismo se repita en otras palabras; pero si alguien considera el tema más completamente, creo que aceptará lo que he dicho, que en la primera cláusula el Profeta les ordena que sean fieles al Rey Nabucodonosor y a su monarquía. Busque, entonces, la paz de la ciudad: (208) por paz, como es bien sabido, se entiende la prosperidad.

Pero no estaba satisfecho con los esfuerzos externos, pero los haría rezar a Dios, para que todo saliera próspero y feliz al rey de Babilonia, incluso hasta el final de su exilio; porque debemos tener en cuenta que el Profeta tuvo ese tiempo a la vista. Por lo tanto, aprendemos que exhortó a los exiliados a llevar el yugo del rey de Babilonia, durante el tiempo asignado al cautiverio, ya que intentar algo precipitadamente era luchar contra Dios, y que hasta ahora les había ordenado en silencio que llevaran ese gobierno tiránico. .

Repite nuevamente lo que había dicho (aunque lo había pasado por alto) que habían sido llevados cautivos: porque él había hablado de eso, "todo el cautiverio que", dice, "hice migrar", o eliminado, o llevado cautivo, "de Jerusalén". Ahora, nuevamente, repite lo mismo, que los había llevado cautivos, אשו הגליתי, asher egeliti; (209) y dijo esto, para que no solo tengan en cuenta la avaricia, la ambición o el orgullo del rey Nabucodonosor, sino que puedan levantarse sus ojos al cielo, y reconocen a Nabucodonosor como el azote de Dios, y su exilio como castigo por sus pecados. Así, Dios testificó que él era el autor de su exilio, que los judíos podrían no pensar que tenían que ver con un hombre mortal, sino que, por el contrario, entenderían que estaban pateando contra el aguijón, si murmuraban y se quejaban, porque vivió bajo la tiranía de un rey extranjero. Para que no se agiten con pensamientos vanos, Dios sale y dice que su justo juicio les impuso el exilio, para que supieran que no ganarían nada con su perversidad, y que podrían no serlo. perturbado por una inquietud ansiosa, ni atreverse a intentar algo nuevo, ya que esto sería resistir a Dios y, por así decirlo, continuar la guerra con el cielo. Terminaré aquí.

Versículo 8

Como hemos visto la mente de casi todos, como hemos visto, con esa vana y falsa confianza que habían absorbido de las falsas profecías, de que deberían regresar después de dos años, el Profeta da esta respuesta y les recuerda que tengan cuidado con tales imposturas Y así vemos que no es suficiente para uno simplemente enseñar lo que es correcto, excepto que también restaura del error a aquellos que ya han sido engañados o están en peligro de ser engañados. Porque afirmar la verdad es solo la mitad del oficio de enseñar, porque Satanás siempre lleva a sus ministros a corromper la doctrina pura con falsedades. No es suficiente entonces proclamar la verdad misma, excepto que también se disipan todas las falacias del demonio, de las cuales hay en este día una instancia manifiesta bajo el Papado; porque, como las mentes de casi todos están embriagadas con muchos inventos corruptos, si alguien quisiera demostrar que esto o lo correcto, ciertamente nunca erradicaría los errores de los corazones de los hombres. Y, por lo tanto, Pablo pide a los obispos no solo que se les proporcione doctrina para mostrar el camino correcto a la enseñanza, sino que también estén tan armados que puedan resistir a los adversarios y cerrar la boca. ( Tito 1:9.)

En la medida en que, desde el principio del mundo, Satanás nunca ha dejado de intentar e intentar, en la medida de lo posible, corromper la verdad de Dios o sumergirla en la oscuridad, por lo tanto, siempre ha sido necesario que los siervos de Dios estén preparados. hacer estas dos cosas, enseñar fielmente a los mansos y humildes, y atreverse a oponerse a los enemigos de la verdad y romper su insolencia. Esta es la regla que el Profeta sigue ahora; había exhortado a los judíos a soportar con paciencia la tiranía a la que estaban sujetos, porque era el yugo de Dios; pero como, por otro lado, los falsos profetas se jactaban de que habría un regreso en dos años, era necesario que se les opusiera; sobre este punto entonces él ahora habla.

Y para que lo que iba a decir pudiera tener más peso, vuelve a hablar en el nombre de Dios, no dejes que tus profetas que están en medio de ti te engañen, porque mientras Jeremías tenía muchos adversarios en Jerusalén, el diablo también engañaba a los miserables exiliados. en Caldea Luego les advierte que no crean en estos impostores; y aunque a modo de concesión los llama profetas que no eran dignos de un nombre tan honorable, sin embargo, a modo de reproche les da luego el nombre de adivinos. Entonces el primer nombre se refiere a esa profesión externa en la que se glorificaron, cuando se jactaban que fueron enviados por Dios y trajeron sus mandamientos. Luego les concedió el nombre de profetas, pero de manera inadecuada, o como dicen, catacrísticamente; como es el caso en este día; porque no siempre peleamos por los nombres, pero llamamos a esos sacerdotes, obispos o prelados, que son tan brutales que no deberían ser clasificados entre los hombres. De la misma manera, como ya ha aparecido a menudo, los profetas hablaron libremente, y nunca dudaron en llamar a esos profetas que ya habían ganado alguna estimación entre la gente. Pero para que no estuvieran orgullosos de semejante jactancia falaz, luego los designó con otro nombre; los llamó adivinos y luego soñadores; y luego agrega: No atiendas a tus sueños. Él se dirige aquí a toda la gente; y hubo algunos que, bajo el color y la pretensión de tener un espíritu profético, anunciaron profecías.

Pero Jeremías, sin razón, transfirió a todo el pueblo lo que pertenecía a unos pocos; porque sabemos que los ministros del diablo son apreciados no solo por la tonta credulidad de los hombres, sino también por un apetito depravado. Porque el mundo nunca es engañado sino voluntariamente, y los hombres, como si hubieran sido entregados a su propia destrucción, buscan por sí mismos falsedades en todas las direcciones, y aunque no están dispuestos a ser engañados, en su mayor parte todavía buscan ser engañados. Si alguien preguntara, ¿desea el mundo ser engañado? todos gritarían, de menor a mayor, que evitan y no temen a nada; y, sin embargo, ¿de dónde es que tan pronto como Satanás da alguna señal, atrae a vastas multitudes, excepto que, por naturaleza, somos propensos a lo que es falso y vano? Luego hay otro mal, que preferimos la oscuridad a la luz. Jeremías no le hizo mal a la gente diciéndoles que tengan cuidado con los sueños que, soñaron.

Algunos de hecho toman מחלמים, mechelmim, en un sentido transitivo, como lo es en Hiphil, y deberían haber sido escritos aquí מחלימים, mechelimim; pero puede tomarse en el género neutro. (211)

Sea como sea, el significado del Profeta no es ambiguo; porque él atribuye esto a todos los judíos, que fueron engañados por sueños vanos, y que la culpa no podía limitarse a unos pocos impostores, porque era un mal común para todos ellos. Y el pronombre אתם, atere, es enfático, ustedes, dice, sueñan; porque él pone estos falsos sueños en oposición a las profecías. Sabemos que Dios anteriormente reveló su voluntad, ya sea por visiones o por sueños. Hubo entonces sueños, que eran divinos, de los cuales Dios era el autor. Pero él muestra aquí que la gente ideó todas estas imposturas para sí mismos, de modo que no les sirvió de nada fingir que eran profetas, los intérpretes de Dios, y que anunciaron lo que habían recibido por sueños; porque lo que marca la diferencia es si uno sueña con su propio cerebro o si Dios le revela en un sueño lo que debe considerarse oracular. Ahora entendemos el diseño del Profeta. Sigue, -

Versículo 9

Confirma lo que había dicho por este motivo, que corrieron sin ser llamados, de acuerdo con lo que encontramos en Jeremias 23:21. Luego repudia a estos falsos profetas, porque no hablaron de la boca de Dios. Pero la diferencia se volvió muy oscura e indistinta, cuando supuestamente llamaron el nombre de Dios y profesaron que no presentaron nada más que lo que habían aprendido de él; sin embargo, como hemos dicho en otra parte, nadie puede ser engañado excepto voluntariamente y con conocimiento; porque Dios nunca deja a sus fieles desposeídos del espíritu de discernimiento, siempre que se ofrezcan cordial y sinceramente para que sus verdaderos y legítimos siervos les enseñen. Y entonces los judíos deberían haber examinado todas las doctrinas y todas las profecías por el imperio de la ley. Pero si la Ley fuera difícil de entender, deberían, como he dicho, haber buscado de Dios el espíritu de sabiduría y discernimiento.

Jeremías entonces no rechazó sin razón lo que se jactaban los falsos profetas, con el propósito de obtener la aprobación y el aplauso del pueblo; porque no fueron enviados ni aprobados por Dios. Así también en este día, todo aquel que desee distinguir con certeza entre varias doctrinas, por las cuales el mundo está agitado, es más, agitado, puede alcanzar su objetivo sin dificultad, siempre que se ofrezca como un erudito a Cristo y conecte la Ley. y los Profetas con el Evangelio, y hace uso de esta regla para probar todas las doctrinas; y mientras tanto no confía en su propia perspicacia, sino que se somete a Dios y busca de él el espíritu de juicio y discriminación. También debe observarse que, de la misma manera, los falsos profetas pueden quedar expuestos en abundancia cuando mostramos que Dios no los envió; y los convencemos aún más de vanidad, cuando demostramos que su doctrina es inconsistente con la Ley y el Evangelio.

Sea como fuere, este principio debe mantenerse, que nadie debe ser atendido, sino aquellos que pueden mostrar que traen mensajes de Dios y están provistos de su palabra. Hemos dicho en otra parte, que para que cualquiera pueda ser contado como enviado por Dios, es necesario, primero, que se le llame correctamente y, en segundo lugar, que se ejecute fielmente su cargo; porque cualquiera que empuje en sí mismo sin el mandato de Dios, aunque pueda hablar lo que es verdadero y santo, aún no merece el nombre de un Profeta o maestro; y entonces la vocación misma no será suficiente, excepto que haya fidelidad e integridad. Pero lo que Jeremías insiste principalmente aquí es que aquellos que prometieron al pueblo un retorno en poco tiempo no hablaron de boca de Dios: profetizan falsamente, dice, en mi nombre; ¿cómo? Porque no los he enviado. Sigue -

Versículo 10

Con el fin de exponer los sueños por los cuales los falsos profetas habían embriagado a la gente, repite nuevamente lo que había dicho, que el final de su exilio no podía esperarse hasta el final de setenta años. Y esta forma de enseñanza debe ser particularmente observada, ya que la verdad de Dios siempre servirá para disipar todas las brumas en las que Satanás nunca deja de envolver la verdad pura. Como ya hemos visto antes, que cuando la gente está imbuida de algún error, debe resistirse audazmente; así que ahora vemos con qué armas deberían luchar todos los siervos de Dios, para exponer todas esas falacias por las cuales se ataca la doctrina pura, incluso al oponerse a ellas la palabra de Dios: porque esta es la forma en que Jeremías señala nosotros por su propio ejemplo. Había hablado de los falsos profetas, advirtió a la gente que no les creyera; pero como las mentes de muchos todavía estaban vacilantes, él confirma lo que había dicho que no fueron enviados por Dios, porque Dios nunca varía en su propósito, y nunca cambia, y nunca es inconsistente consigo mismo: “Ahora ha prefijado setenta años por tu exilio; quienquiera, entonces, trata de impugnar esa verdad, es un enemigo declarado y abierto de Dios ". Ahora percibimos el objeto del Profeta; Cuando se cumplan setenta años, etc., (212)

El Profeta aquí restringe a los judíos, para que no se apresuren antes de tiempo; y luego les da la esperanza de un regreso, siempre que descansen en silencio hasta el final fijado por Dios. Hay dos cosas en este versículo: que las personas consultarían su propio bien si se apresuraran y se prometieran a sí mismas un retorno antes del final de los setenta años, y que cuando ese tiempo se completara, la esperanza de un retorno sería seguro, porque Dios lo había prometido.

Él agrega: Y alzaré mi buena palabra hacia ti. Por buena palabra quiere decir lo que podría traer alegría a los judíos. Aunque la palabra de Dios es fatal para los incrédulos, nunca cambia su naturaleza; siempre queda bien. Y por lo tanto, Pablo dice que el Evangelio es un olor fatal para muchos, pero que es, sin embargo, un olor dulce ante Dios, ( 2 Corintios 2:16;) porque debe ser atribuido a la culpa de aquellos que perezcan, que no reciban la doctrina del Evangelio para su propia salvación. La palabra de Dios es siempre buena: pero esta recomendación debe referirse a la experiencia, es decir, cuando Dios realmente demuestra que es propicio para nosotros. Y no se puede dar una definición más corta, que la buena palabra denota las promesas, por las cuales Dios testifica su favor paterno. Pero hemos visto en otros lugares que las amenazas se llaman una palabra malvada: ¿por qué? Este personaje no puede, de hecho, como se acaba de decir, aplicarse adecuadamente a la palabra de Dios; Sin embargo, la palabra de Dios que amenaza la destrucción se llama maldad, como se dice:

"Yo soy el que crea el bien y el mal" ( Isaías 45:7)

pero es así de acuerdo con nuestra comprensión de sus efectos. Y todo este razonamiento parece casi superfluo, cuando entendemos que Dios por la palabra del mal golpea al incrédulo con miedo, pero que el Profeta ahora no significa otra cosa que dar testimonio del favor de Dios a los judíos: y por eso dice que descubrirían por experiencia que Dios no había prometido en vano lo que había mencionado antes.

Pero se dice que despierta (213) su buena palabra, es decir, cuando produce sus efectos ante sus ojos; porque cuando Dios solo habla, y la cosa misma aún no aparece, su palabra le parece de alguna manera latente e inútil. Y durante setenta años, los judíos no pudieron percibir otra cosa que Dios estaba disgustado con ellos, y por eso estaban continuamente en temor; porque la promesa continuó ya que estaba inactiva, ya que sus efectos aún no eran visibles. Entonces se dice que Dios despierta su palabra, cuando demuestra que no ha prometido nada en vano. El significado es que la profecía que Jeremías había relatado no sería infructuosa; pero si la gente no supiera esto pronto, sin embargo, Dios, cuando llegara el momento, realmente probaría que no engaña a su gente, ni los engaña cuando promete algo, con vanas esperanzas.

Y el Profeta se explica a sí mismo, porque dice que Dios los restauraría a su propio país: porque esta era la buena palabra, la promesa de liberación, ya que la palabra, según lo que la gente sentía, era mala, amarga y mala. , cuando Dios había amenazado con desechar a los reprobados. Pero es algo accidental, como he dicho, que los hombres encuentren que la palabra de Dios es mala para ellos o adversa para ellos; porque procede de su propia culpa, y no de la naturaleza de la palabra. Sigue -

Versículo 11

Confirma lo mismo y emplea muchas palabras, porque era difícil despertar las mentes completamente desmoronadas. Para las labores mundiales bajo dos males extremos, se hunden en la desesperación, o están demasiado exaltados por el orgullo tonto: no, no hay moderación, excepto cuando gobernados por el Espíritu de Dios, nos acordamos de su palabra; porque cuando inventan vanas esperanzas para sí mismos, son inmediatamente raptados por encima de las nubes, vuelan aquí y allá, y en resumen piensan que pueden subir al cielo; este es el exceso de vana y tonta confianza: pero cuando se desaniman, caen completamente asustados, es decir, asombrados y sin vida, pierden todos los sentimientos, no reciben consuelo y no pueden saborear nada de lo que Dios promete. Y ambos males prevalecieron evidentemente entre los judíos. Hemos visto cuánto trabajó el Profeta para postrar su orgullo y arrogancia; porque se rieron de todas las amenazas y permanecieron siempre seguros; aunque Dios, por así decirlo, con una mano armada y una espada desenvainada los amenazaba con cierta destrucción, sin embargo, nada los conmovió. Y cuando fueron conducidos al exilio, fueron extremadamente crédulos cuando los falsos profetas les prometieron un retorno rápido; mientras, mientras tanto, Dios, por sus siervos, les mostró que sería amable con ellos, y después de setenta años se convertiría en su libertador; pero estaban sordos a todas estas cosas, no, rechazaron con desdén todas estas promesas y dijeron:

"¡Qué! ¡Dios, por cierto, resucitará a los muertos! ( Ezequiel 37:12)

Esta es, entonces, la razón por la cual el Profeta ahora habla en gran medida de su futura redención: fue difícil persuadir a los judíos; porque como pensaban que pronto regresarían a su propio país, no podían soportar la demora ni ejercer la paciencia que Dios les ordenó. Al mismo tiempo, como hemos dicho, tenían mucha confianza, ya que los falsos profetas llenaron sus mentes de vanas esperanzas.

Por lo tanto, dice: Sé los pensamientos que pienso hacia ti. Algunos piensan que Dios reclama aquí, como lo que le pertenece peculiarmente, el conocimiento previo de las cosas futuras; pero esto es extraño al significado del Profeta. Hay aquí, por el contrario, un contraste implícito entre el cierto consejo de Dios y la vana imaginación en la que los judíos se entregaban. Lo mismo se quiere decir cuando Isaías dice:

"Tan lejos como están los cielos de la tierra, tan lejos están mis pensamientos de tus pensamientos" ( Isaías 55:9)

porque no solían absurdamente medir a Dios por sus propias ideas. Cuando se prometió algo, razonaron sobre su validez y observaron todas las circunstancias circundantes; y así consultaron solo sus propios cerebros. Por lo tanto, Dios los reprendió, y mostró cuán absurdamente actuaron, y dijo que sus pensamientos estaban tan alejados de sus pensamientos como lo está el cielo de la tierra. Así también en este lugar, aunque las dos partes no se expresan aquí; El objetivo del Profeta no era otro que mostrar, que los judíos deberían haberse entregado a Dios, y no tratar de ser tan agudos como para comprender cómo se haría esto o aquello, sino sentirse convencidos de que lo que Dios había decretado podía No se cambiará.

Hay que tener en cuenta que no habla aquí de su consejo oculto e incomprensible. ¿De qué pensamientos habla Jeremías ahora? Eran aquellos que respetaban la liberación de la gente, después de que se cumplió el tiempo, porque Dios había prometido que sería propicio para su Iglesia. Por lo tanto, vemos que la pregunta aquí no es sobre los consejos ocultos de Dios, sino que la referencia es simplemente a la palabra que los judíos conocían bien, incluso a la profecía de Jeremías, por la cual había predicho que los judíos serían exiliados durante setenta años, y finalmente encontrarían que su castigo sería solo un pequeño castigo, como lo sería solo por un tiempo: sé lo que pienso, pero aún así él indirectamente condena a los judíos, porque no abrigaban ninguna esperanza de liberación, excepto de lo que estaba al alcance de sus sentidos. Luego nos enseña que la verdadera sabiduría es obedecer a Dios y entregarnos a él; y que cuando no entendemos su consejo, debemos esperar con resignación hasta que llegue el momento oportuno.

Él dice que eran pensamientos de paz, (214) es decir, de benevolencia. La paz, como se ha dicho a menudo, se toma como felicidad, como en Jeremias 29:7,

"Porque la paz de Babilonia será tu paz".

es decir, si Babilonia es próspera, serás partícipe de la misma felicidad. Entonces, ahora, en este lugar, Dios declara que sus pensamientos eran de paz, porque él realmente diseñó mostrar el efecto de su bondad paterna hacia su pueblo.

Luego agrega, que 1 puede darte el final y la expectativa. Por אחרית, achrit, que significa en hebreo lo último, debemos entender aquí el final, como si él hubiera dicho, que debía considerarse como la ruina final, cuando la gente había sido expulsada a un país extranjero. Porque no fue un juicio pequeño cuando los judíos fueron privados de esa tierra que era el descanso y la habitación de Dios; era lo mismo que si hubieran sido separados de toda esperanza: entonces era una especie de repudio, y el repudio era una especie de muerte. Pero aquí Dios declara que pondría fin a su exilio, ya que sería solo por un tiempo. Por lo tanto, debe inferirse que las personas no perecieron cuando fueron llevadas al exilio, sino que solo fueron castigadas por la mano de Dios.

Añade expectación, que Jerome ha dado "paciencia", pero de una manera muy forzada. De hecho, no hay duda de que con esta segunda palabra el Profeta expresó más completa y claramente lo que quiso decir con la primera palabra, אחרית, achrit, incluso el final que se deseaba o deseaba, lo haré entonces dale el final, incluso para que puedas disfrutar de las promesas, como deseas y esperas, y debes esperar, ya que Dios las ha hecho. (215) Aquí haré un final.

Al mencionar propósitos y no propósitos, la intención probablemente era mostrar su firmeza y certeza. Los hebreos a veces usaban el número plural para mejorar el significado, como "sabidurías" para la sabiduría perfecta, en Proverbios 9:1. Entonces el significado de la palabra sería "el propósito muy seguro"; y en una versión, se debe dar el significado, y no la palabra literalmente. - Ed.

Versículo 12

Jeremías persigue el mismo tema, incluso que los judíos, después de haber sufrido el castigo que Dios les asignó, finalmente regresarían a su propio país y encontrarían a Dios misericordioso, y por lo tanto aprenderían que su castigo en el exilio les resultaría útil. De hecho, en el último verso explicó esto con suficiente claridad, pero ahora expresa la manera; y eso sería llamando a Dios. él usa dos palabras, me llamarás, dice, y reza. El verbo entre estos dos הלכתם, elcatem, es considerado casi por todos como una referencia al curso correcto de la vida, como si el Profeta hubiera dicho, que aquellos que antes deambulaban por sus propios deseos ahora caminarían. en el camino de Dios, es decir, en su Ley; pero esto me parece una explicación demasiado forzada. No dudo entonces, pero que el Profeta aquí indirectamente reprocha la indiferencia de la gente al no reconocer de inmediato que fueron castigados por la mano de Dios, que deberían a su debido tiempo arrepentirse. Ir o caminar es lo mismo, a mi juicio, como si hubiera dicho: "Después de haber sufrido el exilio, no de un año, sino de setenta años, entonces comenzarás a ser sabio".

No era solo pereza sino estupidez, que no fueran sometidos por los azotes de Dios para invocarlo; pero como eran de una disposición tan grosera y refractaria, el Profeta aquí les recuerda brevemente que habían sido necesarios muchos años para someterlos, ya que veinte o treinta años no eran suficientes. Ahora entendemos el diseño de la palabra הלק, elek, to walk. (216) El significado es que, después de haberse beneficiado bajo los azotes de Dios, se volverían humildes para desaprobar su ira.

Pero se agrega una promesa, que Dios los escucharía. Sin embargo, puede parecer que Dios prometió la conversión incluso en la primera cláusula; y, sin duda, la oración es el fruto del arrepentimiento, porque procede de la fe; y el arrepentimiento es el regalo de Dios. Y además, no podemos invocar a Dios de manera correcta y sincera, excepto por la guía y la enseñanza del Espíritu Santo; porque él es quien no solo dicta nuestras palabras, sino que también crea gemidos en nuestros corazones. Y así, Agustín, escribiendo contra los pelagianos, comprende el pasaje y demuestra que no está en el poder del hombre ni convertirse ni rezar; "Para Dios", dice, "promete en vano lo que está en el poder del hombre hacer; y esta es la promesa, oraréis; entonces se deduce que no oramos por el impulso de nuestra propia carne, sino cuando el Espíritu Santo dirige nuestros corazones, y de alguna manera ora en nosotros ". Sin embargo, no sé si el Profeta tenía la intención de hablar de una manera tan refinada. De otros pasajes de la Escritura es fácil probar que no podemos orar a Dios, excepto que él nos anticipa por su propio Espíritu. Pero en cuanto a este pasaje, prefiero tomar un significado más simple, que Dios escucharía, cuando comenzaran a orar; pero aún así él demuestra que no sería después de un corto espacio de tiempo, porque eran casi indomables, y no se arrepentirían hasta después de muchos años. Sigue, -

Versículo 13

Él confirma en otras palabras lo mismo; y, sin embargo, la repetición, como dijimos ayer, no es inútil; porque como los judíos despreciaban perversamente todas las amenazas, les resultaba difícil recibir el sabor de la bondad de Dios de sus promesas. Esta es la razón por la cual el Profeta emplea muchas palabras sobre este tema. Por la palabra buscar, se refiere a oraciones y súplicas, como se menciona en el último verso. Y también Cristo, exhortando a sus discípulos a orar, dice: "Buscad y encontraréis, llamad y se os abrirá". No hay duda de que allí habla de oración; Sin embargo, adoptó varios modos de hablar, derivados de los hábitos comunes de los hombres. Pero buscar, cuando sentimos la necesidad de la gracia de Dios, no es más que rezar. Por lo tanto, el Profeta dice: me buscarán y me encontrarán. Y aunque se dirige aquí a los israelitas, esta doctrina debe extenderse a toda la Iglesia; porque Dios testifica que será propicio para todos los que huyen a él.

Pero como los hipócritas son muy ruidosos y parecen superar a los mismos santos en el ardor de su celo, cuando solo se considera la profesión externa, el Profeta agrega: Porque (217) me buscarán con todo su corazón. No hay duda de que los judíos gimieron mil veces al año cuando fueron oprimidos por los caldeos; porque tenían que soportar todo tipo de reproches, y luego no tenían nada seguro ni seguro. Por lo tanto, tenían la necesidad, excepto que eran más difíciles que el hierro, de ofrecer algunas oraciones. Pero Dios muestra que no llegará el momento de la temporada, hasta que sus oraciones procedan de un sentimiento correcto; esto quiere decir con todo el corazón. De hecho, es cierto que los hombres nunca se vuelven a Dios con todo su corazón, ni todo el corazón está tan ocupado en la oración como debería ser; pero el Profeta pone todo el corazón en oposición a un doble corazón. La perfección, entonces, no es lo que se debe entender aquí, que nunca se puede encontrar en los hombres, sino integridad o sinceridad.

Ahora percibimos el significado de las palabras del Profeta: que los judíos, cuando comenzaran a huir en serio a Dios, lo encontrarían propicio, siempre que lo hicieran con sinceridad de corazón y no con disimulo; y también que esto no ocurriría pronto, ya que su dureza y obstinación eran mayores que las que podrían hacer que se arrepientan en poco tiempo. Por lo tanto, Dios les recuerda que había necesidad de muchos males, para que finalmente pudieran volverse y deshacerse de esa perversidad a la que se habían entregado por completo.

Ahora bien, todo esto, como ya he observado, debería aplicarse en beneficio de la Iglesia; porque esta promesa se extenderá a todos los piadosos, que cuando invoquen a Dios en sus miserias, él los escuchará. Y Jeremías parece haber tomado esta oración de Isaías,

“Tan pronto como me llames, te oiré; Antes de hablar, extenderé mi mano. ( Isaías 58:9)

Y esta circunstancia también debe notarse, que el Profeta se dirigió a los judíos que estaban oprimidos miserablemente. Entonces, sepamos que esta oración está dirigida correctamente a aquellos en apuros, que parecen tener a Dios en contra de ellos y disgustados con ellos; y este es el tiempo de temporada mencionado por David en Salmo 32:6.

Este pasaje también nos enseña que no es de extrañar que el Señor duplique sus flagelos y no nos perdone de inmediato, porque no estamos tan listos para doblegarnos como para regresar a él el primer día. Por lo tanto, está obligado por nuestra perversidad a castigarnos por más tiempo; y, sin embargo, esta promesa todavía debe ser válida, que si nos arrepentimos tarde, Dios seguirá siendo propicio para nosotros, solo que los reprobados no están bajo este pretexto para disfrutar de sus vicios; porque vemos que los hombres profanos juegan con Dios y abusan perversamente de su indulgencia paterna. Entonces, tenga cuidado con el pecador para que no se guarde una reserva de venganza, si espera hasta el final de la vida. Pero todavía hay una esperanza puesta delante de aquellos que han sido tórpidos por mucho tiempo en sus pecados, que si finalmente llegan, aunque tarde, aún llegarán a tiempo, porque Dios los escuchará. Pero la excepción debe ser cuidadosamente observada, que Dios no será interpelado, excepto que sea buscado con todo el corazón, es decir, con sinceridad. Por lo tanto, no hay razón para que nos preguntemos si sus oídos a menudo están cerrados a nuestras oraciones, porque solo pretendemos buscarlo, y que estamos dotados de nuestra vida sin ninguna sinceridad. Ahora sigue, -

En nuestra versión se invierte el significado de los dos verbos; el primero debería expresarse como "buscar" y el segundo "buscar". Con el primero está conectado "encontrar", y esto implica buscar, y el verbo בקש significa a veces buscar lo que se pierde. El versículo debería ser: "Y me buscarán y me encontrarán, porque me buscarán con todo su corazón". Buscar a Dios significa buscar su favor. Buscarían a quien habían perdido, por así decirlo, y lo encontrarían porque buscarían su favor con toda sinceridad; no sería para un propósito mercenario, sino para disfrutar del favor de Dios. - Ed

Versículo 14

El Profeta ahora aplica lo que parecía haber hablado en general. Luego muestra el efecto del favor de Dios, después de haberse reconciliado con su pueblo, incluso de que restauraría su cautiverio y los reuniría de todos los lugares. Esto fue particularmente dicho a los judíos; pero los dos versos anteriores contienen, como he dicho, una doctrina general. Él había dicho antes: Me encontrarás; pero él dice ahora: seré encontrado por ti o me mostraré ante ti. Hay un contraste implícito entre la ocultación y la manifestación, porque Dios se había escondido de alguna manera durante el tiempo del exilio; pero de repente hizo que su rostro brillara, y así se manifestó como un Padre, después de haber aparentemente olvidado a su pueblo. Adecuadamente, entonces, el Profeta habla aquí; porque aunque el Señor nos mira alguna vez, nosotros por otro lado no lo vemos, no, creemos que está lejos de nosotros. Pero entonces solo se nos aparece cuando percibimos que se preocupa por nuestra salvación.

Al decir, de todas las naciones y de todos los lugares, evidentemente obvió una duda que de otra manera podría haberse metido en la mente de muchos: "¿Cómo puede ser que Dios nos reúna después de que nos hayamos dispersado?" Porque no se les había asignado ninguna región determinada, en la que pudieran habitar juntos para formar un cuerpo; pero habían sido esparcidos por un torbellino violento como paja o rastrojo; y Dios los había alejado tanto que no había esperanza de volver a reunirse. Como entonces fue increíble, que un pueblo tan disperso pudiera reunirse, dice el Profeta, "de todas las naciones y de todos los lugares". Lo mismo se declara en el Salmo,

"Reunirá las dispersiones de Israel". (Salmo 147:2)

Porque cuando los judíos observaron su espantosa dispersión, no podían albergar ninguna esperanza. Vemos entonces cómo el Profeta los alentó a esperar y les ordenó luchar contra este juicio. La frase parece haber sido tomada de Moisés, porque él dice:

"Aunque estés disperso por las partes extremas del mundo, Dios te reunirá". ( Deuteronomio 30:1)

Vemos que Moisés allí reprende expresamente la incredulidad de la gente, si se desesperaron de la misericordia y salvación de Dios, porque estaban desgarrados y dispersos. Por lo tanto, muestra que el poder de Dios era lo suficientemente abundante como para recolectarlos nuevamente, aunque estaban dispersos por los cuatro cuartos del mundo. Ahora percibimos el objeto del Profeta. (218)

Y, por lo tanto, podemos reunir una doctrina útil, que Dios de una manera maravillosa reúne a su Iglesia cuando está dispersa, para formarla en un solo cuerpo, sin embargo, puede por un tiempo borrar su nombre e incluso su propia apariencia. Y de esto nos ha dado algunas pruebas en nuestro tiempo. Porque, ¿quién podría haber pensado que lo que ahora vemos con nuestros ojos sucedería alguna vez? que Dios reuniría en secreto a sus elegidos, cuando había en todas partes una terrible desolación, y no se encontraba ningún rincón en el mundo donde dos o tres hombres fieles pudieran vivir juntos. Por lo tanto, vemos que esta profecía no se ha cumplido solo en un momento, sino que la gracia de Dios se establece aquí, lo que él ha manifestado a menudo, y aún se manifiesta al reunir a su Iglesia. Sigue, -

Versículo 15

Muchos intérpretes conectan el primero de estos versículos con los anteriores, y parecen no pensarlo sin razón; por la razón dada no es inadecuada, si nos referimos a lo que el Profeta había dicho, incluso si los judíos de ninguna manera esperaran un regreso hasta el final de los setenta años. Pero el significado que adopto es más probable; la partícula כי, ki, se repite; el primero es causal y el segundo es ilativo; (219) y consistentemente con el uso de la Escritura, los eruditos y los experimentados piensan que este es el verdadero significado del Profeta. Luego dice que los cautivos eran muy tontos y esperaban un rápido final de su exilio, porque tenían falsos profetas que les daban tal promesa; entonces habéis dicho que los profetas te han sido dados, en Caldea, y que Dios te había compadecido allí, porque hay quienes profetizan un retorno en poco tiempo. Como sois tan tontamente crédulos, así dice Jehová a vuestros hermanos, él dirige su discurso a los exiliados y los exhorta a no dejarse llevar por el mal camino. Pero aquí los reprende indirectamente, porque no podían soportar una condición que era incluso mejor que la del residuo, como si hubiera dicho: “¡Qué significa esto tu irracionalidad! que cuando todos tus caminos están cerrados contra ti, y el poder de tu conquistador es tan grande que no puedes mover un dedo sin su asentimiento, ¡debes pensar que serás liberado en dos años! y seguramente si antes era tontamente seguro y confiado, sus calamidades ahora deberían hacerlo humilde. Pero vuestros hermanos, que todavía parecen disfrutar de la libertad porque habitan en Jerusalén, (porque solo los que quedaban entonces), incluso estos vuestros hermanos sufren mucho más gravemente que ustedes ”.

Otra cosa adelantada por Blayney, aunque respaldada por Houbigant y Horsley, dos innovadores rivales, no debe admitirse, que la carta termina al final del vigésimo verso (Jeremias 29:20), y no al final del 23d (Jeremias 29:23), y que lo que sigue forma otra letra. Es evidente que lo que está contenido en el 24 (Jeremias 29:24) y en los siguientes versículos hasta el final, fue escrito como consecuencia de una respuesta de Babilonia a esta carta. Compare el versículo 5 (Jeremias 29:5) con el 28 (Jeremias 29:28). - Ed.

Versículo 16

Ahora percibimos con qué propósito el Profeta, después de haberse dirigido a los cautivos, dirigió su discurso al rey Sedequías y a los judíos, que aún permanecían en su hogar o en su propio país; era, por lo tanto, que los cautivos podrían saber cuán grande era su locura al prometerles un regreso, después de haber sido conducidos a tierras remotas, cuando la ruina final estaba cerca tanto del rey como del pueblo, que aún permanecían en Jerusalén; Entonces, dijo Jehová al rey que se sienta en el trono de David, y a todas las personas que se sientan en esta ciudad, etc.

Sentarse, como ya he dicho, es tomarse aquí en dos sentidos diferentes; Se dice que el rey se sienta en su trono mientras conserva su dignidad; pero se dice que las personas se sientan mientras descansan y viven en silencio en cualquier lugar. No es sin razón que aquí se menciona expresamente la palabra rey, ya que los exiliados solían relacionarla con la esperanza de su regreso; “El Templo aún permanece, Dios está allí adorado y el reino todavía existe; estas cosas son seguras, no puede ser todo con nuestra nación ". La seguridad de la gente dependía del reino y el sacerdocio. Por lo tanto, cuando, por un lado, fijaron sus ojos en la realeza y, por otro lado, en el sacerdocio y los sacrificios, se sintieron persuadidos de que no podía ser de otra manera, pero que Dios los restauraría pronto; porque Dios había prometido que el reino de David sería perpetuo, mientras el sol y la luna brillaran en el cielo. Excepto que este esplendor o gloria se hubiera extinguido, los israelitas no podrían haber sido humillados, especialmente porque aquellos que habían sido llevados al exilio eran de la tribu de Judá. Ahora entendemos por qué se mencionó expresamente la palabra rey. Aunque, entonces, un rey todavía estaba sentado en el trono de David, él todavía declara que su condición y la de su pueblo era más dura que la de la multitud cautiva.

Versículo 17

Él dice: los perseguiré con la espada, el hambre y la peste. La rendición de Jeconías, como hemos visto en otras partes, fue voluntaria; por lo tanto, fue recibido más amablemente por el rey de Babilonia. Finalmente, la ciudad fue atacada, y como el asedio fue largo, se sintió más ira contra el rey y todo el pueblo, porque los caldeos habían sido cansados ​​por su obstinación. Por lo tanto, fue que trataron más severamente con ellos. Pero nada sucedió excepto por la justa venganza de Dios; porque aunque exasperaron a los caldeos, no hay duda de que Dios cegó sus mentes para que se procuraran un juicio más pesado. Fue, entonces, un castigo que Dios les infligió; y, por lo tanto, con razón Jeremías testifica que Dios fue el autor de esas calamidades, ya que los caldeos, como hemos visto en otras partes, solo eran ministros y verdugos de la venganza de Dios; Entonces Jehová de los ejércitos dice: He aquí, te perseguiré, etc.

Luego agrega: Y los haré como higos sin valor. Él llama a los higos aquí שערים, sherim, sin valor; pero en el capítulo veinticuatro los llamó malos; Aún así el significado es el mismo. No hay duda de que se refiere a la profecía que explicamos allí. Porque el Profeta vio dos canastas de higos, en uno de los cuales había higos dulces, y en el otro amargos. Dios preguntó: "¿Qué ves?" él dijo: "buenos higos, muy buenos y malos higos, muy malos". Dios luego agregó: “Los higos buenos y dulces son los cautivos; porque finalmente les mostraré misericordia, y se les dará la libertad de regresar. Entonces serán buenos higos, aunque ahora se forma una opinión diferente; porque los que aún vivían en Jerusalén, se consideran más felices que los exiliados; pero los higos malos y amargos ", dice," son estas personas que se enorgullecen, porque no han sido llevados al cautiverio; porque los consumiré con la peste, el hambre y la espada ". Este era el lenguaje del Profeta en ese pasaje. Ahora declara nuevamente que el Rey Sedequías y toda la gente serían como higos amargos y pútridos, que, siendo tan malos, no son aptos para ser comidos. Luego agrega:

Versículo 18

Continúa con el mismo tema: que no dejaría de consumirlos con pestilencia, hambre y espada, hasta que los destruyera por completo, de acuerdo con lo que encontramos en el capítulo veinticuatro. Repite lo que hay en ese capítulo; pero las palabras están tomadas del vigésimo octavo capítulo de Deuteronomio, y del vigésimo noveno. Los profetas, sabemos, extrajeron la sustancia de su doctrina de la fuente de la Ley y, estrictamente hablando, no presentaron nada nuevo, sino que acomodaron la doctrina de Moisés a las circunstancias del tiempo en que cada uno vivía.

Por lo tanto, encontramos entre las maldiciones de la Ley estas palabras, las pondré para una conmoción o una conmoción cerebral. La palabra puede explicarse de dos maneras, o que las naciones temblarían ante un espectáculo tan triste, o que sacudirían la cabeza. La segunda opinión es preferible, de acuerdo con lo que he dicho en otra parte, luego los prepararé para una conmoción, es decir, todos los que verán sus miserias, sacudirán la cabeza con desprecio, como si hubiera dicho: " Todos aceptarán la justa venganza de Dios, y seréis objeto de reproche entre todos los paganos; porque todos reconocerán que sufriréis más justamente por sus pecados ".

Agrega, para una maldición La palabra אלה, ale, es propiamente un juramento, pero se toma en muchos lugares como una maldición, que se introduce o se entiende cuando juramos. Pero como los hombres a menudo se exponen a castigos por perjurio, la palabra significa, con frecuencia, una maldición; y lo que debe entenderse, como se ha explicado en otra parte, es un patrón o fórmula de una maldición; y hemos visto en qué sentido el Profeta dijo esto, es decir, que cualquiera que quisiera maldecirse a sí mismo u otros, o imprecar, como dicen, algunas cosas terribles, tomaría a los judíos como ejemplo: "Que Dios maldiga como lo hizo con los judíos; o, "Que él extienda su severidad a tu ruina, como lo hizo con los judíos". Luego dice que serían una maldición, es decir, que serían tan miserables que serían tomados como ejemplo en imprecaciones.

Luego agrega, para asombro, como había hablado de la sacudida de la cabeza, así que ahora menciona el asombro, que es algo más grave, es decir, cuando tal espectáculo se presenta como hace que todos los hombres se sorprendan, como no sabiendo lo que significa. Se menciona el silbido; como se dice en otra parte que serían un proverbio, משל, meshel, y también una burla, por lo que Jeremiah dice en este lugar, que serían un silbido, ya que él ha hablado de la sacudida de la cabeza.

Y, por último, agrega que serían un reproche incluso para todas las naciones, ya que todos los considerarían dignos de sus calamidades, por muy dolorosas que fueran, cuando se hiciera una comparación entre sus iniquidades y la venganza de Dios. La razón sigue, porque no escucharon a Dios. Pero ahora no puedo terminar.

Versículo 19

El Profeta, después de haber denunciado el juicio de Dios sobre aquellos que permanecieron en su propio país, así como sobre los exiliados, se une a esta razón, porque no escucharon la palabra del Señor; y este fue un pecado muy grave. Aunque la ignorancia no es una excusa ante Dios, los que están sin la Ley deben perecer; sin embargo, el siervo que conocía la voluntad de su Señor y no la hizo, será golpeado con muchas llagas. Y cuanto más abundante es la gracia de Dios al llamarnos al camino correcto de salvación, más base es nuestra ingratitud cuando cerramos los oídos y no tenemos en cuenta la preocupación y el cuidado que él manifiesta por nuestra salvación. Entonces, sepamos que nada es menos tolerable que el rechazo de la palabra profética.

Y debemos notar lo que sigue, que les envié por mis siervos los profetas. Los judíos podrían haber objetado y dicho de otra manera, que no tenían la intención de ser rebeldes contra Dios, sino que había muchas disputas entre los profetas. Entonces, para que no busquen una evasión con un pretexto de este tipo, dice que la palabra, traída por sus ministros y testigos de los profetas, no merecía menos reverencia que si los ángeles bajaran del cielo a ellos. Y este pasaje sirve para mostrar el uso de la doctrina externa, que los hombres fanáticos desprecian, pensando que la palabra oculta es suficiente, es decir, lo que sea que sueñen. Pero Dios prueba así la obediencia de nuestra fe, mientras nos gobierna por la mano y el trabajo de los hombres. Quien luego rechaza a los fieles maestros de la palabra, demuestra que él es un despreciador de Dios mismo. El significado es que Dios define su palabra, no como un oráculo de ningún tipo, sino como la doctrina que ha sido depositada en fieles maestros.

Luego agrega, levantándose temprano y enviando La metáfora es tomada de hombres sedientos y diligentes. De hecho, sabemos que Dios nunca despierta y nunca cambia de lugar; pero de otra manera no podía expresar su cuidado paternal hacia su gente, como si hubiera dicho, que estaba comprometido sedulosamente en amonestarlos. Y así, lo más inexcusable se convirtió en la pereza de la gente; porque Dios se apresuró a levantarse temprano, como aquellos que no escatiman trabajo, sino que voluntariamente se privan de una parte de su sueño, para que puedan completar su trabajo o su viaje. Cuando Dios manifestó tanta diligencia para asegurar el bienestar de los hombres, lo más vergonzoso es la pereza de los hombres, cuando se vuelven sordos o no se sienten conmovidos, pero permanecen en su indiferencia. Ahora sigue, -

Versículo 20

Jeremías anuncia una profecía especial, pero en confirmación de su antigua doctrina. Su objetivo sigue siendo el mismo: evitar que los cautivos, como habían comenzado, escuchen los halagos y hacer que se sientan seguros de que soportarán su exilio hasta el final de los setenta años. Pero él habla aquí de tres impostores; conecta a dos de ellos y menciona el tercero solo. Dirige su discurso especialmente a todos los cautivos, porque se dignó no dirigirse a aquellos que profesaban ser enemigos de Dios, y se vendieron como esclavos al diablo con el propósito de engañar. Por lo tanto, era inútil gastar trabajo en ellos. Pero se dirigió a todo el pueblo, y al mismo tiempo predijo lo que sucedería con estos dos falsos profetas, incluso Acab y Sedequías. Él llama a uno el hijo de Kolaiah, y el otro el hijo de Maaseiah; porque Acab era un nombre que entonces se usaba con frecuencia, y Sedequías era un nombre que, debido a la memoria de un rey piadoso y piadoso, era muy apreciado entre los buenos. Para evitar cualquier error, mencionó a sus padres.

La importancia de la profecía es que un juicio pronto los alcanzaría, ya que serían asesinados por el rey Nabucodonosor. Estaban en el exilio, pero tal locura los había poseído, que dudaron en no provocar la ira de ese tirano que sabían que era cruel y sangriento. Entonces Jeremías declara que, como así engañaron al pueblo, pronto serían castigados, ya que Nabucodonosor los mataría. Todavía no hay duda de que Nabucodonosor tenía en cuenta su propia ventaja privada; porque antes de ser llevados ante él, deseaba disipar toda causa de tumulto. Como dejaron de no alentar la esperanza de un regreso rápido, sin algún control, no podría ser de otra manera, pero surgirían perturbaciones frecuentes. Por lo tanto, Nabucodonosor, como es habitual con los reyes terrenales, consultó su propio beneficio. Pero mientras tanto era el siervo de Dios; para aquellos dos impostores que habían prometido un retorno al pueblo, estarían expuestos al desprecio. Su muerte luego reveló su vanidad, por lo que parecía que no fueron enviados por Dios. De hecho, es cierto que los siervos fieles de Dios a menudo son tratados cruelmente, incluso matados por impíos. Pero el caso era diferente en cuanto a estos dos. Porque no fueron probados culpables de falsedad, porque por casualidad profetizaron infelizmente, sino porque levantaron un estándar por así decir y dijeron que la gente pronto regresaría a su propio país; y de ahí fue que fueron asesinados. Entonces vemos que lo que ocurriría no fue sin razón predicha por Jeremías; porque de su muerte podría haberse llegado a la conclusión de que lo que habían prometido con respecto al regreso de la gente, eran meras falacias; y fueron asesinados incluso antes del tiempo que habían predicho. Ahora percibimos el significado. Ahora notaremos las palabras.

Él dice: Escuchad, el cautiverio entero, la palabra de Jehová. Él haría que los judíos estuvieran atentos, porque si mil impostores hubieran sido asesinados, su fe en la mentira nunca habría sido destruida, si Jeremías no hubiera profetizado antes de tiempo lo que sucedería. Luego se sienta aquí como juez; porque aunque Nabucodonosor ordenó que los mataran, parece evidente que fue ordenado por Dios, y de hecho para este fin, que la gente podría aprender a arrepentirse. Por lo tanto, vemos que Jeremías fue su juez; y Nabucodonosor luego ejecutó lo que Dios por boca de su siervo había pronunciado como un juicio. Esta es la razón por la cual dirigió sus palabras a toda la gente.

Sin embargo, al mismo tiempo, agrega que habían sido enviados por Dios, a quien yo he enviado, etc. Reconozca que cuando fueron privados de su propio país, fue un castigo justo por sus pecados.

Versículo 21

Al decir, los entregaré (o entregaré) en manos de Nabucodonosor, el Profeta expresa aún más claramente lo que acabo de decir, que serían asesinados por orden del rey, porque Dios había determinado lo que iba a ser hecho a ellos. Y él asigna la causa de su muerte o menciona a su autor, que los judíos podrían no fijar sus ojos en el rey de Babilonia. ¿Qué tenía a la vista Nabucodonosor? para preservar un reino pacífico; vio el peligro de un tumulto si perdonaba a estos dos hombres, que habían molestado a la gente. Entonces, para que los judíos no solo vean el diseño del rey, Dios aquí les presenta otra razón más alta, incluso porque profetizaron falsamente en su nombre. Sigue una explicación más clara:

Versículo 22

Aquí estamos para notar las circunstancias; porque si Jeremías solo hubiera hablado de su muerte, los judíos aún podrían haber dudado si había entregado una profecía; pero cuando ahora se agrega qué tipo de castigo se les infligió, Jeremiah señala con el dedo lo que aún era desconocido, e incluso increíble. De hecho, podría haber sucedido a los cautivos que el rey debería ordenar que los mataran, pero a ningún hombre se le ocurrió suponer lo que Jeremías declara, que serían asados ​​ (220) en el fuego Por lo tanto, vemos que Dios obvia las evasiones de las mentes perversas, para que no haya lugar para evadir, cuando especifica el tipo de muerte que iban a sufrir.

Pero él dice primero: Tomado de ellos será una maldición, es decir, la forma de maldecir. Ayer se mencionó אלה, ale, un juramento; él deja ahora קללה, kolle; y קלל, koll, es maldecir. El significado es, entonces, que se convertirían en un ejemplo de una maldición para todos los cautivos, quienes dirían: Que Dios te haga como Sedequías y como Acab a quien asó el rey de Babilonia. La causa de su muerte se repite nuevamente; y el Profeta no se detuvo sin razón en esto, para poder apartar los ojos de la gente de la causa inmediata, que se conocía comúnmente, es decir, que Nabucodonosor no soportaría ningún tumulto que surgiera en sus dominios; para que, por lo tanto, puedan reconocer que Dios es el autor de este castigo, dice:

Versículo 23

Percibimos por qué el Profeta menciona la causa de su muerte; era que los judíos podrían considerar el evento, no de acuerdo con sus propios pensamientos, sino que podrían sentirse seguros de que Dios se vengó de la impiedad de aquellos que fingieron falsamente su nombre. Porque sabemos que siempre miramos aquí y allá, y que cuando encontramos una causa inmediata, descuidamos y estimamos como nada los juicios de Dios. Para corregir este mal, Jeremías repite nuevamente que Sedequías y Acab no fueron castigados por el rey de Babilonia, sino por Dios mismo, porque cometieron villanías en Israel. Algunos renderizan, נבלה, nubele, enormity o abomination; pero estoy dispuesto a hacerlo villanie, o vileza, o inmundicia. (221) Ellos, entonces, cometieron una cosa inmunda que luego especifica dos tipos, que cometieron adulterio con las esposas de sus amigos, y que profetizaron falsamente en el nombre de Dios

En la primera cláusula vemos cuán grande fue la estupidez de la gente, porque no consideraron cómo era la vida de aquellos que pretendían ser testigos de Dios, como si fueran ángeles que descendieron del cielo. Su maldad podría haberse ocultado; pero no hay duda de que los judíos eran extremadamente estúpidos, porque habían aprovechado voluntariamente las vanas promesas, que les proporcionaban satisfacción. Como, entonces, estaban ansiosos por regresar, y deseaban ser restaurados a su propio país como si fuera contra la voluntad de Dios, y buscaron romper todos los obstáculos por la fuerza de su propia obstinación; era un castigo justo, que estaban tan cegados que no podían ver lo que aún estaba suficientemente manifestado, incluso que estos profanos profetas eran adúlteros, y que la inmundicia de su vida era tan grande, que era seguro que no tenían nada divino o celestial en ellos.

Luego hay otro tipo de maldad añadida, que profetizaron falsamente en el nombre de Dios. Este fue un crimen atroz; porque como su verdad es preciosa para Dios, así es un sacrilegio que no puede soportar, cuando su verdad se convierte en falsedad. Pero como las mentes de todos estaban tan corrompidas, que nadie abriría los ojos, Dios testifica, que aunque sus adulterios pudieran ser desconocidos para la gente, que aunque su vanidad en sus falsas profecías no se percibiera, sin embargo, era suficiente que él sabía y que era testigo

Ahora este pasaje es digno de atención especial; para los hipócritas, hasta que descubren que son probados culpables ante los hombres, no temen a nada, es más, se enaltecen arrogantemente, incluso cuando las cosas están justamente a su cargo. Dado que la dureza y la deshonestidad de los hipócritas son tan grandes, es necesario convocarlos ante el tribunal de Dios, para que sepan que pueden ser absueltos cien veces por el mundo y, sin embargo, esto no deroga nada del juicio de Dios. Ahora sigue:

Versículo 24

Aquí Jeremías profetiza con respecto a una tercera persona, que había escrito una carta a los sacerdotes y a todo el pueblo contra sí mismo, y se había manifestado con el sumo sacerdote y con los demás, porque Jeremías, con impunidad, había exhortado al pueblo a soportar su larga vida. exilio. Esta es la importación del pasaje; pero en cuanto a su castigo, veremos qué fue al final del capítulo. No deseaba dar el todo, porque no puedo terminar esta profecía hoy. Por lo tanto, he tomado solo la primera parte, incluso que Semaías no solo había alentado a la gente, como lo hicieron otros, a esperar un regreso y a generar una conmoción, sino que también había esparcido su veneno en Jerusalén y se había esforzado por cargar a Jeremías. con mala voluntad, para que lo maten como falso profeta y enemigo del bien público, así como de la Ley y el Templo.

Entonces dirás a o de Semaías, porque אל, al, puede tomarse en cualquier sentido. (222) Su crimen ahora está relacionado, en adelante veremos cuál fue su castigo. Su crimen fue que escribió en nombre de Dios. Si solo hubiera sido un fanático de la crueldad, no habría merecido ningún perdón; pero su crimen se duplicó, porque se atrevió a fingir la autoridad de Dios y a jactarse de que era como su escriba, como si hubiera dicho que su carta había sido dictada por el Espíritu Santo, que no había dicho su pensamientos propios, o presuntuosamente, pero que Dios no podía soportar la libertad dada a Jeremías; porque aunque continuamente predicaba sobre el largo exilio, el sumo sacerdote lo padecía, y nadie de toda la orden sacerdotal se oponía a él; y al mismo tiempo culpa a la gente por su indulgencia. Que él hizo todo esto en nombre de Dios fue mucho más grave que si hubiera escrito como un particular. Y se dice que él le había escrito a todo el pueblo, incluso para que todos pudieran unirse en un cuerpo contra Jeremías. Porque, si hubiera escrito solo a los sacerdotes, podrían haber objetado que no tenían la libertad de actuar tan violentamente contra Jeremías, ya que podría aumentar la sedición. Por lo tanto, vemos el oficio de este hombre de base; aunque despreciaba a la gente, sin embargo, que todos ellos, incluso los menos, podrían ayudar a los sacerdotes a realizar este acto de crueldad, y que podría haber la unión de todos, él incluyó a todo el pueblo en su carta.

Versículo 25

Luego mencionó al sacerdote y a todos los sacerdotes. La palabra sacerdote, en número singular, significaba sumo sacerdote: entonces los sacerdotes no eran solo los descendientes de Aarón, sino todos los levitas. Estaba el sumo sacerdote, y luego los descendientes de Aarón eran el jefe y, por así decirlo, los colegas del sumo sacerdote; pero los levitas eran un orden inferior, aunque aquí por los sacerdotes se refiere también a los levitas.

Versículo 26

Aquí sigue el tema de la carta, Jehová te ha hecho sacerdote, etc. Aquí el impostor Semaías acusa al sumo sacerdote de ingratitud, porque había sido elegido en lugar de otro. Porque es probable que Joiada todavía viviera, pero que lo habían llevado a Caldea con los otros exiliados. Como entonces una dignidad tan alta había llegado, más allá de la esperanza, y antes de tiempo, al sumo sacerdote, el falso profeta lo reprende, porque no reconoció correctamente este favor de Dios, como si hubiera dicho, que estaba rindiendo una recompensa indigna para Dios, que lo había elevado a ese puesto elevado: Dios, dijo, te ha hecho sacerdote en el lugar del sacerdote Joiada. Así los ministros de Satanás se transforman en ángeles de luz; y, sin embargo, no pueden imitar tan hábilmente a los siervos de Dios, sino que su engaño se da a conocer actualmente; porque la astucia es muy diferente de un consejo correcto y prudente. Dios dota a sus siervos con consejo y sabiduría; pero Satanás, con destreza y astucia. Aunque, a primera vista, aparece algún artificio en esta carta del falso profeta, sin embargo, podemos deducir de su contenido que fingió falsamente el nombre de Dios, que alegó falsamente que el sacerdote principal fue elegido en el lugar de Joiada Que debería ser, dice: al principio se dirige al sumo sacerdote, pero ahora incluye también a otros, para que sean los guardianes o los gobernantes de la casa de Dios (223) Porque aunque el poder principal estaba en el sumo sacerdote, pero como no podía hacer todo solo, era necesario que él tuviera otros conectados con él. Esta es la razón por la cual Shemaiah no solo dice que el sumo sacerdote era un gobernante en el Templo de Dios, sino que después de haberlo colocado en el más alto honor, también menciona a otros.

Él dice en contra de cada hombre que está loco; entonces משגע, meshego, es representado por Jerome, y creo que no de manera inadecuada; porque la palabra significa propiamente una que es una locura: pero esto se aplicó a los falsos maestros, porque se jactaban de que estaban bajo un impulso divino, cuando hablaban de sus propios pensamientos. Esto parece evidente en el noveno capítulo de Oseas, donde se dice que la gente finalmente reconocería que los profetas, que los habían halagado, estaban locos y que los hombres del Espíritu estaban locos. El Profeta les concedió ambos nombres, que eran profetas y hombres del Espíritu, es decir, espirituales; pero demostró que solo tenían los nombres y no la realidad: porque los profetas fueron llamados hombres espirituales, porque Dios los inspiró con su Espíritu; pero los impíos, cuando querían injuriar a los verdaderos profetas, los llamaban locos. Entonces hablaron quienes estaban con Jehú, cuando un profeta vino a ungirlo, "¿Qué significa este tipo loco?" esta palabra משגע, meshego, es lo que usaron; y lo llamaron con desprecio loco, que aún había hablado por el impulso secreto del Espíritu. ( 2 Reyes 9:11.) Así, de la misma manera, los impíos desprecian a Dios por todo lo que se encuentra en las Escrituras. (224)

Pero como ya se ha dicho, era necesario distinguir entre los verdaderos siervos de Dios y aquellos que solo están de nombre; porque muchos se jactaban de haber sido llamados por Dios, y aun así eran impostores. Dios entonces los llamó locos y locos; ¿Pero qué hicieron los impíos? transfirieron el reproche a los legítimos siervos de Dios. Entonces, en este lugar, dice Semaías, que Jeremías estaba loco, que fingió falsamente el nombre de Dios y profetizó falsamente.

Él agrega: Que debes ponerlo en prisión, o echarlo en prisión o en el cepo, como algunos dicen. Luego dice, en esposas, es decir, debes atarlo, hasta que se conozca su impiedad, para que puedas detenerlo en la cárcel. (225) Es, de hecho, probable que los principales sacerdotes hayan asumido este poder durante el estado desordenado de las cosas. Este procedimiento sin duda resultó de un buen principio; porque Dios alguna vez diseñó que su Iglesia debería estar bien gobernada: por lo tanto, ordenó en su Ley, que cuando surgiera cualquier disputa o pregunta, el sumo sacerdote fuera el juez ( Deuteronomio 17:8;) pero cuando mencione está hecho aquí de prisión y de esposas: fue un acto, sin duda, más allá de la Ley. Por lo tanto, es probable que se haya agregado a la Ley de Dios cuando el estado de las cosas estaba en desorden y confusión entre los judíos. ¿Y de dónde fue el origen del mal? de la ignorancia y la pereza de los sacerdotes. Deberían haber sido los mensajeros del Dios de los ejércitos, los intérpretes de la Ley, la verdad debería haber sido buscada de su boca; pero eran perros tontos, no, se habían degenerado tanto que no se encontró nada sacerdotal en ellos; habían olvidado la Ley, no había religión en ellos. Como habían descuidado su cargo, era necesario elegir a otros profetas: y como hemos dicho en otra parte, fue por casualidad que Dios levantó profetas de la gente común. Había, de hecho, una necesidad de tener profetas siempre en la Iglesia antigua; pero Dios los habría tomado de los levitas, excepto que él los diseñó para exponerlos al reproche ante todo el pueblo, cuando hizo profetas incluso de los pastores, como en el caso de Amós.

Cuando los sacerdotes sufrieron que el oficio profético fuera transferido a la gente común, se ideó una nueva forma, que podría no ser una pérdida para ellos, como bajo el papado; porque sabemos que los obispos no son, por ninguna otra razón, gobernantes en la Iglesia, sino que puede haber pastores y maestros. ¿De qué utilidad podrían ser estos imbéciles, quienes sabemos que en su mayor parte son indigentes de cualquier aprendizaje? ¿Qué podrían hacer estos hombres, que son profanos, y renunciados a sus propios placeres y placeres? En resumen, ¿qué podrían hacer los jugadores y los defensores? para tal son casi todos los obispos papales. Por lo tanto, era necesario ceder su cargo a los monjes que peleaban: "Debes enseñar, porque te renunciamos a los púlpitos". Pero, al mismo tiempo, retuvieron el poder de juicio en sus propias manos: cuando surgía cualquier controversia, ni los ruidosos luchadores ni las tontas bestias podían por sí mismos decidir nada; porque la ignorancia impidió lo último, y el poder le faltaba al primero. ¿Cómo, entonces, los obispos condenaron anteriormente a los herejes? ¿Y cómo los condenan todavía? Por qué, entonces: cuando uno era carmelita, llamaron a los franciscanos; y cuando uno era agustino, los dominicanos fueron convocados. Porque, como he dicho, estos animales mudos no tenían conocimiento ni sabiduría. Y sin embargo, los obispos o sus vicarios mantuvieron una cierta dignidad cuando pronunciaron sentencia al condenar a los herejes. Y tal fue probablemente el caso entre los pueblos antiguos; porque aquellos que pretendieron ser profetas fueron convocados, y eso por la autoridad del sumo sacerdote, con el pretexto de la ley, pero no sin que se le agregara algo de corrupción; porque Dios no había dado grilletes ni esposas a los sacerdotes, para que pudieran restringir a aquellos que pudieran crear disturbios y corromper la verdad pura. Pero lo que quede me remitiré a la próxima Conferencia.

Es algo singular que todas las versiones antiguas, así como el Targum, den "supervisores" u oficiales, en número singular; la vulga. es: "Que puedas ser un comandante ... sobre cada uno"; el sept., "para que puedas ser un árbitro"; el sir. "Para que puedas ser un censor". Pero no hay MSS. a favor de tal lectura. - Ed.

La siguiente palabra está en Hithpael, "auto-profetizando", o profetizando de sí mismo, no hecho profeta por Dios; traducido imperfectamente, "profetizando", por el Sept., Vulg. y Syr. Se puede traducir como "pretendiendo ser un profeta". - Ed.

Versículo 28

El crimen atribuido a Jeremías fue que hizo que los cautivos quedaran indiferentes, de modo que rechazaron toda esperanza de liberación y no tuvieron en cuenta su propio país. Pero el diseño de Jeremías era muy diferente; era, que la gente no anticiparía demasiado las promesas de Dios, y que él también podría extender su esperanza hasta el final, con el prefijo. Como hay dos partículas causales aquí encontradas, כי על-כן, ki ol-ken, algunos dan esta interpretación, "Por esta causa", es decir, porque reclamó el nombre de un Profeta. Sin embargo, el significado más simple es que él da una razón por la cual Shemaiah culpó a la negligencia del sacerdote, incluso porque él (Jeremías) había habituado a los cautivos a llevar sus exiliados. Pero él le reprochó al hombre santo, como si los hubiera hecho indiferentes por un largo retraso. Jeremías había dicho que el tiempo sería largo; pero esta frase particular, es larga, significa algo diferente, como si Jeremías quisiera enterrar en el olvido la esperanza de un regreso, porque hubiera sido una tontería languidecer tanto tiempo.

Versículo 29

Sigue, y Sofonías había leído, etc. El tiempo pasado perfecto es más adecuado aquí, ya que el versículo debe ponerse entre paréntesis. El Profeta obvia una duda que podría haberse entretenido. Luego muestra cómo se le dio a conocer la profecía; él era uno de los oyentes cuando leyeron la carta. Y es probable que el sacerdote llamara a Jeremías a propósito, para que su propio acusador lo probara culpable. Sin embargo, esto puede haber sido, deseaba exponer al hombre santo al odio de la gente, o más bien a su furia. La constancia de Jeremías fue digna de mayores elogios, mientras que él reprendió audazmente la arrogancia de todos ellos, que no tenían nada más a la vista que suprimir la verdad de Dios por la fuerza y ​​la tiranía.

Versículo 31

Jeremías declara claramente que este impostor no escaparía sin castigo, porque se había atrevido falsamente a fingir el nombre de Dios y se había opuesto a Jeremías. Aquí, entonces, el Profeta no hace un largo discurso, sino que, por el contrario, simplemente declara por el poder del Espíritu lo que sucedería. Él habla en el nombre de Dios, porque había sido enviado como un heraldo para proclamar este juicio. Esta, entonces, es la razón por la que es tan breve; porque no habría disputa, aunque el impostor, por otro lado, se estaba llevando muy alto, y dudó en no derrocar la verdad revelada de Dios, que había sido confirmada por muchos testigos.

La suma de lo que se dice es que Semaías no vería el favor de Dios, y que ninguno de sus descendientes permanecería vivo. Era una maldición bajo la Ley, como es bien sabido, que uno no debería tener semilla. ( Deuteronomio 28:18.) Jeremías luego denuncia a Semaías este castigo, que ninguno de sus descendientes permanecería vivo, pero que moriría sin hijos; y luego lo excluye del disfrute del beneficio que el Señor había determinado otorgar a su pueblo. Deseaba regresar después de dos años a su propio país; Jeremías ordenó pacientemente a la gente que soportara su exilio hasta el final de los setenta años, que era el momento de su liberación. Como, entonces, Shemaiah despreciaba el tiempo legal, fue privado del favor de ver ese evento.

Entonces se agrega la razón; primero, porque había abusado del nombre de Dios; profetizó y yo no lo había enviado, dijo el Señor; la segunda razón fue que engañó a la gente con una vana esperanza; la falsedad en sí misma es digna de un fuerte castigo; pero cuando era pernicioso para el pueblo de Dios, se volvió aún más atroz y, por lo tanto, merece un doble castigo.

Ahora vemos que Jeremías estima que nada fue condenado por Semaías; porque retuvo su propia dignidad; aunque el impostor intentó subvertir su autoridad, sin embargo, el Profeta habla como si no estuviera manchado y no estuviera herido ni afectado por ninguna calumnia. La misma magnanimidad mental es la que deben poseer todos los maestros fieles, para mirar hacia abajo, desde lo alto, a todos los engañadores, sus charlas y maldiciones, y seguir su curso, por insolente que sean los despreciadores de Dios. puede levantarse contra ellos y desgarrarlos y abrumarlos con reproches. Entonces, todos aquellos que buscan servir a Dios y a su Iglesia sigan este ejemplo del Profeta, para que no se desanimen en sus mentes cuando descubran que tienen que lidiar con hombres deshonestos.

Pero se le ordena a Jeremías que escriba a todos los cautivos, porque Semaías no era digno de ser reprendido; pero Dios tenía en cuenta la seguridad pública de los exiliados y les recordó lo que sucedería. De hecho, es probable que esta profecía no tuviera ningún fruto, hasta que se supo por el hecho mismo que Jeremías había profetizado sin razón. Hasta que, entonces, murió Semaías, y murió sin que nadie lo sucediera, la gente hizo caso omiso de lo que se había predicho; pero finalmente se vieron obligados a reconocer que Jeremías no había dicho lo que pensaba, sino que había recibido un mensaje de Dios; porque Dios realmente cumplió lo que había predicho por boca de su Profeta.

Las dos razones siguen, por qué Dios decidió castigar a Semaías: la primera es que se había apoderado del oficio profético sin una llamada; y, por lo tanto, concluimos, de acuerdo con lo que ya ha aparecido, que este oficio que había sido instituido por Dios, fue pervertido, cuando alguien entró en él sin una comisión. Háganos saber que nadie debería ser considerado un maestro legítimo, excepto que realmente puede mostrar que ha sido llamado desde arriba. En varios lugares he declarado que dos cosas pertenecían a una llamada; El llamado interno era lo principal cuando el estado de la Iglesia estaba en desorden, es decir, cuando los sacerdotes descuidaban el deber de enseñar y se apartaban completamente de lo que requería su oficio. Cuando, por lo tanto, la Iglesia se desordenó, Dios aplicó un remedio extraordinario levantando profetas. Pero cuando la Iglesia se forma correcta y regularmente, nadie puede jactarse de que es pastor o ministro, excepto que también es llamado por los sufragios de los hombres. Pero como he hablado más sobre este tema en general en el capítulo 23, solo me refiero un poco ahora.

En cuanto al pasaje actual en el que Dios condena a Semaías por haber empujado en sí mismo sin ser llamado, lo que se quiere decir es que él hizo realidad sus propios sueños, sin haber recibido ninguna comisión; porque el oficio profético era entonces especial. Entonces Shemaiah es rechazado aquí como un impostor, porque solo había presentado profecías sugeridas por sus propios cerebros, que sin embargo pretendió falsamente haber sido de Dios; y fue un crimen muy atroz, ya que fue un sacrilegio para abusar, como lo hizo Shemaiah, el nombre de Dios. Pero la atrocidad de su pecado que el Profeta expone aún más, al decir que sus profecías eran perniciosas y fatales para la gente. Por lo tanto, concluimos cuán solícito era Dios por la seguridad de su pueblo, vengando así las falsedades que se calcularon para llevarlos a la ruina; y Jeremías muestra que las enseñanzas de Semaías fueron ruinosas, porque embriagó a la gente con falsa confianza; te hizo, dice, confiar en la mentira; porque les prometió un retorno rápido, cuando era la voluntad de Dios, de que los judíos deberían soportar pacientemente su exilio hasta el final de los setenta años.

Versículo 32

Pero podemos deducir de este pasaje una doctrina útil, que nada es más pestífero en una Iglesia que el hecho de que los hombres se dejen llevar por una falsa confianza. Porque es el fundamento de toda religión verdadera depender de la boca o la palabra de Dios; y es también el fundamento de nuestra salvación. Como, entonces, la salvación de los hombres, así como la verdadera religión, se funda en la fe y la obediencia a la fe; así también, cuando nos sentimos atraídos hacia una falsa confianza, toda la religión verdadera cae al suelo, y al mismo tiempo, toda esperanza de salvación se desvanece. Esto debe observarse cuidadosamente, para que podamos aprender a abrazar esa doctrina que nos enseña a confiar en nada más que en el único Dios verdadero, y rechazar todos esos inventos que nos pueden alejar de él, incluso en el menor grado, para que no podamos mirar a nuestro alrededor ni ser transportados aquí y allá.

Por esta razón, como he dicho, el Profeta declara que Semaías moriría sin hijos, y se le impedirá disfrutar del favor que Dios había resuelto e incluso prometió otorgar a su pueblo. Y todo esto, como te he recordado, fue dicho por el bien de la gente; porque esta profecía no hizo bien a Semaías ni a su posteridad; pero su castigo debería haber beneficiado a los miserables exiliados para llevarlos al arrepentimiento, por muy tardío que haya sido. Esta es la importación del pasaje.