Bible Commentaries
Isaías 63

Introducción

Este capítulo y los siguientes se refieren al mismo tema general y no deberían haberse separado. El tema con el que se presentan es la destrucción de los enemigos de Dios Isaías 63:1, y esto es seguido por tiernas expresiones de confianza en Yahweh, y por súplicas sinceras, por parte de su pueblo, de que él se interpondría en su nombre. El profeta ve en visión a un magnífico conquistador, manchado con la sangre de sus enemigos, que regresa de Edom y de su capital, Bozrah, un guerrero enrojecido por la victoria, sin pretensiones, sin debilitamiento, y que viene con el orgullo y la condición de conquista. Quien es, es objeto de investigación; y la respuesta es que él es un gran y santo libertador. Por qué sus hermosas túnicas están contaminadas con sangre, se convierte también en una cuestión de ansiedad intensa. La respuesta del vencedor es que él ha estado dispuesto a someter a poderosos enemigos; que se fue solo; que no había nadie que pudiera ayudar; y que los había pisoteado como pisador de uvas en el lagar. La imagen completa aquí es la de un guerrero triunfante y manchado de sangre, que regresa de la conquista de Idumea.

A quién se hace referencia aquí ha sido una pregunta en la cual los intérpretes han diferido enormemente de opinión. Las siguientes son algunas de las opiniones que se han expresado.

1. Algunos lo han referido a Judas Macabeo. Esta fue la opinión de Grocio, quien supuso que estaba diseñado para representar su conquista de Idumea (1 Macc. 5: 1-5; Jos. Ant. Xii. 8. 1). Pero contra esta interpretación hay objeciones insuperables.

(1) Los atributos de la persona aquí mencionada no están de acuerdo con él. ¿Cómo podía anunciar que él era el proclamador de la justicia y que era poderoso para salvar?

(2) Las hazañas de Judas Macabeo no justificaban el lenguaje que usa aquí el profeta. Él venció a los idduos y mató a veinte mil hombres, pero este evento no es en modo alguno adecuado para la elevada predicción del profeta.

(3) Hay otra objeción sugerida por Lowth a esta suposición. Es que el Idumea de la época de Isaías era un país bastante diferente del que arrasó Judas. En la época de Isaías, Idumea era conocido como el país al sur de Palestina, cuya capital en un momento fue Petra, y en otro Bozrah. Pero durante el cautiverio en Babilonia, los nabateos invadieron y conquistaron la parte sur de Judea, y tomaron posesión de una gran parte del territorio de la tribu de Judá, e hicieron de Hebrón la capital. Este fue el Idumea conocido en tiempos posteriores, y este fue el Idumea que conquistó Judas Macabeo (1 Mac. 5:65).

2. Un escritor, referido por Poole (Sinopsis); supone que la alusión es a Michael, que vino a ayudar a Daniel contra el Príncipe del reino de Persia Daniel 10:13.

3. Otros se han referido a Yahweh sometiendo a sus enemigos y restaurando la seguridad de su pueblo. Esta es la opinión de Calvin, Piscator, Junius, Noyes y Gesenius.

4. La masa de intérpretes lo ha referido al Mesías. Esta es la opinión, entre los antiguos, de Orígenes, Jerónimo, Cirilo, Eusebio y Procopio; y entre los modernos, de Lowth, Cocceius, por supuesto, Calovius, etc. Pero a esta opinión Calvin hace la siguiente objeción de peso; "Los cristianos", dice él, "han distorsionado violentamente este pasaje al referirse a Cristo, cuando el profeta simplemente hace un anuncio respetando a Dios". Y han reinado que Cristo era rojo porque estaba cubierto con su propia sangre, que derramó en la cruz. Pero el sentido simple es que el Señor aquí sale a la vista de su pueblo con vestimentas rojas, para que todos puedan entender que él era su vindicador y vengador ’- (Comentario in loc). Las objeciones a una aplicación inmediata y directa a Cristo me parecen insuperables.

(1) No hay ninguna referencia a él en el Nuevo Testamento que le sea aplicable.

(2) La sangre con la que estaba manchado el héroe, no era su propia sangre, sino la de sus enemigos; en consecuencia, todas las aplicaciones de las palabras y frases aquí al Mesías manchadas con su propia sangre están fuera de lugar.

(3) Toda la imagen del profeta es la de un guerrero triunfante, que regresa de la conquista, él mismo ileso y sin heridas, no la de un paciente manso y paciente como el Mesías. Por lo tanto, no sin la mayor perversión se puede referir al Mesías, ni se debe emplear de esa manera. (Estas objeciones contra la aplicación del pasaje al Mesías, parecen ser fatales solo para un aspecto del mismo, a saber, lo que presenta al Mesías como manchado con su propia sangre; pero aunque el guerrero aquí claramente aparece manchado con la sangre de otros, no los suyos, sino la sangre de enemigos vencidos, aún así ese guerrero puede ser el Mesías, y este es uno de los numerosos pasajes en los que está representado como un vencedor victorioso Salmo 45:3; Apocalipsis 6:2; Apocalipsis 19:11. La hermosa acomodación del lenguaje en el tercer verso a los sufrimientos de Cristo, parece haber llevado a la aplicación forzada de todo el pasaje a la pasión del Redentor. Ciertamente se refiere, sin embargo, a un Mesías conquistador, no sufriente. Alexander supone que el conquistador sea Yahvé, o el Mesías; Henderson, el Logos divino, el Ángel o Mensajero de la presencia divina, quien actuó como Protector y Salvador de la antigüedad. Israel. Edom es generalmente tomado como el tipo de enemigo. s de Israel, o de la iglesia; y esta profecía anuncia su derrocamiento - E. D.)

5. Vitringa supone que se describe bajo el emblema utilizado aquí, la manera final y perentoria con la cual el Mesías, el vindicador y vengador de su pueblo, se vengará severamente, con el derramamiento de mucha sangre, sobre los príncipes, personas, súbditos y mecenas de la Roma idólatra y apóstata; que la verdadera iglesia en la tierra se reduciría a las extremidades; estaría desprovisto de protectores; y que el Mesías intervendría y por su propio poder destruiría a los enemigos de su pueblo.

Todo el pasaje Isaías 63:1 tiene un parecido sorprendente con Isaías 34, donde el profeta predice el derrocamiento de Idumea, y las largas desolaciones que vendrían sobre ese país y la gente, y probablemente el la misma idea está destinada a ser transmitida por esto que fue por eso: que todos los enemigos de los judíos serían destruidos (ver el Análisis a Isaías 39:1, y la nota en ese capítulo). Hay que recordar que Idumea fue un enemigo formidable para los judíos; que hubo guerras frecuentes entre ellos; y especialmente que habían provocado la ira de los hebreos, y merecían la más severa venganza divina por unirse con los caldeos cuando tomaron Jerusalén, y por instarlos a arrasarla hasta su fundación Salmo 137:7. En estas cuentas, Idumea fue destruido. Se vengaría de este enemigo; y la destrucción de ldumea se convirtió en una especie de Fledge y emblema de la destrucción de todos los enemigos del pueblo de Dios. Así se usa aquí; y el profeta ve en visión a Yahvé regresando triunfante del derrocamiento completo de la capital de esa nación, y la destrucción total de los habitantes. Él ve al poderoso guerrero regresar de la conquista; su vestido manchado de sangre; y pregunta quién es, y recibe por respuesta que ha estado solo en la conquista de los enemigos de su pueblo. La idea es que todos esos enemigos serían destruidos, y que sería hecho solo por el poder de Dios. El capítulo, por lo tanto, no considero que se refiera de inmediato al Mesías, sino a Yahweh, y a su solemne propósito de destruir a los enemigos de su pueblo y efectuar su completa liberación. Cabe señalar además que la parte en Isaías 63:1 es una canción receptiva; una especie de composición común en la Biblia (ver Salmo 24:1; Salmo 134:1; Cantares de los Cantares 3:6).

Los dos capítulos Isaías 63; Isaías 64:1 puede dividirse en tres partes.

I. La destrucción de Edom Isaías 63:1.

1. La vista del héroe conquistador que viene de Bozrah, y la pregunta de la gente sobre quién es ( Isaías 63:1, primera parte). Viene con prendas teñidas, pero gloriosas, y con el estado y el aire de un conquistador.

2. La respuesta de Yahweh el conquistador, que fue él quien fue poderoso para salvar ( Isaías 63:1, última parte).

3. La investigación de la gente por qué estaba tan rojo en su indumentaria, como si hubiera estado pisando la prensa de vino Isaías 63:2.

4. La respuesta de Yahweh Isaías 63:3.

(1) De hecho, había pisado el lagar, y lo había hecho solo. Había pisoteado a la gente en su ira, y su sangre había sido rociada con ropa de párpados.

(2) El día de su venganza había llegado y había llegado el año de su redimido.

(3) Nadie había podido hacerlo, y él había salido solo y había pisoteado su fuerza con furia.

II Un himno de acción de gracias en vista de la liberación realizada, y de las muchas misericordias conferidas a Israel Isaías 63:7.

1. Un reconocimiento general de su misericordia Isaías 63:7.

2. Su elección de ellos como su pueblo Isaías 63:8.

3. Su simpatía por ellos en todas sus pruebas Isaías 63:9.

4. Su bondad y compasión, ilustrada por una referencia a su guía por el desierto, a pesar de su ingratitud y pecado Isaías 63:10.

III. Una súplica sincera en vista de la condición de Israel Isaías 63:15; Isaías 64:1. Los argumentos son muy hermosos y diversos para su interposición.

1. Una apelación a Yahweh en vista de sus antiguas misericordias Isaías 63:15.

2. Un argumento del hecho de que él era su Padre, aunque todos los demás deberían despreciarlos y despreciarlos Isaías 63:16.

3. Intercesión sincera por el hecho de que sus enemigos habían pisoteado el santuario, y que aquellos que nunca lo reconocieron, gobernaron en la tierra que le había dado a su propio pueblo Isaías 63:17.

4. Una súplica sincera a Dios, en vista del valor inestimable de los favores que le otorgó: el hecho de que no había tanto que desear, que el mundo no podía conferir nada que se comparara con su favor Isaías 64:1.

5. Un argumento derivado de la prevalencia general de la irreligión entre las personas Isaías 64:6.

6. Súplicas tiernas y cariñosas por el hecho de que eran su pueblo Isaías 64:8.

7. Un argumento tierno y cariñoso del hecho de que la ciudad santa era un desperdicio; el templo en ruinas; y la hermosa casa donde adoraban sus padres había sido incendiada Isaías 64:10.

Este último pasaje Isaías 64:10 prueba que la escena de esta oración y visión se presenta en Babilonia. El tiempo es después de que Jerusalén había sido destruida, el templo fue disparado y sus cosas sagradas transportadas; después de que Edom se unió a los caldeos para exigir la destrucción total de la ciudad y el templo, y los instó a la obra de destrucción Salmo 137:7; después de que los idumeos invadieron los territorios de Judea y establecieron un reino allí. En su exilio están representados como invocando a Dios, y tienen la seguridad de que el reino de sus enemigos sería totalmente destruido.

Versículo 1

¿Quién es este? El lenguaje de las personas que ven a Yahweh regresando como un triunfante conquistador de Idumea. Golpeado con su porte majestuoso como un guerrero; con su hermosa ropa; y con la sangre manchada, le preguntan quién podría ser. Este es un ejemplo sorprendente de la manera audaz y abrupta de Isaías. No lo describe como yendo a la guerra ni como preparación para la batalla; ni la batalla en sí, ni las conquistas de ciudades y ejércitos; pero él presenta de inmediato al conquistador que regresó después de haber obtenido la victoria, aquí representado como un guerrero solitario, moviéndose junto con un paso majestuoso de Idumea a su propia capital, Jerusalén. Yahweh no se representa con poca frecuencia como un guerrero (ver las notas en Isaías 42:13).

De Edom - Sobre la situación de Edom, y por las razones de la animosidad entre ese país y Judea, vea el análisis de Isaías 34 .

Con prendas teñidas - Es decir, con prendas teñidas en sangre. La palabra presentada aquí 'teñida' (חמוּץ châmûts), se deriva de חמץ châmats, para que sea nítida y picante, y generalmente se aplica a cualquier cosa que sea aguda o agria. Se aplica al color que es brillante o deslumbrante, de la misma manera que los griegos usan la frase χρῶμα ὀξύ chrōma oxu - un color nítido - aplicado a púrpura o escarlata. Así, la frase πορφύραι ὀξύταται porphurai oxutatai significa un púrpura brillante y brillante (ver Bochart, Hieroz. I. 2. 7). Se aplica a la capa militar que usaba un guerrero, y puede denotar aquí que originalmente estaba teñida de un color escarlata, o más probablemente que estaba roja por la sangre que había sido rociada sobre ella. Así, en Apocalipsis 19:13, el Hijo de Dios se representa como vestido de manera similar: 'Y estaba vestido con una vestimenta bañada en sangre'. En Isaías 63:3, la respuesta de Yahweh a la pregunta de por qué su vestido era rojo, muestra que el color debía atribuirse a la sangre.

De Bozrah - Sobre la situación de Bozrah, vea las notas en Isaías 34:6. Fue durante un tiempo la ciudad principal de Idumea, aunque se encontraba dentro de los límites de Moab. En Isaías 34:6, se representa a Yahweh con ‘un gran sacrificio en Bozrah’; aquí se lo ve con sus vestimentas rojas con sangre.

Esto es glorioso en su indumentaria - Margen, 'Deck'. La palabra hebrea (הדוּר hâdûr ) significa "adornado, honorable o glorioso". La idea es que su indumentaria militar era hermosa y magnífica, la indumentaria de un antiguo guerrero de alto rango.

Viajando en la grandeza de su fuerza - Noyes hace esto, "Orgulloso en la grandeza de su fuerza", de acuerdo con el significado dado por Gesenius. La palabra utilizada aquí (צעה tsâ‛âh) significa correctamente "girar hacia un lado, inclinarse, doblarse, inclinarse como cautivo en enlaces" Isaías 51:14; luego "doblar o echar la cabeza hacia atrás como una indicación de orgullo" (Gesenius). Según Taylor (Concord.), La palabra tiene relación con las acciones, el excelente comportamiento o la forma de un guerrero triunfante que regresa de la batalla, en el que ha obtenido una victoria completa sobre sus enemigos. Y puede incluir la pompa y el alto espíritu con el que conduce ante él a los prisioneros que ha tomado. "Ocurre solo en este lugar y en Isaías 51:14; Jeremias 2:2; Jeremias 48:12. La Septuaginta lo omite en su traducción. La sensación es indudable que se ve a Yahweh regresando con la huella de un triunfante conquistador, enrojecido por el vencedor y completamente exitoso en haber destruido a sus enemigos. Sin embargo, no hay evidencia, como supone Taylor, de que está conduciendo a sus prisioneros antes que él, ya que se lo ve solo, ya que destruyó a todos sus enemigos.

Yo que hablo en rectitud - La respuesta del vencedor que avanza. El sentido es: "Soy yo, Yahvé, quien prometí liberar a mi pueblo y destruir a sus enemigos, y ahora he vuelto de cumplir mi propósito". La seguridad de que habla con justicia se refiere aquí a las promesas que él hizo. había hecho que los rescatara y los salvara.

Poderoso para salvar - El sentimiento es que el hecho de que él destruya a los enemigos de su pueblo es un argumento de que puede salvar a aquellos que confían en él. El mismo poder que destruye a un pecador puede salvar a un santo; y la destrucción de un pecador puede ser el medio para la salvación de su propio pueblo.

Versículo 2

¿Por qué eres rojo? - La consulta de las personas. ¿De dónde es que esa ropa preciosa está manchada de sangre?

¿Y tu prenda como la que trata de la grasa del vino? - O más bien la 'prensa de vino'. La palabra utilizada aquí (גת gath) significa el lugar donde se colocaron las uvas para ser pisoteado con los pies, y de donde el jugo fluiría a una tina o recipiente. Por supuesto, el jugo de la uva mancharía la vestimenta de aquel que estaba empleado en este negocio, y le daría la apariencia de estar cubierto de sangre. "La forma de prensar las uvas", dice Burder, "es la siguiente: habiéndolas colocado en una cabeza de cerdo, un hombre con los pies descalzos entra y pisa las uvas; en aproximadamente una hora, el jugo es expulsado; luego gira las uvas más bajas hacia arriba y las pisa durante aproximadamente un cuarto de hora más; esto es suficiente para exprimirles el buen jugo, ya que una presión adicional incluso aplastaría las uvas inmaduras y le daría a todo un sabor desagradable. 'La siguiente declaración de ID Paxton, en una carta de Beyrout, 1 de marzo de 1838, muestre cómo la costumbre moderna concuerda con eso en la época de Isaías: 'Tienen una gran hilera de cubas de piedra en las que se arrojan las uvas, y al lado se colocan canales de piedra, en los que fluye el jugo. La gente entra y pisa las uvas con los pies. Es un trabajo duro, y su ropa a menudo está manchada con el jugo. Las cifras que se encuentran en las Escrituras tomadas de esto son fieles a la vida ". Este método también se empleó en Egipto. Las prensas allí, como se representa en algunas de las pinturas de Tebas, constaban de dos partes; la porción inferior o tina, y el comedero donde los hombres con los pies descalzos pisaban la fruta, sosteniéndose a sí mismos con cuerdas suspendidas del techo (ver Los antiguos egipcios de Wilkinson, ii, 155). Vitringa también se da cuenta de la misma costumbre.

Huc, pater O Lenae, veni; nudataque musto

Tinte nero mecum direptis crura cothurnis.

Georg. ii. 7, 8

Esta comparación también es muy bien usada por Juan, Apocalipsis 14:19-2: 'Y el ángel metió su hoz en la tierra, y recogió la vid de la tierra, y la echó en el gran lagar de la ira de Dios. Y la prensa de vino fue pisoteada sin la ciudad, y la sangre salió de la prensa de vino incluso a las bridas de los caballos. "Y en Apocalipsis 19:15," Y trata la prensa de vino de la ferocidad de la ira del Dios Todopoderoso. 'La comparación de la sangre con el vino no es infrecuente. Así, en Deuteronomio 32:14, "Y bebiste la sangre pura de la uva". Calvin supone que aquí se hace alusión a la prensa de vino, porque el país alrededor de Bozrah abundaba en uvas.

Versículo 3

He pisado solo la prensa de vino - Yo, Yahweh, he pisado la prensa de vino de mi ira, y lo he hecho solo (compare las notas en Isaías 34:5). La idea aquí es que había destruido completamente a sus enemigos en Idumea, y lo había hecho con una gran matanza.

Porque pisaré - O más bien, los pisé. Se refiere a lo que había hecho; o lo que entonces era pasado.

Y su sangre será rociada - O más bien, su sangre fue rociada. La palabra utilizada aquí (נצח nētsach) no significa comúnmente sangre; pero esplendor, gloria, pureza, verdad, perpetuidad, eternidad. Gesenius deriva la palabra, como se usa aquí, de una palabra árabe que significa rociar, dispersar; y, por lo tanto, el jugo o el licor de la uva cuando se rocía o se vierte de las uvas cuando se pisotea. No hay duda aquí de que se refiere a la sangre, aunque con la idea de que sea expulsada pisoteando a un enemigo.

Y mancharé todos mis vestidos - He manchado todos mis vestidos - refiriéndome al hecho de que la matanza fue extensa y completa. Sobre la extensión de la masacre, vea las notas en Isaías 34:6, Isaías 34:9-1.

Versículo 4

Para el día de venganza - (Vea las notas en Isaías 34:8).

Y ha llegado el año de mis redimidos - El año en que mi pueblo será redimido. Es un año en el que todos sus enemigos deben ser destruidos, y cuando se debe ejercer toda su libertad.

Versículo 5

Y miré y no había nadie para ayudar - El mismo sentimiento se expresa en Isaías 59:16 (vea la nota en ese versículo).

Ninguno para mantener - Ninguno para mantener o ayudar. El diseño es para expresar el hecho de que estaba completamente solo en este trabajo: que ninguno estaba dispuesto a ayudarlo. Aunque esto no tiene referencia directa al plan de salvación, ni a la obra del Mesías como Redentor, también es cierto para él que en esa obra estuvo solo. Nadie lo ayudó ni pudo ayudarlo; pero solo "soportó la carga de la expiación del mundo".

Mi furia, me confirmó - Mi propósito determinado de infligir castigo a mis enemigos me sostuvo. Indudablemente, hay una referencia al hecho de que el coraje le da nervios al brazo y sostiene a un hombre en un conflicto mortal; que un propósito de vengarse, o de infligir un castigo merecido, lo anima a uno a hacer esfuerzos que de otro modo no podría realizar. En Isaías 59:16, el sentimiento es, "su justicia lo sostuvo", aquí es que su furia lo hizo. Allí el propósito era traer la salvación; aquí fue para destruir a sus enemigos.

Versículo 6

Y los pisaré - O mejor dicho, 'los pisé'. La alusión aquí es a un guerrero que pisotea a sus enemigos y los pisa el polvo (vea las notas en Isaías 25:1).

Y los emborraché - Es decir, los hice tambalear y caer bajo mi furia como un hombre borracho. Al describir la destrucción de Idumea en Isaías 34:5, Yahweh dice que su espada se emborrachó o que se precipitó intoxicada del cielo. Ver las notas en ese verso. Pero aquí dice que la gente, bajo los terrores de su ira, perdió su poder de dominio propio y cayó a la tierra como un hombre intoxicado. Kimchi dice que la idea es que Yahweh extendió la copa de su ira para que bebieran hasta que se intoxicaron y cayeron. Una imagen de este tipo se usa varias veces en las Escrituras (vea las notas en Isaías 51:17; compare Salmo 75:8). Lowth y Noyes dicen esto: "Los aplasté". La razón de este cambio es que, según Kennicott, veintisiete manuscritos (tres de ellos antiguos) en lugar de la lectura hebrea actual ואשׁכרם va'ăshak e rēm, 'Y los emborracharé', lea ואשׁברם va'ăshab e rēm, 'Los romperé o aplastaré'. Tal cambio, es cierto, podría haberse hecho fácilmente a partir de la similitud de las letras hebreas, כ (k) y ב (b). Pero la autoridad para el cambio no me parece suficiente, ni es necesaria. La imagen de hacerlos tambalearse y caer como un hombre borracho, es más poética que la otra, y está totalmente de acuerdo con la forma habitual de escritura del sagrado escritor. El Chaldee lo rinde: "Eché a la tierra más baja los muertos de sus fuertes".

Y derribaré su fuerza - Sometí sus lugares fuertes y sus poderosos ejércitos. Tal es el dador de los sentidos, al paso de nuestros traductores. Pero Lowth y Noyes lo expresan, más correctamente, "derramé su sangre vital sobre el suelo". La palabra que nuestros traductores han dado 'fuerza' (נצח nētsach) , es la misma palabra que se usa en Isaías 63:3, y que se traduce allí como 'sangre' (vea la nota en ese versículo). Probablemente se usa en el mismo sentido aquí, y significa que Yahweh había traído su sangre a la tierra; es decir, lo había derramado en el suelo. Entonces la Septuaginta lo traduce como 'derramo su sangre (κατήγαγον τὸ αίμα katēgagon to haima) sobre la tierra ". Esto termina la visión del poderoso conquistador que regresa de Edom. El siguiente verso introduce un nuevo tema. El sentimiento en el pasaje es que Yahvé por su propio poder, y por el poder de su propio brazo, dominaría a todos sus enemigos y redimiría a su pueblo. Edom, en su hostilidad hacia su pueblo, el emblema adecuado de todos sus enemigos, estaría completamente humillado; y en su subyugación habría el emblema y la promesa de que todos sus enemigos serían destruidos, y que su propia iglesia estaría a salvo. Vea las notas en Isaías 34; Isaías 35:1.

Versículo 7

Mencionaré - Este es evidentemente el lenguaje de las personas que celebran las alabanzas de Dios en vista de todas sus misericordias en los días anteriores. Ver el análisis del capítulo. El diseño de lo que sigue, al final de Isaías 64:1, es implorar la misericordia de Dios en vista de su condición deprimida y arruinada. Están representados como sufriendo bajo la imposición de enfermedades largas y continuas; como expulsado y conducido a una tierra lejana; como privados de sus antiguos privilegios, y durante mucho tiempo sometidos a grandes males. Su templo está destruido; su ciudad desolada; y toda su nación afligida y oprimida. El tiempo probablemente esté cerca del final del cautiverio; aunque Lowth supone que se refiere a los judíos como dispersos por todas las tierras y expulsados ​​del país de sus padres. Comienzan sus peticiones en este versículo reconociendo las grandes misericordias de Dios con sus padres y su nación; luego confiesan su propia desobediencia y suplican, mediante diversos argumentos, la divina misericordia y el favor. El Chaldee comienza el verso así: "El profeta dijo: Recordaré la misericordia del Señor". Pero es el lenguaje del pueblo, no el del profeta. La palabra traducida 'mención' (אזכיר 'az e kiyr), significa correctamente, haré recordar, o para ser recordado (vea las notas en Isaías 62:6).

Y las alabanzas del Señor - Es decir, contaré los hechos que demuestran que él es digno de acción de gracias. Las repeticiones en este verso están diseñadas para ser enfáticas; y el significado del todo es que Yahvé les había dado abundantes motivos de alabanza, a pesar de los males que soportaron.

Versículo 8

Porque él dijo - Yahweh había dicho. Es decir, dijo esto cuando los eligió como su pueblo único, y entró en un pacto solemne con ellos.

Seguramente son mi gente - La referencia aquí es el hecho de que él hizo un pacto con ellos para ser su Dios.

Niños que no mienten - Eso no me resultará falso - indicando la expectativa razonable que Yahweh podría tener, cuando los eligió, de que serían fieles a él.

Entonces él era su Salvador - Lowth traduce esto, 'Y se convirtió en su Salvador en toda su angustia;' conectando esto con el primer miembro del siguiente versículo, y traduciendo eso, 'no fue un enviado, ni un ángel de su presencia lo que los salvó.' Entonces la Septuaginta lo expresa, 'Y él estaba con ellos para salvación εἰς σωτηρίαν eis sōtērian) de toda su aflicción. 'El Caldeo lo rinde,' Y su palabra fue redención (פריק pâriyq) para ellos. 'Pero la verdadera idea probablemente es que los eligió, y en virtud de su elección, se convirtió en su libertador.

Versículo 9

En toda su aflicción, él estaba afligido - Este es un sentimiento muy hermoso, lo que significa que Dios simpatizó con ellos en todas sus pruebas, y que siempre estuvo listo para ayudar ellos. Este sentimiento concuerda bien con la conexión; pero ha habido algunas dudas sobre si este es el significado del hebreo. Lowth lo rinde, como ya se ha comentado, "No fue un enviado, ni un ángel de su presencia lo que lo salvó." Noyes, "En todos sus estrechos no tenían angustia". La Septuaginta lo dice: "No fue un embajador (ου ̓ πρέσβυς ou presbus), ni un ángel (οὐδὲ ἄγγελος oude angelos), pero él mismo los salvó. 'En lugar de la palabra hebrea actual (צר tsâr,' aflicción '), evidentemente la leyeron, ציר tsiyr, 'un mensajero'. El Chaldee lo expresa, 'Cada vez que pecaron contra él, para que él pudiera haberles traído tribulación, no los afligió "El siríaco", en todas sus calamidades no los afligió. "Esta variedad de traducción ha surgido de una incertidumbre o ambigüedad en el texto hebreo.

En lugar de la lectura actual (לא lo', 'not') sobre un número igual de manuscritos leídos לו lô , 'a él', por el cambio de una sola letra. Según la lectura anterior, el sentido sería: "en toda su aflicción, no había angustia", es decir, estaban tan consolados y apoyados por Dios que no sentían la fuerza de la carga. Según el otro modo de leerlo, el sentido sería: "en toda su aflicción, había aflicción para él", es decir, simpatizaba con ellos y los mantenía. Cualquiera de las lecturas tiene sentido, y ahora es imposible determinar cuál es la correcta. Gesenius supone que significa: ‘En todas sus aflicciones, en realidad no habría problemas para ellos. Dios los sostuvo, y el ángel de su presencia los apoyó y los liberó ". Para una vista más completa del pasaje, vea Rosenmuller. En la incertidumbre y la duda con respecto a la verdadera lectura del hebreo, la forma correcta es no intentar cambiar la traducción en nuestra versión común. Expresa una verdad extremadamente interesante, y una que es adecuada para consolar al pueblo de Dios; - que nunca se olvida de sus sufrimientos; que siente profundamente cuando están afligidos; y que se apresura a su alivio. Es una idea que ocurre en todas partes en la Biblia, que Dios no es un ser frío, distante, abstracto; pero que él toma el más profundo interés en los asuntos humanos, y especialmente que tiene una tierna solicitud en todos los juicios de su pueblo.

Y el ángel de su presencia los salvó - Este ángel, llamado 'el ángel de la presencia de Dios', se menciona con frecuencia por haber conducido a los hijos de Israel a través de el desierto, y como se ha interpuesto para salvarlos Éxodo 23:2, Éxodo 23:31; Éxodo 32:34; Éxodo 33:2; Números 20:16. La frase, 'el ángel de su presencia' (en hebreo, פניו מלאך פ mal e 'âk pânâyv, 'ángel de su cara' o 'semblante'), significa un ángel que está en su presencia, y que disfruta de su favor, como lo hace un hombre que está delante de un príncipe , o quién es admitido constantemente en su presencia (compárese Proverbios 22:29). Evidentemente, aquí se hace referencia a un ángel de orden o rango superior, pero a quien se le ha puesto en duda con los intérpretes. Jarchi supone que fue Michael, mencionado en Daniel 10:13. El Chaldee lo expresa, 'El ángel enviado (שׁליח sh e lı̂yach) de su presencia. Los intérpretes han supuesto que la referencia es al Mesías, como el guía manifestado y defensor de los hijos de Israel durante su largo viaje en el desierto. Este no es el lugar para entrar en un examen teológico de esa pregunta. El sentido del hebreo aquí es que era un mensajero enviado de la presencia inmediata de Dios y, por lo tanto, de rango elevado. La opinión de que era el Hijo de Dios puede sostenerse con argumentos que no se pueden refutar fácilmente. Sobre el tema de los ángeles, de acuerdo con la doctrina de las Escrituras, el lector puede consultar con ventaja un artículo del Dr. Lewis Mayer, en el Bib. Rep., Octubre de 1388.

Los redimió - (Ver las notas en Isaías 43:1).

Y él los descubrió - Como un pastor lleva los corderos del rebaño, o como una enfermera lleva a sus hijos; o aún más probablemente, ya que un águila lleva a sus crías en sus alas Deuteronomio 32:11. La idea es que los condujo a través de todas sus pruebas en el desierto y los condujo a salvo a la tierra prometida (compárense las notas en Isaías 40:11).

Todos los días de antaño - En toda su historia anterior. Él ha estado con ellos y los ha protegido en todas sus pruebas.

Versículo 10

Pero se rebelaron - Contra Dios. Este cargo a menudo se hace contra los judíos; y, de hecho, su historia es poco más que un registro de una serie de rebeliones contra Dios.

Y molesto - O más bien 'afligido'. La palabra hebrea עצב ‛ âtsab, en Piel, significa dolor, aflicción, aflicción. Esta es la idea aquí. Su conducta fue tal que fue adecuada para producir el dolor más profundo, porque no hay nada que sentimos más profundamente que la ingratitud de quienes nos hemos beneficiado. Nuestros traductores han supuesto que la palabra transmitía la idea de provocar ira por su conducta (por lo tanto, la Septuaginta lo traduce παρώξυναν τὸ πνεύμα, κ.τ.λ. parōxunan to pneuma, etc .; pero el sentido más apropiado es que su conducta fue tal que produjo dolor o pena. Compare Efesios 4:3: 'No llores (μὴ λυπεῖτε mē lupeite) el Espíritu Santo. 'Salmo 78:4; Salmo 95:1. Hebreos 3:10.

Su Espíritu Santo - El Caldeo dice esto, 'Pero no estaban dispuestos a obedecer, e irritaban (provocaban, blasfemaban רגז râgaz) contra las palabras de los profetas. 'Pero la referencia parece ser más bien al Espíritu de Dios que los renovó, consoló, iluminó y santificó. Grocio, Rosenmuller y Gesenio, supongan que esto significa Dios mismo, un Espíritu de santidad. Pero, con la revelación del Nuevo Testamento ante nosotros, no podemos dudar que la referencia real aquí es a la tercera persona de la Trinidad: el renovador y santificador del pueblo de Dios. Puede admitirse, tal vez, que los antiguos hebreos se referirían a Dios mismo, y que sus puntos de vista sobre los oficios de las diferentes personas en la naturaleza divina no estaban muy claramente marcados o muy distintos. Pero esto no prueba que la verdadera referencia no haya sido el "Espíritu Santo". El renovador y santificador del corazón humano en todo momento ha sido el mismo.

Y cuando se hace referencia a cualquier operación de la mente y el corazón relacionada con la salvación en el Antiguo Testamento, nada debería prohibirnos aplicar a la explicación de las expresiones y los hechos, la clara luz que tenemos en el Nuevo Testamento, en el mismo de la misma manera que cuando los antiguos hablan de fenómenos en el mundo físico, consideramos que no es inapropiado aplicar a la explicación de ellos las doctrinas establecidas que ahora tenemos en las ciencias físicas. Con esto, de ninguna manera diseñamos decir que los antiguos tenían el mismo conocimiento que nosotros, o que el lenguaje que usaron les transmitió la misma idea que ahora nos hace a nosotros, pero que los eventos ocurrieron de acuerdo con las leyes que ahora entendemos, y que el lenguaje puede explicarse a la luz de la ciencia moderna. Así, la palabra eclipse les transmitió una idea algo diferente de lo que nos hace. Supusieron que fue producido por diferentes causas. Aún así, describieron con precisión los hechos del caso; y a la explicación de esos hechos ahora se nos permite aplicar los principios de la ciencia moderna. Entonces, el Antiguo Testamento describe hechos que ocurren bajo la influencia de la verdad. Los hechos se entendieron claramente. ¿Qué nos impedirá, al explicarlos, aplicar la luz más clara del Nuevo Testamento? Admitiendo este principio obvio, supongo que la referencia aquí era realmente a la tercera persona de la Trinidad; y que el sentido es que su conducta fue tal que fue adecuada para causar dolor a su Santificador y Consolador, de la misma manera que se dice en el Nuevo Testamento que esto se hace ahora.

Fue convertido - Los abandonó por sus pecados y los dejó para cosechar las consecuencias.

Y luchó contra ellos - Favoreció a sus enemigos y les dio la victoria. Los entregó a una serie de desastres que finalmente terminaron en su largo y doloroso cautiverio, y en la destrucción de su templo, ciudad y nación. El sentimiento es que cuando lamentamos al Espíritu de Dios, él nos abandona a nuestro curso elegido y nos deja en una serie de desastres espirituales y temporales.

Versículo 11

Entonces recordó - No olvidó sus solemnes premisas de ser su protector y su Dios. Por sus crímenes fueron sometidos a castigo, pero Dios no olvidó que eran su pueblo, ni que había hecho un pacto con ellos. El objeto de esta parte de la petición parece ser recordar el hecho de que en el pasado Dios nunca los había abandonado por completo y alegar que lo mismo podría ocurrir ahora. Incluso en los días más oscuros de la adversidad, Dios aún recordaba sus promesas y se interpuso para salvarlas. Tales confiaban en que estaría quieto.

Moisés y su pueblo - Lowth traduce esto, "Moisés su siervo", suponiendo que se había producido un cambio en el texto hebreo. Sería natural suponer que la palabra "sirviente" aparecería aquí (ver el hebreo), pero la autoridad no es suficiente para el cambio. La idea parece ser la que está en nuestra traducción, y que está aprobada por Vitringa y Gesenius. "Recordó los días antiguos cuando condujo a Moisés y su pueblo a través del mar y el desierto".

¿Dónde está? - El Chaldee dice: "Para que no digan: ¿Dónde está él?", es decir, para que las naciones vecinas no pregunten con desprecio y desprecio. es el protector del pueblo, que los defendió en otros tiempos? De acuerdo con esto, el sentido es que Dios recordó los tiempos de Moisés e interpuso, para que no hacerlo, le reproche su nombre y causa. Lowth lo traduce: "Cómo los crió", es decir, recordó su antigua interposición. Pero la verdadera idea es la de alguien que hace una pregunta. ‘¿Dónde está ahora el Dios que anteriormente apareció por su ayuda? Y aunque es el lenguaje de Dios mismo, indica el estado mental que surge cuando se hace la pregunta: ¿Dónde está ahora el antiguo protector y Dios del pueblo?

Eso los sacó del mar - El Mar Rojo, cuando los liberó de Egipto. Este hecho es el tema de una referencia constante en las Escrituras, cuando los escritores sagrados ilustrarían la bondad de Dios en cualquier gran y señal de liberación.

Con el pastor de su rebaño - Margen, "Pastores". Lowth y Noyes traducen esto en singular, suponiendo que se refiere a Moisés. La Septuaginta, Caldeo y Siríaco, también lo leen en singular. El hebreo está en plural (רעי ro‛ēy), aunque algunos manuscritos lo leen en singular. Si se va a leer en plural, como lo lee la gran mayoría de los manuscritos, probablemente se refiere a Moisés y Aarón como los pastores o guías de la gente. O también puede incluir a otros, lo que significa que Yahweh guió a la gente con todos sus gobernantes y guías.

¿Dónde está el que puso su Espíritu Santo dentro de él? - (vea las notas en Isaías 63:1). Hebreo, בקרבו b e qir e bô - "En medio de él", es decir, en medio de la gente o el rebaño. Estaban entonces bajo su guía e influencia santificadora. La generación que fue conducida a la tierra de Canaán fue eminentemente piadosa, quizás más que cualquier otro pueblo de Israel (compárese Josué 24:31; Jueces 2:6-1). La idea aquí es que Dios, quien luego dio su Espíritu Santo, parecía haberlos abandonado. La nación parecía estar abandonada a la maldad; y en este estado, Dios recordó cómo los había elegido y santificado anteriormente; y él propuso nuevamente impartirles el mismo Espíritu.

Versículo 12

Eso los guió por la mano derecha de Moisés - (Ver las notas en Isaías 41:10; Isaías 45:1).

Dividiendo el agua delante de ellos - Éxodo 14:21.

Para convertirse en un nombre eterno - Diseñó realizar una obra que, como se vería, no podría ser realizada por ningún dios falso ni por ningún brazo humano, y hacerlo en tales circunstancias, y de tal manera, que se pueda ver en todas partes que este era el Dios verdadero (compárense las notas en Isaías 45:6). La liberación de Egipto fue atendida con milagros tan asombrosos, y con una destrucción tan repentina de sus enemigos, que nadie más que el verdadero Dios podría haberlo realizado. Egipto era en ese momento el centro de toda la ciencia, civilización y arte conocidos entre la humanidad; y lo que ocurrió allí sería conocido en otras tierras. Dios, por lo tanto, de esta manera señal, diseñado para hacer una demostración pública de su existencia y poder que será conocido en todas las tierras, y que nunca debe ser olvidado.

Versículo 13

Eso los llevó a través de las profundidades - Atravesaron las profundidades en tierra firme - las aguas se dividieron y dejaron un camino sin obstáculos.

Como un caballo en el desierto - Como un caballo, o un corcel, atraviesa un desierto sin tropezar. Esta es una imagen muy hermosa. La referencia es a vastas llanuras niveladas como las de Arabia, donde no hay piedras, árboles, barrancos ni obstáculos, y donde una flota corre sobre la llanura sin peligro de tropezar. Entonces los israelitas fueron guiados en su camino sin caer. Todos los obstáculos fueron eliminados, y fueron conducidos a lo largo de una vasta llanura lisa. Nuestra palabra "desierto" de ninguna manera expresa la idea aquí. Lo aplicamos a regiones no cultivadas que están cubiertas de árboles, y donde habría numerosos obstáculos para tal caballo de carreras. Pero la palabra hebrea (מדבר midbâr) más bien se refiere a "un desierto, un desperdicio", un lugar de arenas llanas o llanuras donde no había nada que obstruyera el curso de la flota debe brincar sobre ellos. Tal es probablemente el significado de este pasaje, pero Harmer (Obs. I. 161ff) puede ser consultado para obtener otra opinión, que posiblemente sea la correcta.

Versículo 14

Como una bestia que desciende hacia el valle - Como una manada de ganado en el calor del día desciende a la sombra de la cañada para encontrar descanso. En el valle, generalmente fluyen corrientes de agua. Junto a esos arroyos y fuentes, los árboles crecen exuberantemente y proporcionan una sombra fresca y refrescante. El ganado, por lo tanto, en el calor del día, desciende naturalmente de las colinas, donde no hay fuentes y arroyos, y donde están expuestos a un sol intenso, para buscar un refrigerio a la sombra del valle. La figura aquí es la de descansar en seguridad después de la exposición; y hay pocas imágenes de consuelo más poéticas y hermosas que la que proporciona el ganado que yace tranquilo y seguro a la sombra fresca de un valle bien regado. Esta imagen sería mucho más sorprendente en el intenso calor de un clima oriental que con nosotros. Harmer (Obs. I. 168ff) supone que la alusión aquí es a la costumbre que prevalece aún entre los árabes, cuando son atacados por los enemigos, de retirarse con sus rebaños y bandadas a algún valle secuestrado en los desiertos, donde encuentran seguridad. La idea, según él, es que Israel yacía acampado de manera segura en el desierto; que ellos, con sus rebaños, manadas y riquezas, sufrieron que no fueran atacados por el rey de Egipto; y que este era un estado de reposo agradecido, como el que siente un rebaño después de haber sido perseguido de cerca por un enemigo, cuando encuentra un refugio seguro en un valle tranquilo. Pero me parece que la idea sugerida por primera vez es la más correcta, ya que es, sin duda, la manada de ganado más poética y hermosa que abandona las colinas y busca una sombra refrescante y un retiro tranquilo en un valle bien regado. Tal reposo, tan tranquilo, gentil y tranquilo descanso, Dios le dio a su pueblo. Se los da ahora, en medio de bochornosos soles y tormentas, a medida que pasan por el mundo.

El Espíritu del Señor - (Ver la nota en Isaías 63:1).

Así que guiaste - Es decir, dividiendo el mar, librándolos de sus enemigos y guiándolos con calma y seguridad a la tierra de descanso. Así que ahora, en medio de peligros vistos e invisibles, Dios conduce a su pueblo hacia el cielo. Él quita los obstáculos en su camino; él somete a sus enemigos; él ‘los hace acostarse en pastos verdes, y los lleva al lado de las aguas tranquilas’ Salmo 23:2; y los lleva a un mundo de paz perfecta.

Versículo 15

Mira hacia abajo desde el cielo - Esto comienza un sincero llamamiento para que Dios tenga misericordia de ellos en sus actuales calamidades y pruebas. Le ruegan que recuerde sus antiguas misericordias y que regrese y las bendiga, como lo había hecho en la antigüedad.

Y he aquí desde la habitación - (Ver las notas en Isaías 57:15).

¿Dónde está tu celo? Es decir, tu antiguo celo por tu pueblo; ¿Dónde está ahora la prueba del interés por su bienestar que fue garantizado en tiempos pasados?

Y tu fuerza - El poder que antes se manifestaba por su liberación y salvación.

El sonido de tus intestinos - Margen, 'Multitud'. La palabra traducida como 'sonando' (המון hâmôn), significa correctamente un ruido o sonido, como de lluvia; 1 Reyes 18:41; de canto, Ezequiel 26:13; de una multitud, 1 Samuel 4:14; 1 Samuel 14:19. También significa una multitud, o una multitud de personas Isaías 13:4; Isaías 33:3. Aquí se relaciona con una emoción o afecto de la mente; y la frase denota compasión o tierna preocupación por ellos en sus sufrimientos. Se deriva de la expresión habitual en la Biblia que los intestinos, es decir, los órganos en la región del cofre, porque así se usa la palabra en las Escrituras, eran el asiento de las emociones y se suponía que se veían afectados por cualquier emoción fuerte y tierna de la mente (vea las notas en Isaías 16:11). La idea aquí es: "¿Dónde está tu antigua compasión por tu pueblo en apuros?"

¿Están restringidos? - ¿Están witcheld? ¿Ya no se ejercerán tus misericordias?

Versículo 16

Sin duda - Hebreo, כי kı̂y - ‘Para;’ en verdad; seguramente. Implica la máxima confianza de que aún conserva los sentimientos de un tierno padre.

Tú eres nuestro padre - A pesar de las apariencias en contrario, y aunque todos los demás nos rechacen, seguiremos creyendo que mantendrás la relación de un padre . Aunque no vieron ayuda humana, su confianza era inquebrantable de que él todavía tenía una tierna compasión hacia ellos.

Aunque Abraham nos ignore - Abraham fue el padre de las naciones, su ancestro piadoso y muy venerado. Su recuerdo lo apreciaban con el afecto más profundo, y lo veneraban como el ilustre patriarca cuyo nombre todos estaban acostumbrados a hablar con reverencia. La idea aquí es que aunque un hombre así, uno tan santo, tan venerado y amado, debería negarse a poseerlos como sus hijos, sin embargo, Dios no olvidaría su relación paterna con ellos. Una expresión similar de su amor inquebrantable ocurre en Isaías 49:15: "¿Puede una mujer olvidar a su hijo que está mamando?" Vea la nota en ese lugar. El lenguaje aquí expresa la firme convicción de los piadosos, de que el amor de Dios por su pueblo nunca cambiará; que viviría cuando incluso los lazos terrenales más tiernos se rompan, y cuando las calamidades se espesen tanto a nuestro alrededor que parezcamos abandonados por Dios; y son abandonados por nuestros amigos del sol, e incluso por nuestras conexiones terrenales más tiernas.

Y Israel no nos reconoce - Y aunque Jacob, otro patriarca muy honrado y venerado, debería negarse a reconocernos como sus hijos. Los expositores judíos dicen que la razón por la cual se mencionan a Abraham y Jacob e Isaac se omite es que Abraham fue el primero de los patriarcas, y que toda la posteridad de Jacob fue admitida a los privilegios del pacto, lo cual no era cierto. de Isaac El sentimiento aquí es que debemos tener una confianza inquebrantable en Dios. Deberíamos confiar en él, aunque todos los amigos terrenales se niegan a ser dueños de nosotros y desechan nuestros nombres como malvados. Aunque el padre, la madre y la familia se niegan a reconocernos, debemos creer que Dios es nuestro amigo inmutable; y es más valioso tener un amigo así que tener la ascendencia terrenal más honrada y el afecto de los parientes terrenales más cercanos. ¡Con qué frecuencia se ha llamado al pueblo de Dios a experimentar esto! ¿Cuántas veces en medio de la persecución; cuando abandonado por padre y madre; cuando se entregan a una muerte cruel debido a su apego al Redentor, ¿han tenido la oportunidad de retroceder este hermoso sentimiento, y cuán infaliblemente han encontrado que es verdad? Abandonado y despreciado; expulsado y rechazado; aparentemente abandonados por Dios y por la gente, todavía han encontrado, en los brazos de su Padre celestial, un consuelo que este mundo no pudo destruir, y han experimentado su tierna compasión al asistirlos incluso hasta la tumba.

Nuestro Redentor - Margen, "Nuestro Redentor, desde la eternidad es tu nombre". El hebreo llevará cualquier construcción. Lowth lo traduce, muy libremente, de acuerdo con la lectura de un antiguo manuscrito: "Oh, líbranos por tu nombre". Probablemente la idea es la que resulta de una visión profundamente afectuosa y tierna de Dios como el Redentor de su personas. El corazón, rebosante de emoción, medita sobre los honores eternos de su nombre y está dispuesto a atribuirle alabanzas eternas.

Versículo 17

Oh Señor, ¿por qué nos has hecho errar de tus caminos? - Lowth y Noyes expresan esto: "¿Por qué nos dejas desviarnos de tu camino?", Calvin comenta sobre el pasaje: "El profeta usa una forma común de hablar, porque es habitual en el Escrituras para decir que Dios entrega a los impíos a una mente reprobada y endurece sus corazones. Pero cuando los piadosos hablan así, no tienen la intención de hacer de Dios el autor del error o del pecado, como si fueran inocentes - nolunt Deum erroris aut sceleris facere auctorem, quasi sint innoxii - o quitarles su propia culpabilidad. Pero más bien miran más profundamente y se confiesan, por su propia culpa, ser alienados de Dios y desposeídos de su Espíritu; y por lo tanto sucede que se precipitan en todo tipo de males. Se dice que Dios se endurece y cega cuando libera a los que deben ser cegados a Satanás (Satanae excaecandos tradit), quien es el ministro y el ejecutor de su ira "(Comentario in loc.) Esto parece para ser una cuenta justa de este difícil tema.

En cualquier caso, esta es la doctrina que sostenía el padre del sistema del calvinismo; y no se debe cobrar nada más en ese sistema, con respecto a cegar y endurecer a las personas, de lo que se declara (compare las notas en Isaías 6:9-1; Mateo 13:14). No se debe suponer que este resultado tuvo lugar por agencia divina directa. No es por el poder positivo ejercido para endurecer a las personas y alejarlas de Dios. Ningún hombre que tenga una visión justa de Dios puede suponer que ejerce una agencia positiva para hacerlos pecar, y luego los castiga por ello; Nadie que tenga una visión justa del hombre, y de las operaciones de su propia mente, puede dudar de que un pecador es voluntario en su transgresión. Es cierto, al mismo tiempo, que Dios lo previó, y que no intervino para evitarlo. No, es cierto que la maldad de las personas puede verse favorecida por su providencia maltratada, ya que un pirata puede aprovechar una brisa justa que Dios envía para capturar a un comerciante; y cierto, también, que Dios previó que sería así, y aun así eligió, en general, que los eventos de su providencia se ordenaran de esa manera.

Sus arreglos providenciales podrían ser abusados ​​para la destrucción de unos pocos, pero tenderían a beneficiar y salvar a muchos. El nuevo vendaval que conducía en un barco pirata al crimen y al derramamiento de sangre podría, al mismo tiempo, transportar muchos barcos ricamente cargados hacia el puerto. Uno podría sufrir; cientos podrían regocijarse. Un pirata podría tener éxito en la comisión del delito; cientos de personas honestas podrían beneficiarse. El arreglo providencial no es obligar a las personas a pecar, ni es por el bien de sus pecados. Es hacer el bien y beneficiar a muchos, aunque esto puede traer consigo, como consecuencia, el endurecimiento y la destrucción de unos pocos. Él podría, por agencia directa, prevenirlo, como podría evitar el crecimiento de las barreras y espinas en un campo; pero el mismo arreglo, al brujar los soles, el rocío y la lluvia, también evitaría el crecimiento de flores, granos y frutas, y convertiría las extensas tierras fértiles en un desierto. Es mejor que crezcan las espinas y los arbustos, que convertir esos campos en un estéril desperdicio.

Volver - Es decir, volver para bendecirnos.

Las tribus de tu herencia - Las tribus judías mencionadas como la herencia de Dios en la tierra.

Versículo 18

La gente de tu santidad - La gente que ha sido recibida en solemne pacto contigo.

Lo he poseído por poco tiempo - Es decir, la tierra significa que el tiempo durante el cual habían disfrutado de una posesión pacífica de la misma, en comparación con la perpetuidad del promesa hecha, fue corta. Tal es la idea dada al pasaje por nuestros traductores. Pero hay una considerable variedad en la interpretación del pasaje entre los expositores. Lowth lo rinde:

Es poco que hayan tomado posesión de tu santo monte;

Que nuestros enemigos han pisoteado tu santuario.

Jerónimo lo rinde: as Es como nada (cuasi nihilum), ellos poseen a tu pueblo santo; nuestros enemigos han pisado tu santuario. 'La Septuaginta lo traduce:' Regresa a causa de tus siervos, a causa de las tribus de tu herencia, para que podamos heredar tus montañas santas por un corto tiempo 'ἵνα μικρὸν κληρονομήσωμεν τοῦ ὄρους τοῦ ἁγίου hina mikron klēronomēsōmen tou orous tou hagiou). En general, se ha sentido que había una gran dificultad en el lugar. Ver Vitringa. El sentido parece ser el que ocurre en nuestra traducción. El diseño es proporcionar un argumento para la interposición divina, y el significado de los dos versículos puede expresarse en la siguiente paráfrasis: ‘Te imploramos que regreses a nosotros y que elimines tu ira. Como razón de esto, instamos a que tu templo, tu santuario sagrado, haya sido poseído por tu pueblo, pero un poco de tiempo. Durante un breve período allí ofrecimos alabanzas, nos reunimos con nuestro Dios y disfrutamos de su favor. Ahora tus enemigos lo pisotean. Subieron y tomaron la tierra, y destruyeron tu lugar sagrado Isaías 64:11. Suplicamos tu interposición, porque somos tu pueblo del pacto. De antaño hemos sido tuyos. Pero en cuanto a ellos, nunca fueron tuyos. Nunca se rindieron a tus leyes. Nunca fueron llamados por tu nombre. Por lo tanto, no hay ninguna razón por la cual el templo y la tierra deberían estar en su posesión, y rezamos fervientemente para que se restaure a las tribus de tu antigua herencia ".

Nuestros adversarios - Se supone que toda esta oración es ofrecida por los exiliados cerca del final de su cautiverio. Por supuesto, el lenguaje es el que usarían. La escena se desarrolla en Babilonia, y el objetivo es expresar los sentimientos que tendrían entonces, y proporcionar el modelo para las peticiones que luego instarían. Por lo tanto, no debemos suponer que el templo cuando Isaías vivió y escribió estaba en ruinas, y la tierra en posesión de sus enemigos. Todo esto se ve en la visión; y aunque ocurrirían ciento cincuenta años antes de que se realizara, sin embargo, de acuerdo con la manera profética, él describe la escena como realmente pasando ante él (vea la Introducción, Sección 7; compare las notas en Isaías 64:11).

Versículo 19

Somos tuyos - Te instamos como razón de tu interposición para restaurar la tierra y el templo, que somos tuyos desde la antigüedad. Considero que ese es el significado del pasaje, de acuerdo con la traducción común, excepto que la expresión מעולם mē‛ôlâm, 'desde tiempos antiguos', representada por nuestros traductores en La conexión con לא lo', 'nunca', se conecta así con el pueblo judío, en lugar de ser considerado como aplicado a sus enemigos. La idea es que es un argumento por el que Dios debería interponerse en su nombre, que habían sido durante mucho tiempo su pueblo, pero que sus enemigos, que entonces poseían la tierra, nunca se habían sometido a sus leyes. Sin embargo, ha habido una gran variedad en la interpretación del pasaje. Lowth lo rinde:

Hemos sido durante mucho tiempo como aquellos a quienes no has gobernado;

No hemos sido llamados por tu nombre.

Noyes lo hace mejor:

Ha estado con nosotros como si nunca nos hubieras gobernado,

Como si no hubiéramos sido llamados por tu nombre.

Symmachus y las Saadias árabes lo expresan de la misma manera. La Septuaginta dice: "Hemos sido como al principio cuando no nos gobernabas, ni fuimos llamados por tu nombre", es decir, hemos regresado prácticamente a nuestra antigua condición pagana, al rechazar tus leyes, y rompiendo tu pacto Cada una de estas interpretaciones tiene un sentido constante, pero me parece que la que he expresado anteriormente está más de acuerdo con el hebreo.

Nunca puedes dominar sobre ellos - Sobre nuestros enemigos - considerados en la visión profética como entonces en posesión de la tierra. La idea es que han venido a tu tierra por la violencia y han arrasado una nación donde no tenían derecho a reclamar ninguna jurisdicción, y ahora no tienen derecho a tu protección.

No fueron llamados por tu nombre - En hebreo, 'Tu nombre no fue invocado sobre ellos'. Eran extranjeros y extraños que se habían inmiscuido injustamente en la herencia del Señor.