Bible Commentaries
Isaías 63

Introducción

JUDÁ DEBE TOMAR LA ADVERTENCIA DE EDOM Y ARREPENTIRSE ( Isaías 63:1 a Isaías 65:12 ).

Capítulo 63 El juicio de Dios sobre Edom y una consideración del pasado de Israel.

Ver Isaías 63:1 como una introducción a esta sección final (63-66) explica por qué se incluye aquí. La sección anterior comenzó con el Redentor ( Isaías 59:20 ) como el Ungido ( Isaías 61:1 ), este con el Redentor, como también el Juez, como el Manchado de Sangre.

Como el primero, trae el año aceptable de Yahweh ( Isaías 61:2 ), pero también introducirá el día de la venganza ( Isaías 61:2 ). Como segundo, trae el día de la venganza sobre Edom ( Isaías 63:4 ), y viene a introducir el año de Sus redimidos ( Isaías 63:4 ).

Por otro lado, también forma un cierre adecuado a lo que se le ha dicho anteriormente a Sión ( Isaías 59:20 a Isaías 62:12 ). Sion ha sido llamada a la redención. Edom, habiendo rechazado su llamado a la redención, enfrenta un juicio sin tregua.

Este pasaje a menudo se ve como uno de tristeza sin alivio. Pero eso es malinterpretarlo. Ciertamente, el juicio venidero de Dios sobre Edom (Esaú) se describe vívidamente y se profundiza en él, pero debe verse como una preparación y un trasfondo para la liberación de Sión. Es una severa advertencia de que Dios es el Juez justo y del juicio venidero de Dios sobre todos aquellos que lo rechazan, simbolizado en Edom. Eran el hermano (Esaú - Génesis 25:25 ;) que se apartó del pacto.

El juicio se está llevando a cabo en Edén debido a su rechazo de larga data del pacto y al odio del pueblo de Dios, y porque está rehusando todos los llamados a regresar ( Isaías 21:11 ). Pero ahora, como el Redentor manchado de sangre, se le ve emergiendo de Edom, habiendo llevado a cabo Su juicio, a fin de ofrecer liberación a Su pueblo.

Es una severa advertencia para Jacob de que la opción ahora es arrepentirse o perecer. Sin embargo, también sirve para sacar a relucir la misericordia de Dios en que 'el arrepentido de Jacob' ( Isaías 59:20 ; Isaías 65:9 ), los que responden de la 'casa de Israel' ( Isaías 63:7 ) no sufrirán lo mismo destino como Edom / Esaú.

(Tenga en cuenta que en Isaías 59:20 Jacob está estrechamente relacionado con Sion). El juez manchado de sangre viene a ofrecer misericordia.

Edom (Esaú) fue la simiente de Abraham e Isaac, quienes se salieron de la línea de la promesa porque rechazó su primogenitura y se la entregó a Jacob. Tuvo todas las oportunidades para permanecer con la comunidad del pacto, pero decidió darle la espalda y la abandonó. Por tanto, era una representación de todos aquellos que dan la espalda al pacto y a las promesas de Dios. Para el conjunto podemos comparar el posterior 'Sin embargo amé a Jacob, pero a Esaú no amé' ( Malaquías 1:2 ) donde tenemos el mismo principio involucrado.

Entonces, lo que le sucederá a Edom aquí representa la advertencia de Dios para todos aquellos que, teniendo cada oportunidad de venir a Él, lo rechazan y son rechazados por Él (comparar el comentario de Isaías 21:11 ). Edom siempre había sido especialmente favorecido desde el punto de vista de la conversión como la tribu 'hermana' ( Deuteronomio 23:7 , comparar 3-6).

El camino a Dios estaba abierto para ellos. Pero lo rechazaron. De hecho, se volvieron perturbadores de Jacob, negándose a ser uno con ellos ( Números 20:18 ; Jueces 11:17 ; 1Re 11:14; 2 Reyes 8:20 ; Amós 1:11 ).

De la misma manera, a los que en la época de Isaías eran nominalmente 'Jacob' se les advierte con esto que ellos también deben tener cuidado de que, al rechazar a Yahvé y Su pacto, se conviertan a sí mismos como Edom en el rechazador del pacto y así sufran la misma suerte. Jacob todavía puede ser redimido, pero aquellos de Jacob que rechazan a Yahweh también pueden sufrir lo que Edom sufrió si se niegan a arrepentirse. Se convertirán, por así decirlo, en Edom a los ojos de Dios.

Observamos cómo Pablo usa una idea similar de transferencia usando Agar en Gálatas 4:21 donde la 'Jerusalén que ahora es' se convierte en Agar, que deja al pueblo del pacto, mientras que la verdadera Jerusalén es el pueblo de Dios, que incluye a los conversos gentiles.

(Debe notarse que este destino final en Edom no fue intencionado del todo literalmente. De hecho, lo que quedó de Edom como pueblo no fue exterminado, sino que se combinó (a la fuerza) con los judíos y fue obligado por Juan Hircano a circuncidarse en el siglo primero. BC. No habían perdido toda esperanza de redención (aunque no la hubieran apreciado en ese momento) Como a menudo en Isaías, él está retratando realidades más grandes a través del simbolismo.

Mientras que antes Sion se ha contrastado con Babilonia, la morada de Yahweh, con la sede de la idolatría, ahora se contrasta con Edom. Aquellos que aceptarán la redención están siendo contrastados con aquellos que la rechazaron. Tanto Babilonia como el Edén representan a aquellos para quienes no hay esperanza, uno por su naturaleza idólatra y mundana, el otro porque ha despreciado el pacto. Ambos representan diferentes tipos de incrédulos.

Versículos 1-6

El juicio de Dios sobre Edom, su hermano que rechazó el pacto y la oferta de redención de Dios a Jacob.

Esta sorprendente visión del futuro prepara para lo que nos espera. Isaías es consciente de que eso incluye tristeza para Judá / Israel, porque recuerda la predicción de Dios sobre la futura violación del Templo y el traslado a Babilonia de los descendientes de Ezequías ( Isaías 39:6 ). Por tanto, ante esta enorme amenaza, abogará por su pueblo. Pero primero debe preparar la escena.

Isaías 63:1

'¿Quién es éste que viene de Edom,

Con vestiduras teñidas de Bosra,

Este que es glorioso en su ropa,

¿Marchando en la grandeza de su fuerza?

“Yo que hablo con justicia,

Poderoso para salvar."

Con asombro, los centinelas de Judá miran a través de las fronteras y ven una figura poderosa que se acerca a través del desierto, vestida con ropas gloriosas y costosas, y marchando con gran fuerza. Viene de Edom, la tribu hermana de Jacob / Israel, y de Bosra, una ciudad de Edom, y viste ropas que parecen teñidas de rojo. Pero, ¿quién es Él y por qué viene?

El nombre Bosra significa "vendimia", un nombre adecuado para todo el pasaje, ya que es una imagen del pisado del lagar. Bosra estaba en las alturas custodiando el Camino del Rey y probablemente estaba preocupada por la negativa a permitir el paso de Israel en la época de Moisés. Edom había traicionado a su hermano.

La respuesta llega: "Yo que hablo en justicia, poderoso para salvar". Esto es importante para el significado del pasaje. Se trata de justicia. Se trata de la salvación. Para Edom, la misericordia había dejado de ser una opción. Sus corazones se habían endurecido constantemente y Él había tenido que tratar con justicia a Edom, porque Él es el Justo. Pero viene a ofrecer liberación a su pueblo. Sin embargo, ¿por qué, si Él es poderoso para salvar, el derramamiento de sangre? La única razón puede ser que su continuo y persistente rechazo a la oferta del pacto.

Habían rechazado al Ungido de Dios de una vez por todas. Así, por su juicio, había hablado con rectitud. Pero ahora viene a enfrentar a Judá con su elección similar. Para Jacob todavía hay esperanza, porque aunque habla con justicia, todavía es poderoso para salvar. Por lo que ha hecho el Siervo (capítulo 53) Él puede salvarlos en justicia. Viene a ofrecer la salvación. El juez de Edom manchado de sangre, si responde, se convertirá en el Salvador ungido de Jacob.

Isaías 63:2

"¿Por qué estás rojo en tu ropa,

¿Y por qué son tus vestidos como el que anda en el winevat? "

Los observadores ahora han notado que Su ropa no solo está teñida, está manchada. Está teñido de rojo sangre, como alguien que ha estado pisando el winevat. ¿Por qué, preguntan, está cruzando la frontera con ropa roja sangre y manchada de vino? Pronto aprenderán que no se trata de manchas de vino.

Isaías 63:3

“He pisado solo el lagar,

Y de los pueblos no había nadie conmigo,

Sí, los pisé en mi ira,

Y los pisoteé en mi furor,

Y su sangre se rocía sobre mi ropa,

Y he manchado toda mi ropa.

Porque el día de la venganza estaba en mi corazón,

Y ha llegado el año de mis redimidos.

La respuesta es que se debe a que Él habrá estado pisando el lagar y pisándolo solo. No será un lagar ordinario, será el lagar de la ira de Dios, de la suprema aversión de Dios al pecado, y las uvas pisoteadas serán personas culpables que lo rechazaron y se aferraron al pecado. No habrá nadie que lo ayude, porque todos serán igualmente culpables. No habrá nadie apto para ayudarlo.

Así que Él lo hollará solo. Por eso su ropa se manchará, será porque está cubierta con la sangre de los culpables. Para Edom habrá sido el día de la venganza (véase el capítulo 34), un anticipo del día final de la venganza.

Pero Su propósito es que también sea el año de Sus redimidos para aquellos que quieran escuchar. El tiempo ha llegado. Él está saliendo de Edom no para hacer lo mismo con Jacob / Israel, sino para redimir. Ha llegado el año de sus redimidos. El panorama es doble. Es una imagen de la condenación venidera de Edom (cumplida en parte antes de la venida de Jesucristo) y de la oferta de misericordia de Dios a su pueblo a través de ella.

Su pueblo debe tomar la advertencia de ello y arrepentirse. Pero también es apocalíptico. Es una imagen de la oferta de Dios al mundo relajado en su conjunto. Ellos también deben decidir entre el pacto o el juicio. En este sentido, no debemos atarlo a secuencias de eventos o tiempos particulares. Se enfrenta al mundo constantemente con una opción. ¿Juicio o misericordia?

"Porque el día de la venganza estaba en mi corazón, y el año de mis redimidos ha llegado". Podemos comparar esto con el año aceptable de Yahweh y el día de venganza de nuestro Dios en Isaías 61:2 . El Ungido y el Manchado de sangre son uno y el mismo y Él está involucrado en ambos escenarios. El 'año de mis redimidos' confirma que estamos tratando tanto con el Redentor como con el Juez ( Isaías 59:20 ).

Note la inversión del orden, comparado con Isaías 61:2 , del día del juicio y el año de la redención. Aquí Edom será juzgado y cesará como nación antes de que venga el Ungido. Su juicio, tal como se describe en el capítulo 34, se habrá convertido para entonces en una realidad. Pero habrá otro día de venganza para los demás ( Isaías 61:2 ), después de la venida del Ungido, un día o días que aún serían futuros cuando Jesús viniera.

Esto confirma que tanto el día de la venganza como el año de la redención se aplican a lo largo del tiempo y no solo en un punto en particular. Edom habrá tenido su día de venganza. Otros aún lo enfrentarán en el futuro. Pero siempre se ofrece redención.

El contraste entre las dos figuras del Ungido y el Manchado de Sangre es deliberado. El Ungido viene para traer liberación y salvación, pero también para introducir el día de la venganza, el Manchado de Sangre provoca juicio y venganza, pero también viene para introducir el año de la salvación. Ambos son dos lados de la misma asignación, la justicia revelada en el juicio de los rebeldes culpables y en la salvación de los redimidos arrepentidos.

El Ungido y el Manchado de Sangre son lo mismo en acción y motivo. El que sufrió el lagar por los redimidos ( Isaías 53:10 ), lo hollará continuamente para castigar a los culpables en el día de su venganza. Y después de cada advertencia vendrá la oferta de liberación para aquellos que respondan.

Así que ahora la dura elección está ante el pueblo nominal de Dios. ¿Se someterán a Su pacto y se convertirán en Su verdadero pueblo, o rechazarán el pacto, se unirán a Edom como hermanos rebeldes y recibirán el castigo completo en el día de su venganza? Es la elección entre el Salvador Ungido y el Juez ensangrentado.

Isaías 63:5

'Y miré y no había nadie que me ayudara,

Y me asombré de que no hubiera nadie a quien defender,

Por tanto, mi propio brazo me trajo la salvación,

Y mi furor me sostuvo.

Y pisoteé a los pueblos en mi ira,

Y los embriagué con mi furor,

Y derramé su sangre vital sobre la tierra.

Se repite el hecho de que Él mirará y no habrá quien ayude, enfatizando su importancia (compárese con Isaías 63:3 ; ver también Isaías 50:2 ; Isaías 59:16 ; Isaías 41:28 ).

En todo el mundo no habrá nadie, ni siquiera alguien como Isaías, que pueda estar con Él para llevar a cabo Su obra. Ningún otro será justo en sí mismo, ningún otro será calificado (compare especialmente aquí Apocalipsis 5:4 donde nuevamente solo Uno fue encontrado digno de traer juicio). La idea de 'maravilla' es una expresión humana para resaltar el hecho. Así que tendrá que hacerlo todo por su cuenta. Será el Ungido quien tratará con el mundo.

Por tanto, mi propio brazo me trajo la salvación. Será su propio brazo el que le traerá la salvación. Esto contrasta con Isaías 63:14 donde Moisés fue sostenido por el brazo de Yahweh. Aquí hay uno más grande que Moisés. Por Su propia obra poderosa como el Siervo sufriente, Él moldeará y modelará la 'salvación' para que esté disponible para Él como Redentor para dispensarla a los Suyos. Pero en contraste también está Su furor. Por la misma naturaleza de las cosas, el Libertador también debe ser el Juez de aquellos que rechazan la liberación.

Y será Su propia 'furia', Su propia aversión al pecado, lo que lo sostendrá en la ejecución del juicio. Él será juez y solo Él. No habrá otro. Como solo Él es lo suficientemente justo para ser el Salvador, solo Él es lo suficientemente justo para ser el Juez. Y afirma con firmeza y sin disculpas que cumplirá fielmente su juicio. Podemos retirarnos con horror ante el pensamiento expresado aquí, y es correcto que lo hagamos porque también somos pecadores.

Pero como Juez justo de todo el mundo, Él, y sólo Él, está en condiciones de hacerlo y declararlo con rectitud. Y es necesario declararlo en todo su horror para que los hombres se den cuenta y se arrepientan.

Los emborraché con mi furia. Es decir, les hará beber hasta Isaías 51:17 con la copa de su ira ( Isaías 51:17 ; Isaías 51:21 ). La imagen se expondrá en su totalidad para que pueda ser una advertencia suficiente para el pueblo de Dios.

Esta imaginería apocalíptica muestra cosas vistas desde el cielo. Como ocurre tan a menudo en la profecía bíblica, el detalle vívido es representar una idea. Está describiendo la seriedad del juicio de Yahweh. Pero, de hecho, después de muchos juicios, la desaparición de Edom fue más mundana. Bajo Juan Hircano en el siglo I a.C., fueron obligados a circuncidarse y absorbidos entre los judíos. El lagar fue realmente pisado y todo rastro de Edom desapareció. Luego siguió la venida del Ungido en Jesús.

Esta vívida imagen conduce luego a los capítulos finales. Podemos ver todo esto como si Dios le dijera a su pueblo y al mundo: “Había dos hermanos, uno era Edom y el otro era Jacob. Uno rechazó el pacto de Dios y sufrió las espantosas consecuencias. Y ahora la elección recae en el otro ". ¿Cuál será la respuesta de Jacob a la venida de este poderoso Salvador y Juez? La respuesta de Isaías al cuadro así presentado es suplicar por su pueblo.

Él sabe que todavía habrá juicios por venir, pero ora para que estos juicios no sean definitivos como los que se describen en Edom. Ora para que por fin haya misericordia, y al final recibe la promesa de que así será, y además, que a través del resto de ellos que reciben la salvación, también se convertirá en salvación disponible para el mundo.

Versículo 7

'Me acordaré de las misericordias del pacto de Yahweh,

Y las alabanzas de Yahweh, conforme a todo lo que Yahweh nos ha dado.

Y la gran bondad para con la casa de Israel que les ha concedido conforme a sus misericordias,

Y conforme a la multitud de su pacto de amor. '

Isaías afirma que, como respuesta a la aparición de la figura en Isaías 63:1 , comenzará a actuar como un 'recordatorio' de su pueblo (compárese con Isaías 62:6 ) al examinar la bondad pasada de Dios hacia su pueblo. Lo recordará de la grandeza de las 'misericordias del pacto de Yahweh', y de las muchas razones que tienen para alabarlo a la luz de todo lo que les ha otorgado en fidelidad al pacto.

Como profeta de Yahweh, revelará Su gran bondad a la casa de Israel que les ha sido otorgada de acuerdo con Sus misericordias y la inmensidad de Su pacto de amor. Porque estas misericordias pasadas son la base de su esperanza.

Note el pacto de amor mencionado tanto al principio como al final. Chesed es en gran medida el amor de Dios en relación con el pacto. Las misericordias de su pacto cubren todo lo que ha hecho y dicho en el cumplimiento de su parte del pacto y demuestran cómo ha sido fiel al pacto.

'La casa de Israel'. De acuerdo con su modelo mencionado anteriormente, Isaías no habla simplemente de Israel. House of Israel es menos personal y los diferencia del Siervo. (Ver nota sobre Isaías 58:14 ).

Luego comienza a delinear los altibajos de la relación entre Dios y Su pueblo.

Versículo 8

Porque él dijo: "Seguramente son mi pueblo, niños que no obrarán en falso". Así que él era su Salvador '.

En el pasado, Yahweh había mirado a Su pueblo, escogiéndolos y asegurándose a Sí mismo que porque los había elegido como Su pueblo no actuarían en falso, porque si no fueran Su propio pueblo ( Éxodo 6:7 ), sí, Sus hijos. ¿Seguramente aquellos a quienes había elegido y con quienes había hecho su pacto no actuarían en falso? (Esta es la forma vívida de Isaías de resaltar el hecho de que Yahweh los trató de esta manera. No debe interpretarse literalmente).

Por eso había actuado continuamente para salvarlos. Él había sido su Salvador con regularidad, primero en Egipto, luego en el Mar de Juncos, y luego con regularidad en el desierto y en la tierra que les había dado.

Versículos 9-10

'En toda la aflicción de ellos fue afligido,

Y el ángel de su presencia (rostro) los salvó,

En su amor y en su compasión los redimió,

Y los dio a luz y los llevó todos los días de antaño.

Pero ellos se rebelaron y entristecieron su santo espíritu,

Por tanto, se convirtió en su enemigo,

Él mismo luchó contra ellos.

La forma en que los había salvado en el pasado se describe en resumen. Él había compartido con simpatía sus aflicciones, sintiéndolas profundamente Él mismo. Esto fue especialmente así en Egipto ( Éxodo 3:7 ). Él había actuado para ellos a través del 'ángel de Su rostro', como Uno personalmente presente y viendo lo que estaba sucediendo ( Éxodo 3:7 ; Éxodo 3:9 ). En su amor y compasión, los había librado por su poder, y los había llevado y llevado a todos durante sus primeros años en el desierto, y luego en Canaán.

Pero en lugar de responder con gratitud, se habían rebelado contra Él, habían contristado Su Espíritu Santo, y esto hasta tal punto que Él se había convertido en su enemigo y luchó contra ellos, permitiendo que los enemigos triunfaran contra ellos ( Números 14:43 ; Jueces 3:8 ; Jueces 3:12 ; Jueces 4:2 y con frecuencia). Sin embargo, a diferencia del caso final de Edom, la enemistad fue solo por un tiempo, y luego tuvo misericordia de ellos, porque se había acordado de Moisés y había recordado que los había elegido como Su pueblo.

Notamos en estos versículos una referencia al 'ángel de Su presencia (rostro)' y al Espíritu Santo. Para Isaías ambos representaban lo esencial de la naturaleza de Yahvé. El 'ángel de Su rostro' probablemente se refiere a las manifestaciones externas de Su presencia personal entre ellos, la llama ardiente en la zarza, la columna de nube y fuego, la gloria en el Tabernáculo, el efecto poderoso del Arca en el Jordán, el Capitán del ejército de Yahweh ( Josué 5:14 ), el Ángel de Yahweh ( Jueces 2:1 ; Jueces 6:11 ; Jueces 13:9 ), y así sucesivamente.

Y sin embargo, dentro de las descripciones del Ángel de Yahweh hay indicios de distinción dentro de la Deidad. Hay una semejanza y, sin embargo, un carácter distintivo (compare Zacarías 1:12 ).

'El Espíritu Santo' se refiere al Espíritu de Dios en Su santidad, donde Dios había obrado regularmente a través de hombres escogidos con un poder distintivo para que lo que lograran fuera visto como de Dios. Pero Dios pudo ser contristado dentro de Su Espíritu, y luego Sus poderosos efectos fueron retirados (compárese especialmente con Saúl - 1 Samuel 16:14 ). Se piensa en tiempos en los que no había líderes con el poder del Espíritu para guiar a Israel.

Notamos que en estas referencias a Yahweh, al Ángel de Yahweh y a Su Santo Espíritu ya hay un indicio de distinción y trinidad dentro de la Deidad, pero una obra de unidad total.

Nota sobre 'En toda su aflicción (tsarah) Él fue afligido (zar)'.

Esta primera cláusula del verso es famosa por ser objeto de interpretaciones discordantes e incluso contradictorias. Esto ha sido causado por una duda sobre el texto. El texto original es 'en toda su tsarah Él no era zar'. Pero la Masora señala esto como uno de los quince lugares en los que lo '(no) está escrito por error por lo (a él o eso). Otro ejemplo del mismo supuesto error en el texto de Isaías se encuentra en Isaías 9:2 .

Sobre la base de este cambio, Aben Ezra sugirió que debería significar 'en toda su angustia había angustia para él', y así, como antes, “en toda su aflicción fue afligido”. Esta explicación está aprobada por varios expositores. Se ve favorecido, no sólo por el sentido fuerte y conmovedor que produce, sino por la analogía de Jueces 10:16 ; Jueces 11:7 , en uno de los cuales se usa la misma frase para denotar el sufrimiento humano, y en el otro se representa a Dios simpatizando con él.

Sin embargo, las objeciones al mismo son:

· ( Isaías 63:1 ) Que hace necesaria gratuitamente otra explicación antropopática.

· ( Isaías 63:2 ) Que la redacción natural si este fuera el significado, sería 'ar lo' como en 2 Samuel 1:26 .

· ( Isaías 63:3 ) Que lo negativo (como en el Kethib) se expresa en todas las versiones antiguas.

· ( Isaías 63:4 ) Que la presunción crítica está a favor de 'la kethib', o lectura textual, como la más antigua, lectura que los masoretas meramente corrigieron en el margen (la Qere), sin atreverse a cambiarla, y que no debería abandonarse ahora, si se le puede atribuir un sentido coherente, como en este caso.

Otra sugerencia es traducir, 'en toda su aflicción (zar) Él no fue un adversario (tsarah) para ellos.' Esto encajaría con lo que sigue, pero está sujeto a la objeción de que toma al zar y la tsarah en sentidos completamente diferentes, algo que solo debe hacerse en el mismo contexto cuando no hay otra alternativa. Posiblemente la mejor sugerencia es que significa, 'en todo su ser un enemigo (contra Él) Él no era un enemigo (para ellos)', lo que se demostró en que 'Él los salvó'.

Fin de la nota.

Versículos 11-14

Entonces se acordó de los días de antaño; Moisés, su pueblo.

Pero cada vez, después de actuar como su enemigo, Yahvé se había acordado a sí mismo de Moisés y de su pueblo. Y cada vez que había actuado con misericordia. Así que ahora, suplica Isaías, que Él haga lo mismo de nuevo.

Isaías 63:11

“¿Dónde está el que los sacó del mar,

¿Con los pastores de su rebaño?

¿Dónde está el que puso en medio de ellos,

¿Su espíritu santo?

Que hizo que su brazo glorioso se fuera,

¿A la diestra de Moisés?

Que repartió el agua delante de ellos,

¿Para hacerse un nombre eterno?

¿Quién los condujo a través de las profundidades?

Como un caballo en el desierto,

No tropezaron.

Como el ganado que baja al valle,

El espíritu de Yahvé los hizo descansar,

Entonces, ¿lideraste a tu gente?

Para hacerte un nombre glorioso.

Isaías busca, mediante una serie de preguntas, recordarle a Dios todas las ocasiones en las que previamente se acordó de Moisés y su pueblo, y de todo lo que había hecho por ellos, y cómo, habiendo sido afligido con regularidad y convertido en su enemigo, había recordaba y había actuado de nuevo en su nombre. Su súplica es que Dios continúe actuando así, que no abandone a la gente por la que ha hecho tanto.

Él pregunta dónde está Aquel que, por medio de Moisés y Aarón, los pastores de su rebaño ( Salmo 77:19 ; Miqueas 6:4 ), los había sacado de las profundidades del Mar de Juncos antes de que se desbordara y destruyó a los egipcios.

Él pregunta dónde está Aquel que puso Su Espíritu Santo en medio de ellos. 'Pon su Espíritu Santo en medio de ellos' puede referirse al Espíritu que cayó sobre los ancianos del pueblo ( Números 11:17 ; Números 11:25 ), quienes se reunirían en la tienda de reunión en medio del pueblo. . O puede tener en mente la gloria de Yahweh revelada en el Tabernáculo y entregando activamente Sus veredictos a través del Urim y Tumim.

Pregunta quién fue el que 'hizo que su glorioso brazo fuera a la diestra de Moisés'. Mientras Moisés avanzaba, tanto en Egipto como luego en el desierto, siempre estaba consciente del 'brazo glorioso' de Yahweh a su mano derecha, siempre allí para ayudarlo y sostenerlo. ¿Quién era entonces que había sido tan fiel a Moisés?

Pregunta quién fue el que 'repartió el agua delante de ellos para hacerse un nombre eterno y conducirlos a través de las profundidades'. El orden de los eventos sugiere que esto se refiere a la división del Jordán, aunque otros lo refieren al Mar de Juncos. El incidente de la división del Mar de Juncos y la liberación de Israel de sus profundidades mientras Egipto era destruido nunca fue olvidado. Fue un evento que se consideró de importancia eterna y que sería recordado para siempre. Pero también lo fue la división del Jordán, porque por él se obtuvo la entrada a la tierra de su herencia.

Luego señala cómo Dios los había guiado, 'como un caballo en el desierto (espacios abiertos)', para que no tropezaran. No solo dividió las aguas, sino que guió a Israel con seguridad, veloz y firme como un caballo en campo abierto.

Él enfatiza cómo 'como el ganado que baja al valle, el espíritu de Yahvé los hizo descansar'. Cuando llegaron a Canaán, fue Él quien les hizo poder descansar y pastar como ganado suelto en un valle fértil, tranquilo y contento, concedido tal descanso debido al Espíritu de Yahweh obrando como su pastor protector. Canaán es visto como un valle exuberante donde la actividad del Espíritu les dio descanso (ver especialmente Éxodo 33:14 ; Deuteronomio 3:20 ; Deuteronomio 12:9 ; Deuteronomio 25:19 ; Josué 1:13 ; Josué 21:44 ; Josué 23:1 ).

La referencia tiene en mente cómo, después de la cosecha, los pastores bajaban a sus animales del pastoreo de las colinas al rastrojo de los exuberantes valles.

Hace las preguntas para poder responderlas. 'Así dirigiste a tu pueblo, para hacerte un nombre glorioso'. Esto resume lo que ha descrito. ¿No se acordó Yahvé de cómo en todo él había guiado bondadosamente a su pueblo desde Egipto hasta el asentamiento en Canaán, haciéndose un nombre glorioso para sí mismo? Israel iba a ser Su gloria ( Isaías 46:13 ). ¿Se arriesgará ahora a perder ese Nombre? Así que ahora déjele que considere y actúe de manera similar nuevamente.

Versículo 15

'Mira desde el cielo,

Y mira desde la morada de tu santidad y de tu gloria.

¿Dónde está tu celo y tus poderosos actos?

Los anhelos de tus entrañas y de tu compasión me son reprimidos.

Isaías señala que ahora, en contraste con lo que había hecho antes, la actividad de Yahweh hacia ellos parece haber cesado. Mire desde el cielo, desde el lugar donde habita, el lugar donde moran su santidad y gloria, y considere. ¿Dónde está ahora la evidencia de su celo? ¿Dónde ahora se están revelando sus poderosos actos? Su amor anhelante por ellos y su gran compasión parecen no fluir más hacia abajo. Parecen restringidos incluso hacia él, su profeta. Sin embargo, seguramente esto no puede ser porque Él es su Padre.

Notamos que Isaías es realista. Sabe muy bien que Yahvé habita en el lugar santo y alto ( Isaías 57:15 ). Tenía buenas razones para estar al tanto (capítulo 6). Así que su súplica es por misericordia, no porque sienta que se merecen algo, sino por lo que Yahvé ha demostrado ser. Él es consciente del celo pasado de Yahweh por su pueblo, los actos poderosos que resultaron, el amor anhelante que había mostrado por ellos y sus muchos actos de compasión. ¿Cómo pueden, entonces, ser reprimidos en vista de su relación?

Versículo 16

Porque eres nuestro padre.

Aunque Abraham no nos conozca,

E Israel no nos reconoce,

Tú, oh Jehová, eres nuestro padre,

Nuestro Redentor perpetuo es tu nombre.

Así que finalmente le recuerda a Dios lo que se ha revelado a sí mismo. Dios está atado, no por lo que le debe a su pueblo, sino por lo que él mismo es. Y lo que tenía en pura gracia se reveló a sí mismo como su padre. Cuando vino a liberar a su pueblo bajo Moisés, afirmó que Israel era su hijo, su primogénito ( Éxodo 4:22 , compárese con Deuteronomio 32:6 , que también contiene el pensamiento de la redención). Que recuerde eso y actúe como un padre con su hijo.

Luego, indirectamente, le recuerda a Yahvé que, por tenue que sea el hecho, son la simiente de Abraham. Entonces, aunque debido a su pecaminosidad y rebelión, Abraham podría no reconocerlos como sus hijos, y aunque Israel, su antepasado, no los reconociera como sus hijos, Dios no podría comportarse de esa manera. Les había hecho promesas a través de Abraham, les había reconocido como su hijo y se había revelado a sí mismo como el Redentor eterno ( Isaías 44:24 ; véanse también Isaías 41:14 ; Isaías 43:14 ; Isaías 44:6 ; Isaías 47:4 ; Salmo 78:35 ). Por lo tanto, estaba, por así decirlo, obligado por el honor a comportarse de esa manera con ellos.

La súplica es muy poderosa. Isaías reconoce la terrible situación en la que se encuentran. Incluso sus antepasados ​​los repudiarían por ello. Pero no Yahweh, porque Él es su Padre y Redentor prometido. Se ha comprometido irrevocablemente.

Note cuán fácilmente Isaías recurre al pensamiento de Abraham como un mentiroso detrás de todo lo que Yahweh hará por Su pueblo. Abraham es el que primero amó a Yahvé ( Isaías 41:8 ), de quien (junto con su nieto Israel, la fuente de los hijos de Israel) surgió el Siervo.

Notamos que Isaías estaba especialmente en posición de poner este argumento de esta manera, porque fue debido a la relación de Yahweh con Su pueblo que Yahweh lo había llamado a su ministerio y le había prometido que habría una simiente santa ( Isaías 6:9 ).

Versículo 17

'Oh Jehová, ¿por qué nos haces errar de tus caminos,

¿Y endureces nuestro corazón de tu miedo?

Vuélvete por amor de tus siervos,

Las tribus de tu herencia.

Tu pueblo santo estuvo en posesión por poco tiempo,

Nuestros adversarios han pisoteado tu santuario.

Nos hemos convertido en aquellos sobre quienes nunca dominaste,

Como los que no fueron llamados por tu nombre.

Pero, en cambio, Yahweh parece estar presidiendo una situación en la que se desvían de Sus caminos y endurecen sus corazones para que ya no le teman. Esto resulta, no de la acción actual positiva de Yahweh, sino de cómo había hecho al hombre. Son Sus procesos establecidos en la creación los que hacen que sigan errando y se endurezcan aún más (compárese con Isaías 6:10 ). Y no está haciendo nada al respecto. El pensamiento no es que sea culpa de Yahweh, sino que porque Él preside todo, Él también preside esto y puede hacer algo al respecto.

Así que le suplica 'por amor a sus siervos' que vuelva a verlos con favor. "Sus siervos" puede referirse aquí a los dos patriarcas Abraham e Israel ya mencionados ( Éxodo 32:13 ; Deuteronomio 9:27 ). O puede significar los fieles seguidores de Isaías.

O más probablemente aquí puede indicar a los que se suponía que eran Sus siervos porque eran las tribus de Su herencia ( Levítico 25:42 ; Levítico 25:55 ; Deuteronomio 32:36 ; Deuteronomio 32:43 ).

La tierra siempre fue vista como la tierra de Dios ( Éxodo 15:17 ; Josué 22:19 ; Salmo 79:1 ), la herencia de Dios, entregada en sus manos como Su pueblo del pacto, y por lo tanto, como Sus siervos, eran las tribus de Su herencia.

Y la tierra también fue vista como su santuario, porque en Éxodo 15:17 Moisés habla de '' el monte de tu heredad, el lugar, oh Jehová, que has hecho para ti para habitar, el santuario, oh Jehová, que tus manos han afirmado. Es muy posible que Isaías, de hecho, haya tenido esta referencia en mente.

Así que le señala a Dios cuán corta ha sido su tenencia de esa tierra. El pueblo que Dios había apartado para sí mismo había recibido posesión de su tierra, su santuario, pero solo por un tiempo. Solo había sido su Rey por un corto tiempo. Y entonces los adversarios habían entrado y hollado Su santuario, Su tierra, y se habían convertido como pueblo sobre el que nunca había gobernado, como aquellos que nunca habían sido llamados por el nombre de Yahweh.

Eso significa que simplemente se habían convertido en un pueblo común como todas las naciones de los alrededores. O alternativamente, y más probablemente, que hay una implicación moral. Que su acusación es que en sus vidas habían comenzado a vivir como aquellos sobre quienes nunca había gobernado, como aquellos que nunca habían sido llamados por el nombre de Yahvé. Estaban siendo deliberadamente desobedientes. Isaías siempre fue sensible al fracaso de su pueblo de vivir como si fuera el pueblo de Yahweh.

Alternativamente, su referencia al santuario puede haber tenido en mente la sujeción continua de la tierra con el consiguiente efecto sobre el santuario oficial. Primero los filisteos los dominaron y destruyeron el santuario de Silo. Luego, los egipcios tomaron posesión después de la muerte de Salomón y se llevaron muchos de los tesoros del templo ( 1 Reyes 14:25 ).

Y esto habría sido seguido por muchos ejemplos de este tipo (comparar 2 Reyes 14:13 ). Los períodos de paz y estabilidad, incluso los de David y Salomón, nunca duraron mucho. Luego habían llegado los asirios y el templo se había convertido en la morada de Marduk y los demás dioses asirios ( 2 Reyes 16:10 8; 2 Reyes 16:10 ; 2 Reyes 21:5 ).

El santuario de Dios fue regularmente 'pisoteado', y fue pisoteado en los días de Isaías (compárese con Isaías 1:12 ). Regularmente iba al templo y veía los efectos del pisoteo de los grandes altares dedicados al ejército del cielo ( 2 Reyes 21:5 ).

Y sabía que Yahvé había declarado que el santuario estaba contaminado y tendría que ser reemplazado ( Isaías 43:28 ; Isaías 44:28 ). Déjelo entonces actuar.

Y peor aún, son como si fueran un pueblo sobre el que Yahvé nunca ha gobernado. Los reyes davídicos actuales y la línea directa de David han sido rechazados. Su pueblo está decapitado y sin esperanza. Su única esperanza está en Su misericordia, es que Él vuelva a gobernarlos a través de la venida de Su Rey prometido.