Bible Commentaries
Eclesiastés 12

Versículos 1-14

EXPOSICIÓN

Eclesiastés 12:1

La división en capítulos es desafortunada aquí, ya que este versículo está estrechamente relacionado con Eclesiastés 12:10 del capítulo anterior. Recuerda ahora a tu Creador en los días de tu juventud. Pon a Dios siempre delante de tus ojos desde tus primeros días; piensa quién te hizo, y para qué fuiste hecho, no solo para complacerte a ti mismo, no para satisfacer tus pasiones que ahora son fuertes; pero que debes usar tus poderes y energía de acuerdo con las leyes de tu ser como una criatura de las manos de Dios, responsable ante él por el uso de las facultades y capacidades con las que te ha dotado. La palabra para "Creador" es el participio del verbo bara, que es el que se usa en Génesis 1:1, etc. describiendo la obra de Dios. Es de forma plural, como Elohim, siendo el plural el de majestad o excelencia (comp. Job 35:10: Isaías 54:5). Se usa aquí como una denominación de Dios, porque los jóvenes tienen que pensar que todo lo que son y todo lo que han venido de Dios. Algunos suponen que estos plurales tienen la intención divina de adular la doctrina de la Santísima Trinidad, un dicho oscuro que contiene un misterio que la revelación futura explicará. "El que te hizo" es una frase común en Ecclesiasticus ( Eclesiastés 4:6; Ecc 7: 1-29: 30; 39: 5). Cabe señalar que Gratz lee "cisterna" o una fuente "en lugar de" Creador ", y explica que este término significa" esposa, como en Proverbios 5:15. Pero la alteración no tiene nada que la respalde, y es muy innecesaria, aunque Cheyne se inclinó a adoptarla ('Job and Solomon', in loc.). Mientras que los días malos no vienen; es decir, antes de que vengan. "Días de maldad; αἱ ἡμέραι τῆς κακίας (Σεπτυγαιντ) ( Mateo 6:4); tempus afflictionis (Vulgate). La frase se refiere a los agravios e inconveniencias de la vejez, que se describen más detalladamente a continuación. Los versos, aunque las expresiones allí utilizadas se refieren a hechos anatómicos literales, o son representaciones alegóricas de la decadencia gradual de las facultades, han sido muy discutidos. Probablemente ambas opiniones contienen una verdad parcial, como se observará en nuestra Exposición. Ginsburg considera que el la alusión no es a los males que a lo largo del tiempo toda la carne es heredera, sino a esa decadencia y sufrimiento prematuros ocasionados por la gratificación desenfrenada de las pasiones sensuales, como las íntimas de Cicero ('De Senect.,' 9.29), " Libidinosa et intemperans adulescentia effetum corpus tradit senectuti. "No hay nada especialmente en el texto que respalde esta opinión, y es muy razonable ver aquí en general una descripción figurativa Ription de la descomposición, cualquiera que sea la causa. No tengo placer en ellos. Antes de que llegue el momento en que un hombre dirá: "No tengo placer en la vida". Así, el anciano Barzillai pregunta: "¿Puedo discernir entre el bien y el mal? ¿Puede tu criado probar lo que como o lo que bebo? ¿Puedo escuchar más la voz de los cantantes y las cantantes?" ( 2 Samuel 19:35).

Eclesiastés 12:2

A partir de este versículo en adelante, existe una gran diversidad de interpretación. Mientras que algunos piensan que el enfoque de la muerte se representa bajo la imagen de una tormenta, otros consideran que lo que se pretende aquí es primero la debilidad de la vejez y luego, en Eclesiastés 12:6, la muerte misma, que dos Las etapas se describen bajo varias metáforas y figuras. Mientras el sol, o la luz, o la luna, o las estrellas, no se oscurezcan. Bajo estas cifras se representan los días malvados mencionados anteriormente, el advenimiento y las enfermedades de la vejez. Sería interminable y poco rentable contar las explicaciones de los términos utilizados en los siguientes versículos. Cada comentarista, antiguo y moderno, ha ejercido su ingenio para forzar el lenguaje del poeta en la forma que él ha imaginado para él. Pero, como dijimos anteriormente, hay al menos dos líneas distintas de interpretación que han encontrado el favor de la gran mayoría de los expositores. Uno de estos considera las imágenes como aplicables a los efectos de una fuerte tormenta sobre una casa y sus internos, explicando cada detalle bajo esta noción; el otro se refiere a los términos utilizados para referirse al hombre mismo, que describe la decadencia gradual de la vejez, los diversos miembros y poderes que se ven afectados están representados bajo tropos e imágenes. Ambas interpretaciones están plagadas de dificultades y son solo con cierto esfuerzo y acomodación forzada a una armonía consistente. Pero este último nos parece presentar menos perplejidades que el otro, y lo hemos adoptado aquí. Al mismo tiempo, creemos que es conveniente dar la otra opinión, junto con la nuestra, ya que hay mucho que decir a su favor, y muchos grandes escritores se han declarado de su lado. Wright supone (y presenta un buen argumento para su teoría) que Koheleth se refiere especialmente a los últimos días de invierno, que en Palestina son muy fatales para las personas mayores. Los siete últimos días, de hecho, se señalan incluso ahora como los más enfermos y peligrosos de todo el año. El acercamiento de este período arroja una sombra oscura sobre todos los habitantes de la casa. La teoría está parcialmente confirmada por el texto, pero, como las otras soluciones, no corresponde totalmente a la redacción. En el verso actual, el acercamiento de la vejez, el invierno de la vida, se compara con la estación lluviosa en Palestina, cuando el sol está oscurecido por las nubes, y la luz del cielo se oscurece por la retirada de esa luminaria, y ni la luna ni las estrellas. Aparecer. Y las nubes regresan después de la lluvia; es decir, una tormenta sucede a otra ( Job 37:6). Las imágenes pretenden representar los inconvenientes permanentes y crecientes de la vejez. No como la primavera de la vida y la estación, cuando se intercambian el sol y la tormenta, el invierno y la vejez no tienen vicisitudes, un personaje triste los invierte a ambos. El oscurecimiento de la luz es una metáfora común de tristeza y tristeza (ver Job 30:26; Job 33:28, Job 33:30; Ezequiel 32:7 , Ezequiel 32:8; Amós 8:9). El simbolismo de los detalles en este verso ha sido así aclarado: las luces diurnas pertenecen al alma, las nocturnas al cuerpo; el sol es la luz divina que ilumina el alma, la luna y las estrellas son el cuerpo y los sentidos que reciben su resplandor de la refulgencia del alma. Todos estos se ven afectados por la invasión de la vejez. Algunos consideran que este verso representa los cambios que pasan sobre la parte más alta y más espiritual de la naturaleza del hombre, mientras que las imágenes posteriores se refieren a la ruptura del marco corporal. Deberíamos decir más bien que Eclesiastés 12:2 transmite una impresión general, y que esto luego se elabora en detalles. De acuerdo con la interpretación mencionada anteriormente, aquí se representa una tormenta tempestuosa, cuyos detalles se resuelven en los siguientes versículos.

Eclesiastés 12:3

La descomposición gradual que se arrastra sobre el cuerpo, la habitación del espíritu, se representa debajo de la figura de una casa y sus partes (comp. Job 4:19; 2Co 5: 1; 2 Pedro 1:13, 2 Pedro 1:14). En el día en que temblarán los guardianes de la casa; es decir, este es el caso cuando, etc. Las manos y los brazos se llaman apropiadamente los guardianes de la casa, porque con ellos (como Volek cita de Galen) el hombre ὁπλίζει καὶ φρουρεῖ τὸ σῶμα παντοίως ("brazos y protege su cuerpo de varias maneras" ) El temblor y la parálisis de las extremidades de los viejos se describen gráficamente. Este sería uno de los primeros síntomas detectados por un observador. Tomando la interpretación alternativa, deberíamos ver en estos "guardianes" los sirvientes que vigilan antes de la casa. Estas menciones están horrorizadas por el acercamiento de la tempestad y el terremoto. Y los hombres fuertes se inclinarán. Los "hombres de poder" son las piernas, o los huesos en general, que en los jóvenes son "como columnas de mármol" (So Eclesiastés 5:15), pero en los viejos se vuelven débiles, flojos y doblados. Delitzsch cita 3 Macc. 4: 5, donde leemos de una multitud de viejos que son conducidos sin piedad, "agachándose de la edad y arrastrando los pies con fuerza". En esta cláusula, se nota esta inclinación y flexión del cuerpo, cuando los hombres ya no están erguidos, "más rápidos que las águilas", "más fuertes que los leones" ( 2 Samuel 1:23; 1 Crónicas 12:8), apto para la guerra y el empleo activo. Por lo tanto, es menos apropiado ver en los "guardianes" las piernas y en los "hombres fuertes" los brazos. De lo contrario, estos últimos son los amos, los ricos y los nobles, en contraposición a las menciones antes mencionadas: tanto los señores como los sirvientes están igualmente aterrorizados al acercarse la tempestad o, como diría Wright, al toque de la estación enfermiza ( ver en el versículo 2). Y los molinillos cesan porque son pocos. La palabra para "molinos" es femenina, sin duda porque el molido era especialmente un asunto de mujeres ( Mateo 24:41). Por ellos se entiende los dientes, como hablamos de molares, aunque, por supuesto, el término aquí se aplica a todos los dientes; entonces los griegos usaron el término μύλαι para los dentes molares. Estos, que se vuelven pocos en número y ya no son continuos, no pueden desempeñar su cargo. De lo contrario, las mujeres que muelen abandonan su trabajo o se detienen en sus labores al acercarse la tormenta, aunque no se ve por qué deberían ser menos de lo habitual, a menos que la estación enferma haya postrado a la mayoría de sus compañeros, o que muchos estén demasiado asustado para ejercer su tarea. Teniendo, por lo tanto, un trabajo más duro de lo habitual, se detienen a veces para reclutarse. Pero la analogía más bien se rompe aquí; uno se inclinaría a suponer que su número reducido los haría aplicar más asiduamente a su ocupación necesaria. Como los "guardianes" en la primera parte del versículo eran esclavos, estos molinillos son esclavos, siendo esta ocupación la forma más baja de servicio (ver Éxodo 11:5; Jueces 16:21; Job 31:10). Los que miran por las ventanas se oscurecen. Estos son los ojos que miran desde las cavidades en las que están hundidos; se consideran las ventanas de la estructura corporal, las pestañas o los párpados posiblemente se consideran la red de los mismos. Plumptre cita a Cicerón, 'De Nat. Deer., '2.140: "Sensus interpreta ac nuntii return, in capite, tamquam in arce, mirifice ad usus necesitaries et facti et collocati sunt. Nam oculi, tamquam speculatores, altissimum locum obtinent; ex quo plurima conspicientes, fungantur sue munere". La opacidad en el ojo y la falla en los poderes de la vista están bien expresados ​​por los términos del texto. Se observa de Moisés, como algo completamente anormal, que a los ciento veinte años de edad "su ojo no estaba oscuro, ni su fuerza natural disminuyó" ( Deuteronomio 34:7). Tomando la interpretación alternativa, debemos considerar a las que miran por las ventanas como a las damas de la casa, que no tienen trabajo servil que hacer, y emplean su tiempo en mirar distraídamente desde las celosías (comp. Jdg. 5:28; 2 Samuel 6:16; Proverbios 7:6). Estos "están oscurecidos", están aterrorizados, sus rostros se vuelven negros ( Joel 2:6) o se retiran a los rincones aterrorizados por la tormenta. Estas mujeres son paralelas a "los hombres fuertes" mencionados anteriormente; para que el clima afecte a todas las clases: sirvientes y sirvientas, señores y damas.

Eclesiastés 12:4

Las puertas se cerrarán en las calles. Hasta ahora, el simbolismo ha sido relativamente fácil de interpretar. Con este verso parecen surgir dificultades inextricables. Por supuesto, desde un punto de vista es natural que en el clima amargo, o en la apariencia de una tempestad, las puertas hacia la calle deben estar cerradas, y nadie debe salir de la casa. ¿Pero qué se entiende por puertas en la casa metafórica, el cuerpo del anciano? Los expositores judíos los entendieron como los poros, o aberturas excretivas del cuerpo, que pierden su actividad en la vejez, lo que parece una alusión indecorosa. Plumptre tendrá que ser los órganos que llevan a cabo los procesos de sensación y nutrición desde el principio hasta el final; pero parece una metáfora forzada llamar a estas "puertas dobles". Es más natural ver en la palabra, con su forma dual, la boca cerrada por los dos labios. Entonces un salmista habla de la boca, la puerta de los labios (Salmo 141:3; comp. Miqueas 7:5). Como solo se puede emplear la puerta exterior de una casa en esta metáfora, se tiene en cuenta la adición "en [o 'hacia'] las calles". Cuando el sonido de la molienda es bajo. El sonido de la molienda o del molino es débil y bajo cuando los dientes han dejado de masticarse, y, en lugar del crujido y la molienda de los alimentos, no se escucha nada más que masticar y chupar. La caída de la boca sobre las encías desdentadas se representa como el cierre de las puertas. Tomar las palabras en su sentido literal es hacer que el autor se repita, reiterando lo que se supone que dijo antes al hablar de las mujeres que muelen: todo trabajo se reduce o detiene. El sonido de la molienda engendró alegría y prosperidad; su cesación sería un signo ominoso (ver Jeremias 25:10; Apocalipsis 18:22). Otra interpretación considera esta cláusula para expresar la expresión vocal imperfecta del anciano; pero es poco probable que el autor llame al discurso "la voz de la molienda", o del molino, como una metáfora de la "boca". Y se levantará a la voz del pájaro. Esta es una oración muy difícil y ha sido explicada de manera muy diversa. Por lo general, se entiende que el anciano duerme ligeramente y se despierta con el canto de un pájaro. La objeción a esta interpretación es que destruye el carácter figurativo de la descripción, introduciendo repentinamente el sujeto personal. Por supuesto, tiene otro significado en la imagen de la familia aterrorizada; y muchos intérpretes que explican la alegoría traducen la cláusula de manera diferente. Así, Ginsburg dice: "La golondrina se convierte en un chillido", refiriéndose a los hábitos de ese pájaro en clima tempestuoso. Pero hay objeciones gramaticales a esta traducción, como hay en contra de otra sugerencia: "El pájaro (de mal agüero) levanta la voz". No necesitamos hacer más que referirnos a la aclaración mística que detecta aquí una referencia a la resurrección, la La voz del pájaro es la trompeta del arcángel que llama a los muertos desde sus tumbas. Reteniendo la alegoría, debemos traducir la cláusula: "Él [o 'eso', es decir, la voz] se eleva a la voz del pájaro". la voz del anciano se convierte en un "agudo infantil", como la flauta de un pajarito. La relajación de los músculos de la laringe y otros órganos vocales ocasiona una gran diferencia en el tono o la potencia del tono (compárese lo que dice Ezequías, Isaías 38:14, "Como una grúa o una golondrina, parloteé, "aunque allí está el bajo murmullo de tristeza y queja". Y todas las hijas de la música serán derribadas. "Las hijas de la canción" son los órganos del habla, que ahora son humildes y fracasan, de modo que el hombre no puede cantar una nota. Algunos piensan que los oídos están destinados, como escribe San Jerónimo, Et obsurdescent omnes filiae carminis, que puede tener alguna noción de este tipo. Otros llegan a un significado similar a partir de la manipulación del verbo, provocando así el sentido: los sonidos de las mujeres cantantes o los pájaros cantores se entorpecen y bajan, solo se escuchan como un murmullo débil y sin sentido. Esta exposición contradice más bien lo que había precedido, a saber. que el viejo es despertado por el gorjeo de un gorrión; porque sus oídos deben ser muy sensibles para ser fácilmente afectados; a menos que, de hecho, la "voz del pájaro" sea simplemente una nota de tiempo, equivalente al canto de gallos temprano. No debemos omitir la explicación de Wright, aunque no se nos recomienda. Hace que una nueva estrofa comience aquí: "Cuando uno se levanta a la voz del pájaro", y ve aquí una descripción del acercamiento de la primavera, como si el poeta dijera: "Cuando los jóvenes y lujuriosos disfrutan el regreso del clima genial" , y el concierto de pájaros con el que ningún músico puede competir, los ancianos, enfermos en sus aposentos, están acosados ​​por los miedos y se hunden rápidamente ". No entendemos por completo este significado en nuestro texto, en el que reconocemos solo una representación simbólica de los poderes vocales del viejo. Es obvio citar la minuciosa y dolorosa descripción de Juvenal de la vejez en 'Sat. , '10. 200, etc. y las líneas de Shakespeare en 'As You Like It' (Hechos 2. sc. 7), donde la referencia a la voz es muy llamativa.

"Su voz grande y varonil, girando nuevamente hacia agudos infantiles, pipas y silbidos en su sonido".

Cox parafrasea, "Los pájaros cantores caen silenciosamente en sus nidos", alarmados por la tempestad.

Eclesiastés 12:5

También cuando tengan miedo de lo que es alto. No hay "cuándo" en el original, que dice "También, o sí, temen en lo alto". "Ellos" son viejos o, como los franceses, "personas" indefinidamente; y la cláusula dice que encuentran dificultades para montar un ascenso, como lo hace la Vulgata, Excelsa quoque timebant. La falta de aliento, las tendencias asmáticas, la falta de potencia muscular, hacen que ese esfuerzo sea arduo y pesado, al igual que en el verso anterior, una causa similar hizo imposible el canto. La descripción ahora está llegando a la última etapa y alegorizando la escena final. El empinado ascenso es la vía dolorosa, el proceso doloroso de morir, del cual el hombre natural se encoge; porque como dice el gnomo:

Τοῦ ζῇν γὰρ οὐδεὶς ὡς ὁ γηράσκων ἐρᾷ

"Nadie adora más la vida que el anciano".

El viejo va por el camino señalado, y los miedos se interpondrán en el camino; o, todo tipo de miedos (plural de intensidad) están en el camino; como en su condición de enfermo, la corbata no puede caminar a ningún lado sin peligro de encontrarse con algún accidente, de manera análoga, mientras contempla su final y el camino que debe recorrer, "el miedo y el temblor se apoderan de él y el horror lo abruma" (Salmo 55:5). Plumptre ve en estas cláusulas una nueva descripción de los inconvenientes de la vejez, cómo el hombre decrépito hace montañas de colinas de topo, está lleno de terrores imaginarios, siempre pronosticando eventos tristes, etc. pero esto no lleva a la imagen hasta el final que el poeta tiene ahora a la vista, y parece manso y común. Los partidarios de la teoría de la tormenta explican que el pasaje denota los temores de la gente sobre lo que viene de lo alto: la tempestad acumulada, estos temores que se extienden a aquellos en la carretera, lo cual es débil. Y el almendro florecerá; o está en flor. El anciano se ve así desde el aspecto observado de este árbol. Florece en invierno sobre un tallo sin hojas, y sus flores, al principio de un color rosa pálido, se vuelven blancas como la nieve cuando caen de las ramas. El árbol se convierte así en un tipo en forma del anciano árido y de aspecto torpe con el pelo blanco. Entonces Wright cita a Virgil, 'AEneid', 5.416—

"Temporibus geminis canebat sparsa senectus";

aunque allí la idea es más bien mezclar el cabello negro y gris que antes de la blancura nevada. Canon Tristram, refiriéndose a la versión habitual de esta cláusula, agrega: "Pero la mejor interpretación parece ser que, como la flor de almendro marca el comienzo de la primavera, también lo hacen los signos a los que se hace referencia en el contexto que indican la aceleración (agitado, 'almendra , 'significa también' acelerar ') de la vejez y la muerte ". Plumptre adopta la noción de que el nombre del árbol se deriva de un tallo que significa" mirar "y que, por lo tanto, puede llamarse el árbol de la madrugada (ver Jeremias 1:11), la frase enigmática que describe la vigilia que a menudo asiste a la vejez. Pero esto parece un refinamiento de ninguna manera justificado por el uso de la palabra. Otros encuentran en el verbo el significado de "despreciar, detestar" y explican que el anciano ha perdido su gusto por las almendras, lo que parece ser una observación innecesaria después de las alusiones previas a su condición sin dientes, el agrietamiento y el consumo de tales cosas que requieren que las amoladoras estén en perfecto orden. Las versiones son unánimes al traducir la cláusula como la Versión autorizada. Así, la Septuaginta, ἀνθήσῃ τὸ ἀμύγδαλον: Vulgate, fiorebit amygdalus. (Entonces, Verier y el siríaco). Wright toma esta cláusula y la siguiente para indicar la apertura de la primavera, cuando la naturaleza despierta de su sueño invernal y el moribundo ya no puede responder a la llamada o disfrutar de la feliz temporada. Los expositores que se adhieren a la noción de la tormenta traducirían, "la almendra será rechazada", aludiendo al miedo que quita el apetito; Pero el renderizado es defectuoso. Y el saltamontes será una carga. Chagab, traducido "saltamontes" aquí y Levítico 11:22; Números 13:33, etc. se traduce correctamente "langosta" en 2 Crónicas 7:15. Es una de las especies más pequeñas del insecto, como lo implica su uso en Isaías 40:22, donde desde la altura del cielo los habitantes de la tierra son considerados como chagabim. Por lo general, se explica que la cláusula significa que la carga más ligera es problemática para la vejez o que el salto y el canto de estos insectos molestan al quejumbroso anciano. Pero, ¿quién no ve la incongruencia de expresar la falta de inclinación por el trabajo y el esfuerzo por la figura de encontrar un saltamontes demasiado pesado para llevar? ¿Quién pensaría en llevar un saltamontes? Plumptre, quien descubre alusiones griegas en los lugares más improbables, ve aquí una indicación de la familiaridad del escritor con la costumbre de los atenienses de llevar un saltamontes dorado en la cabeza como muestra de que eran autóctonos, "surgidos del suelo". estar dispuesto a estar de acuerdo con esta opinión. Ginsburg y otros consideran que Koheleth considera la langosta como un artículo alimenticio, que era y sigue estando en el Este ( Levítico 11:21, Levítico 11:22; Mateo 3:4). En algunos lugares se considera un gran manjar, y se cocina y prepara de diversas maneras. Entonces aquí se supone que el escritor quiere decir que las golosinas tentarán en vano; incluso la muy estimada langosta será odiada. Pero no podemos imaginar que este artículo de comida, que de hecho no fue ni general ni procurable en todas las estaciones, se destacó como un apetitoso esculento. La solución del enigma debe buscarse en otra parte. La Septuaginta da, καὶ παχυνθῇ ἡ ἀκρίς: la Vulgata, el inmovilizador, las langostas uabitur, "la langosta engorda. Fundada en esta interpretación está la opinión que considera que bajo esta figura se representa la corpulencia o hinchazón dropical que a veces acompaña la vida avanzada. Pero esta condición mórbida y anormal no podría introducirse en una descripción típica de los acompañamientos habituales de la edad, incluso si el verbo pudiera traducirse correctamente como lo dan las versiones griega y latina, lo cual es más que dudoso. Delitzsch, después de algunos intérpretes judíos, considera que bajo el término "langosta" se entiende los lomos o las caderas, o caput femoris, que se denomina así "porque incluye en sí mismo el mecanismo que el pie de dos miembros para saltar, colocado en un ángulo agudo, presenta en la langosta . "Se cree que el poeta alude a la pérdida de elasticidad en las caderas y la incapacidad para soportar cualquier peso. No podemos aceptar la propiedad de esta explicación artificial, que parece haber sido inventada para explicar las expresiones en el texto, más bien que estar basado en hechos. Pero aunque rechazamos esta aclaración de la figura, creemos que Delitzsch y algunos otros tienen razón al tomar el verbo en el sentido de "moverse con fuerza, arrastrarse". "La langosta se arrastra", i. mi. el anciano arrastra sus extremidades pesada y dolorosamente, como la langosta recién nacida a principios de la primavera, y todavía no está equipada con alas, lo que lo hace torpe y lento. La analogía deriva otra característica del hecho, bien atestiguado, de que la aparición de la langosta fue sincrónica con los días considerados más fatales para las personas mayores, a saber, los siete a fines de enero y principios de febrero. Así que ahora tenemos la figura del anciano con su cabello blanco como la nieve, jadeando y jadeando, arrastrándose dolorosamente hasta su tumba. Se agrega un rasgo más. Y el deseo fallará. La palabra traducida "deseo" (אֲבִיּוֹנָה) no se encuentra en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, y su significado está en disputa. La versión autorizada ha adoptado la representación de algunos de los comentaristas judíos (y el de Venet; ἡ ὔρεξις), pero, según Delitzsch, la forma femenina del sustantivo excluye la noción de una cualidad abstracta y la etimología en la que descansa es dudoso Tampoco sería probable que, habiendo empleado el simbolismo hasta ahora a lo largo de su descripción, el escritor dejara caer repentinamente la metáfora y hablara en un lenguaje no figurativo. Por lo tanto, nos vemos obligados a confiar su significado en las versiones antiguas, que transmitirían la idea tradicional. La Septuaginta da, ἡ κάππαρις, y entonces la Vulgata, capparis, por la cual se designa el árbol de la alcaparra o la baya, probablemente lo mismo que el hisopo, que se encuentra en todo el Este, y se usó ampliamente como un provocador del apetito, un estimulante y restaurador. En consecuencia, se cree que el escritor insinúa que incluso los estimulantes, como la alcaparra, ya no afectan al anciano, no pueden darle entusiasmo o hacer que disfrute de su comida. Aquí, nuevamente, se descarta lo figurativo, y se declara un hecho literal y sin adornos, que estropea la perfección de la imagen. Pero el verbo aquí utilizado (parar) es capaz de otra significación, y a menudo se encuentra en el sentido no metafórico de "romper" o "estallar"; entonces la cláusula se ejecutará, "y la baya de la alcaparra explota". Septuaginta, καὶ διασκεδασθῇ ἡ κάππαρις: Vulgate, dissipabitur capparis. El fruto de esta planta, cuando está demasiado maduro, se abre de golpe y se cae, una imagen adecuada de la disolución del marco envejecido, ahora maduro para la tumba, y que muestra signos evidentes de descomposición. Mediante esta interpretación, se mantiene el simbolismo, lo que tal vez se ilustra aún más por el hecho de que la fruta cuelga y cae del final de largos tallos, mientras el hombre inclina la cabeza y agacha la espalda para enfrentar la muerte que se avecina. Porque (ki) el hombre va a su largo hogar. Esta y la siguiente cláusula son paréntesis, Isaías 40:6 reanudando la alegoría. Es como si Koheleth dijera: así son los síntomas cuando se acerca la decadencia y la muerte; Todas estas cosas suceden, todos estos signos se ven a simple vista, en ese período. "Su largo hogar"; εἰς οἶκον αἰῶνος αὐτοῦ, "a la casa de su eternidad", "su habitación eterna", i. mi. la tumba o Hades. Hay una expresión similar en Tobit 3: 6, εἰς τὸν αἰώνιον τόπον, que en las ediciones hebreas de ese libro se da como, "Reúneme a mi padre, a la casa designada para todos los que viven", con la cual Canon Churton (en lot.) compara Job 10:21; Job 30:23. Entonces Salmo 49:11 (según muchas versiones), "Sus tumbas son sus casas para siempre". Los σκηναὶ αἰώνιοι de Lucas 16:9 son una perifrasis para la vida en el cielo. Diodoro Siculus señala que los egipcios usaban los términos ἀίδιοι οἶκοι y ἡ αἰώνιος οἴκσις de Hades (2. 51; 1. 93). La expresión "domus eterna" aparece en Roma en las tumbas, como observa Plumptre, tanto en inscripciones cristianas como no cristianas; y los asirios nombran el mundo o estado más allá de la tumba "la casa de la eternidad" ('Registros del pasado', 1. 143). De la expresión en el texto no se puede deducir nada acerca de los puntos de vista escatológicos de Koheleth. Él está hablando aquí simplemente fenomenalmente. Los hombres viven su pequeño lapso sobre la tierra, y luego van a lo que en comparación con esto es una eternidad. Gran parte de la dificultad sobre αἰώνιος, etc. se obviaría si los críticos recordaran que el significado de tales palabras está condicionado por el contexto, que e. sol. "eterno" aplicado a una montaña y a Dios no puede entenderse en el mismo sentido. Y los dolientes van por las calles. Esto difícilmente puede significar que los ritos funerarios habituales han comenzado; porque la muerte no se concibe como si ya hubiera tenido lugar; Esto está reservado para el verso. 7. Por lo tanto, tampoco puede referirse a las relaciones y amigos que están sufriendo por los difuntos. Las personas mencionadas deben ser los dolientes que son contratados para tocar y cantar en los funerales (ver 2 Samuel 3:31; Jeremias 9:17; Jeremias 34:5; Mateo 9:23). Estos se estaban preparando para ejercer su oficio, esperando cada hora la muerte del anciano. Así que los romanos tenían sus praeficae, y las personas "qui conducti plorant in funere".

Eclesiastés 12:6

O siempre; es decir, antes, ere (ad asher lo). Las palabras nos recuerdan a Eclesiastés 12:1 y Eclesiastés 12:2, pidiéndole al joven que aproveche al máximo su tiempo antes de que la vejez lo detenga. En el presente párrafo, la disolución final se describe bajo dos figuras. Se suelta el cordón plateado o se rompe el cuenco dorado. Evidentemente, esta es una figura, que se haría más simple al leer "y" en lugar de "o", la idea es que la lámpara se rompe por el chasquido del cable que la suspendió del techo. Pero hay algunas dificultades en la explicación más detallada de la alegoría. El "cuenco" (gullah) es el depósito de aceite en una lámpara (ver Zacarías 4:3, Zacarías 4:4), que suministra alimento a la llama; cuando esto se rompe o daña para ser inútil, la luz, por supuesto, se extingue. La Septuaginta lo llama τὸ ἀνθέμιον τοῦ χρυσίον: la Vulgata, la vitta aurea, "el filete dorado" o el adorno de flores en una columna, que hunde la noción de una luz apagada. El "cable" es aquel por el cual se cuelga la lámpara en una tienda o habitación. ¿Pero de qué en el hombre son estos símbolos? Se han dado muchas interpretaciones imaginarias. El "cordón plateado" es la columna vertebral, los nervios en general, la lengua; El "cuenco dorado" es la cabeza, la membrana del cerebro, el estómago. Pero estos detalles anatómicos no deben adoptarse; tienen poco que recomendarles y son incongruentes con el resto de la parábola. Aquí se describe la ruptura general de la vida, no el progreso de la destrucción en ciertos órganos o partes del marco humano. El cordón es lo que deberíamos llamar el hilo de la vida, del cual cuelga el cuerpo iluminado por el alma animadora; Cuando se corta la conexión entre estos, este último perece, como una lámpara caída que yace aplastada en el suelo. Desde este punto de vista, el cordón es el poder viviente que impide que la sustancia corpórea se arruine; El cuenco es el propio cuerpo así sostenido. La mención de oro y plata se introduce para denotar la preciosidad de la vida y la naturaleza del hombre. Pero la analogía no debe ser presionada en todos los detalles posibles. Es como las parábolas, donde, si se definen y examinan demasiado de cerca, aparecen incongruencias. Deberíamos inclinarnos por hacer más de la lámpara, la luz y el aceite, que apenas se infiere en el pasaje, y tratar de explicar lo que importan estas imágenes. Koheleth está satisfecho con la figura general que adumbra la disolución de la tela material mediante la retirada del principio de la vida. ¿Cuál es la causa inmediata de esta disolución, lesión, parálisis, etc. no se maneja; solo se nota la ruptura y su resultado fatal. Se agrega otra imagen con el mismo efecto, aunque apunta a un proceso diferente, o se rompe la jarra en la fuente, o (y) se rompe la rueda en (en) la cisterna. La imagen aquí es un pozo profundo o cisterna con un aparato para extraer agua; este aparato consiste en una rueda o molinete con una cuerda sobre ella, a la cual se une un cubo; la rueda falla, cae al pozo, el cubo se rompe en pedazos y no se puede extraer agua. Es mejor considerar las dos cláusulas como destinadas a transmitir una idea, como se descubrió que las dos al comienzo del versículo hacen. Algunos comentaristas, no tan adecuadamente, distinguen entre los dos, haciendo que la primera cláusula diga que el lanzador está roto en su camino hacia o desde la primavera, y el último que cede la rueda de tracción. Las imágenes apuntan a una noción que se debilitaría al dividirse en dos. El movimiento del balde, el enrollamiento hacia arriba y hacia abajo, por el cual se extrae el agua del pozo, es un emblema de los movimientos del corazón, los órganos de la respiración, etc. Cuando estos dejan de actuar, la vida se extingue. La fracción del cordón y la demolición del cuenco denotaban la separación del alma y el cuerpo; La ruptura del cántaro y la destrucción de la rueda significan el derrocamiento de los órganos corporales por los cuales se difunde y mantiene el movimiento vital, y el hombre vive. Las expresiones en el texto recuerdan a uno de los términos, "vasija de barro", aplicada por San Pablo ( 2 Corintios 4:7) al cuerpo humano; y "la fuente de la vida", "el agua de la vida". tan a menudo mencionado en la Sagrada Escritura como típico de la gracia de Dios y la bendición de la vida con él (ver Salmo 36:9; Proverbios 13:14; Juan 4:10, Juan 4:14; Apocalipsis 21:6).

Eclesiastés 12:7

Entonces el polvo volverá a la tierra como era; más bien, y el polvo regresa, etc. — la oración comenzada arriba todavía continúa hasta el final del verso. Aquí se nos dice qué pasa con el hombre complejo al morir, y así se nos conduce a la explicación del lenguaje alegórico utilizado en todo momento. Sin metáfora, ahora se afirma que el cuerpo material, cuando la vida se extingue, vuelve a la materia de la que se hizo originalmente ( Génesis 2:7; Génesis 3:19; comp. Job 34:15; Salmo 104:29). Entonces Siracides llama al hombre "polvo y cenizas", y afirma que todas las cosas de la tierra se vuelven a la tierra nuevamente (Eclesiástico 10: 9; 40:11). Soph 'Electra', 1158—

Ἀντὶ φιλτάτηςΜορφῆς σποδόν τε καὶ σκιὰν ἀνωφελῆ

"En lugar de tu querida forma, simple polvo y sombra ociosa".

Maíz. à Lapide cita un notable paralelismo dado por Plutarco de Epicharmus: "La vida se complica y se rompe, y de nuevo va de donde vino; la tierra de hecho a la tierra, y el espíritu a las regiones superiores". Y el espíritu volverá a Dios que lo dio; o, para el espíritu, la cláusula ya no es subjuntiva, sino que es indicativa de hecho. En la primera cláusula, la preposición "a" es עַל, en la segunda אֶל, como para marcar la distinción entre el camino hacia abajo y hacia arriba. El escritor ahora se eleva superior a las dudas expresadas en Eclesiastés 3:21 (donde ver nota), "¿Quién conoce el espíritu del hombre, si va hacia arriba", etc.? No es que se contradiga en los dos pasajes, como algunos suponen, y por lo tanto ha considerado Eclesiastés 3:7 como una interpolación; pero que después de toda discusión, después de expresar el curso de sus perplejidades y las diversas fases de su pensamiento, llega a la conclusión de que hay un futuro para el alma individual, y que se pondrá en conexión inmediata con un Dios personal. . Aquí no se piensa en su absorción en el anima mundi, de acuerdo con la visión pagana que, si creía débilmente en una inmortalidad, negaría la personalidad del alma. Tampoco tenemos ninguna opinión sobre las doctrinas adversas del creacionismo y el traducianismo, aunque los términos utilizados son más consistentes con los primeros. Dios sopló en la nariz del hombre el aliento de vida; cuando esto se va, el que dio lo recibe; Dios "recoge" el aliento del hombre (Salmo 104:29). La cláusula, tomada en este sentido restringido, no diría nada sobre el alma, el "yo" personal; simplemente indicaría el destino de la respiración vital; y muchos críticos se contentan con no ver nada más en las palabras. Pero seguramente esta sería una débil conclusión de las andanzas del autor; más bien, la oración significa que la muerte, al liberar el espíritu, o alma, del tabernáculo terrenal, lo coloca en la presencia más inmediata de Dios, allí, mientras el Targum parafrasea el pasaje, volviendo a juzgar ante su Creador.

Eclesiastés 12:8

Se ha cuestionado mucho si este versículo es la conclusión del tratado o el comienzo del epílogo. Para la última conclusión, se afirma que es natural que el comienzo del resumen final comience con las mismas palabras que la apertura del libro ( Eclesiastés 1:2); y que así la conjunción "y", con la cual Eclesiastés 12:9 comienza, se explica fácilmente. Pero el tratado se completa más artísticamente al considerar esta expresión solemne como la conclusión del todo, que termina con la misma carga con la que comenzó: la nada de las cosas terrenales. Koheleth ha trabajado para mostrar esto, ha seguido el pensamiento de principio a fin, a través de todas las circunstancias y condiciones, y solo puede repetir su estribillo melancólico. Vanidad de vanidades, dice el Predicador. Él no sigue el destino del espíritu inmortal; no es su propósito hacerlo; Su tema es la fragilidad de las cosas mortales, su naturaleza insatisfactoria, la imposibilidad de asegurar la felicidad del hombre: así que su viaje lo lleva al punto de partida, aunque ha aprendido y enseñado la fe en el intervalo. Si todo es vanidad, hay detrás y sobre todo un Dios de justicia inflexible, que debe hacer lo correcto y a quien podemos confiar con seguridad en nuestras preocupaciones y perplejidades. Koheleth, "Predicador", aquí tiene el artículo, el Koheleth, como si se hiciera alguna referencia especial al significado del nombre: el que ha estado debatiendo, discutiendo o reuniéndose, finalmente pronuncia su veredicto cuidadoso. Esta es la oración del ideal Salomón, quien ha dado sus experiencias en las páginas anteriores.

Eclesiastés 12:9

El epílogo. Contiene algunas observaciones recomendables del autor, explicando su punto de vista y el objeto del libro, la gran conclusión a la que lleva.

Eclesiastés 12:9

Koheleth como maestro de la sabiduría.

Eclesiastés 12:9

Y además; וְיֹתֵר; καὶ περισσόν; más bien, con el siguiente שֵׁ, además de eso. El predicador era sabio. Si rendimos "porque el Predicador fue sabio", estamos haciendo una declaración innecesaria, ya que todo el libro ha demostrado este hecho, lo cual es evidente. Lo que el escritor aquí afirma es que Koheleth no solo poseía sabiduría, sino que la había aprovechado para instruir a otros. El autor deja de lado su disfraz y habla de su objeto al componer el libro, con una mirada al histórico Salomón a quien había personificado. Que él use a la tercera persona en relación consigo mismo no es nada raro en las memorias históricas, etc. Así escribe Daniel; y San Juan, Tucídides, Jenofonte, César, enmascaran su personalidad dejando caer su identidad con el autor (comp. también Eclesiastés 1:2; Eclesiastés 7:27). La certificación que sigue se compara con la que se encuentra al final del Evangelio de San Juan ( Juan 21:24), y está claramente destinada a confirmar la autoridad del escritor y a imponer al oyente la convicción de que, aunque El propio Salomón no compuso el trabajo, tiene toda la pretensión de recibir atención y posee un valor intrínseco. Él todavía le enseñó a la gente el conocimiento. Además de ser considerado uno de la compañía de los sabios, se esforzó más para instruir a sus contemporáneos, para aplicar su sabiduría a fines educativos. Sí, él prestó buena atención; literalmente, él pesaba (como nuestra palabra "reflexionar"); solo así usado en este pasaje. Denota el examen cuidadoso de cada hecho y argumento antes de ser presentado al público. Buscado, y poner en orden muchos proverbios. No hay cópula en el original; la ponderación y la investigación emitidas en la composición de "proverbios", cuyo término incluye no solo el ingenio y la sabiduría de épocas pasadas en forma de refranes y apófetas, sino también parábolas, verdades en forma metafórica, acertijos, instrucciones, alegorías, etc; todas esas formas que se encuentran en el canónico Libro de Proverbios. La misma palabra (mishle) se usa aquí como en el título de ese libro. Koheleth, sin embargo, no se refiere necesariamente a ese trabajo (o a 1 Reyes 4:29, etc.), ni implica que él mismo lo escribió; solo presenta su reclamo de atención al mostrar su paciente asiduidad en la búsqueda de la sabiduría y cómo adoptó un método particular de enseñanza. Para la idea contenida en el verbo taqan, "colocar o enderezar" ( Eclesiastés 1:15; Eclesiastés 7:13), aplicada a la composición literaria, Delitzsch compara la palabra alemana para "autor" (Schriftsteller). La noción de que el mashal era similitud, comparación, la reflexión y la búsqueda del escritor eran necesarias para descubrir analogías ocultas y, por medio de lo conocido y familiar, para conducir a lo más oscuro y abstruso. La Septuaginta tiene una interpretación curiosa y algo ininteligible, Καὶ οὖς ἐξιχνιάσεται κόσμιον παραβολῶν, "Y el oído trazará el orden de las parábolas", que Schleusner traduce, "elegantes parábolas".

Eclesiastés 12:10

El Predicador buscó encontrar palabras aceptables; literalmente, palabras de deleite; λόγους θελήματος; verba utilia (Vulgata); así que Aquila, λόγους χρείας. La palabra chephets, "placer", aparece en Eclesiastés 5:4; Eclesiastés 12:1. Así tenemos "piedras de placer" ( Isaías 54:12). Añadió la gracia de la dicción refinada al sólido sentido de sus expresiones. Plumptre nos recuerda las "palabras de gracia" (λόγοις τῆς χάριτος, Lucas 4:22) que surgieron de la boca de aquel que, siendo la Sabiduría encarnada de Dios, era de hecho mayor que Salomón. Sobre la necesidad de que una obra sea atractiva y se ajuste a las reglas literarias, Horace escribió hace mucho tiempo ('Ars Poet.,' 99):

"No satis est pulchra esse poemata; dulcia sunto, Et quoeunque volent animum auditoris agunto".

"No es suficiente que los poemas sean impecables y justos; que también sean tiernos y atraigan al oyente por el cordón de la simpatía".

San Agustín es copioso sobre este tema en su tratado, 'De Doctr. Cristo.;' así (4:26): "Proinde ilia tria, ut intelligant qui audiunt, ut delectentur, ut obediant, etiam in hoc genere agendum est, ubi tenet delectatio principatum…. Sed quis movetur, si nescit quod dicitur? Ant quis tenetur ut audiat , si no delectatur? " Y lo que estaba escrito era recto, incluso palabras de verdad. La versión autorizada, con sus interpolaciones, no transmite con precisión el sentido del original. Debe considerarse que la oración contiene frases en aposición a las "palabras aceptables" de la primera cláusula; así: "Koheleth buscó descubrir palabras de placer y un escrito con sinceridad, palabras de verdad". La Septuaginta tiene, καὶ γεγραμμένον εὐθύτητος, "una escritura de rectitud;" Vulgate, et conscripsit sermones rectissimos. El significado es que él El escrito tenía dos características: era sincero, lo que realmente pensaba y creía, y era cierto objetivamente. Si algún lector estaba dispuesto a criticar, y a depreciar el valor del tratado porque no era el trabajo genuino del célebre Salomón , el escritor reclama atención a su producción por sus cualidades intrínsecas, inspirado en la misma sabiduría que animó a su gran predecesor.

Eclesiastés 12:11

Las palabras de los sabios son como aguijones. La conexión de este verso con el precedente se mantiene por el hecho de que las "palabras aceptables", etc. son palabras del sabio, emanan de las mismas personas. Con esto procede a caracterizarlos, con especial referencia a su propio trabajo. El aguijón era una varilla con una punta de hierro, o afilada al final, utilizada para conducir bueyes (ver Jueces 3:31; 1 Samuel 13:21; Ecclesiasticus 38:25; Hechos 9:5). Las palabras de sabiduría se llaman aguijones porque provocan esfuerzo, promueven la reflexión y la acción, evitan el error, impulsan hacia la derecha; si duelen y pican, el dolor que infligen es saludable, para bien y no para mal. Y como clavos atados por los maestros de las asambleas. La proposición "by" es una interpolación, y la oración debe ejecutarse: Hormiga / uñas similares [son], etc., masmeroth, "uñas", como en Isaías 41:7. Hay muchas dificultades para explicar las siguientes palabras, בַּעַלִי אַסֻפוֹת (baale asuppoth). Hemos tenido expresiones similares aplicadas a los poseedores en Eclesiastés 10:11, "señor de la lengua" y "señor de las alas" ( Eclesiastés 10:20); y la analogía podría llevarnos a aplicar la frase aquí a las personas, y no a las cosas; pero en Isaías 41:15 encontramos un instrumento de trilla denominado "señor de los dientes"; y en 2 Samuel 5:20 un pueblo se llama Baal-Perazim, "Señor de las brechas"; entonces debemos guiarnos por otras consideraciones en nuestra exposición. La Septuaginta, juntando toda la oración, y considerando a los baals como una preposición, dice: "Como clavos firmemente plantados, (οἳ παρᾶ τῶν συνθεμάτων ἐδόθησαν ἐκ ποιμένος ἑνός) que de las colecciones fueron dados de un pastor". Schleusher toma οἳ παρὰ τῶν συνθεμάτων como "Ii quibus munus datum erat collectionem faciendi", es decir, el autor de las colecciones. La Vulgata, Verba ... quae per magistrorum consilium data sunt a pastore uno. Los "maestros de las asambleas" solo pueden ser los jefes de algunos cónclaves eruditos, como la gran sinagoga que se supone que existe en la época de Ezra y más tarde. La cláusula luego afirmaría que estos expertos son como uñas clavadas, lo que parece bastante poco significativo. Se podría decir que sus sentimientos pronunciados se fijaron en la mente como clavos firmemente clavados, pero uno no podría decirlo correctamente de los hombres mismos. Un editor fallecido, Gietmann, sugiere que "señores de la colección" puede significar "hombres valientes, héroes, reunidos en la línea de batalla", filas serias, como en Proverbios 22:20 el término shalishim, carros de combate, caciques, se aplica a los proverbios de elección. Por lo tanto, diría que las palabras de los sabios son como aguijones porque estimulan el intelecto, como clavos porque encuentran fácilmente la entrada, y como los hombres en combate cuando se ven reducidos a escribir y ordenar en un libro. Esto es ciertamente ingenioso, pero de alguna manera demasiado artificial para ser considerado como la intención genuina del escritor. Parece mejor tomar la palabra traducida "asambleas" como denotando colecciones, no de personas, sino de proverbios; y la frase compuesta significaría proverbios de excelente carácter, los mejores de su clase reunidos por escrito. Tales palabras se comparan bien con las uñas; ya no flotan libremente, se fijan en la memoria, aseguran otro conocimiento y, aunque son expresiones separadas, tienen una cierta unidad y propósito. Las uñas a menudo se usan proverbialmente como emblemas de lo que es fijo e inalterable. Así AEschyl; «Supl.», 944—

Τῶν δ ἐφήλωται τορῶςΓόμφος διαμπὰξ ὡς μένειν ἀραρότως

"A través de ellos se fija firmemente un clavo, que pueden descansar inmóviles".

Cicero, 'Verr.', 2.5.21, "Ut hoc beneficium, quemadmodum dicitur, trabali clave figeret;" es decir, para estar seguro y firme (comp. Horace, 'Carm.,' 1.35. 17, et seq.). Los cuales son dados por un solo pastor. Todas estas palabras de los sabios, colecciones, etc; proceder de una fuente, o son establecidos por una autoridad. ¿Quién es] este pastor? Algunos dicen que él es el archisanagogo, el presidente de las asambleas de sabios, a cuya autoridad están sometidas todas estas declaraciones públicas. Pero no sabemos si tal supervisión existió o se ejerció en el momento en que Koheleth escribió; y, como vimos anteriormente, probablemente no hay referencia a ninguno de estos conjuntos en el pasaje. El "único pastor" es indudablemente Jehová, que se llama el Pastor de Israel, que alimenta a su pueblo como un rebaño, etc. (ver Génesis 48:15; Génesis 49:24; Salmo 23:1; Salmo 80:1, etc.). La denominación se usa aquí como concéntrica con el pensamiento del aguijón, insinuando que Dios observa y dirige a su pueblo como un tierno pastor y un hábil agricultor. Este es un importante reclamo de inspiración. Todas estas expresiones variadas, cualquiera que sea la forma que adopten, ya sea la suya o la de su predecesor, son el resultado de la sabiduría, y proceden de aquel que solo es sabio, Dios Todopoderoso. No es menospreciar este trabajo implicar que no es la producción del verdadero Salomón; Koheleth está listo para declararse el escritor y, sin embargo, afirma que la audiencia está igualmente conmovida por la influencia celestial. Es como la afirmación de San Pablo ( 1 Corintios 7:40), "Creo que también tengo el Espíritu de Dios".

Eclesiastés 12:12

El autor advierte contra el estudio sin fines de lucro, y da la conclusión final a la que conduce toda la discusión.

Eclesiastés 12:12

Y además, por estos, hijo mío, sé amonestado; más bien, y lo que es más que esto, ten cuidado. Además de todo lo que se ha dicho, tome esta precaución adicional e importante, a saber. que sigue. Sin embargo, la cláusula ha sido interpretada de manera diferente, como si dijera: "No intentes ir más allá de las palabras de los sabios mencionados anteriormente, o" Contentate con mis consejos; serán suficientes para su instrucción. "Este parece ser el significado de la Versión Autorizada. La dirección personal," mi hijo ", tan habitual en el Libro de Proverbios, es utilizada por Koheleth solo en este lugar. No necesariamente implica relación (como si el pseudo-Salomón fuera atractivo para Roboam), sino más bien la condición de alumno y alumno, sentado a los pies de su maestro y amigo. De maltear muchos libros no hay fin. Esto no podría decirse en el tiempo del Salomón histórico, incluso si consideramos sus propias obras voluminosas ( 1 Reyes 4:32, 1 Reyes 4:33); porque no conocemos otros escritores de esa fecha, y es bastante cierto que ninguno existió en Palestina. Pero no debemos suponer que Koheleth se refiere a producciones paganas extrañas, de las cuales, en nuestra opinión, no hay evidencia de que poseyera ningún conocimiento especial. Sin duda, muchos pensadores de su época habían tratado los problemas discutidos en su volumen de una manera muy diferente de la empleada aquí, y se Me pareció bueno pronunciar una advertencia contra la lectura no rentable de tales producciones. Juvenal habla de la pasión insaciable por escribir en su día ('sábado', 7.51):

"Tenet insanabile multosScribendi cacoethes et aegro in corde senestit;"

que Dryden rinde

"Los encantos de la poesía hechizan nuestras almas; la maldición de la escritura es un picor interminable".

Como al tomar alimentos, no es la cantidad que come un hombre, sino lo que digiere y asimila, lo que lo nutre, así que en la lectura, debe observarse la regla, Non multa, sed multum; el apetito literario por la comida sana o no impide el proceso mental saludable, y no produce crecimiento ni fuerza intelectual. La lección obvia que extraen los escritores espirituales es que los cristianos deberían hacer de la Palabra de Dios su principal estudio, "alejándose de los profanos balbuceos y oposiciones del conocimiento que se llama falsamente" ( 1 Timoteo 6:20). Como dice San Agustín ('De Doctr. Cristo'), "mientras que en la Sagrada Escritura encontrarás todo lo que se ha dicho de manera provechosa en otro lugar, en mayor medida encontrarás lo que no se ha enunciado en ningún otro lado, pero que ha sido enseñado únicamente por la maravillosa sublimidad y la igualmente maravillosa humildad de la Palabra de Dios ". Mucho estudio es un cansancio de la carne. Las dos cláusulas en la última parte del verso son coordinadas. Así, la Septuaginta, Τοῦ ποιῆσαι βιβλία πολλὰ οὐκ ἔστι περασμὸς καὶ μελέτη πολλὴ κόπωσις ("cansancio") σαρκός. La palabra para "estudio" (lahag) no se encuentra en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, ni en el Talmud, pero el significado anterior se sustenta en su conexión con una palabra árabe que significa "estar ansioso". La Vulgata lo hace meditatio. Puede cansar su cerebro, agotar su fuerza, mediante el estudio prolongado o la meditación en muchos libros, pero no necesariamente obtendrá una idea de los problemas del universo o la guía para la vida diaria. Marco Aurelio disuade de muchas lecturas: "¿Examinarías toda tu composición?" él dice; "reza, luego deja en paz tu biblioteca; ¿qué necesitas para desconcertar tus pensamientos y superarte?" Una vez más, "En cuanto a los libros, nunca se preocupe demasiado por ellos; tal afición por la lectura será capaz de confundir su mente y hacer que muera desagradable" ('Medit.,' 2.2, 3, Collier). Entonces Ben-Sira afirma: "El descubrimiento de las parábolas es un trabajo agotador de la mente" (Eclesiástico 13:26).

Eclesiastés 12:13

La enseñanza de todo el libro ahora se resume en dos oraciones importantes. Escuchemos la conclusión de todo el asunto. La versión revisada da, este es el final del asunto; todo ha sido escuchado. La Septuaginta tiene, Τέλος λόγου τὸ πᾶν ἄκουε, "El final del asunto, la suma, escucha tú;" Vulgata, Finem loquendi pariter omnes audiamus. Se sugiere otra interpretación, "La conclusión del asunto es esta, que [Dios] toma conocimiento de todas las cosas"; literalmente, "todo se escucha". Quizás el pasaje esté mejor traducido. El final del asunto, cuando todo se escucha, es este. La primera palabra de este versículo, soph, "fin", está impresa en el texto hebreo en caracteres grandes, para llamar la atención sobre la importancia de lo que viene. Y su importancia se estima con razón. Estos dos versículos protegen contra posibles conceptos erróneos y dan una conclusión real y madura del autor. Cuando se recibe esto, todo lo que se necesita decir se ha pronunciado. Teme a Dios (ha-Elohim) y guarda sus mandamientos. Este mandato es el resultado práctico de toda la discusión. En medio de las dificultades del gobierno moral del mundo, en medio de las complicaciones de la sociedad, intereses y reclamos diferentes y opuestos, un deber permaneció claro e inmutable: el deber de piedad y obediencia. Porque este es todo el deber del hombre. El hebreo es literalmente, "Este es cada hombre", lo que se explica que significa "Este es el deber de cada hombre". Septuaginta, Ὅτι τοῦτο πᾶς ὁ ἄνθρωπος: Vulgate, Hoc est enim omnis homo. Para este hombre fue hecho y puesto en el mundo; Este es su verdadero objeto, el bien principal que tiene que buscar, y que solo asegurará la satisfacción y la felicidad. La obligación se expresa en los términos más generales aplicables a toda la familia humana; porque Dios no es solo Dios de los judíos, sino también de los gentiles ( Romanos 3:29).

Eclesiastés 12:14

El gran deber que acabamos de nombrar se basa aquí en la solemne verdad de un juicio futuro. Porque Dios traerá toda obra a juicio. Luego se verá si esta obligación se ha cumplido o no. La sentencia ya ha sido mencionada ( Eclesiastés 11:9); aquí se expone más enfáticamente como un hecho cierto y un fuerte poder de motivación. Se había demostrado que la vieja teoría de la retribución terrenal se derrumbaba bajo la experiencia de la vida práctica; Las anomalías que dejaban perpleja la mente de los hombres solo podían resolverse y remediarse mediante un juicio futuro bajo la mirada del Dios omnisciente e infalible. Con cada cosa secreta. El siríaco agrega, "y cosa manifiesta". La Septuaginta presenta, "con todo lo que se ha pasado por alto", un pensamiento muy terrible, pero cierto. La doctrina de que las cosas más secretas se revelarán en el dies irae a menudo se presenta en el Nuevo Testamento, lo que deja en claro la naturaleza personal de esta investigación final, que las Escrituras anteriores invierten con un carácter más general (ver Romanos 2:16; Romanos 14:12; 1 Corintios 4:5). Entonces, este maravilloso libro se cierra con la enunciación de una verdad que no se encuentra en ningún otro lugar tan claramente definido en el Antiguo Testamento, y así abre el camino a la luz más clara que arroja sobre el horrible futuro por la revelación del evangelio.

HOMILÉTICA

Verso 1

Recuerda a tu Creador.

I. RECUERDA: ¿A QUIÉN? "Tu Creador". El lenguaje implica:

1. Ese hombre tiene un Creador. Ciertamente sería extraño si no lo hubiera hecho, ya que todo lo demás sí. Y ese Creador no es él mismo, ya que es, en el mejor de los casos, una criatura dependiente ( Génesis 3:19); o una divinidad inferior, ya que no existe ( 2 Samuel 7:22; Isaías 44:6); pero

(1) Dios, el único Dios vivo y verdadero ( 1 Tesalonicenses 1:9), el Creador Todopoderoso del universo ( Génesis 1:1; Éxodo 20:11; Salmo 124:8; Isaías 40:28; Jeremias 10:16), y por lo tanto del hombre ( Génesis 1:26; Deuteronomio 4:32; Salmo 100:3; Hechos 17:25, Hechos 17:26, Hechos 17:28); y

(2) Jesucristo, la Imagen del Dios invisible ( 2 Corintios 4:4; Colosenses 1:15), y la Palabra de Dios sin principio ( Juan 1:1), por para quién se hicieron todas las cosas ( Juan 1:3), ya sean cosas en el cielo o en la tierra, visibles o invisibles ( Colosenses 1:16), y por lo tanto de quién el hombre deriva su ser.

2. Ese hombre originalmente conoce a Dios. Que incluso en su condición caída no es completamente desprovisto de un conocimiento de Dios —no, tal vez, un conocimiento claro y pleno, sino aún real y verdadero— parece ser la enseñanza de la Escritura ( Romanos 1:21, Romanos 1:28) así como de la experiencia, ningún hombre nunca requiere argumentarse a sí mismo en una creencia en la existencia de Dios, aunque muchos intentan razonarse a sí mismos fuera de ella.

3. Que el hombre pueda olvidar a Dios. Moisés temía que Israel no fuera culpable de hacerlo ( Deuteronomio 6:12), en cuyo caso no serían mejores que los pueblos paganos a su alrededor (Salmo 9:17). Prácticamente este es el pecado del mundo hoy ( 1 Juan 4:8), y el pecado contra el cual los cristianos tienen que protegerse ( Hebreos 3:12). Es especialmente el pecado contra el cual los jóvenes deben ser advertidos, el de permitir que el pensamiento de Dios se escape de sus mentes.

II RECUERDA: ¿CÓMO?

1. Al pensar en su Persona. Una característica de los malvados es que Dios no está en todos sus pensamientos (Salmo 10:4); mientras que un buen hombre recuerda a Dios en su cama y medita sobre él en las vigilias nocturnas (Salmo 60:3).

2. Al reflexionar sobre su carácter. Como el Creador no es una concepción abstracta ni una fuerza inanimada, sino una Inteligencia viva y personal, también posee atributos, cuya suma compone su carácter o nombre; y alguien que lo recordaría correctamente debe permitir que sus pensamientos se detengan en estos (Salmo 20:7), como David (Salmo 60:3) y Asaph (Salmo 77:3 ) lo hizo: en su santidad, su bondad amorosa, su fidelidad, su verdad, su sabiduría, su justicia, todo lo cual ha sido revelado en Jesucristo, y ha hecho mucho más fácilmente los temas de estudio.

3. Al reconocer su bondad. Las recompensas de Dios en la providencia y las misericordias en la gracia deben ser igualmente recordadas y afortunadamente retenidas ante la mente, como David se dijo acertadamente (Salmo 103:1, Salmo 103:2) y protestó ante Dios (Salmo 42:6). Quien simplemente acepta los beneficios diarios de Dios como lo hacen los animales inferiores, para consumo pero no para consideración, es culpable de olvidar a Dios; quien sabe, pero nunca hace una pausa para agradecerle a Dios por su gracia indescriptible en Cristo, está muy lejos de lo que significa recordar a su Creador.

4. Meditando en su Palabra. Aquellos que recuerdan amorosamente a Dios no olvidarán que Él les ha escrito en las Escrituras palabras de gracia y verdad, y que, como el buen hombre del Salterio hebreo (Salmo 1:2), meditarán allí día y noche. . Donde la Ley de Dios, con sus preceptos sabios y santos, se cuenta como algo extraño ( Oseas 8:12), no se necesitan más pruebas de que Dios mismo está olvidado. La evidencia más segura de que "ningún hombre recordaba al pobre sabio" se encontró en esto, que su sabiduría fue despreciada y sus palabras no fueron escuchadas ( Eclesiastés 9:16).

5. Al guardar sus mandamientos. Como el recuerdo de Jehová por parte de José lo ayudó a resistir la tentación y evitar el pecado ( Génesis 39:9), un recuerdo sincero y amoroso de Dios se mostrará al hacer las cosas que son agradables a su vista. Cuando Cristo les pidió a sus discípulos que lo recordaran, quiso decir que lo hicieran, no simplemente pensando y hablando de él, o incluso celebrando en su honor una fiesta conmemorativa ( Lucas 22:19), sino también por haciendo lo que les había ordenado ( Juan 15:14).

III. ¿RECUERDA CUANDO? "En los días de tu juventud".

1. No solo entonces. El recuerdo de Dios es un deber que se extiende a lo largo de todo el curso de la vida. Ninguna edad puede estar exenta de ella, ya que ninguna es inadecuada para ello. La noción de que la religión, aunque es lo suficientemente adecuada para la infancia o la juventud, no se exige ni se convierte en virilidad, es una ilusión. La adoración al corazón y el servicio a la vida de Dios y Jesucristo son necesarios, necesarios y honrados tanto para los viejos como para los jóvenes.

2. Pero luego en primer lugar. Los motivos se detallarán a continuación; mientras tanto, se puede notar que se puede decir que los escritores de las Escrituras son unánimes al recomendar la piedad temprana; Al enseñar que la juventud, por encima de todos los demás períodos, es la estación para buscar a Dios. Moisés ( Deuteronomio 31:13), David (Salmo 34:11), Salomón ( Proverbios 3:1, Proverbios 3:2) y Jesús ( Mateo 6:33) se combinan para establecer la ventaja y el deber de dar los primeros años a Dios y a la religión.

IV. RECUERDA: ¿POR QUÉ?

1. ¿Por qué recordar al Creador?

(1) Porque es infinitamente digno de ser recordado.

(2) Porque tiene derecho a ser recordado por el simple motivo de ser Creador.

(3) Porque sin este recuerdo de él, la felicidad es imposible aquí y la salvación en el más allá.

(4) Porque el corazón humano es propenso a olvidarlo, y recordar solo sus criaturas o sus comodidades.

2. ¿Por qué recordarlo de la manera especificada arriba?

(1) Porque cualquier recuerdo que no sea incompleto, poco sincero, formal, externo y, por lo tanto, esencialmente inútil.

(2) Porque lo anterior es el tipo de recuerdo que exige la Escritura.

(3) Porque solo ese recuerdo es digno de ser presentado a Dios.

3. ¿Por qué recordarlo en la juventud?

(1) Porque la juventud, como la primera parte de la vida de un hombre, se debe a Dios.

(2) Porque la juventud, como el período formativo de la vida, es el momento más importante para adquirir hábitos religiosos ( Proverbios 22:6).

(3) Porque la juventud, como la estación más feliz de la vida, es el momento en que Dios puede ser recordado más fácilmente. Entonces "los días malos" de negocios y preocupaciones, de tentación y pecado, de aflicción y tristeza, de enfermedad y decadencia, no han llegado; y el alma, además de estar relativamente desconectada, también está de humor para rendirse a las impresiones devotas y santas.

(4) Porque si Dios no es recordado en la juventud, es probable que sea olvidado en la edad.

Aprender:

1. La verdadera esencia de la religión: la comunión con Dios.

2. La dignidad del hombre: que es capaz de tal compañerismo.

3. La responsabilidad de los jóvenes: dar forma a la vida después de la vida.

4. La evanescencia de las alegrías terrenales, todos condenados a ser eclipsados ​​por la oscuridad de los días malvados.

Versos 2-8

La última escena de todas; o el hombre va a su largo hogar.

I. EL ENFOQUE DE LA MUERTE.

1. La decadencia de las facultades superiores del hombre. "O alguna vez el sol, y la luz, y la luna, y las estrellas se oscurecen, y las nubes regresan después de la lluvia" (versículo 2). Aceptando la guía de los mejores intérpretes (Delitzsch, Plumptre, para otras interpretaciones consulte la Exposición), podemos ver:

(1) En el sol, un emblema del espíritu del hombre, en otro lugar comparado con la lámpara de Jehová ( Proverbios 20:27), y descrito por Cristo como "la luz que está en ti" ( Mateo 6:23), y a su luz un símbolo de la actividad de aprehensión del espíritu: pensamiento, memoria, imaginación, etc.

(2) En la luna, una figura para el alma animal, "por medio de la cual el espíritu se convierte en el principio de la vida del cuerpo ( Génesis 2:7)", y que como el vaso más débil (él, según las ideas hebreas, ser considerado como femenino, mientras que el espíritu es masculino) es consolado por el espíritu (Salmo 42:6).

(3) En las estrellas, una representación alegórica de los cinco sentidos, por los cuales el alma conoce el mundo exterior, y cuya luz es tenue y débil en comparación con la del alma y el espíritu, o de la razón y la inteligencia. de hombre.

(4) En las nubes que regresan después de la lluvia, una imagen materializada de esas calamidades y desgracias, enfermedades y penas, "que perturban el poder del pensamiento, oscurecen la conciencia y oscurecen la mente", y que, aunque dejan al hombre por un tiempo, regrese nuevamente después de una temporada "sin permitirle mucho tiempo para experimentar salud" (Delitzsch).

2. El fracaso de los poderes corporales del hombre. Imaginando el cuerpo corpóreo del hombre como una casa, el Predicador describe su condición ruinosa a medida que se acerca la vejez.

(1) Los guardianes de la casa tiemblan. Los brazos de la persona de edad avanzada, "que traen a la casa (del cuerpo) lo que sea adecuado para él, y lo mantienen alejado de cualquier cosa que amenace con hacerle daño", ahora, tocado con debilidad, temblores, para que no puedan para agarrar con seguridad, retener y usar, ni activamente para contener y "forzar el mal" (Delitzsch).

(2) Los fuertes, los hombres se inclinan. Las piernas, de hombres jóvenes como columnas de mármol (Cantar de los Cantares 10:15), son personas de edad sueltas, débiles e inclinadas a agacharse.

(3) Los molinos, o las mujeres molidoras, cesan. Es evidente que estos son los molares, o dientes, que realizan el trabajo de masticación; así es la razón por la que no están ahora en el trabajo, a saber. porque en personas de edad son pocos.

(4) Los que miran por las ventanas están oscurecidos. Los ojos, llamados por Cicerón "las ventanas de la mente" ('Tusc.,' 1.20), se vuelven tenues, y como consecuencia los ojos del alma, que miran a través de los ojos del cuerpo, pierden su poder de percepción.

(5) Las puertas están cerradas en la calle. Estos son probablemente los labios, que en la vejez suelen estar cerrados y estirados, porque los dientes han desaparecido.

(6) El sonido de la molienda es bajo. El ruido que hace un anciano en la masticación es el de un masticado bajo, ya no puede más. para romper, triturar o romper su comida.

(7) Uno se levanta al sonido de un pájaro. Tan tímido y nervioso, y tan ligero como un dormilón, es el anciano, que incluso si un pájaro canta, se despierta y, cuando lo dejan descansar, se ve obligado a levantarse.

(8) Las hijas de la música son bajas. No se ven disminuidos los poderes de canto del anciano, ya que sus agudos, una vez fuertes y varoniles, se han vuelto tan débiles y bajos que apenas son audibles ( Isaías 38:14), como el anciano, como Barzillai ( 2 Samuel 19:35), ya no tiene un oído para la voz de los cantantes y las cantantes, por lo que para él "las hijas de la canción" deben bajar la voz, es decir, deben retirarse para no más tiempo para molestarlo, ahora tan débil como para estar "aterrorizado por el gorjeo de un pajarito".

(9) Lo que es alto causa miedo (versículo 5). Para el anciano, "incluso una pequeña colina parece una montaña alta; y si tiene que emprender un viaje, encuentra algo que lo aterroriza" (Targum, 'Midrash'). Los viejos decrépitos "no se aventuran, ya que para ellos un camino húmedo parece un pantano, un camino de grava lleno de colinas que rompen el cuello, un camino ondulante como terriblemente empinado y precipitado, que no está sombreado como opresivamente caliente y agotador "(Delitzsch).

(10) Las flores de almendro. Un emblema del invierno de la época, con su cabello blanco plateado.

(11) El saltamontes es una carga, o el saltamontes se arrastra. Tanto una cosa tan pequeña como el canto de un saltamontes molesta al viejo (Zockler), el sentido obvio de la cláusula anterior; o la mitad del cuerpo, que en un anciano se asemeja a un saltamontes, se arrastra con dificultad (Delitzsch).

(12) La alcaparra falla. El apetito, que se supone que estimula este condimento particular, cesa; el estómago ya no puede despertarse por medio de su estado latente y flemático. Tan bajo y débil es él que "ninguna quinina o fósforo pueden ayudarlo ahora" (Plumptre).

II LA DISOLUCIÓN DEL ALMA Y EL CUERPO.

1. El aflojamiento del cordón plateado y la ruptura del cuenco dorado.

(1) La figura. Un cuenco o lámpara dorada suspendida del techo de una casa o tienda por un cordón plateado, a través del cual se rompe repentinamente, el cuenco o lámpara dorada, se precipita al suelo, extinguiendo así su luz.

(2) La interpretación. Si el cordón plateado es "el alma que dirige y lleva al cuerpo como vivo", la lámpara o el cuenco dorado será "el cuerpo animado por el alma y dependiente de él" (Delitzsch); o, si el cuenco dorado es "la vida tal como se manifiesta a través del cuerpo", entonces el cordón plateado será "aquello de lo que depende la continuidad de la vida" (Plumptre); o, de nuevo, si el cordón plateado es la médula espinal, entonces el tazón dorado será el cerebro con el cual la médula espinal se relaciona como plata con oro (Fausset).

2. La ruptura del cántaro en la fuente, y de la rueda en la cisterna.

(1) La imagen. La de una jarra, que se usa para soltar una cuerda o cadena en un pozo o fuente, estremeciéndose al lado de la fuente a través de la rotura repentina de la rueda durante el proceso de extracción de agua.

(2) El significado. La acción de los pulmones y el corazón, uno de los cuales, como una jarra o un balde, atrae la corriente de aire que sostiene la vida, y el otro bombea la sangre hacia los pulmones; o la rueda y la jarra pueden ser el aparato de respiración, y la jarra en la fuente el corazón que eleva la sangre (Delitzsch).

III. EL DESTINO DE LAS PIEZAS SEPARADAS.

1. Del cuerpo. "El polvo vuelve a la tierra como era" (versículo 7). A medida que el cuerpo salió del suelo, así se revierte al suelo (Génesis III 19).

2. Del alma. "El espíritu vuelve a Dios que lo dio". Cualquiera que haya sido la opinión del Predicador en un período anterior ( Eclesiastés 3:21), ahora se decidió por tres cosas:

(1) que el hombre tenía, o era, un espíritu, a diferencia de un cuerpo;

(2) que este espíritu, en cuanto al origen, procedía de Dios ( Génesis 2:7; Job 32:8); y

(3) que al separarse del cuerpo no dejó de ser, sino que ascendió a aquel de quien vino, no para ser reabsorbido en la esencia Divina, como si hubiera emanado originalmente del mismo, sino para preservar en la presencia de Dios un ser independiente existencia, como traduce el Targum, "El espíritu volverá a juzgar ante Dios que te lo dio".

IV. EL ÚLTIMO TRIBUTO DE AFECTO. "Los dolientes van por las calles" (versículo 5).

1. Dolor por los difuntos. Probablemente, el Predicador describe a los dolientes profesionales que van por las calles, en previsión de la partida del moribundo, listos para ofrecer sus servicios en el momento en que expira (Delitzsch), o la procesión real de esos dolientes después del funeral del hombre muerto en su lugar. de sepultura (Plumptre). Aún así, es permisible pensar en los familiares del fallecido, quienes, como Abraham que está de luto por Sarah ( Génesis 23:2), y Martha y Mary por Lázaro ( Juan 11:31), expresan Su tristeza por las calles con el atuendo de la pena.

2. Emocionante la simpatía de los vivos. Esta es una razón por la cual las penas privadas se exhiben en público. El corazón en tiempos de debilidad, como los ocasionados por el duelo, anhela instintivamente la compasión de los demás, a quienes, en consecuencia, apela los visibles cereales del dolor.

Aprender:

1. La misericordia de Dios como se ve en el enfoque gradual de la muerte.

2. La sabiduría de mejorar las estaciones de la juventud y la virilidad.

3. El solemne misterio de la muerte.

4. El deber de prepararse para una vida más allá de la tumba.

5. La legalidad del duelo cristiano.

Versos 9 y 10

Un predicador modelo.

I. UN HOMBRE SABIO.

1. Poseído de conocimiento secular. Reunidos como un botín precioso de todos los departamentos de aprendizaje y experiencia humana. La mayor cantidad de este tipo de sabiduría posible; cuanto más, mejor. Todo el conocimiento puede ser subordinado al arte del predicador, y puede ser utilizado por él para la instrucción de sus oyentes.

2. Dotado de sabiduría celestial. Si eso, mucho más esto, es indispensable para un predicador ideal. La sabiduría que viene de arriba es tan superior a la que brota de abajo como el cielo es más alto que la tierra, y la eternidad es más larga que el tiempo. Un predicador sin la sabiduría anterior puede ser grosero; sin esto último debe ser ineficaz.

II Un estudiante diligente. Al igual que Koheleth, debe reflexionar, buscar y poner en orden la verdad que desea comunicar a los demás; como Timothy, debe prestar asistencia a la lectura ( 1 Timoteo 4:13). En particular, debería ser un estudiante:

1. De las Sagradas Escrituras. Estos escritos divinamente inspirados, siendo la fuente principal de sabiduría celestial accesible para el hombre ( 2 Timoteo 3:16), deberían ser el vade mecum del predicador, o compañero constante.

2. De la naturaleza humana. Al tener que lidiar directamente con esto, en la forma de aplicar las enseñanzas de la Escritura, debe familiarizarse con él con precisión, mediante un estudio cuidadoso y paciente de él en sí mismo y en los demás. Gran parte de la eficiencia de un predicador se deriva de su conocimiento de la audiencia a la que habla.

3. De la creación material. Al igual que Job ( Job 37:14), David (Salmo 8:3; Salmo 143:5) y Koheleth ( Eclesiastés 7:13), debe considerar Las obras de Dios. Además de tener mucho que contarle sobre la gloria de Dios (Salmo 8:1; Romanos 1:20), el universo físico puede impartirle valiosos consejos de tipo moral sobre el hombre y sus deberes ( Job 12:7; Proverbios 6:6; Mateo 5:26).

III. Un maestro hábil. AS Koheleth enseñó el conocimiento de la gente, como Ezra hizo que la gente entendiera la lectura ( Nehemías 8:8), como Cristo según su Palabra enseñó como lo escuchó (Hark Esdras 10:1) , como los apóstoles enseñaron las cosas del Señor a sus oyentes ( Hechos 4:2; Hechos 11:26; Hechos 18:25), así un predicador modelo debe ser un instructor ( 1 Timoteo 3:2; 1 Timoteo 4:11; 1 Timoteo 6:2; 2 Timoteo 2:2). Para que esto sea exitoso, además de la sabiduría y el estudio descritos anteriormente, necesitará cuatro tipos de palabras.

1. Palabras de verdad. Estos deben constituir la carga de su discurso, ya sea oral o escrito. Lo que publica a los demás debe ser objetivamente cierto, y no meras conjeturas o especulaciones. Tal palabra de verdad era la Ley de Dios en las Escrituras hebreas (Salmo 119:43), y es el evangelio o la doctrina de Cristo en el Nuevo Testamento ( Efesios 1:13; Colosenses 1:5; 2 Timoteo 2:15; Santiago 1:18).

2. Palabras de honestidad. Ya sea que escriba o hable, debe hacerlo sinceramente, con perfecta integridad de corazón, "no manejando la Palabra de Dios con engaño" ( 2 Corintios 4:2), sino enseñando por convicción personal honesta, diciendo: "Nosotros creemos, por lo tanto, hablamos "( 2 Corintios 4:13).

3. Palabras de deleite. Seleccionado y destinado, no para satisfacer las inclinaciones corruptas del calentador y los gustos pervertidos, o ministrar a ese amor por la novedad y la sensación que es la característica peculiar de la picazón en los oídos ( 2 Timoteo 4:3), sino para exponer la verdad en de tal manera que se gane la entrada en el corazón y la mente del portador. Para este propósito, las palabras del predicador deben ser tales como interesar e influir en el oyente, atrayendo su atención, excitando su imaginación, instruyendo su comprensión, moviendo sus afectos, alentando, su conciencia e impulsando su voluntad. La opacidad, la oscuridad, la sequedad, la muerte, son faltas inexcusables en un predicador.

Versos 11, 12.

Leer, escribir, hablar.

I. "LEER HACE UN HOMBRE COMPLETO".

1. Empujado en exceso, se vuelve perjudicial para el cuerpo. "Mucho estudio es un cansancio para la carne" y, como consecuencia, reflexivamente, perjudicial para la mente.

2. Perseguido con moderación, primero ilumina la comprensión, luego acelera toda la naturaleza espiritual y finalmente tiende a estimular la salud del cuerpo. "La sabiduría de un hombre hace brillar su rostro" ( Eclesiastés 8:1).

II "ESCRIBIR HACE UN HOMBRE CORRECTO". Si la autoría profesional en la época del Predicador fue una molestia, mucho más lo es en la nuestra. Sin embargo, en la redacción de libros se encuentran ventajas y desventajas. Si, por un lado, la multiplicación de libros a menudo significa nada más que una acumulación de basura literaria, y una terrible imposición a aquellos que deben leerlos, por otro lado, asegura la preservación y distribución de mucho conocimiento valioso; mientras que si el conocimiento no es valioso, la deposición formal de él en un libro, que puede ser enviado en silencio a una biblioteca, asegura que no vagará en general, para inquietud de las mentes amantes de la paz. Pero, aparte de la multiplicación de volúmenes, el hábito de expresar los pensamientos por escrito tiene ventajas distintas. Promueve:

1. Claridad de pensamiento. Quien tiene la intención de escribir, más especialmente para la información de sus compañeros, debe saber lo que se propone decir. El esfuerzo de poner sus propias ideas en papel les imparte un esquema definitivo que de otro modo no podrían poseer.

2. Orden en acuerdo. Ningún escritor, voluntariamente, juntará sus pensamientos en un montón confuso, pero se esforzará por hacerlos lo más lúcidos y luminosos posible. Si no es por otra razón que esto, la práctica de prepararse para el discurso público por medio de la escritura debe ser recomendada.

3. Brevedad en la expresión. Si la brevedad es el alma del ingenio, y la locuacidad es la prenda del aburrimiento, entonces la forma segura de alcanzar lo primero, y evitar lo segundo, es escribir.

III. "HABLAR HACE UN LAZO LISTO". "Las palabras de los sabios son como aguijones y como clavos". Aunque está diseñado para aplicarse a las "palabras escritas" del sabio, la cláusula puede aceptarse como correcta también con referencia a sus "palabras habladas". Como el primero, los segundos son como aguijones y clavos.

1. Ellos estimulan. Las palabras de un hablante experimentado, que siempre supone que es un hombre sabio, incitan las mentes y avivan los corazones de su oyente. El verdadero predicador debe ser progresivo, no solo en su propio descubrimiento de la verdad, sino también en conducir a sus oyentes hacia nuevos campos de instrucción, llevándolos a "regiones más allá", haciendo que "olviden las cosas que están detrás y se acerquen a esas cosas que están antes, "persuadiéndolas a" dejar los primeros principios de Cristo y continuar a la perfección ".

2. Ellos acatan. Se alojan en la comprensión y el afecto con tanta firmeza que no pueden ser eliminados. La facilidad para despertar y fijar la convicción solo se puede lograr mediante el cultivo diligente y sabio del arte del habla.

Versos 13 y 14

La conclusión de todo el asunto; o, todo el deber del hombre.

I. LA ESENCIA DE ÉL.

1. El temor de Dios. No servil o culpable, pero

(1) reverencial, tal como la grandeza y gloria divinas están preparadas para inspirar ( Deuteronomio 28:58; Salmo 89:7; Mateo 10:28; Hebreos 12:28);

(2) filial, como un niño podría apreciar a un padre (Salmo 34:11; Hebreos 12:9).

2. El servicio de Dios. No se trata simplemente de adoración externa ( Deuteronomio 6:11; Salmo 96:9; Hebreos 10:25), sino de la devoción interna ( Juan 4:24) , que se expresa en el homenaje del corazón y la vida, o en el cumplimiento de los mandamientos de Dios, en particular de los tres nombrados por el Predicador, caridad, industria, hilaridad (Cox).

II La razón de ello. La certeza del juicio.

1. Por Dios Él es el juez de toda la tierra ( Génesis 18:25); el Juez de todos ( Hebreos 12:28), que aún juzgará al mundo con justicia ( Hechos 17:31).

2. En el futuro. No solo aquí en la tierra, sino también en el futuro en el mundo por venir ( Daniel 7:10; Mateo 11:22; Mateo 16:27; 1 Corintios 4:5; 2 Timoteo 4:1).

3. De obras, no de naciones o comunidades, sino de individuos (Marco 8:38; Romanos 2:5, Romanos 2:6); no solo de acciones abiertas, sino también de cosas secretas ( Lucas 12:2; Romanos 2:16; 1 Corintios 3:13; 1 Corintios 4:5); no solo de buenas acciones, sino también de maldades ( 2 Corintios 5:10; 2 Pedro 2:9).

HOMILIAS DE D. THOMAS

Verso 1

Religión juvenil.

El Predicador habló desde un corazón enseñado por una larga experiencia. Él mismo avanzó en años, después de haber disfrutado y sufrido mucho, después de haber observado durante mucho tiempo el crecimiento del carácter humano bajo diversos principios e influencias, fue capaz de ofrecer al joven abogado basado en un amplio conocimiento y una reflexión deliberada.

I. LA DESCRIPCIÓN AQUÍ DADA DE LA VIDA RELIGIOSA. Amplificando este lenguaje conciso e impresionante, podemos escuchar al hombre sabio dirigiéndose al joven y decir: "Recuerda que tienes un Creador; que tu Creador siempre te recuerda a ti; que no solo merece, sino que desea, tu recuerdo; que su carácter debe ser recordado con reverencia, su generosidad con gratitud, su Ley con obediencia y sumisión, su amor con fe y alegría, sus promesas con oración y esperanza ".

II EL PERÍODO AQUÍ RECOMENDADO PARA LA VIDA RELIGIOSA. La religión se adapta de hecho a toda nuestra existencia; y lo que se aplica a todas las edades de la vida, se aplica con especial fuerza a la infancia y la juventud.

1. La juventud tiene susceptibilidades peculiares de sentir, y la religión les atrae.

2. Los jóvenes tienen especialmente oportunidades de adquirir conocimiento y someterse a disciplina, y la religión nos ayuda a usarlos.

3. La juventud tiene energía abundante, y la religión nos ayuda a emplear esta energía correctamente.

4. La juventud es una época de grandes y variadas tentaciones, y la religión nos permitirá superarlas.

5. La juventud es introductoria a la masculinidad y a la edad; la religión nos ayuda a vivir cuando somos jóvenes para que podamos estar mejor preparados para las etapas posteriores del viaje de la vida.

6. La juventud puede ser toda la vida designada para nosotros; en ese caso, la religión puede santificar esos pocos años que constituyen el entrenamiento terrenal y la libertad condicional.

III. LAS RAZONES ESPECIALES PARA ASISTIR A ESTA ADMONICIÓN.

1. Es una tendencia de la naturaleza humana estar tan absorto en lo que está presente a los sentidos como para pasar por alto realidades invisibles y eternas.

2. Nuestra propia época está particularmente tentada a olvidar a Dios, debido a la prevalencia del ateísmo, el agnosticismo y el positivismo.

3. La juventud está especialmente en peligro de olvidar al Creador Divino, porque la inteligencia de apertura está naturalmente interesada en el mundo de las cosas externas, que presenta tanto para atraer la atención como para indagar.

IV. LA FUERZA ADICIONAL QUE EL CRISTIANISMO IMPARTA A ESTA ADMONICIÓN. La figura de nuestro bendito Señor mismo aparece a la imaginación, y parece que escuchamos su voz ganadora pero autorizada suplicando a los jóvenes y empleando el mismo lenguaje del texto. El que dijo: "Haz que los niños pequeños vengan a mí", el que, al contemplar al joven investigador, lo amó, se acerca a toda naturaleza juvenil, y ordena y suplica esa atención reverente, esa fe voluntaria, ese apego afectuoso, que conducirá a una vida de piedad y a una inmortalidad de bendición.

Versos 2-7

Vejez y muerte.

Mediante una transición natural, una antítesis sorprendente, la juventud sugiere a la mente del Predicador la condición y las lecciones solemnes de la vejez. ¡Cuán apropiadamente llega a su fin un tratado, que trata tan completamente con las ocupaciones, las ilusiones, las pruebas y el significado moral de la vida humana, al referirse expresamente a los períodos anteriores y posteriores por los cuales esa vida está limitada!

I. LOS SÍNTOMAS CORPORALES DE LA EDAD. Estos son, de hecho, familiares para todos los observadores, y se describen con una belleza pintoresca y poética que debe atraer a todos los lectores de este pasaje. Es suficiente señalar que la decadencia del poder corporal y el debilitamiento gradual de los diversos sentidos se encuentran entre los acompañamientos habituales de los años avanzados.

II LOS SÍNTOMAS MENTALES DE LA EDAD. Naturalmente, se hace referencia especialmente al efecto del debilitamiento corporal y la debilidad sobre las emociones humanas.

1. Las emociones de deseo y aspiración son apagadas. Las emociones de aprensión, desconfianza y miedo aumentan.

III. LA TERMINACIÓN NATURAL DE LA ANTIGUA EDAD. No hay duda de que hay personas mayores de temperamento sanguíneo que parecen incapaces de darse cuenta del hecho de que se están acercando al final de su curso terrenal. Sin embargo, no admite dudas de que las diversas indicaciones de senilidad descritas en estos versículos son recordatorios del fin, son premoniciones de la disolución del cuerpo y de entrar en un estado de ser nuevo y completamente diferente.

IV. LAS OPORTUNIDADES Y SERVICIOS DE EDAD.

1. Hay margen para el ejercicio de la paciencia ante enfermedades cada vez mayores.

2. Hay un llamado a la adquisición y exhibición de esa sabiduría que la experiencia de largos años está especialmente preparada para cultivar.

3. Los ancianos están especialmente obligados a ofrecer a los jóvenes un ejemplo de obediencia alegre y alentarlos a una vida de piedad y utilidad.

V. LAS CONSOLACIONES DE LA EDAD. Cicerón, en un conocido tratado de gran belleza, ha expuesto las ventajas y los placeres peculiares que pertenecen a la última etapa de la vida humana. El cristiano tiene la libertad de consolarse al meditar sobre bendiciones naturales como "acompañar a la vejez", pero tiene fuentes de consuelo mucho más completas y más ricas abiertas para él.

1. Existe una feliz retrospectiva de una vida llena de instancias de la compasión, la tolerancia y la bondad amorosa de Dios.

2. Y existe la brillante anticipación de la bendición eterna. Esta es su prerrogativa peculiar. A medida que el hombre exterior perece, el hombre interior se renueva día a día. La carpa terrenal se desmonta de forma gradual pero segura, y este proceso sugiere que debe mirar hacia adelante con calma y esperanza y su rápida ocupación de la "casa no hecha con manos, eterna en los cielos".

Versos 9-11

El pensador y maestro religioso.

El autor de este libro fue un pensador profundo y un maestro sincero, y es evidente que su gran objetivo era utilizar sus dones de observación, meditación y discurso para la iluminación y el beneficio espiritual de todos a quienes sus palabras pudieran llegar. Enseñado en la quietud de su corazón por el Espíritu del Eterno, trabajó, mediante la presentación de la verdad y la inculcación de la piedad, para promover la vida religiosa entre sus semejantes. Su objetivo tal como él mismo lo concibió, sus métodos practicados por él en sus producciones literarias, merecen la consideración atenta y la diligente imitación de aquellos que están llamados a usar el pensamiento y el habla para el bien espiritual de sus semejantes. Las palabras son la expresión de las convicciones y los deseos de la naturaleza interna, y cuando se pronuncian deliberadamente y en público implican una responsabilidad peculiar.

I. LAS PALABRAS DEL PROFESOR RELIGIOSO DEBEN SER LA EXPRESIÓN DE LA SABIDURÍA. No deben arrojarse descuidadamente, sino que deben ser el fruto de un profundo estudio y meditación. En su mayor parte, deberían encarnar el pensamiento original o el pensamiento que el maestro debería haber asimilado y hecho parte de su propia naturaleza, y probado en su propia experiencia individual. Deben ser la expresión del conocimiento más que de la opinión; y deben exponerse en el orden que proviene de la reflexión, y no en una forma incoherente, despectiva y desconectada.

II LAS PALABRAS DEL PROFESOR RELIGIOSO DEBEN SER PALABRAS DE VERDAD. Para esto, deben ser la expresión de una convicción sincera; deben armonizar con las intuiciones morales; deben ser tales que, en consecuencia, apelen a la misma conciencia en el oyente o lector, que los aprueba en el orador o escritor. Los argumentos astutos, los llamamientos engañosos y sofísticos, los absurdos sentimentales, no cumplen estas condiciones, y para ellos no hay lugar en los discursos del predicador cristiano, en los volúmenes del autor cristiano.

III. LAS PALABRAS DEL PROFESOR RELIGIOSO DEBEN SER PALABRAS DE PERSUASIVIDAD. El autor de Eclesiastés elogia los "proverbios" y las "palabras de deleite". La dureza, la frialdad, el desprecio, la severidad, son inapropiados para el expositor de una religión de compasión y amor. Una manera ganadora; Un espíritu de simpatía, lenguaje e ilustraciones adaptadas a la inteligencia, los hábitos, las circunstancias de los auditores, llegan lejos para abrir un camino a sus corazones. Sin duda hay un lado de peligro en este requisito; la palabra agradable puede ser el sustituto de la verdad en lugar de su vehículo, y el predicador puede ser simplemente como alguien que toca un instrumento muy agradable. Pero el ejemplo de nuestro Señor Jesús, "el gran Maestro", muestra abundantemente cómo el lenguaje ganador, amable, condescendiente y conmovedor se adapta divinamente para alcanzar los corazones de los hombres.

IV. LAS PALABRAS DEL PROFESOR RELIGIOSO DEBEN SER CONVINCENTES Y EFECTIVAS. Los aguijones que perforan, las uñas que penetran y se unen, son imágenes del lenguaje del que no golpea el aire. Deje que el objetivo se mantenga constantemente delante del ojo, y no se perderá la marca. Deje que el golpe se entregue con fuerza y ​​decisión, y el trabajo estará bien hecho. Hay que convencer al entendimiento, despertar la conciencia, tocar el corazón, calmar las pasiones malvadas, despertar el esfuerzo y la determinación; y la Palabra es, por la energía acompañante del Espíritu de Dios, capaz de efectuar todo esto. "¿Quién es suficiente para estas cosas?"

V. LAS PALABRAS DEL PROFESOR RELIGIOSO PUEDEN SER EL MEDIO DE LA BENDICIÓN RELIGIOSA, ESPIRITUAL E IMPERMEABLE. Si su palabra es la Palabra de Dios, que comisiona y fortalece a todos los heraldos y embajadores fieles, entonces puede consolarse con la promesa: "Mi Palabra no volverá a mi vacío; cumplirá lo que me plazca y prosperará en lo que lo envié. "- T.

Versículo 12

La tristeza del erudito.

En estos párrafos finales de su tratado, el escritor revela sus propios sentimientos y se basa en su propia experiencia. Es interesante observar cuán ampliamente se persiguió el estudio y se cultivó la literatura en el período remoto cuando se escribió este libro; y es obvio observar hasta qué punto estas reflexiones se aplican de manera más sorprendente a una época como la nuestra y a un estado de la sociedad como el que vivimos. La difusión de la educación tiende a la multiplicación de libros y al aumento de las profesiones aprendidas; mientras que la civilización en crecimiento fomenta el hábito de la introspección y, en consecuencia, de esa melancolía cuyos síntomas anteriores y más simples son observables en el lenguaje de este pasaje conmovedor.

I. EL ESTUDIO Y LA LITERATURA SON UNA NECESIDAD DE LA NATURALEZA HUMANA EDUCADA. Tan pronto como los hombres comienzan a reflexionar, comienzan a encarnar sus reflexiones en forma literaria, ya sea de poesía o de prosa. Un impulso nativo a la expresión verbal de pensamiento y sentimiento, o el deseo de simpatía y aplausos, o el respeto calculador por el mantenimiento, conduce a la devoción de los cuerpos cada vez mayores de hombres a la vida literaria. La literatura es una "nota" inconfundible de la cultura humana.

II EL ESTUDIO Y LA LITERATURA SON, EN GRAN HABLA, PROMOTIVAS DEL BIEN GENERAL. Los pocos trabajan duro para que muchos se beneficien. El conocimiento, el pensamiento, el arte, el sentimiento correcto, la libertad y la paz están en deuda con los grandes pensadores y autores cuyos nombres se llevan a cabo en honor entre los hombres. Sin duda, hay quienes hacen mal uso de sus dones, quienes, según sus escritos, se complacen con el vicio, incitan al crimen y alientan la irreligión. Pero la mayor parte de la literatura, que procede de la mejor clase de mentes, es más bien contribuyente al fomento de la bondad y de los mejores intereses de los hombres. Los libros se encuentran entre las mayores bendiciones humanas.

III. EL ESTUDIO Y LA LITERATURA SE HAN CONSAGRADO AL SERVICIO DE LA RELIGIÓN. No tenemos más que referirnos a las Escrituras hebreas mismas como prueba de esto. No hay nada más maravilloso en la historia que la producción de los Libros de Moisés, los Salmos y los escritos proféticos, en las épocas de las cuales datan. Los legisladores, videntes, salmistas y sabios viven aún en sus escritos sin igual; algunos de ellos inimitables en forma literaria, todos instintivos con poder moral. El Nuevo Testamento proporciona una ilustración aún más maravillosa del lugar que ocupa la literatura en la vida religiosa de la humanidad. Los hombres se han burlado de la suposición de que una revelación de libros podría ser posible; pero sus burlas son respondidas por los hechos. Cualquiera sea el punto de vista que tomemos de inspiración, estamos obligados a permitir los dones humanos de autoría. Para componer el volumen sagrado hay "muchos libros", y cada uno de ellos es el fruto de "mucho estudio".

IV. EL ESTUDIO Y LA LITERATURA SE CULTIVAN A GASTO DEL AGOTAMIENTO Y LA DOLOR DEL PRODUCTO Y DEL ESTUDIANTE.

1. Hay un cansancio de la carne que surge de la estrecha conexión entre el cuerpo y la mente. El cerebro, siendo el órgano físico central del lenguaje, es, en cierto sentido, el instrumento del pensamiento; y, en consecuencia, el cansancio cerebral, el agotamiento de los nervios, son síntomas familiares entre los estudiantes ardientes a quienes todos estamos en deuda por el descubrimiento, la formulación y la comunicación de la verdad y el conocimiento.

2. Pero hay una tristeza y angustia mental que los pensadores más profundos no siempre pueden escapar, y por la cual algunos de ellos están oprimidos. La amplia gama de lo que en sí mismo puede ser conocido es tal que golpea la mente con consternación. Ciencia, historia, filosofía, etc. han hecho progresos tan maravillosos que ninguna mente finita puede abarcar, en el curso de una vida de estudio, por asiduo, más de un minuto de departamento, para saber todo lo que se puede conocer; y un hombre altamente educado se contenta con "saber algo de todo y cada cosa de algo".

3. Luego, más allá del reino accesible a la investigación humana, se encuentra el reino más vasto de lo que no se puede saber, lo que está completamente fuera de nuestro conocimiento.

4. Además, debe tenerse en cuenta que, si bien el intelecto del hombre es limitado, sus anhelos espirituales son insaciables: no se pueden establecer límites a sus aspiraciones; su naturaleza es similar a la de Dios mismo. Por lo tanto, el dolor a menudo sombrea la frente del erudito, y al cansancio de la carne se agrega la tristeza del espíritu, que encuentra, en el lenguaje memorable de Pascal, el más grande el círculo de lo conocido, lo más vasto es la circunferencia de lo desconocido que se extiende más allá.

Versos 13 y 14

Religión, justicia y retribución.

Después de todos los cuestionamientos y discusiones, las dudas y perplejidades, los consejos y preceptos, de este tratado, el autor termina reafirmando los principios primero, más elementales y más importantes de la verdadera religión. Él sintió, en este mundo, muchas cosas que no podemos comprender, muchas cosas que no podemos conciliar con nuestras convicciones y esperanzas; pero hay algunas cosas acerca de las cuales no tenemos dudas, y estas son las cosas que más nos preocupan personal y prácticamente. Los hombres pensativos pueden cansarse y angustiarse al reflexionar sobre los grandes problemas de la existencia; pero, después de todo, ellos, en común con los más simples y analfabetos, deben volver a lo esencial de la vida religiosa.

I. LA GRAN PRIMAVERA Y CENTRO DE RELIGIÓN. Este es el temor de Dios, la reverencia por el carácter y los atributos Divinos, el hábito de la mente que ve todo en relación con aquel que es eternamente santo, sabio, justo y bueno. Este Libro del Eclesiastés es, en este punto, uno con toda la Biblia y con toda religión profundamente basada. No podemos comenzar con el hombre; Debemos encontrar una base suficiente para la vida religiosa en Dios mismo, su naturaleza y su Ley.

II LA GRAN EXPRESIÓN DE RELIGIÓN. Esto es obediencia a los mandamientos divinos. Nuestras convicciones y emociones encuentran su alcance cuando se dirigen hacia un Dios santo y misericordioso; nuestra voluntad debe doblegarse a la autoridad moral del Señor eterno. Los sentimientos y las profesiones son en vano a menos que estén respaldados por las acciones correspondientes. Es cierto que el mero cumplimiento externo no tiene valor; Los actos deben ser la manifestación de la lealtad espiritual y el amor. Pero, por otro lado, el sentimiento que se evapora en palabras, que no se emite en hechos, no se tiene en cuenta en la corte del cielo. Donde Dios es honrado, y su voluntad se cumple alegremente, allí se cumple todo el deber del hombre cristiano. Es el trabajo de la mediación del Salvador Divino, de las operaciones del Espíritu Divino, lograr una vida tan religiosa y moral.

III. LA GRAN PRUEBA DE RELIGIÓN. Para esto, se nos ordena mirar hacia el futuro. Muchas cosas, que son significativas en cuanto al estado religioso de un hombre, ahora están ocultas. Deben ser traídos a la luz; Las acciones secretas, tanto de santidad como de iniquidad, deben manifestarse ante el trono del juicio. Aquí, en este mundo, donde los hombres juzgan por las apariencias, los malvados a veces obtienen crédito por la bondad que realmente no les pertenece, y los buenos a menudo son vilipendiados e incomprendidos. Pero, en el juicio general de aquí en adelante, los secretos de todos los corazones serán revelados, y los hombres serán juzgados, no de acuerdo a lo que parecen ser, sino de acuerdo a lo que realmente son. Con esta solemne advertencia, el Predicador cierra su libro. Y no hay ninguna persona, en ningún estado de vida, a quien no se aplique esta advertencia. Bien será para nosotros si esta vida terrenal se pasa bajo la influencia perpetua de esta expectativa; si la perspectiva del juicio futuro nos inspira a la vigilancia, la diligencia y la oración.

HOMILIAS DE W. CLARKSON

Versículo 1 (con Eclesiastés 11:10, última parte)

La vanidad y la gloria de la juventud.

I. LA VANIDAD DE LA JUVENTUD. Hay un aspecto en el que es cierto que "la infancia y la juventud son vanidad".

1. Sus pensamientos son muy simples; están en la superficie, y no hay profundidad de verdad o sabiduría en ellos.

2. Sus juicios están muy mezclados con el error; tiene que desaprender mucho de lo que aprende; los jóvenes tendrán que descubrir, más adelante, que los hombres de los cuales y las cosas que han decidido son diferentes de lo que piensan ahora; sus días posteriores traerán consigo mucha desilusión, si no una seria decepción. Mucho de lo que ven se magnifica a su vista, y los colores, tal como los ven hoy, se verán mañana de otra manera.

3. Sí mismo está desapareciendo constantemente. Pocas cosas nos molestan más constantemente, si no nos angustian, que el rápido paso de la infancia y la juventud. A veces la vida joven se quita por completo: la flor se corta de raíz. Pero donde se salva la vida, la belleza peculiar de la infancia o de la juventud: su simplicidad, su confianza, su docilidad, su entusiasmo, su ardor de afecto, sus deleites sin reservas, esto pasa constantemente y "se desvanece a la luz del día común". " Sin embargo, está allí, y es el pensamiento más verdadero y profundo.

II LA GLORIA DE LA JUVENTUD. Sea lo que sea lo que se diga de la juventud en cuanto a la calificación, hay una cosa que se puede decir de ella que lo exalta enormemente: puede ser sabio con una sabiduría profunda y celestial, porque puede gastarse en el miedo y en el amor. de Dios (ver Proverbios 1:7; Job 28:28). "Recordar a su Creador" y ordenar su vida de acuerdo con ese recuerdo, es la altura y la profundidad de la sabiduría humana. El conocimiento, el aprendizaje, la astucia, la brillantez, el genio en sí mismo no son tan deseables ni tan admirables como lo es esta sabiduría santa y celestial. Conocer a Dios (Jeremias 9:24), reverenciarlo en el alma más íntima, amarlo con todo el corazón (Marco 12:33), ser obediente a sus mandamientos, ser pacientemente y alegremente sumiso a su voluntad, para honrarlo y servirlo continuamente, para alcanzar su propia semejanza en espíritu y carácter, seguramente esta es la gloria de la inteligencia creada más alta del rango más noble en el cielo, y seguramente esta es la gloria de nuestra naturaleza humana en todas sus filas. Es la gloria de nuestra virilidad, y es la gloria de la juventud. Mucho más que cualquier orden de fuerza ( Proverbios 20:29), o que cualquier tipo de belleza ( 2 Samuel 14:25), o que cualquier medida de adquisición, hace el recuerdo permanente y práctico de su Creador y Salvador glorifican nuestra juventud. Eso lo hace puro, digno, admirable, inherentemente excelente, lleno de esperanza y promesa. Podemos agregar, porque pertenece tanto al texto como al tema:

III. LA SABIDURÍA DE LA JUVENTUD. "Mientras los días malos no vengan", etc. Deje que los jóvenes vivan delante de Dios mientras son jóvenes; para:

1. Es una cosa pobre y lamentable ofrecer a Dios, a un Redentor Divino, las heces de nuestros días. Al que se entregó por nosotros, nos convierte en dar, no nuestro desperdicio y desgaste, sino nuestro mejor, nuestro más libre y fresco, nuestro yo más puro y fuerte.

2. Dejar la consagración de nosotros a Cristo al tiempo en que la facultad se ha desvanecido, cuando el poder de discernimiento y apreciación ha disminuido, cuando la sensibilidad se ha atenuado con un largo desuso, cuando las voces celestiales caen con menos encanto e interés en el oído. del alma, esto es algo muy peligroso. Escuchar y prestar atención, reconocer y obedecer, en los días de la juventud es la única cosa sabia. — C.

Versos 5-7

La muerte, su significado y su moral.

Cualquiera que sea la verdadera interpretación de los tres versículos anteriores, no hay ninguna duda en cuanto al significado del Predicador en el texto; él tiene la muerte en su opinión, y nos sugiere:

I. SU CERTEZA. La niñez debe pasar a la juventud, y la juventud a la prima, y ​​la prima a la vejez, a los días que están privados de placer (versículo 1); y la vejez debe terminar en la muerte. De todos los cuadros que nos presenta la vida humana, el último es el de "los dolientes que andan por las calles". Otros males pueden ser rechazados por el cuidado sedicioso y la sagacidad inusual, pero la muerte es el mal que ningún hombre puede evitar.

II SU SIGNIFICADO. ¿Qué significa la muerte cuando llega?

1. Significa un shock para los que se quedan atrás. Los dolientes en la calle expresan a su manera la tristeza que aflige a los corazones de quienes lloran dentro de las paredes. Aquí y allá ocurre una muerte que no perturba la paz ni perturba el corazón. Pero casi siempre viene con un shock y un dolor interno inexpresable para aquellos que están desconsolados. Incluso en la vejez, los corazones de amigos cercanos y queridos están preocupados por una angustia aguda y real.

2. Significa separación. El hombre "va a su larga casa". Los que quedan van a su hogar oscuro, y el que es llevado se va a su largo hogar, para vivir separado y solo, para no volver a visitar los lugares familiares y no mirar más a los rostros de sus amigos. Ellos y él en adelante deben vivir separados; la tumba siempre está muy lejos de la antigua casa.

3. Significa pérdida. La pérdida de lo bello o lo útil, o de ambos juntos. "Nuestra vida puede haber sido como una lámpara dorada suspendida por cadenas de plata, apta para el palacio de un rey, y puede haber arrojado una bienvenida y una luz alegre a cada lado; pero incluso la cadena costosa y duradera se romperá por fin, y el hermoso "cuenco se rompa". Nuestra vida puede haber sido como 'el cubo' que las doncellas del pueblo arrojaron a la fuente del pueblo, o como la 'rueda' por la cual se extrae el agua del pozo del pueblo, puede haber transmitido un refresco vital a muchos labios; pero el día debe venir cuando el cubo se rompa en el borde de mármol de la fuente, y la rueda gastada por el tiempo caiga en el pozo "(Cox). La vida más bella se desvanece de nuestra vista; se quita la vida más útil.

4. Significa disolución. "El polvo volverá a la tierra como era". Nuestro cuerpo, por más justo y fuerte que sea, por más entrenado, vestido, adornado, admirado, debe volver al "polvo y las cenizas", debe resolverse en los elementos a partir de los cuales fue construido.

5. Significa partida. "El espíritu volverá a Dios que lo dio". Esta es, con mucho, la visión más solemne de la muerte. Al morir "volvemos a Dios" (ver Salmo 90:3). De hecho, no estamos lejos de él (ver Hechos 17:27; Salmo 139:3). Nos paramos y vivimos en su presencia muy cercana. Sin embargo, llega una hora, la hora de la muerte, cuando nos pararemos conscientemente ante nuestro Juez Divino, y cuando aprenderemos de él "nuestro alto estado" o nuestra perdición duradera ( 2 Corintios 5:10). La muerte significa apartarse de la esfera de lo visible y tangible hacia la presencia cercana y consciente del Dios eterno.

III. SU MORAL La única gran lección que se destaca de esta descripción elocuente es esta: Sé el siervo de Dios siempre; cuídate de conocerlo y servirlo al final, aprendiéndolo al principio y sirviéndolo a lo largo de tu vida. Recuerda a tu Creater en la juventud, y él te reconocerá cuando la vejez se pierda en la muerte, y la muerte te haya introducido en la escena del juicio. Feliz es el alma humana que ha atraído a sí misma la verdad Divina con su inteligencia más temprana, y que ha ordenado su vida por la voluntad Divina de principio a fin; porque entonces el fin de la tierra estará lleno de paz y esperanza, y el comienzo de la eternidad estará lleno de gozo y de gloria. — C.

Versos 9-12

La función del profesor.

1. El hombre sabio, porque es sabio (versículo 9), enseña. No hay nada mejor que él pueda hacer, tanto por su propio bien como por el de sus semejantes. Saber y no hablar es un pecado y una crueldad, cuando los hombres "perecen por falta de conocimiento". Saber y hablar es una alegría elevada y un deber sagrado; no podemos dejar de hablar las cosas que hemos aprendido de Dios, la verdad tal como es en Jesús.

2. El hombre sabio también toma las medidas que puede para perpetuar la verdad que conoce; quiere preservarlo, transmitirlo a otro momento; por lo tanto, "escribe las palabras con verdad y rectitud" (versículo 10); o, si no puede hacer esto, se esfuerce por poner su pensamiento en esas formas parabólicas o proverbiales que no solo se conservarán en la memoria de aquellos a quienes las pronuncia, sino que se pueden repetir fácilmente y se integrarán en las tradiciones y, finalmente, en la literatura de su país (versículo 9).

3. El hombre sabio restringe su ardor literario dentro de los límites debidos (versículo 12). De lo contrario, no solo causa un medicamento en el mercado, sino que también daña gravemente su propia salud. Él sabe que es mejor hacer un poco y hacerlo a fondo, que hacer mucho y hacerlo apresuradamente e imperfectamente. Pero, ¿cuál es la función del maestro, su deber sagrado, en relación con las personas a su cargo o sus conocidos?

I. BUSCAR DILIGENTEMENTE LA VERDAD. Es para él "reflexionar y buscar", o "componer con cuidado y pensamiento" (traducción de Cox). La verdad divina, en sus diversos aspectos y aplicaciones, es múltiple y profunda; exige nuestro estudio más paciente, nuestra investigación más reverente; debemos obtener ayuda de todas las fuentes posibles, más particularmente si la buscamos del Espíritu y de la Palabra de Dios.

II INTERESAR Y CONSOLAR. El Predicador trató de encontrar palabras "aceptables" o "cómodas": "palabras de deleite" (literalmente). Este no es el deber principal del maestro, pero es uno al que debe dirigirse seriamente.

1. Un maestro puede estar hablando con la mayor tensión, y puede estar pronunciando la sabiduría más profunda, pero si sus palabras son ininteligibles y, por lo tanto, inaceptables, no hará nada y no hará el bien. Debemos hablar en el idioma de aquellos a quienes nos dirigimos. Nuestros pensamientos pueden ser mucho más altos que los de ellos, pero nuestro lenguaje debe estar en su nivel, en cualquier caso, en el nivel de su comprensión.

2. El maestro hará sabiamente para gastar mucho tiempo y fuerza en consolar; porque en este mundo de problemas y penas no se necesitan palabras con mayor frecuencia o urgencia que "palabras cómodas".

III. PARA RETENER. "Las palabras de los 'maestros de asambleas' son como estacas (clavos) que los pastores clavan en el suelo cuando levantan sus tiendas". es decir, son instrumentos de fijación o de fijación; actúan como cosas que mantienen los cables en su lugar y mantienen el techo sobre la cabeza del viajero. Es una función del maestro cristiano, y una de las más valiosas, por así decir que los hombres mantendrán su dominio sobre las grandes verdades de la fe, sobre la verdadera y verdadera paternidad de Dios, sobre la expiación de Jesucristo, sobre el apertura del reino de los cielos a cada alma que busca, en la bendición del amor olvidadizo, en la oferta de vida eterna a todos los que creen, etc.

IV. PARA INSPIRAR. En otras ocasiones, las palabras del Predicador son "como aguijones" que instan al ganado a otros campos. Consolar y asegurar es mucho, pero no es todo lo que tienen que hacer los que hablan por Cristo. Tienen que iluminar y ampliar las opiniones de los hombres, arrojar nueva luz sobre la página sagrada, invitar a aquellos que los escuchan a acompañarlos a campos de pensamiento hasta ahora desconocidos, inducirlos a pensar y estudiar por sí mismos, para descubrir las bellezas y glorias de la sabiduría "que queda por revelar", para inspirarlos con un deseo anhelante y con un propósito pleno de corazón para emprender obras de ayuda y utilidad; él tiene que "provocarlos a amar ya hacer buenas obras" - C.

Versos 13 y 14

Requisito divino y respuesta humana.

¿Cuál es la conclusión de esta investigación? ¿Qué resultado se puede obtener de estas inconsistencias de pensamiento y variaciones de sentimiento? Más profundo que cualquier otra cosa es el hecho de que hay—

I. DOS GRANDES REQUERIMIENTOS DIVINOS. Dios nos exige:

1. Reverencia. Debemos "temer a Dios". Eso es seguro Pero no confundamos este "miedo" con algo muy diferente con lo que pueda confundirse. No es un temor servil, como el que reciben los ignorantes devotos de sus deidades. Con demasiada frecuencia, la adoración no se eleva más que eso; Es un miedo abyecto del maligno poder espiritual. Esto es tanto una falsedad como una lesión. Se basa en un concepto erróneo completo de lo Divino, y reacciona de manera más dolorosa sobre la mente del adorador, desmoralizante y degradante. Lo que Dios nos pide es una reverencia santa y bien fundada; el honor que la debilidad paga al poder, que el que recibe todo le paga al que da todo, la inteligencia paga a la sabiduría, la naturaleza moral y espiritual paga a la rectitud, a la bondad, al amor, al valor absoluto e inmaculado.

2. La obediencia. Debemos "guardar sus mandamientos"; es decir, no solo

(1) abstenerse de esas transgresiones particulares que él ha prohibido, y

(2) practicar esas virtudes que él ha ordenado positivamente; pero también

(3) estudie cuidadosamente su santa voluntad con respecto a todas las cosas, y esfuércese ferviente y pacientemente por hacerlo. Esto abarcará, no solo todas las acciones externas observables por el hombre, sino todos los pensamientos internos de la mente y todos los sentimientos y propósitos ocultos del alma. Incluye traer de todo tipo de lo que somos personalmente responsables "a la obediencia a la voluntad de Cristo". Requiere de nosotros rectitud en cada relación que sostenemos con los demás, así como en todo lo que nos debemos a nosotros mismos. El texto sugiere:

II LAS DOS GRANDES RAZONES PARA NUESTRA RESPUESTA. Una es que tal obediencia reverente es:

1. Nuestra obligación suprema. "Este es todo el deber del hombre" o, mejor dicho, "Esto corresponde a todos los hombres". Esto es lo que todos los hombres tienen el deber sagrado de hacer. No hay otra obligación que no sea leve y pequeña en comparación con esto. El niño le debe mucho a su padre, el alumno a su maestro, el beneficiario a su benefactor, el que ha sido rescatado a su libertador; pero ninguna de estas obligaciones, ni todas juntas, expresa nada que se acerque al endeudamiento bajo el cual descansamos para Dios. A aquel de quien vinimos, y "en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser", quien es la única Fuente suprema de todas nuestras bendiciones y de todos nuestros poderes, que nos ha derramado una riqueza inconmensurable de pacientes puros y pacientes. amor; al gracioso Padre de nuestro espíritu; al gracioso Señor de nuestra vida; para el santo y el benigno, para él, de hecho, se convierte en todos los hombres para rendir una obediencia reverente. La otra razón por la que debemos responder se encuentra en:

2. Nuestra suprema sabiduría. "Porque Dios traerá", etc. Dios ahora está trayendo todo lo que somos y hacemos bajo su propio "juicio Divino", y ahora está aprobando o desaprobando. Él también gobierna el mundo de tal manera que nuestros pensamientos y acciones son prácticamente juzgados y recompensados ​​o castigados, antes de pasar la línea fronteriza de la muerte. Pero si bien esto es cierto, y si bien hay mucho más de verdad de lo que a menudo se supone, aún queda mucho para el futuro en este gran asunto de juicio. Hay "cosas secretas" para exponer; hay crímenes sin descubrir que se darán a conocer; hay iniquidades que han escapado incluso del ojo de los perpetradores, que "no sabían lo que hicieron", para ser revelados. Hay una gran cuenta por resolver. Y porque es cierto que "todos debemos aparecer ante el tribunal de Cristo, para que cada uno de nosotros reciba las cosas que se hacen en su cuerpo", porque "Dios juzgará los secretos de todos los corazones", porque el pecado en cada la forma se mueve hacia la exposición y la pena, mientras que la justicia en todas sus formas viaja hacia su reconocimiento y recompensa, por lo tanto, deje que el espíritu sea reverente en presencia de su Hacedor, deje que la vida se llene de pureza y valor, con integridad y bondad, que el hombre sea el obediente hijo de su Padre que está en el cielo. — C.

HOMILIAS POR J. WILLCOCK

Versos 8-12

El epílogo.

La oración, "Vanidad de vanidades; ¡todo es vanidad!" con el que se abrió el Libro del Eclesiastés, se encuentra aquí al final. Y sin duda para muchos. Parecerá decepcionante que siga tan duro la expresión de la creencia en la inmortalidad. Seguramente podríamos decir que la visión más noble de la vida alcanzada por el Predicador debería haber impedido su regreso a las opiniones y sentimientos pesimistas que apenas podemos evitar asociar con las palabras: "Vanidad de vanidades; ¡todo es vanidad!" Pero pensándolo bien, las palabras no son contradictorias con la esperanza para el futuro que expresa el versículo 7. El hecho de que los cristianos puedan usar las palabras como descriptivas de la inutilidad de las cosas que se ven y son temporales, en comparación con las que no se ven y son eternas, nos impide concluir que son necesariamente la expresión de un pesimismo desesperado. Mucho depende del tono en que se pronuncian las palabras; y el tono piadoso de la mente del escritor, como se revela en los pasajes finales de su libro, nos inclinaría a creer que la oración, "todo es vanidad", es equivalente a eso en el Evangelio: "¿De qué le servirá a un hombre, si gana el mundo entero y pierde su propia alma? Nadie puede negar que el 'De Imitatione Christi' es una expresión noble de ciertos aspectos de la enseñanza cristiana con respecto a la vida. Y, sin embargo, en el primer capítulo tenemos citadas y ampliadas estas palabras de Salomón. "Vanidad de vanidades; y todo es vanidad además de amar a Dios y servirlo solo. Es vanidad, por lo tanto, buscar las fichas que deben perecer, y confiar en ellas. Es vanidad también exponerse para honores, y elevarse a una estación alta. Es vanidad seguir los deseos de la carne y codiciar aquello por lo que luego debemos ser castigados gravemente. Es vanidad desear una vida larga y tener poco cuidado de llevar buena vida. Es vanidad pensar solo en esta vida presente, y no esperar las cosas que están por venir. Es vanidad amar lo que pasa a toda velocidad, y no apresurarse hacia allí donde permanece la alegría duradera ". En opinión de muchos críticos eminentes, el octavo verso contiene las palabras finales del Predicador, y las que siguen son un epílogo, que consiste en una "certificación encomiable" (versículos 9-12) y un resumen de la enseñanza del libro ( versículos 13, 14), que justifica su lugar en el canon sagrado. En general, esta parece ser la explicación más razonable del pasaje. Parece más probable que el elogio brillante sobre el autor haya sido escrito por alguien más que el que proviene de su propia pluma; y una posdata algo análoga se encuentra en otro libro de la Sagrada Escritura, el Evangelio de San Juan ( Juan 21:24). Aquellos que reunieron las Escrituras judías en una, y trazaron la línea entre la literatura canónica y no canónica, pueden haber considerado aconsejable agregar este párrafo como testimonio a favor de un libro que contenía tanto que era desconcertante, y dar un resumen (en los versículos 13, 14) de lo que les pareció su enseñanza general. El Predicador, dicen, fue dotado de sabiduría más allá de sus compañeros, y le enseñó a la gente conocimiento; y para esto meditó e investigó y ordenó muchos proverbios o parábolas (versículo 9). Al igual que el escriba, "que había sido hecho discípulo del reino de los cielos", "sacó de su tesoro cosas nuevas y viejas" ( Mateo 13:52). El conocimiento de la sabiduría del pasado, la capacidad de reconocer en él lo que era más valioso y de convertirlo en nuevas formas y celo en el desempeño de su sagrado oficio, se encontraron en él. Intentó atraer a los hombres a la sabiduría mostrándola en su aspecto amable (cf. Lucas 4:22), e influir en ellos por la sinceridad de su propósito y por la verdad real que sacó a la luz (versículo 10 ) "Su objetivo era hablar a la vez palabras que agradarían y palabras que fueran verdaderas, palabras que serían a la vez agudas para el intelecto, y sin embargo, apuestas que sostendrían y mantendrían el alma del hombre, beta viniendo de un solo pastor" (verso 11, Bradley). Algunos de sus dichos fueron calculados para estimular a los hombres a nuevos campos de pensamiento y nuevos caminos del deber, otros para confirmarlos en la posesión de verdades de valor e importancia eternos. Al igual que el apóstol, estaba ansioso de que sus lectores ya no fueran como "niños arrojados de un lado a otro, y arrastrados con todo viento de doctrina, por el engaño de los hombres, con astucia, después de las artimañas del error" ( Efesios 4:14); pero debe "probar todas las cosas y mantener lo bueno" ( 1 Tesalonicenses 5:21). Cuánto mejor estudiar en la escuela de tal maestro que cansarse y perplejarse con la "ciencia falsamente llamada"; que estar versado en la literatura multitudinaria, que disipa la energía mental, y en el que el alma no puede encontrar un lugar seguro de descanso (versículo 12). Todos los que se propusieron, o han sido llamados, a ser maestros de hombres, pueden encontrar en el ejemplo de la guía del Predicador los motivos y objetivos que solo les darán éxito en su trabajo. —J. W.

Versos 13 y 14

La última palabra.

En el pasaje con el que concluye el Libro del Eclesiastés, se encuentra la pista que lleva al orador fuera del laberinto del escepticismo en el que durante un tiempo se había extraviado. Finalmente sale del bosque oscuro en el que había vagado durante mucho tiempo, y se encuentra bajo las estrellas del cielo, y ve en el cielo oriental la promesa del próximo día. Es cierto que, de tanto en tanto, en sus primeras meditaciones había conservado, aunque fuera con solo una comprensión vacilante, la verdad que ahora anuncia con confianza y triunfante. "Había mitigado su pesimismo y santificado su eudemonismo" ( Eclesiastés 7:18; Eclesiastés 8:12; Eclesiastés 11:9). Y debe tomarse como cancelar mucho de lo que había dicho sobre la vanidad de la vida humana. Frente a sus pensamientos sombríos sobre un destino que aguarda tanto al justo como al impío, el sabio y el necio ( Eclesiastés 9:2), y el poder nivelador de la muerte, eso no hace distinción entre el hombre y el bruto ( Eclesiastés 3:18), y sacude la fe en la dignidad y el valor de nuestra naturaleza, se establece su veredicto final. Dios distingue, no solo entre los hombres y los brutos, sino entre los hombres buenos y los malos. Los esfuerzos que hacemos para obedecerlo, o la indiferencia hacia los reclamos de justicia que hemos manifestado, no son infructuosos; resultan en la formación de un personaje que merece y recibirá su favor, o de uno que disminuirá su disgusto. La cercanía de Dios al alma individual es la gran verdad sobre la cual nuestro autor descansa por fin, y en su declaración de ello tenemos un avance positivo sobre revelaciones previas, y una anticipación de la luz más completa de la enseñanza del Nuevo Testamento. Dios, nos haría creer, no trata a los hombres como naciones o clases, sino como individuos. Los trata, sean cuales sean sus alrededores o conexiones nacionales, como personalmente responsables de la disposición y el carácter que han cultivado. Su juicio sobre ellos yace en el futuro, y todos, sin distinción de personas, estarán sujetos a él. En estos puntos, por lo tanto, el escritor del Libro del Eclesiastés trasciende la enseñanza del Antiguo Testamento y se aproxima a la de Cristo y los apóstoles. La vida presente, con todas sus desigualdades, la adversidad que a menudo acosa a los justos, y la prosperidad que a menudo disfrutan los malvados, no es toda la existencia, pero hay un mundo por venir en el que los justos recibirán abiertamente el favor divino. , y los impíos la debida recompensa de sus obras. Las bendiciones que se prometieron a la nación que fue fiel a la Ley Divina serán disfrutadas por cada individuo que haya tenido el temor de Dios ante sus ojos. El juicio irá por carácter, y no por nombre externo o profesión ( Mateo 7:21; Apocalipsis 20:12). Tenemos, por lo tanto, aquí una gran exhortación fundada en verdades que no pueden ser sacudidas, y calculada para guiar a cada uno que la obedece a esa meta de felicidad que todos desean alcanzar. "Teme a Dios y guarda sus mandamientos". Tanto la disposición interna como la conducta externa están cubiertas por la exhortación.

I. En primer lugar, entonces, EL PRINCIPIO POR EL QUE DEBEMOS GOBERNARNOS ES EL "TEMOR DE DIOS". Esta es la raíz de la que brotará el bien y el fruto escogido de una vida religiosa. Si la palabra "miedo" se hubiera usado solo en este pasaje, y no hubiéramos tenido la libertad de entenderla de otra manera que no sea su sentido ordinario, uno se vería obligado a admitir que un motivo tan bajo no podría ser la fuente principal de un Vida religiosa vigorosa y saludable. Pero a lo largo de las Escrituras, la frase "temor a Dios" se usa como sinónimo de un servicio sincero y sincero hacia él, y más bien como una observación cuidadosa de las obligaciones que nosotros como criaturas le debemos a él, en lugar de un simple temor a su ira por la desobediencia No se puede negar que el miedo, en el sentido ordinario de la palabra, es razonablemente un motivo por el cual el pecado puede ser restringido, pero no es un estímulo para ese tipo de servicio que le debemos a Dios. "Le agradezco a Dios, y con alegría lo menciono", dice Sir Thomas Browne, "nunca tuve miedo del infierno, ni me puse pálido ante la descripción de ese lugar. He fijado tanto mis contemplaciones en el cielo, que casi olvidé la idea del infierno; y tengo miedo de perder las alegrías de uno antes de soportar la miseria del otro. Ser privado de ellos es un infierno perfecto, y no me hace falta añadir nada para completar nuestras aflicciones. Ese terrible término nunca ha sido detenido. no me debo del pecado, ni le debo ninguna acción buena a su nombre. Temo a Dios, pero no le tengo miedo; sus misericordias me avergüenzan de mis pecados, antes de que sus juicios le tengan miedo. Estos son los métodos forzados y secundarios de su sabiduría, que usa pero como último remedio, y por provocación, un curso más bien para disuadir a los malvados que incitar a los virtuosos a su adoración. Difícilmente puedo pensar que alguna vez hubo miedo al cielo: van al camino más justo al cielo eso serviría a Dios sin infierno. Otros mercenarios, que se agachan para por miedo al infierno, aunque se llaman a sí mismos los sirvientes, no son más que esclavos del Todopoderoso "('Rel. Med., 1:52). Claramente, por lo tanto, cuando el temor de Dios se hace equivalente a la verdadera religión, debe incluir muchos otros sentimientos además del temor que experimentan los pecadores al pensar en las leyes que han violado, y que pueden consistir en el odio a Dios y la justicia. Debe ser un resumen de todas las emociones que pertenecen a la vida de una religión: reverencia ante el pensamiento de la infinita majestad, santidad y justicia de Dios, gratitud por su bondad amorosa y tierna misericordia, confianza en su sabiduría, poder y fidelidad, sometimiento a su voluntad, y deleitarse en comunión con él. Si el miedo se toma como una emoción prominente en una vida así, no debemos comprender el terror de un esclavo, que voluntariamente, si pudiera, se alejaría de su dueño, sino la reverencia amorosa de un niño, quien está ansioso por evitar todo lo que entristezca el corazón de su padre. El único tipo de miedo es la marca de una obediencia imperfecta ( 1 Juan 4:18); la otra es la prueba de una disposición que exige el favor y la bendición de Dios (Salmo 103:13).

II En segundo lugar, LA CONDUCTA QUE DEBEMOS MANIFESTAR ESTÁ DESCRITA: "MANTENGA SUS MANDAMIENTOS". Esta es la manifestación externa de la disposición del corazón, y proporciona una prueba por la cual se puede probar la autenticidad de una profesión religiosa. Estos dos elementos son necesarios para constituir la santidad: un espíritu temeroso de Dios y una vida sin culpa. Si cualquiera de los dos quiere, la naturaleza está desequilibrada, y pronto aparecerán defectos muy graves, por los cuales todo el bien positivo que se haya alcanzado se verá eclipsado o anulado. Si no hay devoción del corazón a Dios, ningún celo y fidelidad en el desempeño de los deberes ordinarios de la vida compensará la pérdida. La reverencia debida a él como nuestro Creador —la gratitud por sus beneficios, la confesión penitente de pecados y defectos, y la fe en su misericordia— no puede ser omitida voluntariamente sin una depravación de todo nuestro carácter. Y, por otro lado, un reconocimiento de él que no nos lleva a "guardar sus mandamientos" es igualmente fatal ( Mateo 7:21; Lucas 13:25).

El Predicador añade dos importantes consideraciones para inducirnos a atender su exhortación a "temer a Dios y guardar sus mandamientos". La primera es que esta es la fuente de la verdadera felicidad. Entonces interpretaríamos sus palabras: "Porque esto es todo el hombre". Nuestros traductores sugieren la palabra "deber" para completar el sentido, pero no es lo suficientemente completa. "Temer a Dios y guardar sus mandamientos no es solo todo el deber, sino todo el honor, el interés y la felicidad del hombre" (Wardlaw). La búsqueda con la que el libro se ha ocupado en gran medida es la felicidad, el summum bonum, en el que solo el alma puede encontrar satisfacción, y aquí llega a su fin. El descubrimiento se hace de lo que ha sido tan largo y tan dolorosamente buscado. En una vida y conversación piadosa y santa se encuentra el descanso; todo lo demás no es más que vanidad y aflicción de espíritu. El segundo motivo para la obediencia es la certeza de un juicio futuro (versículo 14). "Porque Dios juzgará toda obra, con todo secreto, ya sea bueno o malo". Nada será omitido u olvidado. El Juez será Aquel que es absolutamente justo y sabio, que estará libre de toda parcialidad; y su sentencia será final. Por lo tanto, si no tenemos en cuenta nuestra propia felicidad en la vida presente como nos movería a asegurarla por amor y servicio a Dios, aún podemos encontrar un control sobre la voluntad propia y la autocomplacencia en el pensamiento de que tendrá que rendir cuentas de nuestros pensamientos, palabras y acciones a Aquel de cuya oración no hay apelación.