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Deuteronomio 33

Introducción

La bendición final de Moisés sobre su pueblo.

En aquellos días se consideraba que las últimas palabras de un hombre justo tenían un significado especial. Se reconoció que en ese momento un hombre podría recibir percepciones inusuales y, de hecho, se consideró que sus palabras afectaban ese futuro de alguna manera. No se nos da ningún contexto para la bendición que simplemente se desliza aquí como las palabras finales de Moisés.

Versículo 1

Capítulo 33 La bendición final de Moisés sobre su pueblo.

En aquellos días se consideraba que las últimas palabras de un hombre justo tenían un significado especial. Se reconoció que en ese momento un hombre podría recibir percepciones inusuales y, de hecho, se consideró que sus palabras afectaban ese futuro de alguna manera. No se nos da ningún contexto para la bendición que simplemente se desliza aquí como las palabras finales de Moisés.

Deuteronomio 33:1

" Y esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, bendijo a los hijos de Israel antes de su muerte".

Se dice que este poema es una bendición dada por Moisés, 'el hombre de Dios' (compárese con 'hombre de Dios' Josué 14:6 ; 1Sa 9: 6; 1 Samuel 9:10 ; 1 Reyes 13:1 ; 1Re 13 : 8; 1 Reyes 17:18 , etc.

), el gran profeta, como una bendición para los hijos de Israel con su muerte a la vista (compárese con Jacob en Génesis 49 para una bendición similar de la que de hecho se basa este). Se consideró que las palabras de un hombre al morir estaban imbuidas de gran poder y formadoras para el futuro, especialmente cuando ese hombre era un profeta. Y esta bendición fue especialmente significativa en vista del hecho de que Moisés sabía que su muerte marcaría un nuevo comienzo para Israel al entrar en la tierra prometida.

El mensaje básico en sus palabras es la revelación del Dios del Sinaí y la grandeza de su poder, ideas que comienzan y terminan el poema, algo muy relevante para lo que Israel estaba a punto de enfrentar. Su futuro está atrapado en la grandeza de Yahvé. La mención del Sinaí sugiere que el poema fue originalmente escrito por separado y posteriormente incorporado al Deuteronomio por Moisés o su escriba como parte de su bendición.

En otras partes de Deuteronomio, el Sinaí nunca se menciona, Moisés siempre se refiere a Horeb, que probablemente indicaba el área más amplia en la que estaba situado el Monte Sinaí para incluir el lugar donde se reunía la gente (esto sería similar a su uso de 'el lugar' que Yahweh elegir, en lugar de mencionar el Santuario real). Pero esto era poesía y requería viveza y franqueza, por lo que el Sinaí se menciona claramente, y en el poema es importante que sea la Montaña de Dios.

Entre estas revelaciones de la gloria y el poder de Yahweh al principio y al final se encuentran las bendiciones detalladas sobre las tribus. Los detalles sobre las tribus tienen muy en mente las últimas palabras de Jacob en Génesis 49 , pero son variadas como resultado de las propias experiencias de Moisés con las tribus. A medida que pasaban los años, los había visto por lo que eran, sus debilidades y sus fortalezas, y tenía en su instinto profético cierta comprensión de lo que podría ser su futuro si obedecían a Yahvé.

Quedará claro que exteriormente sentía más entusiasmo por unos que por otros. Los había observado a lo largo de los años y los conocía íntimamente, pero solo se vuelve elocuente con dos, Leví, que es exaltado debido a su lugar vital en la obra de Dios a favor de su pueblo, y José. Pero esto último es en parte el resultado de Génesis 49 , donde también se trata extensamente a Joseph y del que extrae algo de material. Sin embargo, también puede deberse en parte a que tiene grandes esperanzas para ellos en vista de su tamaño y lo que Jacob prometió para ellos.

Se notará inmediatamente que no se menciona a Simeón entre las doce tribus. Para nosotros eso no es más que un tecnicismo que requiere explicación, pero para la tribu de Simeón debe haber sido devastador. Quedarse fuera de tal bendición se habría considerado muy significativo. Entonces, ¿por qué se omitieron?

Nota: La no mención de Simeón.

Solo puede haber una de las dos posibles explicaciones para la no mención de Simeón, ya que no pudo haber sido por inadvertencia. La primera es que hubo alguna razón especial para su omisión, probablemente de tipo disciplinario, y la segunda que la tribu de Simeón tenía cuando se escribió el poema se desvaneció en la insignificancia.

La evidencia se opone firmemente al segundo. La evidencia demuestra que Simeón siguió apareciendo a lo largo de los siglos como vivo y coleando. Ver por ejemplo 1 Crónicas 12:25 ; 1 Crónicas 27:16; 2 Crónicas 15:9 ; 2 Crónicas 34:6 .

Está claro que, en la tradición, se consideraba que Simeón podía proporcionar numerosos guerreros en varios momentos, y se consideraba que tenía numerosas ciudades en la época de Josías. Podemos optar por ignorar la evidencia, pero está ahí, y hay poca evidencia real al revés. Porque a pesar de que en Jueces 1 tocaron el segundo violín de Judá, no hubo ninguna sugerencia de que fueran absorbidos por ellos. Todavía se consideraba que su existencia separada continuaba.

Entonces, si el hecho de que Simeón no sea mencionado en la bendición no se debe a la desaparición de Simeón de la historia, algo que de hecho, según la evidencia, no sucedió, ¿a qué se le puede atribuir?

Una razón fue sin duda porque una tribu tuvo que abandonar el poema para mantener el número sagrado doce si se mencionaban tanto a Efraín como a Manasés. Notamos que las tribus de Israel se enumeran varias veces a lo largo de la Escritura y siempre se mantienen en doce, con el resultado de que cuando Efraín y Manasés eran vistos como tribus separadas, siempre había que omitir otra. En la lista de Génesis 49 se enumeraron los doce hijos reales, como era de esperar.

Aquí en esta lista se omite a Simeón. En 1 Crónicas 27:16 se omitieron Aser y Gad mientras se reintrodujo a Simeón, siendo la duodécima tribu la media tribu de Manasés. En Apocalipsis 7 se omitieron los nombres de Efraín y Dan, aunque Efraín aparece como José. Pero, ¿por qué debería Moisés seleccionar a Simeón para ser omitido en este momento?

La razón probable se encuentra en el comportamiento reciente de la tribu de Simeón. Porque el hecho era que recientemente, y muy severamente, habían manchado su reputación, tanto que la omisión de su nombre probablemente tenía la intención de ser un indicador de la desaprobación de Dios, una advertencia de que si no reformaban su nombre ser borrado de Israel por completo. Demostró que en ese momento Yahvé no estaba complacido con ellos y que nada se esperaba de ellos, ni podían esperar nada de Él, porque lo habían desafiado abiertamente ( Números 25:14 ).

Por lo tanto, la indicación es que debían verse a sí mismos como todavía en libertad condicional por ese incidente y que, por lo tanto, estaban siendo ignorados en silencio. Se les pedía que purgaran su desprecio.

Incluso antes de este incidente, Simeon había tenido una mala reputación. Al igual que Rubén debido a su comportamiento con la concubina de su padre, Simeón también originalmente había sido objeto de ira por su comportamiento, junto con Levi, en el asunto de Siquem que Jacob nunca olvidó ( Génesis 49:5 compárese con Génesis 34 ).

Pero a diferencia de Levi, no habían hecho nada para redimirse. Más bien, habían empeorado su situación. Porque en la primera gran prueba que siguió al movimiento hacia la tierra prometida después de años de espera, fueron prominentes en su desobediencia a Yahvé. Esto ocurrió en Baal-peor ( Números 25 ). Aquí Israel demostró algo de lo que depararía el futuro al fallar la primera vez que estuvo en estrecho contacto con la idolatría local.

Mientras residían en Sitim, algunos de ellos comenzaron a prostituirse con las hijas de Moab y 'se unieron a Baal-peor' ( Números 25:1 ). Se involucraron con la religión moabita local y su mala conducta sexual. El resultado fue que todos los involucrados, especialmente los jefes, fueron condenados a muerte ( Deuteronomio 33:4 ).

Y ahí podría haber terminado. Pero lo peor estaba por venir. Un príncipe / cacique de la tribu de Simeón desafió deliberadamente a Yahweh y a Moisés, e incluso mientras los hijos de Israel venían a Yahweh en duelo por su pecado ( Deuteronomio 33:6 ), él trajo descaradamente al campamento a una mujer madianita, aparentemente con el apoyo y aliento de sus compañeros de la tribu ('traído a sus hermanos' - Deuteronomio 33:14 ), y esto claramente en conexión con la participación en el culto idólatra. Fue un acto abierto de desafío contra Yahvé y contra Moisés en lo mismo que había sido condenado, y se llevó a cabo en el mismo campamento de Israel y ante los ojos de Yahvé.

Y fue entonces, como antes en el incidente del becerro fundido, que Leví intervino para apoyar el nombre de Yahvé, esta vez a través de la acción de Finees, hijo de Eliezer, hijo de Aarón, quien tomando una lanza, siguió al príncipe simeonita a su tienda. y lo mató a él y a la mujer. Así Simeón y Leví fueron divididos delante de Yahvé, y Yavé alababa a Finees por su acto de justicia y el príncipe de Simeón murió avergonzado, habiendo muerto por deshonrar a Israel.

Leví era prominente en justicia y Simeón estaba en profunda desgracia. De hecho, Leví había evitado la plaga que Simeón había traído a Israel. Esto entonces casi con certeza explica por qué Simeón fue dejado caer aquí, en contraste con la bendición de 'Simeón y Leví' en Génesis 49:5 , con la bendición yendo solo a Leví. El nombre ennegrecido de Simeón no se podía mencionar junto con el de Levi (como había sido en la bendición de Jacob).

Pero eso no quiere decir que Simeón fuera excluido por completo de la confederación. Todavía podemos ver la bendición de 'las doce tribus' en su conjunto como una confirmación de que todo Israel iba a recibir las bendiciones de una manera general, y eso por lo tanto incluiría a Simeón, pero no como una identidad separada. Porque el caso era que Simeón estaba excluido de los rasgos distintivos que pertenecían a los demás.

No fueron nombrados. No había nada que decir sobre ellos. Un gemelo fue exaltado, el otro no mencionado. Fue una clara advertencia tanto para Simeón como para todo Israel de lo que había significado su rebelión y lo que tal rebelión podría significar en el futuro. Fue un "disparo a través de la proa" de advertencia. Fue un firme recordatorio de que aquellos que se rebelaron estaban en peligro de ser borrados.

Simeón no debía ver que fueron totalmente rechazados, que fueron borrados de Israel, sino más bien que estaban en desgracia y en necesidad de arrepentimiento y contrición. Era una advertencia de lo que habían perdido y de que debían tener cuidado en el futuro si querían recuperar el favor. Era una advertencia del peligro de ser borrado. Tenían que reconocer que para ser nombrados en Israel debían demostrar que eran dignos. Y el mismo mensaje llegaría a toda la congregación de Israel cada vez que se cantara la canción. La advertencia coincidiría con la de la muerte de Moisés.

Pero el abandono de su nombre significaba entonces (y esto también fue posiblemente en parte una causa también) que se tenía que encontrar una manera de mantener el pacto 'doce'. Esto se logró al incluir tanto a Efraín como a Manasés. Doce era un número que debía mantenerse a toda costa porque el número se consideraba significativo y sagrado para la unión de las tribus. Tener doce (o en otros lugares seis) en tal confederación parece haber sido visto como un requisito sagrado para tal confederación. alianza entre las tribus Taré y Abrahámica, compare Génesis 22:20 ; Génesis 25:13 .

Simeón y Levi eran aparentemente gemelos, y claramente habían trabajado juntos regularmente en reciprocidad en el pasado, y en el pasado, cuando habían sido bendecidos, habían sido bendecidos juntos ( Génesis 49:5 ). Ahora, la caída deliberada del nombre de Simeón hablaba en voz alta de cómo Leví había sido restaurado al favor para que fueran los benditos de Yahweh, mientras que la no mención de Simeón declaraba todo lo contrario sobre ellos. Como Moisés, no fueron totalmente excluidos del favor de Yahvé, pero sin embargo tuvieron que ser castigados por su fracaso en Baal-peor.

Había algo más marcado que se destacó por la omisión de su nombre. Era que su lazo con Levi ya no existía. El incidente del becerro fundido, con su consecuente resultado para Leví, bien puede verse como haber roto esta reciprocidad, y el incidente de la mujer madianita lo confirmó. Levi ahora no podía mostrarle ningún favor especial a Simeon. Tenían una responsabilidad para con Yahvé, y Simeón se salió de la cuenta.

Por lo tanto, Simeón reconocería como resultado de los eventos que tendrían que buscar otro socio entre las tribus Leah. Ya no estaban cerca de Levi. Después de todo, los Levi ya no eran una tribu común y trabajar junto con ellos sería difícil. Ahora eran posesión de Yahvé. Así que Simeón bien puede que incluso en este momento, y posiblemente incluso antes, se haya vuelto hacia su tribu hermana de Judá.

Porque el hecho es que Simeón más tarde ( Jueces 1 ) llegaría a ser visto como trabajando en estrecha colaboración con Judá, posiblemente incluso desarrollando un liderazgo conjunto de ancianos de ambas tribus, de tal manera que ambos se verían a sí mismos, mientras mantenían su identidades distintivas, como pertenecientes al mismo paraguas. De hecho, puede ser que la deshonra del cacique simeonita de una manera tan severa haya tenido como resultado que Simeón cayera bajo el liderazgo de Judá y, por lo tanto, no se distinguiera en este momento como una tribu separada para el propósito de la bendición (habían perdido una buena número de sus principales líderes - Números 25:4 ). Esto explicaría por qué las ciudades simeonitas también se enumeran como ciudades de Judá en Josué 15 .

Sin embargo, estas relaciones entre elementos de vecindad requieren largos períodos de reciprocidad para establecerse. Solo después de que Levi obtuviera su posición única, Simeón, sintiéndose despojado, bien podría haber buscado otro socio mutuo en la subconfederación de Leah, durante la larga estadía alrededor de Kadesh y en el desierto, encontrando uno en Judá. También es interesante notar que en Jueces también la mención de Simeón se elimina silenciosamente una vez que se han introducido inicialmente. Parece que de alguna manera se han convertido en algo secundario. Su vergüenza aún se cernía sobre ellos.

Esto luego explicaría aún más por qué, en el libro de Josué, a Judá y Simeón se les dio un lote conjunto, luego divididos entre ellos, como se sugiere en las listas de ciudades asignadas a cada uno (ver Josué 19:9 ). Siendo esto así, puede ser que en esta bendición Simeón pudiera verse a sí mismo como bendecido en Judá. Sin embargo, el Cronista demuestra claramente que Simeón conservó su identidad separada dentro de la alianza ( 1 Crónicas 12:25 ; 1 Crónicas 27:16 ; 2 Crónicas 15:9 ; 2 Crónicas 34:6 ).

Nunca se fusionaron totalmente con Judá, como también deja en claro la narrativa de Jueces 1 . Por lo tanto, su no mención todavía se habría visto como un golpe. Era una indicación de la forma en que se consideraba que sus acciones en Baal-peor los habían disminuido.

(Pero no es por esto que veamos a Simeón y Judá como separados de la invasión general. De hecho, su campaña progresó de norte a sur, no de sur a norte. Aunque actuaron por separado, lo hicieron como parte del movimiento general fuera de Jericó y Gilgal. Judá había sido un líder entre sus hermanos, reemplazando a Rubén ( Génesis 43:3 ; Génesis 43:8 ) y este sentido de superioridad posiblemente inconsciente sin duda se había transmitido a medida que la tribu crecía.

Con la obvia superioridad de José en Egipto, era natural que Judá, por esta razón, tendiera a aislarse y mantenerse al margen, incluso mientras seguía siendo parte de la confederación familiar relajada. No podían aceptar ser subordinados. Pero a lo largo de los años, a medida que la posición de 'José' se debilitó con el cambio de faraones, la posición mejoraría, pero se mantendría de todos modos, y Moisés sin duda era plenamente consciente de las tensiones que producía).

(Fin de la nota).

El poema probablemente fue escrito por Moisés con miras a recitarlo en las fiestas anuales, como recordatorio y garantía de las promesas de Yahvé para el futuro. Como líder competente, querría asegurar el futuro de su pueblo y darles la seguridad permanente de las bendiciones venideras de Dios. Es posible que en la ceremonia oral original celebrada por el líder moribundo se haya dado alguna indicación de la inclusión de Simeón, a pesar de que estaban en desgracia.

Pero la 'bendición del pacto' requería que solo hubiera doce nombres y el error de Simeón era demasiado reciente. Por lo tanto, fueron omitidos deliberadamente. Pero el mantenimiento del número "doce" se consideró sagrado y se mantuvo más tarde, e incluyó dentro de su paraguas a todo Israel. Porque Israel fue visto más tarde como dividido en 'diez' y 'dos' ( 1 Reyes 11:31 ; 1 Reyes 11:35 ; 1 Reyes 12:21 ). No se nos dice cómo encajó Simeón en eso, pero se vio claramente que su existencia continuaba.

Versículos 2-3

Deuteronomio 33:2 a

'Y él dijo,

Yavé vino del Sinaí,

Y se levantó de Seir a ellos;

Resplandeció desde el monte Parán,

Y vino de los diez millares de santidad (quodesh),

A su diestra había una ley de fuego para ellos.

Sí, ama a los pueblos ';

Esta es una descripción vívida de Yahweh en Su gloria viniendo a Su pueblo en el Monte Sinaí. Seir es Edom en el que se encuentra el monte Sinaí, Parán la zona accidentada en la que está, de modo que él, o una montaña relacionada, podría llamarse Monte Parán (compárese con Habacuc 3:3 ). El escritor está mirando hacia atrás a ese glorioso día y dando direcciones aproximadas de su paradero que habrá sido conocido por la gente.

Estas áreas no se definieron estrictamente. No había mapas que mostraran sus límites, y los nombres de lugares para los mismos sitios eran muchos y variados según los usaban diferentes pueblos. Pero todos sabían que Seir y Paran se referían al desierto del sur.

Vino a su pueblo entre las multitudes de ángeles que formaban su corte, "diez millares de santidad", un número indefinidamente grande. Y a su diestra tenía una ley escrita en fuego, una ley celestial, la ley de Aquel que apareció en el fuego, que era como fuego llameante. Y vino debido a Su amor por Su pueblo, que en esa etapa eran 'pueblos', incluida una multitud mixta de muchas naciones ( Éxodo 12:38 ).

Para una descripción similar de la venida de Yahweh del monte Seir, ver Jueces 5:4 ; compárese también con Salmo 68:7 ; Habacuc 3:3 .

Deuteronomio 33:3 b

“Todos sus santos están en tu mano,

Y se sentaron a tus pies;

Todos recibirán tus palabras ".

Aquí los 'santos' bien pueden representar en este caso a Su pueblo, al que previamente había llamado 'una nación santa' ( Éxodo 19:6 ), que también son los santos siervos de Yahvé. El cambio de 'Su' a 'tu' sugiere que se le habla a Moisés. Así, el pueblo santo de Yahvé se describe como en la mano de Moisés y sentado a sus pies.

Él es su suprema autoridad y maestro. Todos recibirían sus palabras, las palabras de esa Ley de fuego que había recibido de Yahvé. Moisés estaba estableciendo su autoridad como dador de la bendición a las generaciones aún por nacer.

Otros ven esto como una referencia a los ángeles que recibieron las palabras de Yahweh para poder transmitirlas a Moisés. Porque la Ley le fue entregada ordenada por ángeles por la mano de un mediador ( Hechos 7:53 ; Gálatas 3:19 ). 'Todos sus santos' sería entonces un término técnico para sus huestes angelicales. Y los verbos en segunda persona serían entonces vistos como dirigidos a Yahvé o Moisés dependiendo del punto de vista.

Versículos 4-5

Deuteronomio 33:4

“Moisés nos ordenó una ley,

Herencia para la asamblea de Jacob.

Y fue rey en Jesurún,

Cuando se reunieron los jefes del pueblo,

Todas las tribus de Israel juntas ".

"Moisés." No hay razón para dudar de que, a la luz de su muerte venidera, Moisés pudiera en un escrito tan solemne hablar de sí mismo en tercera persona. Este tenía la intención de ser un registro solemne y él tenía la intención de que sus acontecimientos se registraran y se transmitieran de generación en generación de una manera que pudieran entender con claridad.

"Él era rey en Jesurún". Algunos ven esto como Moisés declarando su estatus. Él era 'rey' en Jesurún y les ordenó una ley. Esta ley fue la herencia de 'la asamblea de Jacob', fue lo que les fue transmitido de Yahvé a través de Moisés. 'Asamblea de Jacob' indica el liderazgo israelita reunido, los hombres de Israel en su conjunto o todo el pueblo.

Jeshurun ​​('el recto' - algunos dicen en diminutivo, aunque eso es cuestionable) se refiere al pueblo de Israel en Deuteronomio 32:15 ; Isaías 44:2 . Estaban reunidos con sus líderes como una nación recta que respondía al pacto de Yahweh, con Moisés como 'rey' sobre ellos. Desde este punto de vista, Moisés quería que las generaciones futuras reconocieran la plena autoridad que él tenía.

Otros ven 'Él era rey en Jesurún' como una referencia a Yahvé como Rey sobre Su pueblo, con Su trono como el Arca del Pacto de Yahvé. Compárese con Éxodo 15:18 ; el tratado de soberanía - Éxodo 20:1 ; Números 23:21 ; Jueces 8:23 .

La gente se veía a sí misma como un pueblo teocrático con Yahweh gobernándola. Esta es posiblemente la forma preferible de verlo, y esperaríamos que la idea de que Yahvé 'viniera del Sinaí' con Su ley, se retomara antes de las bendiciones sobre las tribus. Sería una forma en que Moisés podría asegurarles que su futuro estaba asegurado. Yahweh era su Rey eterno.

(Había peligros al usar el título de 'rey' (melek) de Yahweh, porque el dios de Ammón se llamaba Melek (convirtiéndose con la adición de las vocales de boseth ('vergüenza') Molech) y podría haber habido confusión. Esto explicaría por qué, aunque el formato del pacto revelaba a Yahweh como el Señor Supremo de Su pueblo, el término Rey generalmente se evitaba excepto en un contexto como este).

Es posible que al recitar el poema en las festividades del pacto, esta sección pretendiera ser una respuesta del pueblo al narrador, lo que explicaría aún más la referencia a Moisés en tercera persona. Pero tal teoría no es necesaria.

Entonces Moisés, con el instinto profético de un profeta moribundo, habló del futuro del pueblo de Dios. Algo de lo que dijo de cada tribu se aplicaba a todas las tribus de Israel (podemos comparar con esto las cartas a las siete iglesias en Apocalipsis 1-3 que fueron escritas a siete iglesias específicas, pero que estaban destinadas a toda la iglesia de Cristo) . Debido a que era necesario mantener el número doce, y porque tenía la intención de mencionar tanto a Efraín como a Manasés, tuvo que omitir una tribu y eligió omitir a Simeón, probablemente de mutuo acuerdo, ya que ellos reconocieron con humildad y arrepentimiento cómo habían fallado en Baal. Peor y sobre la mujer madianita.

Pero todavía estaban incluidos en sus palabras generales. Esta omisión posiblemente se debió en parte a que en la bendición de Jacob, Simeón y Leví fueron incluidos como uno (probablemente eran gemelos e hicieron todo juntos - compare Génesis 34:25 ). Aquí, sus palabras a Leví no le habrían convenido a Simeón aparte del versículo 11. O puede haber sido debido a una cercanía desarrollada con Judá.

La sugerencia de que Simeón se omite porque esto fue escrito después de la desaparición de Simeón como tribu carece de evidencia y contradice la evidencia de 1 Crónicas 12:25 ; 1 Crónicas 27:16; 2 Crónicas 15:9 ; 2 Crónicas 34:6 .

En la división de los reinos todavía se reconocía que había doce tribus excluyendo a los levitas, y eso coloca a Simeón entre las diez, aunque no todas en las diez secesionadas ( 2 Crónicas 15:9 ). La posición era necesariamente muy complicada y se ponían a prueba las lealtades. Pero está claro que Simeón todavía podía contribuir con soldados en diferentes períodos, y que había ciudades simeonitas en la época de Josías.

Versículo 6

Deuteronomio 33:6

“Viva Rubén, y no muera;

Y que sus hombres sean pocos (literalmente, 'que sus hombres sean un número') ".

El primero en ser tratado es el primogénito Rubén. El futuro de Reuben estaba destinado a ser que se marchitarían como nación, pero sobrevivirían. Como dijo Jacob en su bendición agonizante, inestable como el agua no se destacaría ( Génesis 49:4 ). Como Rubén no había sido ejecutado por su fechoría, la tribu no estaba condenada a la ejecución final por haber tomado a la concubina de su padre - Génesis 35:22 , (como la ley ahora requería - Levítico 20:11 ), pero sin embargo sufrirían una pena menor en el sentido de que no serían fructíferos (compárese con Levítico 20:20 ).

Eventualmente se convertirían en una tribu empobrecida. Moisés reconoció la inevitable consecuencia divina del comportamiento de Rubén y que los molinos de Dios muelen lentamente. También pudo haber visto como significativo que se establecieran a pedido en tierras que Moab y Ammón todavía reclamaban como suyas ( Jueces 11:13 ) y, por lo tanto, eran especialmente vulnerables una vez que esas naciones se fortalecían.

"Que sus hombres sean un número". Por lo general, se considera que esto indica que serían pocos en número. Compare 'hombres de número' en Génesis 34:30 , es decir, contados fácilmente. Pero podría significar "que sean numerosos", aunque el uso en Génesis 34 está en contra.

Versículo 7

Deuteronomio 33:7

“Y esto es de Judá, y él dijo:

Oye, Jehová, la voz de Judá,

Y tráelo a su pueblo.

Con sus manos luchó por sí mismo;

Y serás una ayuda contra sus adversarios ".

Judá tiende a ser un solitario, pero debe ser bienvenido como parte de una gran confederación. Moisés estaba consciente de la tendencia de ellos a mantenerse separados de su relación especial con Simeón, una tendencia ya evidente, y oró para que Yahvé continuara 'llevándolo a su pueblo' para que no se separaran por completo. Como tribu orgullosa, más tarde estuvieron casi solos, lo que pudieron hacer debido a su gran tamaño y poder, que ya habría sido evidente en esta etapa.

Esto fue aparentemente evidente para Moisés desde el principio, porque los puso a la vanguardia del avance ( Números 2:9 ). Ellos tenderán a valerse por sí mismos, declara, y triunfarán con la ayuda de Dios. Pero aún necesitarían la ayuda de Yahweh contra sus adversarios.

Jacob ya había declarado que Judá llevaría el cetro ( Génesis 49:10 - ver Génesis 43-44 donde ya había establecido su liderazgo entre los hijos de Jacob) y por lo tanto sería una tribu real. Pero Moisés no dice nada de esto, lo cual es evidencia de la fecha temprana del poema. No había otra realeza que la de Yahweh en el horizonte en este momento.

La brevedad de la bendición es algo sorprendente en comparación con Génesis 49 . Esto puede deberse en parte a que se consideraba que Simeón estaba bajo su paraguas porque el propio cacicazgo de Simeón había sido avergonzado en Baal-peor, con la idea de que cuanto menos se mencionaba, mejor.

Versículos 8-11

Deuteronomio 33:8

Y de Levi dijo:

Tu Tumim y tu Urim están con tu piadoso,

A quien probaste en Masá,

Con quien peleaste en las aguas de Meriba;

Cuando se trata de Simeón y Levi (compárese Génesis 49:5 ), lo que tiene que decir específicamente concierne predominantemente a Levi y, por lo tanto, el nombre de Simeón se deja caer en silencio, y en vista de su error, con firmeza. Es casi seguro que esto fue deliberado para mantener la mención de doce tribus. Al enumerar las tribus de Israel, siempre se enumeraban como doce y siempre se eliminaba una (porque José se había dividido en Efraín y Manasés), porque "doce" era el número esencial de la confederación.

"Tu Tumim y tu Urim están con tu piadoso". El centro del ministerio de los levitas al pueblo de Israel fue que su líder, 'el sacerdote' (el sumo sacerdote), impartió la voluntad de Yahweh a través del Urim y Tumim. Podríamos describirlos como 'suertes santas' a través de las cuales se podría descubrir la voluntad divina (ver Éxodo 28:30 ; Levítico 8:8 ; Números 27:21 ; 1 Samuel 28:6 y así sucesivamente).

'Tu piadoso' probablemente se refiere a Aarón, aunque puede significar Moisés. Ambos eran de la tribu de Leví. Moisés bien pudo haber sido el primero en usar Urim y Tumim antes de que fueran pasados ​​a Aarón en el establecimiento del Sumo Sacerdocio, aunque su intimidad con Yahweh se había vuelto tal ( Números 7:89 ) que para él habría poca necesidad de ellos, excepto quizás en asuntos más pequeños de juicio.

"A quien probaste en Masá, con quien peleaste en las aguas de Meriba". Exteriormente, esto haría que 'tu piadoso' Moisés porque fue con él que, junto con todo Israel, lucharon en Masá y Meriba ( Éxodo 17:1 ), pero Aarón ya estaba identificado con Moisés en el liderazgo como contra el pueblo Éxodo 16:2 ( Éxodo 16:2 ).

Así, 'tu piadoso' podría ser igualmente Aarón. Y a la luz del hecho de que se dice que el Urim y Tumim están 'con él' (es decir, con su sucesor designado) probablemente se pretende que Aarón.

El propósito de esta descripción es mostrar por qué Aarón fue separado como 'el sacerdote' junto con sus hijos. Él solo (y presumiblemente su familia) no había estado involucrado en rebelarse contra Yahweh.

Deuteronomio 33:9

“¿Quién dijo de su padre y de su madre:

Yo no lo he visto;

Ni reconoció a sus hermanos,

Tampoco conocía a sus propios hijos ".

Como el santo 'Sacerdote' de Yahvé, Aarón tenía prohibido disfrutar de las relaciones familiares habituales. De alguna manera estuvo separado de su familia. Cuando falleciera algún miembro de su familia, ya sea padre, madre, hermano, hermana, hijo o quien sea, no debía tocar sus cadáveres ni siquiera salir del tabernáculo mientras se encontraba allí, en caso de que murieran repentinamente ( Levítico 21:11 ). Como representante supremo de Dios en nombre de Israel, tenía que ser insensible a toda lealtad familiar. Esta fue una prueba de la dedicación de Aarón y su posición especialmente santa.

O la imagen puede haber sido de Moisés, cuya posición significaba que tenía que mantenerse separado de las lealtades familiares.

Deuteronomio 33:10

“Porque han cumplido tu palabra,

Y guarda tu pacto.

Enseñarán a Jacob tus ordenanzas,

E Israel tu ley:

Pondrán incienso delante de ti,

Y holocausto en tu altar ".

Ahora se describe el ministerio de todos los hijos de Leví, los levitas y los sacerdotes. Debían observar Su palabra y guardar Su pacto, como ya lo habían hecho cuando se reunieron alrededor de Moisés en el caso de los becerros fundidos ( Éxodo 32:26 ), y como lo hicieron ahora junto a sus tiendas alrededor del Santuario. Debían enseñarle a 'Jacob' las ordenanzas de Dios ya 'Israel' su ley.

Debían ofrecer incienso ante Yahvé (un derecho limitado, por supuesto, a los sacerdotes sin mancha) y ofrendas enteras quemadas en Su altar. Debían ser 'divididos en Jacob y esparcidos en Israel' de una manera que Jacob probablemente no esperaba cuando dio su bendición ( Génesis 49:7 )). Los sacerdotes y levitas iban a ser muy influyentes en toda la tierra durante el período de los Jueces, y aunque algunos sobrepasaron la marca, en general mantuvieron a Israel en la fe ( Jueces 17:11 ; Jueces 19:1 ).

En lo que respecta al santuario, los levitas en su conjunto eran al principio simplemente transportadores de las cosas santas, y solo los sacerdotes podían realmente entrar al Lugar Santo y empacar las cosas santas. Así que los levitas que no eran de la familia sacerdotal eran en gran medida 'portadores'. Sin embargo, parece que los deberes levíticos incluían la aprobación de la ley y las ordenanzas de Israel, y la tutela externa y el mantenimiento general del Santuario.

De hecho, existe regularmente un problema de terminología cuando se habla de "los levitas" en cuanto a quiénes son exactamente en la mente, ya que el término a menudo se refiere a la ascendencia, pero también se refiere a un privilegio especial. Aarón era originalmente 'el levita' ( Éxodo 4:14 ) que sería capaz de ayudar a Moisés con su oratoria. Parecería que posiblemente incluso entonces se consideraba que "los levitas" tenían una posición, incluso en ese momento, en la que se destacaban por su oratoria y posiblemente por enseñar las leyes y estatutos de Israel anteriores al Sinaí.

Como Aarón era de la familia de Leví, no hay justificación para ver este privilegio como salir de esa familia, pero explicaría por qué fueron tan adecuados más tarde para ser maestros de la ley. Alternativamente, 'el levita' puede, en su caso, simplemente señalar que él era el jefe de la tribu.

Por lo tanto, tenemos la posibilidad de que cuando se habla más adelante de "el levita", se considere que el término tiene en mente la familia sacerdotal de Aarón el levita. En el mismo Deuteronomio se hace una distinción entre 'los sacerdotes, los levitas' y los otros levitas en el capítulo 18, aunque se trata principalmente de los sacerdotes levitas. A la luz de los registros anteriores no veía necesario explicar la diferencia, ni limitar el plazo.

Deuteronomio 33:11

“Bendice, Yahvé, su sustancia,

Y acepta la obra de sus manos,

Herir en los lomos de los que se levantan contra él,

Y de los que lo odian,

Que no vuelvan a levantarse ".

A la luz de esto, Moisés pide la protección de Yahvé sobre ellos. Le pide que bendiga los bienes de la tribu de Leví, sus ciudades, sus campos y todos los diezmos y su parte en los sacrificios, y que acepte de sus manos la obra que harán. Porque si Yahvé no acepta su obra, ¿de qué servirá? También pide que todos los que se levantan contra ellos, y también los que los odian, sean heridos donde más se les impida para que no vuelvan a levantarse.

Los levitas debían estar bajo Su protección especial. Esto fue lo que hizo que el pecado contra ellos fuera tan atroz. La oración es que cualquiera que se oponga a ellos sea tratado por Yahvé, porque no pudieron protegerse a sí mismos.

Versículo 12

Deuteronomio 33:12

“De Benjamín dijo:

El amado de Jehová habitará confiado junto a él;

Lo cubre todo el día,

Y mora entre sus hombros (o 'armas'). "

Como Benjamín había sido el hijo amado de Jacob ( Génesis 42:4 ), su tribu también era amada de Yahvé. Viviría seguro cerca de Dios. Dios lo cubriría todo el día y lo sentaría sobre Sus hombros (comparar Deuteronomio 1:31 donde Israel nace como un hombre da a luz a su hijo). Como el joven Benjamín de la familia de Jacob, sería un gran favorito.

Incluso cuando Benjamín pecó profundamente, Dios hizo que fueran preservados en Israel (Jueces 19-21), pero eso no se anticipó aquí.

Así que Benjamín es amado por Yahvé y está a salvo bajo Su protección. Morar entre los hombros probablemente significa que Dios, por así decirlo, lo lleva sobre Sus hombros. No hay una conexión directa aparente con Génesis 49:27 donde su fuerza y ​​durabilidad es prominente, excepto en que aquellos que están cubiertos por Yahweh y llevados en Su espalda ciertamente serían fuertes y duraderos.

"Hombros (katheph)". En Ugarit, ktp probablemente se usa para significar armas. Por lo tanto, la idea aquí podría ser que Yahvé los fortalezca en la batalla, convirtiéndolos en valientes.

Versículos 13-17

Deuteronomio 33:13

“Y de José dijo:

Bendita de Yahvé sea su tierra,

Por las cosas preciosas del cielo, por el rocío,

Y por lo profundo que se sienta debajo

Y por las cosas preciosas de los frutos del sol,

Y por las cosas preciosas del crecimiento de las lunas,

Y por lo principal de los montes antiguos,

Y por las cosas preciosas de las colinas eternas,

Y por las cosas preciosas de la tierra y su plenitud,

Y la buena voluntad del que habitaba en la zarza.

Que venga sobre la cabeza de José,

Y en la coronilla de la cabeza del que estaba separado de sus hermanos.

Primogénito de su rebaño, majestad es suya;

Y sus cuernos, cuernos de buey salvaje.

Con ellos empujará a todos los pueblos,

Incluso los confines de la tierra:

Y son los diez mil de Efraín,

Y son los miles de Manasés. "

Cuando se trata de José, Moisés se vuelve lírico. Como en el caso de la bendición de Jacob en Génesis 49 José recibe una bendición extendida, y algunas de las ideas se toman prestadas de allí. Pero podemos ver que fue la bendición de Jacob lo que claramente inspiró a Moisés en su declaración profética. Ver Génesis 49:25 para las bendiciones del cielo arriba, el abismo que se recuesta debajo, las colinas eternas y la coronilla de la cabeza de aquel que estaba separado de sus hermanos. Luego, la bendición se extiende para cubrir a Efraín y Manasés para formar las doce tribus ahora que el nombre de Simeón es innombrable (ver la introducción a este pasaje).

El abundante rocío que caía del cielo en el verano era una parte vital de la prosperidad de Israel, junto con la primera y la última lluvia, y las aguas que subían de abajo en manantiales se usaban para beber, para saciar la sed del ganado, y para riego. Si bien no eran conscientes del significado del nivel freático como tal, sabían que debajo del suelo había abundante agua. Surgió en manantiales, y pudieron cavar en busca de él y encontrarlo. Estas serían las bendiciones de Yahvé en las tierras de José (como en todas las tierras de Israel).

También eran conscientes de cómo el sol sacaba tanto el grano como especialmente los frutos, y cómo durante los períodos de las lunas crecían las cosas, no sabían cómo, pues las cosechas estaban relacionadas con los diferentes períodos lunares como lo estaba todo el calendario agrícola.

"Las principales cosas de las montañas antiguas". Esto puede hacer referencia a los bosques que crecían en las montañas y proporcionaban madera para diversos fines, y / o los olivos que proporcionaban aceite o similares.

“Y por las cosas preciosas de los collados eternos, y por las cosas preciosas de la tierra y su plenitud”. En Génesis 49:26 las bendiciones 'hasta el límite más extremo de las colinas eternas' tenían en mente la gran prosperidad de José bajo la mano de Dios en contraste con sus hermanos, vista como el generoso otorgamiento de Dios sobre él.

Por tanto, se refiere a la provisión divina. Jacob vio que su propia bendición anterior de José como su hijo había resultado en el otorgamiento de todo sobre él. De hecho, 'José' sería naturalmente bendecido debido a la propia supremacía de José. Habrían sido una tribu más rica y muy influyente debido a su ascendencia. Entonces Moisés ora para que esas bendiciones continúen cayendo sobre José, aunque aquí bien puede tener en mente el lado espiritual de las bendiciones de José.

Las 'colinas eternas' se consideraban regularmente una fuente de dicha bendición divina, ya que se consideraba que las montañas estaban conectadas con cosas divinas. Las cosas preciosas de la tierra incluirían el ganado y la agricultura, pero también pueden haber tenido en mente lo que se podría extraer de la tierra.

“Y la buena voluntad del que habitaba en la zarza, que venga sobre la cabeza de José, y sobre la coronilla de la cabeza del que estaba separado de sus hermanos”. La buena voluntad de Aquel que habitaba en la zarza ( Éxodo 3:4 La palabra particular para zarza se usa solo aquí y en Éxodo 3 ), el Dios del Sinaí, fue la explicación de toda la bendición sobre José, y Moisés reza que seguirá cayendo sobre ellos y sobre la coronilla de su cabeza, porque descendieron de alguien singularmente apartado y usado por Dios de una manera que sus hermanos no lo fueron. En Egipto había sido un príncipe entre sus hermanos.

Así que esta es una oración para que la prosperidad venga sobre José, agua de arriba y de abajo, fruto producido por el sol y las cosechas luna tras luna, productividad y bendición en las colinas y en toda la tierra, y sobre todo la buena voluntad de los Uno de los Bush ( Éxodo 3:4 ). Serán una rama fructífera ( Génesis 49:22 ). La separación de José de sus hermanos es un recordatorio de la carrera distintiva de José.

“Primogénito de su ganado, majestad es suya, y sus cuernos son los cuernos del buey salvaje, con ellos empujará a todos los pueblos, hasta los confines de la tierra, y son los diez millares de Efraín, y son los miles de Manasés ”. El primogénito de la manada tenía la preeminencia, el posible lugar de autoridad, al menos hasta que otro lo derrotaba, y José era como el primogénito de una manada, fuerte y poderoso.

Sus poderosos cuernos eran como los del buey salvaje. Serán así como un buey salvaje triunfante que hace retroceder a todos sus enemigos, incluso en la medida de lo necesario, porque eran numerosos, y se componen de los diez millares de Efraín y los millares de Manasés. La fuente de su fuerza fue el Fuerte de Jacob ( Génesis 49:24 ). La grandeza de Efraín y Manasés ya era evidente.

El orden es significativo. Normalmente, en el paralelismo poético, esperaríamos que los 'miles' fueran primero seguidos por los 'diez mil'. Pero Moisés acepta el veredicto de Dios de que Efraín, el hijo menor, debería ser lo primero ( Génesis 48:19 ), y Efraín fue el mayor. Efraín se hizo tan poderoso que su nombre a menudo se usaba como sinónimo de Israel. Pero aquí tampoco hubo indicios de realeza o poder real, lo que nuevamente enfatiza la fecha temprana del poema.

Versículos 18-19

Deuteronomio 33:18

Y de Zabulón dijo:

Alégrate, Zabulón, en tu salida;

Y, Isacar, en tus tiendas.

Llamarán a los pueblos al monte;

Allí ofrecerán sacrificios de justicia:

Porque chuparán la abundancia de los mares,

Y los tesoros escondidos de la arena.

Zabulón e Isacar pudieron regocijarse en su expansión (su salida) y en su unidad en alianza y hermandad ('en tus tiendas', comparar Génesis 9:27 ). Serían un pueblo piadoso y animarían a sus hermanos a adorar a Yahweh. O 'los pueblos' puede significar comerciantes visitantes. La montaña en la que en esta etapa ofrecerían sacrificios de justicia (y por lo tanto sacrificios ofrecidos en la forma que Yahweh había establecido) sería la montaña sobre la que se basaría el Santuario Central y donde se adoraría a Yahweh.

Se asumió que su establecimiento estaría conectado con una montaña, como estaba en Deuteronomio 27 . O "la montaña" puede significar "la montaña de la heredad de Yahweh" ( Éxodo 15:17 ), es decir, toda la posesión de Israel.

Y se regocijarían de esta manera debido a su abundante prosperidad, a través del comercio tanto por el mar (la abundancia de los mares) como por la tierra (los tesoros escondidos de la arena, el comercio a través del desierto o las cosechas escondidas de la orilla del mar), lo que Explique la multitud de su acción de gracias y sus ofrendas voluntarias. (Compare aquí Génesis 49:13 ).

Zabulón estaba estrechamente relacionado con los barcos en Génesis 49:13 . Parece probable que en Egipto se hayan interesado mucho en los asuntos marítimos, y Moisés conoce su interés y confirma que continuará. En el caso de que su porción no estuviera en la costa, pero su interés bien pudo haber continuado a través del comercio y el interés por la navegación.

Los tesoros ocultos de la arena pueden referirse a las 'cosechas' que se podrían cosechar en la orilla del mar de arena, mariscos, etc., en las que otros tal vez no se hayan interesado, pero que Zabulón estaba dispuesto a cosechar. (Un pueblo puede no tener salida al mar y, sin embargo, estar interesado en el mar).

Zabulón e Isacar más tarde se conectarían con Galilea (Nazaret estaba en Zabulón) de donde vendría el Salvador del mundo que ofrecería el mayor sacrificio de justicia de todos los tiempos. Él especialmente, con Sus seguidores que eran principalmente de esa área, llamaría a los hombres al monte de Dios como se describe en Isaías 2:1 .

Versículo 20

Deuteronomio 33:20

Y de Gad dijo:

Bendito sea el que agranda a Gad:

Habita como una leona,

Y desgarra el brazo, sí, la coronilla.

Y él mismo proporciona la primera parte,

Porque estaba reservada la porción del comandante (o 'legislador);

Y vino a la cabeza del pueblo;

El ejecutó la justicia de Yavé,

Y sus ordenanzas con Israel.

Dios engrandecerá a Gad y los prosperará. Serán un depredador triunfante, que agarrará los brazos del enemigo y les arrancará la cabeza, como un león se apodera de su presa. Por su prominencia en el liderazgo, velarán primero por sus propios intereses y luego por los intereses de todas las tribus, y serán prominentes en la confederación. Siempre estarán entre los líderes y se preocuparán por el cumplimiento de la justicia de Yahweh y el cumplimiento de sus ordenanzas. Compare Génesis 49:19 donde Gad también revela su fuerza.

Está claro que en ese momento estos rasgos eran especialmente notables en la tribu de Gad. Todas las tribus se habrían modificado a lo largo de los años, primero de prosperidad y luego de opresión. Algunos habrían hecho un mayor uso del primero y podrían haber respondido mejor al segundo. Algunos incluso estarían en partes del Delta posiblemente no tan afectadas por la opresión. Para entonces, Moisés habría recopilado mucho sobre el futuro de estas tribus a partir de lo que había observado sobre ellas y su liderazgo.

También puede haber una referencia a la participación de Gad en la futura conquista, "viniendo a la cabeza de los pueblos" como corresponde a una tribu guerrera, habiéndose establecido ya por primera vez en Transjordania con la bendición de Moisés. Gad fue elegido para reemplazar a Leví, combinándose con las tribus de Lea para tener una posición protectora importante en el avance por el desierto ( Números 1:24 ; Números 2:14 ).

La presencia histórica de Gad en Transjordania se confirma en la Piedra Moabita donde Mesa, el rey de Moab, menciona a Gad.

Versículo 22

Deuteronomio 33:22

Y de Dan dijo:

Dan es un cachorro de león,

Quien salta de Basán (o 'de la víbora').

Moisés encuentra poca inspiración en algunas de las tribus y no puede despertar ningún entusiasmo profético sobre ellas. En la bendición de Jacob, Dan era la serpiente. Aquí saltará de la serpiente como un cachorro de león. Esto puede significar que los danitas desarrollarán más fuerza, transformándose de serpiente a leoncillo, o puede sugerir que aunque tengan algo de fuerza como un leoncillo, se alejarán de las 'serpientes'.

La palabra antigua bashan bien puede ser paralela a la palabra btn en Ugarit, donde significaba una serpiente. O la idea puede ser simplemente que los leones de Basán eran vistos como particularmente peligrosos (estos eran los únicos que habían encontrado desde que llegaron a la tierra). Compare Cantares de los Cantares 4:8 para ver la abundancia de guaridas de leones allí.

Dan no saltó de Basán contra Lais, ellos salieron de las tierras bajas bajo los filisteos. Dan nunca está relacionado con Bashan de ninguna manera. Es posible que hayan viajado a través de partes conectadas con Basán para llegar a Lais, pero también pueden haber pasado por Neftalí si quisieran sorprender a Lais. Compare Génesis 49:17 donde Dan siempre será tramposo pero temeroso.

Versículo 23

Deuteronomio 33:23

Y de Neftalí dijo:

Oh Neftalí, satisfecho (saciado) de favor,

Y lleno de la bendición de Yahvé,

Posee el oeste (o 'el mar' - ñame) y el sur (o 'el viento del sur').

Neftalí debe ser bendecido, saciado con el favor y la bendición de Yahweh. Más tarde, Nephtali sería famoso por sus aceitunas. Deben poseer "el oeste y el sur", o igualmente posiblemente "el mar y el viento del sur" (las mismas palabras abarcan a ambos). De hecho, Neftalí estaría situado en el extremo norte de Israel. Pero no esperaríamos que Moisés se refiriera a áreas específicas, porque no lo ha hecho anteriormente.

Por tanto, deberíamos leer como "el mar y el viento del sur". «El mar», naturalmente, recordaría en esta etapa el Mediterráneo. El pensamiento probablemente sea de dos fuentes de problemas y angustia, el mar revuelto ( Isaías 57:20 ) y el tempestuoso viento del sur ( Isaías 21:1 ). Neftalí se elevaría por encima de ambos.

"El mar (ñame)". El mar se consideraba principalmente en Israel como un enemigo, ya que 'Yam' era el enemigo de Baal. Por lo tanto, podría representar problemas y angustia. El 'viento del sur' fue visto como tempestuoso ( Isaías 21:1 ; Zacarías 9:14 ), especialmente desde el punto de vista de dónde estaría Moisés en ese momento. Poseerlos indicaría levantarse por encima de los problemas y conquistarlos.

Resultó que Neftalí se asentó alrededor del lago de Galilea, pero probablemente sea una coincidencia. Entonces, por supuesto, podrían cosechar "el mar".

Así que Neftalí prosperará con la ayuda de Dios y tendrá su parte de las posesiones venideras. Las direcciones son más generales que específicas y pueden indicar simplemente prosperidad en la agricultura y el comercio, o por expansión tribal. Su expansión puede resultar de su diplomacia, sus 'buenas palabras' ( Génesis 49:21 ).

Versículos 24-25

Deuteronomio 33:24

Y de Aser dijo:

Bendito sea Aser con los niños (o "por encima de los niños");

Sea aceptable para sus hermanos (o 'el favorecido entre sus hermanos'),

Y que moje su pie en aceite.

Tus barras serán de hierro y bronce,

Y como vuestros días, así serán vuestras fuerzas.

Asher es el último en ser mencionado. Asher significa 'bendecido'. El hebreo puede ser una petición de que sea bendecido más que sus hermanos, que es poderosamente bendecido de acuerdo con su nombre. Entonces 'el favorecido entre sus hermanos' implicaría lo mismo.

"Mojar su pie en aceite" indicaría una gran bendición en la producción de aceite de oliva, y "barras de hierro y bronce" indicaría la fuerza de sus fortificaciones.

Otros ven que significa que Moisés ora para que sean bendecidos con hijos, bendecidos con el apoyo de sus hermanos, bendecidos en el cultivo de olivos (mojando sus pies en aceite), bendecidos con seguridad (barras de hierro y bronce) y bendecidos con buena salud. Su prosperidad es similar a la descrita en Génesis 49:20 .

Excepto cuando se manipulan para ajustarse a una teoría, todas las bendiciones, aparte de la de Levi, son generales, incluso más que en Génesis 49 , y algunas, (y mucho de José), tienen Génesis 49 en mente. De hecho, debemos recordar que las promesas dependían de la obediencia, y que eso era lo que faltaba principalmente.

Pero la idea general es la bendición que Su pueblo recibiría en la tierra prometida, y la difusión de las bendiciones al final pertenecería a todos. Es significativo que no haya indicios de una presencia cananea. El supuesto es de una tierra completamente poseída y en reposo.

Versículo 26

Deuteronomio 33:26

No hay nadie como Dios, oh Jesurún,

Que cabalga sobre los cielos por tu ayuda,

Y en su excelencia en los cielos.

Israel ahora tiene la certeza de que aquello de lo que Moisés ha hablado será suyo, porque no hay dios como su Dios. Él es rey en Jesurún ( Deuteronomio 33:5 ), y ahora Él es su Dios. Él es supremo y solo en majestad. Él los gobierna desde arriba y puede acudir en su ayuda desde allí en cualquier momento. Para esto compare Salmo 68:33 donde se expresa una idea similar.

Véase también Salmo 104:3 ; Isa 19: 1; 2 Samuel 22:10 ; Salmo 18:9 . Cabalga por los cielos para acudir en su ayuda, y es supremo en los cielos.

Baal, un dios prominente tanto en Canaán como en el culto a Baal en Egipto, fue descrito como "el jinete de las nubes", y Moisés quiere que quede bastante claro que las nubes son de hecho parte de la esfera de Yahvé. Es más bien Él quien cabalga sobre las nubes.

Versículo 27

Deuteronomio 33:27

El Dios eterno es una morada,

Y debajo están los brazos eternos.

Y expulsó al enemigo de delante de ti,

Y dijo: Destruye.

Pero Él no solo cabalga por encima de ellos como su Libertador, como el Dios eterno, Él también es una morada para ellos, y Sus brazos eternos los sostienen. Así, como lo ha hecho con ellos en el pasado, echará de ellos al enemigo y luego les dirá: "Destruid", porque sus enemigos están huyendo. Dios derrotará a sus enemigos, pero Israel tiene que hacer su parte y reconocer así el juicio de Dios sobre el pecado. Note el énfasis en lo eterno y lo eterno, compare el versículo 15. Su Dios no tiene límites.

Versículo 28

Deuteronomio 33:28

E Israel habita seguro,

La fuente de Jacob sola,

En tierra de trigo y mosto;

Sí, sus cielos caen rocío.

Por esto, Israel, una vez que hayan expulsado a sus enemigos y esté solo en la tierra, habitará en seguridad y prosperidad, habiendo llegado a la tierra del grano y del mosto, cuyos cielos arrojan rocío (que ayuda a producir el grano y el vino nuevo). vino). Note la suposición de soledad. Moisés indica su expectativa de que serán obedientes y, por lo tanto, habrán expulsado a los cananeos (posiblemente con la lengua en la mejilla).

"La fuente de Jacob". Lo que brota de Jacob.

Versículo 29

Deuteronomio 33:29

Bienaventurado eres, Israel.

¿Quién como tú, pueblo salvado por Yahvé?

El escudo de tu ayuda,

¡Y la espada de tu excelencia!

Y tus enemigos se someterán a ti,

Y pisarás sus lugares altos.

Termina su poema en confianza. ¡Qué feliz posición en la que se encuentra Israel, porque son únicos entre las naciones, han sido liberados por Yahweh! Él es para ellos un escudo y una espada, un escudo para ayudarlos y protegerlos y con el cual hacer retroceder al enemigo, y una espada para luchar en su nombre para que puedan triunfar. Así sus enemigos se someterán a ellos y sus lugares altos serán hollados.

"Lugares altos." Estos eran los lugares en los que los cananeos adoraban a sus dioses y pedían ayuda contra los invasores, conocidos por Israel por su conocimiento del baalismo en Egipto. Eran la evidencia de que la tierra pertenecía a Baal y Asera. Su pisoteo demostrará que esas 'nada' han sido derrotadas y las expulsará, las destruirá y las dejará inoperantes.

Pero 'lugares altos' (bamoth) posiblemente se pueda traducir como 'espaldas' basado en 'bmt' ugarítico, y entonces significaría una victoria completa.

Nota.

No hemos intentado demostrar la bendición en un patrón quiástico, pero hay razones para pensar que es así. Así, tanto cerca del principio como hacia el final hay menciones de Jeshurun ​​( Deuteronomio 33:5 y Deuteronomio 33:26 ).

La bendición comienza con Yahvé en el monte Sinaí y termina con la mención de 'lugares altos' ( Deuteronomio 33:29 b). Yahvé sale como un libertador y al final su pueblo se deleita en su liberación ( Deuteronomio 33:29 a). Los primeros cinco versículos indican que Yahweh ha venido a bendecir a su pueblo y los últimos cuatro versículos indican que lo hará. Y en el medio se dan las bendiciones sobre las tribus individuales.

(Fin de la nota).