Bible Commentaries
Abdías 1

Versículo 1

El prefacio de Abdías es que no trajo nada humano, sino que solo declaró la visión que se le presentó desde arriba. De hecho, sabemos que solo Dios fue escuchado en la Iglesia, ya que incluso ahora exige ser escuchado: pero envió a sus profetas, como luego los apóstoles; sí, cuando envió a su Hijo unigénito, a quien ha puesto sobre nosotros para que sea nuestro único y soberano Maestro. Abdías luego, al decir que era una visión, dijo lo mismo, como si declarara, que no hizo presumir sus propios sueños, o lo que conjeturó, o descubrió por razones humanas, sino que adujo solo un oráculo celestial: para חזון, chezun, como hemos observado en otros lugares, fue una visión por la cual Dios se reveló a sus Profetas.

Luego agrega: Así ha dicho Jehová. Aquí hay una expresión más completa de la misma declaración. Así, vemos que el Profeta, para que no se sospeche la doctrina que presentó, hizo a Dios el autor; porque ¿qué fe puede depositarse en los hombres, a quienes sabemos que son vanos y falsos, excepto en la medida en que sean gobernados por el Espíritu de Dios y enviados por él? Al ver entonces que el Profeta nos enseña con tanto cuidado, que lo que él declaró le fue entregado por Dios, entonces podemos aprender a lo que me he referido recientemente, que los Profetas antes hablaron así, que solo Dios podría ser escuchado entre la gente.

Él dice después: un rumor que hemos escuchado. Algunos lo expresan, una palabra o una doctrina. שמועה, shimuoe, es propiamente una audiencia, y se deriva del verbo que une el Profeta. Una audiencia entonces hemos escuchado; entonces se traduce literalmente. Pero algunos piensan que lo que se enseñó se señala, como si dijera: "El Señor me ha revelado esto a mí ya otros Profetas". según lo que dice Isaías, Isaías 53:1, "¿Quién ha creído nuestro oído?" Es la misma palabra, y él habla de la palabra o doctrina de Dios. Pero es probable que se refiera aquí a esos rumores tumultuosos, que comúnmente preceden a guerras y calamidades. Luego hemos escuchado un rumor. El verbo en Jeremías no está en plural, שמענו shimonu, sino שמועה שמעתו shimoti shimunoe, 'He escuchado', dice Jeremiah, 'a audiencia ". Pero nuestro Profeta usa el número plural" Hemos escuchado una audiencia ". Sin embargo, el sentido es el mismo; Jeremías dice que había escuchado rumores; y el Profeta aquí agrega otros para sí mismo, como si dijera: "Este rumor se propaga en el extranjero, pero es del Señor: es cierto que este rumor ha sido escuchado incluso por los profanos y los despreciadores de Dios". Pero el Profeta muestra que las guerras no se agitan al azar, sino por la influencia secreta de Dios; como si dijera: "Cuando surge un tumulto, no pensemos que su comienzo es de la tierra, sino que Dios mismo es el motor". Ahora aprehendemos el diseño del Profeta: aunque habla del rumor de las guerras, todavía muestra que el azar o el accidente no gobierna en tales conmociones, sino la influencia oculta de Dios.

Hemos escuchado, dice de parte de Jehová, y se ha enviado un mensajero, o un embajador, a las naciones (70) , Levántate, y lo haremos levantarse contra ella para la batalla. En Jeremías, es: "Reúnanse, vengan y levanten contra ella para la batalla". El Profeta aquí muestra, no tengo dudas, de dónde vino el rumor, que acababa de mencionar; porque ahora se estaban agitando unos a otros para destruir esa tierra. Si alguien hubiera formado un juicio de acuerdo con la sabiduría humana, habría dicho que los asirios fueron la causa de la guerra contra los idumeos, porque los encontraron inconstantes o incluso pérfidos, o porque habían fingido una pretensión cuando estaban allí. No era una razón justa para hacer la guerra. Pero el Profeta aquí levanta su mente hacia arriba y reconoce a Dios como el motor de esta guerra, porque tenía la intención de castigar la crueldad de ese pueblo, que habían ejercido hacia su propia familia, los israelitas; y al mismo tiempo alienta a otros también, para que entiendan que todo fue dirigido por el consejo oculto de Dios, que los asirios, por ser amigos, se convirtieron en enemigos repentinos, que una guerra estaba en llamas contra el Idumeans en un momento en que estaban a gusto, sin ningún miedo, sin ninguna aprensión del peligro. Sigue -

Un rumor que hemos escuchado de Jehová, Y envió un mensajero a las naciones.

El verbo, enviar, está aquí activo; y así se representa en la Septuaginta. De hecho, es pasivo en el pasaje correspondiente en Jeremías; pero hay varias otras instancias de variedad en las expresiones utilizadas por los dos Profetas, aunque en cierto sentido existe un acuerdo material. - Ed.

Versículo 2

Jeremías usa casi las mismas palabras; pero el sentido de la expresión es ambiguo, cuando dice: "He aquí, poco te he puesto". A mí me parece probable que el Profeta reprenda a los íduos, porque se volvieron arrogantes, por así decirlo, contra la voluntad de Dios. , y en oposición a esto, cuando, al mismo tiempo, estaban confinados a los estrechos pasos de las montañas. Se dice en otra parte, ( Malaquías 1:2,) "Jacob y Esaú, ¿no eran hermanos?" "Pero les he dado la herencia prometida a su padre Abraham; He transferido los íduos para montar a Seir. Ahora es menos soportable, si alguien se enorgullece, cuando su condición no es tan honorable. Por lo tanto, creo que los idduanos están condenados aquí porque se jactaban mucho y se arrogaban a sí mismos más de lo que era correcto, cuando aún eran despreciables, cuando su condición era mala y oscura, porque habitaban en el monte Seir. Pero otros piensan que el castigo, que era inminente sobre ellos, se denuncia aquí. He aquí, poco te he hecho entre las naciones, y Jeremías dice: "y despreciable entre los hombres"; él omite las dos palabras, tú y extremadamente; él solo dice "y despreciable entre los hombres". Pero en cuanto a la sustancia, casi no hay diferencia. Si entonces entendemos que esa nación estaba orgullosa sin razón, el sentido es evidente, es decir, que ellos, como los gigantes, continuaron la guerra contra Dios, que se jactaban, aunque confinados en los estrechos pasos de las montañas. Aunque dejo a otros su propia opinión libre, todavía estoy inclinado a la primera opinión, mientras que la segunda ha sido adoptada casi por el consentimiento de todos; y es decir, que Dios se resolvió por la fuerza a obligar a ordenar a esos hombres feroces que, sin razón, e incluso en oposición a la naturaleza, se vuelven insolentes. Pero si se aprueba una interpretación diferente, podemos decir que el Profeta comienza con una amenaza, y luego se une a una razón por la cual Dios decidió disminuirlos e incluso destruirlos: porque aunque vivían en las montañas, todavía era una región fértil ; y además, habían acumulado en el transcurso de mucho tiempo mucha riqueza, cuando lograron la seguridad, cuando ningún enemigo los molestó. Este es el razonamiento: He aquí, te he hecho pequeño y despreciable en la montaña, ¿y por qué? porque el orgullo de tu corazón te ha engañado; y Jeremiah agrega, terror, (71) aunque algunos rinden תפלצתך taphlatastae, imagen; Pero esto no parece apropiado. Jeremías entonces, no dudo, menciona el terror en primer lugar; porque casi siempre sucede que los orgullosos golpean a otros con miedo: así fueron los idumeos.

Ahora, si seguimos el primer significado que expliqué, los dos versículos pueden leerse como conectados: He aquí, te he hecho pequeño y despreciable entre las naciones; (72) pero el orgullo de tu corazón te ha engañado; algunos lo rinden, te han levantado, derivando de נשא nusha: pero leen la espinilla ש, apuntando hacia el lado izquierdo; porque si נשא nusha tiene el punto en la rama de la espinilla, a la derecha, significa engañar, pero si a la izquierda, significa levantar. Luego dan estas traducciones: "El orgullo de tu corazón te ha levantado:" pero claramente aprendemos de Jeremías que, como casi todos los intérpretes están de acuerdo, debe expresarse así: "El orgullo de tu corazón te ha engañado:" porque él dice no השיאך eshiac sino השיא אותך eshia autea, es decir, fue para ti la causa del error y de la locura. Del sentido entonces de este verbo no puede haber ninguna duda.

15. Porque he aquí, pequeño te he hecho entre las naciones, Despreciable entre los hombres de tu terror, (es decir, como temías).

16. Te engañó tiene el orgullo de tu corazón; etc.

- Ed.

d, pequeño te he hecho entre las naciones; Despreciado fuiste extremadamente.

La referencia es, sin duda, como dice Calvino, a la pobre herencia asignada a los edomitas, y a la baja estación que ocupaban entre otras naciones; y, por lo tanto, su orgullo e insolencia parecían más evidentes e irracionales. - Ed.

Versículo 3

El Profeta ahora se ríe para despreciar a los idumeos, porque confiaban en sus propias fortalezas y, según el dicho común, se creían fuera del alcance de los dardos; y por eso insultaron petulantemente a los israelitas y despreciaron a Dios mismo. Por lo tanto, el Profeta dice que los idduanos en vano se felicitaron, porque muestra que todo lo que se prometieron a sí mismos fueron meras ilusiones. La importancia de lo que se dice entonces es: “¿De dónde es esta tu seguridad, que crees que los enemigos no pueden hacerte daño? Sí, desprecian a Dios tanto como a los hombres; ¿De dónde es esta soberbia? ¿De dónde también está la gran confianza con la que están inflados? En verdad, solo proviene de simples delirios. El orgullo de tu corazón te ha engañado.

Y, sin embargo, no había ninguna razón para que los idumeos fueran tan insolentes, como también lo dice el Profeta: pero al mismo tiempo muestra que se habían engañado a sí mismos; porque a Dios no le importaban sus fortalezas; no, los contó como nada. Tú moras, dice, (esto debe considerarse como una concesión) en las hendiduras de la piedra; algunos leen, "entre los devanados de la roca"; (73) aunque otros piensan que סלע Salo es el nombre de una ciudad. Pero aunque debería permitir que el Profeta alude al nombre de una ciudad, todavía no veo cómo puede soportar eso que sostienen; para la comodidad de las hendiduras no con una ciudad situada en una llanura, sino dentro de las cadenas montañosas. Entonces no dudo, pero que סלע Salo aquí significa monte Seir. Como entonces los idumeos tenían fortalezas en medio de las rocas, pensaron que todos los enemigos podían ser fácilmente excluidos.

Y de ahí se sigue: la altura es su habitación, es decir, él habita en lugares elevados; y por eso dice en su corazón: ¿Quién me arrastrará a la tierra? Luego se une a lo que ya he dicho, que aunque su región estaba extremadamente bien fortificada, los idumeos fueron muy engañados y se permitieron en vanos delirios: "Si debes levantar tu asiento, dice, como el águila", - literalmente, 'Si debes levantarte como el águila' - "y si te pones entre las nubes (74) establece y anida, entonces te dibujaré abajo, dice Jehová ". Ahora vemos que el Profeta no se burló sin razón de la confianza con la que se inflaron los íduos, al establecer sus fortalezas en oposición a Dios: porque es la locura más grande para los hombres confiar en su propio poder y despreciar a Dios mismo. Al mismo tiempo, podía, por así decirlo, disipar fácilmente con una sola explosión cada idea de defensa o de poder que hay en nosotros; pero este tema será manejado más completamente por nosotros mañana.

Versículo 5

El Profeta muestra en este versículo que la calamidad con la que Dios resolvió afligir a los íduos no sería leve, ya que no quedaría nada entre ellos; y amplifica lo que dice por comparación. Cuando uno es saqueado de su propiedad por ladrones, lamenta que lo que había adquirido con mucho trabajo a lo largo de la vida le haya sido arrebatado en un momento: y cuando alguien ha gastado trabajo y gastos en cultivar su viña, y otro toma lejos de su fruto, se queja de su gran desgracia, que había perdido su propiedad y gran trabajo en el cultivo de su viña, mientras que otro devora su fruto. Pero el Profeta insinúa que Dios no estaría contento con tal tipo de castigo como para los idduanos.

Por eso dice: ¿Han venido a ti ladrones o ladrones nocturnos? Sin duda deben haber robado y haber quitado lo que creían suficiente para ellos; pero ahora no te quedará nada. En resumen, el Profeta insinúa que los asirios no serían como ladrones o ladrones nocturnos, que sigilosamente y en privado les quitan lo que viene a sus manos; pero quiere decir que los idumeos serían saqueados de tal manera que sus casas quedarían completamente vacías, y declara que los asirios los malcriarían como ladrones nocturnos o ladrones, que suelen proceder a la libertad desenfrenada; porque ninguno se atreve a resistirlos, ni siquiera a decir una palabra en contra de ellos. Este saqueo, entonces, no será, dice el Profeta, de un tipo ordinario; pero los enemigos te dejarán completamente vacío.

El mismo es el objeto a la vista cuando dice: ¿Han venido a ti los vintagers? Para estar seguros, comúnmente dejan algunos grupos; pero los asirios se irán, no, nadie: se irán tan cargados de botines que quedarás vacío.

Pero todo esto, como les hemos recordado, se dijo con el fin de aliviar o mitigar el dolor de los fieles, que luego se consideraron muy miserables, ya que solo eran saqueados por los enemigos; porque vieron que sus vecinos vivían en un lugar seguro e incluso se convertían en participantes del botín. Su condición, por lo tanto, era muy miserable y degradada. Por lo tanto, el Profeta, para poder moderar este dolor amargo, dice que los idumeos no serían saqueados de ninguna manera, ya que no les quedaría ni un pelo. Esta es la importación del pasaje.

Pero algunos consideran que el verbo נדמיתה nudamite significa, "Estás reducido al silencio"; porque el verbo דום dum o דמה dama significa estar en silencio: y dan esta exposición, "¿Cómo no te esfuerzas al menos para encontrarte con tus enemigos?" porque toman "estar en silencio" en el sentido de estar quietos, ya que דמה la dama a menudo se toma tan en las Escrituras, "¿Cómo, entonces, han estado en silencio?" pero él habla del futuro en tiempo pasado, como si Dios ya hubiera infligido castigo a los íduos, que la fe en la predicción podría ser más segura: te han reducido al silencio, es decir, cómo puedes permanecer callado al ver tus enemigos saqueando con tanta violencia, ¿cómo has sido reducido al silencio? Otros dicen: ¿Cómo has sido consumido? para דמה dama a menudo significa destruir. Pero a este punto no pertenece gran importancia; porque el Profeta significa que no se puede atribuir al azar, que los enemigos destruirían toda la tierra de Edom, porque el asalto cruel de ninguna manera sería de un tipo ordinario: y luego, como los idumeos pensaron que una entrada a sus enemigos estaba cerrado por todos lados, ya que habitaban las cumbres de las montañas, de acuerdo con lo que ya he dicho, y que estaban más seguros en sus huecos y rocas altas, el Profeta aquí lo expone como algo maravilloso que el juicio de Dios haría Sin embargo, llegar a ellos. Sigamos -

Versículo 6

Él confirma la oración anterior, que los idduos en vano confiaban en que sus riquezas estarían a salvo, porque tenían escondites profundos y escondidos. Incluso cuando un país es saqueado por enemigos, los conquistadores no se atreven a llegar a lugares peligrosos; cuando hay pases estrechos, los evitan, porque piensan que hay algún mal diseño. Por lo tanto, los conquistadores, temiendo lugares ocultos, saquean solo aquellos que están abiertos, y siempre consideran bien si su avance es seguro: pero Idumea, como hemos dicho, tenía huecos ocultos, porque sus rocas eran casi inaccesibles, y había muchas comodidades allí para escondiendo y ocultando sus riquezas. Pero el Profeta dice que todo esto sería inútil: y que podría despertarlos de manera más efectiva, habla con asombro, como de algo increíble. ¡Cómo se han buscado las cosas de Esaú y se han buscado minuciosamente en sus lugares escondidos! ¿Quién podría haber pensado esto? porque podrían haber escondido sus tesoros en rocas y cavernas, y desde allí ahuyentaron a sus enemigos. Pero en vano serían todos sus intentos: ¿cómo podría ser esto? Aquí entonces él despierta las mentes de los hombres, para que puedan reconocer el juicio de Dios; y al mismo tiempo se ríe para despreciar la vana confianza con que se inflan los íduos; y además, fortalece las mentes de los piadosos, para que no duden, sino que Dios realizará lo que declara, ya que puede penetrar incluso hasta las profundidades más bajas.

En resumen, el Profeta insinúa que los fieles no actuaron sabiamente, si midieron la venganza de Dios, que era inminente en los idduanos, por su propia comprensión o por lo que generalmente sucede; porque el Señor haría una búsqueda minuciosa, para que ningún escondite escapara de su vista; y luego todos sus tesoros serían expuestos como presa de sus enemigos. Por lo tanto, aprendemos que, como hombres en vano buscan escondites para sí mismos, pueden estar a salvo de los peligros; así en vano ocultan sus riquezas; porque la mano de Dios puede penetrar más allá del mar, la tierra, el cielo y las profundidades más bajas. No nos queda más que ofrecernos a nosotros mismos y todas nuestras cosas a Dios. Si nos protege bajo sus alas, estaremos a salvo en medio de innumerables peligros; pero si pensamos que los subterfugios serán de alguna utilidad para nosotros, nos engañamos a nosotros mismos. El Profeta ahora agrega:

Versículo 7

Aquí el Profeta expresa la manera en que Dios castigaría a los íduos: confiando en sus confederaciones, despreciaban a Dios, como ya hemos tenido que observar. El Profeta ahora muestra que está en el poder de Dios cambiar las mentes de los hombres, de modo que ellos, que eran sus amigos que se enardecen repentinamente de ira, salgan a destruir a los idduanos. Al ver entonces que consideraban a los asirios no solo como un escudo para ellos, sino también como una defensa contra Dios mismo, el Profeta aquí declara que cuando el propósito de Dios sería castigarlos, no habría necesidad de alejarse. agentes o instrumentos para ejecutar su venganza; porque él armaría a los asirios y a los caldeos, en la medida en que pudiera volver los corazones de los hombres como quisiera. Ahora vemos el significado del Profeta; porque él aquí quita y sacude la vana confianza de los idduanos, para que no se endurezcan por ser fortalecidos por las confederaciones y por tener amigos poderosos, porque el Señor los convertiría en enemigos. A tu frontera, dice, ¿te han conducido? shilach es apropiado para enviar o tirar; algunos lo rinden, lo han seguido; como si el Profeta aquí hablara de las naciones vecinas, y según su punto de vista, el significado es: "Por mucho que tus vecinos puedan amarte, no mostrarán nada de este amor, excepto que te seguirán con lágrimas fingidas, cuando tu los enemigos te llevarán cautivo ". Pero esta es una exposición tensa, y no corresponde con el contexto. El Profeta luego describe aquí, no lo dudo, el cambio, tal como ocurriría, que los idduanos podrían saber, que confiaron en vano en su poder y defensas. Los hombres de tu pacto, dice, te han echado; como si dijera: “Mira lo que obtienes buscando ansiosamente la amistad de aquellos que aún serán tus enemigos; Si te hubieras quedado callado en tus hendiduras, habría sido mucho mejor para ti: pero ahora corriste hacia Asiria y Caldea, y esta será la causa de tu ruina. Por lo tanto, los hombres de tu pacto te desterrarán a la frontera: pero si no hubieras tenido amistad ni comercio con ellos, podrías haber vivido seguro en tus recesos, nadie te habría expulsado: solo, entonces, ha sido la recompensa de tu ambición, por haber recurrido así a los asirios y caldeos ".

Continuando con el mismo tema, dice el Profeta: Te engañaste con los hombres de tu paz: amigos y confederados; porque los hebreos llaman a esos hombres de paz, que están conectados por cualquier tipo de alianza. Los hombres de tu paz, es decir, aquellos en quienes crees que puedes confiar, y en quienes confías; - Estos te han engañado, incluso estos han prevalecido contra ti y te han oprimido a través de la artesanía y la traición. Los hombres de tu pan te han colocado una herida: los hombres de pan eran los que eran invitados o amigos. Algunos dan esta interpretación: "¿Quién come tu pan?" y es una interpretación admisible, ya que los asirios y los caldeos, como eran insaciables, habían tomado el botín de los idduanos; porque quien haya buscado su amistad, debe haberles traído algunos regalos. Desde entonces, vendieron así su amistad, el Profeta los llama acertadamente hombres de pan con respecto a aquellos cuya sustancia y riqueza devoraron. Si entonces tomamos los hombres de pan en este sentido, hay una probabilidad en el significado. Pero podemos dar otra interpretación, como si él hubiera dicho que eran invitados y amigos: estos luego han reparado debajo de ti una herida, es decir, han sido tu destrucción, y eso a través de la astucia y los artificios ocultos. Cuando uno ataca a otro abiertamente, el que es atacado puede evitar el golpe; pero el Profeta dice que los asirios y los caldeos serían pérfidos para los idduanos, para conquistarlos a través de la traición. Arregle entonces una herida debajo de usted, como cuando uno esconde una daga entre la cama y la sábana, cuando una persona tiene la intención de irse a dormir. Así también dice que se coloca una herida debajo, cuando un amigo fingido se esconde, para que pueda lastimar más fácilmente a quien ataca con engaño y astucia.

Él finalmente concluye así: No hay inteligencia en él. Aquí el Profeta sin duda se burla de manera indirecta de la tonta confianza con la que los íduos estaban cegados; porque se creían cautelosos en un grado superlativo, de modo que no tenían motivos para temer, ya que podían ver a lo lejos, y organizar sus preocupaciones con la mayor prudencia. Desde entonces, pensaron que sobresalían en sabiduría y no podían ser sorprendidos por ningún oficio, el Profeta dice aquí, que no habría en ellos entendimiento.

Pero inmediatamente se une a la razón: "¿No debería en ese día, dice Jehová, destruir o extinguir a los sabios de Edom?" Mientras que los íduos eran prósperos, porque actuaron sabiamente, era increíble que pudieran ser derrocados en un momento: pero el Profeta dice que incluso esto estaba en manos y poder de Dios; "¿No puedo", dice, "poner fin a todo lo que hay de sabiduría en los íduos? ¿No puedo destruir a todos sus hombres prudentes? Esto haré ". Ahora percibimos la importancia de las palabras.

Pero este lugar merece atención: el Profeta reprende a los idumees y dice que sus confederados y amigos probarían su ruina, porque habían conspirado entre ellos más allá de lo que era justo y correcto. Cuando los hombres se unen mutuamente, no hay ninguno que no busque su propia ventaja con avidez; Mientras tanto, ambas partes son engañadas; porque Dios desconcierta sus consejos y critica el tema, porque no consideran el final correcto. Y cuando los malvados buscan amistades, siempre mezclan algo que está mal; intentan herir al inocente o buscan alguna ventaja. Todos los pactos que los impíos y los despreciadores de Dios hacen entre sí, siempre tienen algo vicioso entremezclado; Por lo tanto, no es de extrañar que el Señor los decepcione de su esperanza y maldiga sus consejos. Esta es entonces la razón por la cual el Profeta declara a los idduos que aquellos, a quienes consideraban sus mejores y más fieles amigos, serían su ruina.

Pero aquí se puede objetar y decir que lo mismo le sucede a los hijos de Dios. Para David, aunque actuó hacia todos con la mayor fidelidad y la mayor sinceridad, se queja de que el hombre de su paz y un amigo le habían inventado muchos fraudes.

"Levantó el talón contra mí", dice, ‘Tiene el hombre de mi paz; comimos pan juntos hice con él, y él conmigo " ( Salmo 41:9)

También era necesario que este fuera el caso de Cristo mismo. Ahora, si los hijos de Dios deben ser conformados a la imagen de Cristo, lo que dice el Profeta no es más que lo que se aplica a toda la Iglesia, y a todos los miembros de ella. Esto puede parecer extraño a primera vista; pero se puede dar una solución fácilmente: porque mientras nos esforzamos por mantener la paz con todos los hombres, aunque ellos pueden, pérfidamente, a través de la traición, oprimirnos, el Señor mismo nos socorrerá; y mientras tanto, por difícil que sea esta prueba, todavía sabemos que Dios prueba nuestra paciencia, que finalmente puede liberarnos, para que podamos huir confiadamente a él y testificar nuestra sinceridad. Pero mientras los impíos se engañan mutuamente, mientras que con artilugios perversos y de lado se oprimen y se eluden, mientras arrojan su virulencia oculta, mientras convierten la paz en guerra, saben que su recompensa es justa y merecida: no pueden huir a Dios, porque su conciencia los restringe. De hecho, entienden que se han merecido lo que el Señor justamente les ha pagado. No es de extrañar que la conspiración en la que confiaban los íduos, cuando hacían de los caldeos sus amigos, hubiera sido maldita; porque el Señor volvió a su ruina lo que creían útil para ellos mismos.

Esta es, entonces, la importancia del todo, que si no queremos ser engañados, no debemos intentar nada sin un corazón recto. Siempre que no excedamos los límites de nuestro llamado, cultivemos la paz con todos los hombres, tratemos de hacer el bien a todos los hombres, para que el Señor nos bendiga; pero si su propósito es probar nuestra paciencia, él todavía estará presente con nosotros, aunque los falsos amigos nos prueben por sus traiciones, aunque su malicia nos ponga en peligro y por un tiempo nos pisoteen; si, por el contrario, actuamos con mala fe y creemos que tenemos alianzas afortunadas, que han sido obtenidas por artificios malvados y nefastos, el Señor se volverá por nuestra destrucción, sea lo que sea que pensemos para nuestra seguridad.

Versículo 8

Ahora debemos notar lo que dice el Profeta: ¿No destruiré en ese día a los sabios de Edom? Aunque los hombres sean ciegos en muchos aspectos, a quienes Dios no guía por su Espíritu, y sobre quienes no brilla con su palabra, la peor ceguera es cuando los hombres se embriagan con el falso concepto de sabiduría. Por lo tanto, cuando alguien se cree dotado de comprensión, para poder percibir lo que sea necesario, y que no puede ser burlado, su sabiduría es locura y locura extrema: de hecho, sería mejor para nosotros ser idiotas y tontos que ser así. ebrio Desde entonces, los sabios de este mundo están locos, el Señor declara que no tendrán sabiduría cuando llegue el momento del juicio. Dios, de hecho, permite que los impíos por mucho tiempo se feliciten a sí mismos por su propia perspicacia y consejos, ya que él sufrió que los idduanos siguieran prosperando. Y también hay muchos en este día que se felicitan por sus éxitos y casi adoran su propia astucia. ¿Quién puede realmente persuadir a los venecianos de que hay sabiduría consumada en algún lugar, pero entre ellos, por lo cual, por cierto, superan a todos los demás en engaño? Por ninguna otra razón, ellos, en medio de muchas agitaciones, conservan su propia posición, excepto que parecen ver más allá de lo que es para sus propias ventajas; es más, que los reyes en general se mantienen firmes y continúan a salvo en medio de tantos temblores, esto lo atribuyen a su propia sabiduría: "Excepto que me había visto bien a este respecto en mis propios asuntos, excepto que había anticipado el peligro, y excepto que lo había previsto". , todo habría terminado en cuanto a mi condición ". Por lo tanto, piensan dentro de sí mismos, pero el Señor finalmente los enfurece, para que sea evidente, que esto no se dijo anteriormente en vano a los idduanos, ¿no lo haré en ese día, dice Jehová, etc. y se agregó enfáticamente? en ese día: para el Profeta significa que no era de extrañar que los idduanos hubieran sido hasta ahora cautelosos y hubieran adoptado el mejor consejo; porque no era el propósito del Señor privarlos de sabiduría; pero cuando llegó el momento adecuado de venganza, instantáneamente se llevó cualquier prudencia que había en ellos; porque de hecho está en la mano de Dios quitar lo que sea que haya comprensión o agudeza en los hombres.

Pero estas palabras nos advierten que si nos destacamos en la comprensión, no debemos abusar de este don singular de Dios, ya que vemos el caso de los impíos, que se vuelven astutos cualquier sabiduría que el Señor les haya otorgado. Apenas se puede encontrar uno de cada cien, que no busca ser astuto y engañoso, si sobresale en la comprensión. Esto es algo muy miserable. ¿Qué gran tesoro es la sabiduría? Sin embargo, vemos que el mundo pervierte este excelente regalo de Dios; mientras más razones tengamos para trabajar, que nuestra sabiduría se base en la verdadera simplicidad. Esta es una cosa. Entonces también debemos tener cuidado de confiar en nuestra propia comprensión, y de despreciar a nuestros enemigos, y de pensar que podemos evitar cualquier mal que pueda imponerse sobre nosotros; pero busquemos siempre del Señor, para que seamos favorecidos en todo momento con el espíritu de sabiduría, que nos guíe al final de la vida: porque en cualquier momento puede quitarnos lo que nos ha dado, y exponiéndonos así a la vergüenza y al reproche.

Cuando dice, desde el monte Esaú, se refiere al monte Seir, como ya te he recordado. Pero tenía la intención de señalar todo su país; porque estaban casi rodeados de montañas y habitaban, como es bien sabido, en esa Arabia que se llama Patraea. Sigue -

Versículo 9

El Profeta, después de haber hablado de un tipo de venganza de Dios, agrega otro, que él rompería cualquier cosa que fuera de fuerza en Idumea: y así demuestra que el coraje y la fuerza de los hombres, no menos que su comprensión, están en el mano de Dios. Así como Dios se disipa y destruye, cada vez que le agrada, cualquier sabiduría que pueda haber en los hombres, así también enerva y rompe sus corazones: en una palabra, los priva de toda fuerza, de modo que fracasan y no llegan a nada. sí mismos. Si estuvieran orgullosos de su fuerza y ​​aconsejan correctamente considerar esto, al final aprenderían a someterse con verdadera humildad a Dios. Pero esta verdad es lo que el mundo no puede hacer creer: sin embargo, Dios nos muestra aquí, como en una imagen, que sin embargo los hombres pueden florecer por un tiempo, desaparecerían de inmediato, si no fuera él para sostenerlos y apoyar su regalos en ellos, y mantenlos enteros; y, especialmente, que el humo vacío es todo, que parece ser comprensión y fuerza en los hombres; porque el Señor puede quitar fácilmente los dos, siempre que pueda complacerlo.

Por lo tanto, debemos observar cuidadosamente lo que dice aquí: "Desglosados ​​serán tus hombres valientes, oh Teman". Algunos piensan que aquí se señala un país en particular; Teman es el sur, es decir, con respecto a Judea. Pero como Teman, sabemos, era uno de los nietos de Esaú, ( Génesis 36:15) y como parte de Arabia fue llamado por este nombre, es más probable que el Profeta convierta aquí a su discurso a Idumea. Pero en cuanto a la palabra Teman, es, una parte tomada por el todo.

Porque cortado, dice, será hombre: al decir, cortado será hombre, quiere decir, que todo para un hombre sería destruido. ¿Cómo? “Por matanza” (75) . Pero קתל kothel significa una matanza en la que nadie permanece vivo. Por lo tanto, vemos lo que quiere decir el Profeta: que todos los íduos se desmoronarían tanto que todos caerían, porque no habría corazón ni fuerzas para resistir. Ahora sigue:

Versículo 10

El Profeta aquí expone la razón por la cual Dios trataría tan severa y terriblemente con los idduanos. Si simplemente hubiera profetizado sobre su destrucción, habría sido un asunto importante; porque los judíos podrían haber sabido que su ruina no era casualidad, sino el azote de Dios; podrían haber sabido que ellos mismos estaban con otros castigados por Dios, y esto habría sido una instrucción útil para ellos: pero lo que les trajo el principal consuelo fue escuchar, que eran tan queridos por Dios que él emprendería la defensa de sus errores y vengarse de ellos, que él tendría en cuenta su seguridad. Por lo tanto, cuando escucharon que Dios, porque los amaba, castigaría a los íduos, sin duda fue un consuelo invaluable para ellos en sus calamidades. A este tema llega el Profeta.

Por la opresión injusta de tu hermano Jacob, etc. La palabra חמס quimios, violencia, debe tomarse pasivamente; como si dijera: "Mira, cómo has actuado hacia tu hermano Jacob". Y lo llama su hermano, no por el honor, sino, por el contrario, con el fin de mostrar más plenamente la crueldad de los idduanos; porque la consanguinidad no había tenido ningún efecto en evitar que se enfurecieran contra sus propios hermanos, y por así decirlo contra sus propios intestinos. Por lo tanto, era una prueba de la inhumanidad bárbara, que los íduos, olvidando su naturaleza común, se habían inflamado de odio contra sus propios hermanos: porque, como es bien sabido, habían descendido del mismo padre común, Abraham, y también de Isaac, y tenía el símbolo de la circuncisión. Los idduos de hecho profesaban que eran descendientes de Abraham y que eran personas peculiares de Dios. Desde entonces, Dios había hecho su pacto con su padre común Isaac, y dado que habían retenido igualmente la circuncisión, que era el sello de ese pacto, ¿cómo sucedió que los idduanos se condujeran tan cruelmente hacia sus hermanos? Por lo tanto, vemos que el nombre de hermano en esta cláusula, para la opresión de tu hermano Jacob, se menciona con el propósito de aumentar su crimen.

Como entonces, dice, has sido tan violento contra tu hermano, cúbrete, te reprochará, y para siempre serás cortado. Él insinúa que la calamidad no sería solo por un tiempo como en el caso de Israel, sino que el Señor ejecutaría un castigo que demostraría que los idduanos eran extraños para él; Dios, al castigar a su Iglesia, siempre observa ciertos límites, ya que nunca olvida su pacto. De hecho, demuestra que los idduanos no eran su pueblo, por mucho que se jactaran falsamente de que eran hijos de Abraham, y reclamar el signo de la circuncisión; porque profesaban ser enemigos, y se habían apartado completamente de toda piedad: no era de extrañar que no se tuviera en cuenta su circuncisión, que habían profanado impíamente. Pero luego él desarrolla más completa y ampliamente la misma cosa.

Versículo 11

En el día, dice, en el que te paraste en el lado opuesto ”. Pero los íduos podrían haber hecho esta objeción: “¿Por qué nos acusas de haber oprimido violentamente a nuestro hermano? porque no fuimos la causa por la que fueron destruidos: tuvieron una disputa con los asirios, trabajamos para proteger nuestro propio interés en medio de estos disturbios; buscamos la paz con los asirios, y si la necesidad nos obligara, eso no debería ser atribuido a nosotros como un crimen o culpa ". De esta manera, los idumeos podrían haber hecho una defensa: pero el Profeta disipa todas esas pretensiones al decir: En el día en que te paró en el lado opuesto, en el día en que extraños le quitaron su sustancia, y los extraterrestres entraron por sus puertas. y echaron suertes sobre Jerusalén, ¿no estabas allí? Incluso tú eras como uno de ellos. Ahora bien, esto se introduce enfáticamente: incluso tú o tú también; (Tu etiam) para el Profeta lo exhibe aquí como un presagio de odio: "No es de extrañar que los asirios y los caldeos derramaran la sangre de tus hermanos, porque eran enemigos, eran extranjeros, eran un pueblo muy distante: pero tú , que eran de la misma sangre, tú, a quien el vínculo de la religión debería haber restringido, y aún más, incluso tú, que solo por las pretensiones de proximidad, ya sea para haber ayudado a tus hermanos, o al menos haber condolado con ellos ... sí, fuiste tan cruel como para haber sido uno de sus enemigos: esto seguramente no puede ser soportado de ninguna manera ".

Ahora percibimos lo que quiso decir el Profeta al decir: En el día en que te encontraste en el lado opuesto: es entonces, por así decirlo, una explicación de la oración anterior, para que los idumeos no den una excusa falsa al objetar que tenían No ha sido violento contra sus hermanos. Fue, de hecho, la peor opresión cuando se enfrentaron a ellos; aunque no estaban armados, disfrutaron de un espectáculo tan triste; Además, no solo eran espectadores ociosos de la calamidad de sus hermanos, sino que también eran parte de sus enemigos. "¿Entonces no has sido como uno de ellos?" No procederé más lejos ahora.

Versículo 12

El Profeta enumera aquí los tipos de crueldad que los idduos ejercieron hacia la Iglesia de Dios, los hijos de Abraham, su propia familia. Pero él habla a modo de prohibición; es entonces una personificación, por la cual el Profeta presenta a Dios como el orador, como si él les enseñara y amonestara sobre los deberes de la bondad humana. Grabado, de hecho, en sus corazones debería haber sido todo esto, por lo que ahora les reprocha; porque al olvidar a la humanidad se habían apartado de todo lo que la naturaleza requiere. Dios en verdad no comenzó instruyendo o enseñando a los íduos cuáles eran sus deberes; pero el Profeta les recuerda cosas que deben haberles sido bien conocidas y que, más allá de toda disputa, eran ciertas.

Por eso dice: No debes mirar en el día de tu hermano, en el día de su alienación. El día de Judá lo llama en lo que Dios lo visitó: así que el día de Jerusalén se llama el día de la calamidad. No debes mirar entonces: sabemos en qué sentido este verbo, mirar, generalmente se toma en las Escrituras; se aplica a los hombres, cuando están al acecho, o desean ansiosamente cualquier cosa, o se alegran de lo que presencian. El Profeta sin duda lo toma metafóricamente por deleitarse en la miseria del pueblo elegido; porque, poco después, repite la misma palabra. No debes mirar el día de tu hermano, ni siquiera el día de su alienación. Algunos tienen otro sentido; pero apruebo su opinión, que considera que esta alienación significa exilio; al mismo tiempo, no dan la razón de esta metáfora, que es esta, que tal cambio tuvo lugar en la gente, que dieron una nueva apariencia. Fue entonces la alienación, cuando Dios abolió por completo la gloria del reino de Judá, y cuando le quitó todos sus favores, de modo que la apariencia del pueblo se deformó. En el día de su alienación, es decir, cuando el Señor lo despojó de su antigua dignidad.

No debes alegrarte, dice, por los hijos de Judá, en el día de su destrucción, es decir, de su ruina; "No debes hacer grande tu boca en el día de la aflicción". Ahora percibimos lo que significa el Profeta. Aunque de hecho parece que está aquí para mostrarles a los iduanos su deber, los reprende por haber descuidado todas las leyes de la humanidad y haberse dejado llevar por su propio orgullo y crueldad. De ahí se deduce que eran dignos de esa espantosa venganza que él ya ha mencionado. En caso de que los idumeos se quejaron de que Dios los trató con demasiada severidad, el Profeta aquí les recuerda que, en muchos sentidos, buscaron esa ruina para sí mismos: ¿Cómo es eso? “¿No estabas encantado con la calamidad de tu hermano? ¿No te reíste cuando Judá estaba angustiado? ¿Y no hablaste ridículamente en ridículo? ¿Debía soportar esta indignación? ¿Puede el Señor ahorrarte ahora, como has sido tan cruel con tu hermano? Y repite el nombre de hermano, porque el crimen fue el más atroz, como ya se ha dicho, ya que no mostraron respeto por los de su propia sangre. Pero el Profeta a menudo menciona aflicción, ruina, calamidad, maldad o adversidad; porque es un sentimiento naturalmente implantado en nosotros, que cuando uno está angustiado, nos conmueve; incluso cuando vemos que nuestros enemigos yacen postrados en el suelo, nuestro odio y nuestra ira se extinguen, o al menos se reducen: y todos los que ven incluso a sus enemigos maltratados, se convierten, por así decirlo, en otros hombres, es decir, ponen fuera de la ira con la que previamente estaban inflamados. Como esto es lo que es común a casi todos los hombres, parece que los íduos deben haber sido doble y triplemente bárbaros, cuando se regocijaron por la calamidad de sus hermanos, y disfrutaron de un espectáculo tan triste y triste, e incluso hablaron con orgullo. y se burló de los miserables judíos; para esto, como hemos dicho, es el significado de las palabras, hacer grande la boca.

Versículo 13

Se sigue, no debes entrar por las puertas de mi pueblo en el día de su destrucción, ni debes mirar en su calamidad. Probablemente los idumeos habían hecho una irrupción en compañía de los asirios y los caldeos, cuando debieron haberse quedado en casa y allí para lamentarse por la matanza de sus hermanos. Porque si no puedo salvar a mi amigo de la muerte o de una calamidad, aún me retiraré, porque no podría soportar mirar: pero si estuviera obligado a mirar a mi amigo y no ser capaz de socorrerlo en su necesidad, Prefiero cerrar los ojos; porque hay en los ojos, sabemos, la más tierna simpatía. A medida que los idumees salieron voluntariamente y entraron en Jerusalén con los enemigos, era evidente que no eran mejores que las bestias salvajes. No debes, entonces, dice, entrar por las puertas de mi pueblo en el día de la matanza, ni deberías especialmente, entonces, mirar. Nuevamente repite גם אתה gam comió, tú también, o especialmente tú: “Si otros vecinos hacen esto, aún debes abstenerte, porque eres de la misma sangre; si no puede traer ayuda, muestre al menos una muestra de dolor y simpatía: pero al mirar voluntaria y alegremente sus calamidades, es bastante evidente que no hay en usted una partícula de sentimiento correcto ".

Luego agrega: No debes extender tu mano hacia su sustancia. Aquí él acusa a los idduos de haber sido implicados en tomar el botín con otros enemigos, como si dijera: “No solo han sufrido que sus hermanos sean saqueados, sino que también se convirtieron en ladrones. Deberías haber sentido pena al verlos angustiados por enemigos extranjeros; pero habéis saqueado con ellos, y os habéis enriquecido con botín; esto ciertamente no debe ser soportado de ninguna manera ".

Versículo 14

Sigue, y no debes pararte en la salida. La palabra פרק perek significa romper, disipar, desgarrar; por lo tanto, פרק perek, como sustantivo, en hebreo significa desgarrar y romper. Por lo tanto, algunos lo toman metafóricamente como un lugar donde se encuentran dos caminos, cuando un camino se corta o se divide en dos. Cuando los dos se encuentran, entonces hay una salida por dos caminos; por lo tanto, toman פרק, perek, para tal lugar. Pero podemos simplemente tomarlo como un beneficio para la gente. Aunque ciertamente estoy satisfecho con la primera explicación, no limito la palabra a ese significado; y prefiero la idea de seguir adelante, ya que armoniza mejor con el contexto: has resistido entonces al seguir adelante; y para que Para destruir a los que habían escapado, y detener o entregar a los cautivos restantes en el día de la aflicción. En resumen, el Profeta quiere decir que los idumeos ocuparon todos los caminos, para interceptar a los miserables exiliados, para quienes el vuelo era la única forma de seguridad.

Como entonces los miserables judíos intentaron liquidar salidas para garantizar su propia seguridad, el Profeta dice que fueron interceptados por los idduanos, para que ninguno de ellos escapara, y que fueran detenidos, para luego ser asesinados por sus enemigos. En la medida en que los asirios y los caldeos eran un pueblo muy alejado de Judea, es probable que los caminos fueran desconocidos para ellos y que tuvieran miedo de ser atrapados; pero los idumeos, que estaban familiarizados con todos sus caminos, podían detenerse en todos los puntos de venta. Algunos dan la siguiente explicación, pero es demasiado frígida: no debes soportar el desgarro de tus hermanos, es decir, no debes quedarte quieto, sino esforzarte por extender una mano amiga a los angustiados: pero esto, como he dicho , es demasiado frígida y tensa. Entonces no debes pararte en la salida de los caminos para destruir Ahora vemos lo que el Profeta tenía a la vista; para destruir, dice, y a quién destruyeron? Incluso aquellos que ya habían escapado. Expresamente se señala aquí la crueldad a la que me he referido, que los íduos no estaban contentos con la ruina de la ciudad y la gran matanza que se había hecho; pero en caso de que alguno hubiera escapado sigilosamente, ocuparon las salidas de los caminos, para que no pudieran huir: y lo mismo se entiende cuando agrega, que todos fueron traicionados o detenidos que habían quedado vivos en el día de la aflicción.

Ahora entendemos el significado del Profeta; - que los íduos no podían quejarse de que Dios era demasiado severo con ellos, cuando los redujo a nada, porque habían dado ejemplos de crueldad extrema hacia sus propios hermanos, y en un momento en que sus calamidades deberían haber borrado todo odio y antiguo enemistades, como suele ser el caso incluso con los hombres más alienados el uno del otro. Sigamos -

Versículo 15

Al decir que el día de Jehová estaba cerca de todas las naciones, se puede considerar que el Profeta razona de mayor a menor: "Si Dios no perdona a otras naciones, ¿cómo puedes escapar de su mano?" De la misma manera, Jeremías habla en el capítulo 49, (Jeremias 49:12) se dirige a los íduos en estas palabras: ‘He aquí, beberán de la copa, que no han sido condenados por juicio a beber; y no probarás? bebiendo, beberás hasta las mismas heces. Él muestra entonces que los idumeos merecían una doble venganza; porque si de hecho fueran comparados con los asirios y los caldeos, la culpa de estos últimos parecería pequeña: los caldeos podrían fingir algunas causas de la guerra, eran extranjeros, eran, en definitiva, enemigos profesos; pero los idduanos eran vecinos y afines. Lo mismo podría decirse de otras naciones. Pero las palabras pueden explicarse de una manera más simple; y es que Dios no solo se vengaría de una o dos naciones, sino de todas. "Mira", dice, "se producirá un cambio no solo en una esquina, sino en todo el mundo. El Señor mostrará así que él es el juez de toda la tierra. Por lo tanto, se deduce que los íduos también deben rendir cuentas, porque Dios ha resuelto ejecutar el juicio sobre todas las naciones; nadie lo pasará por alto.

He aquí, pues, cerca está el día de Jehová. Hemos dicho que el tiempo en que Abdías profetizó es desconocido para nosotros. Pero no es de extrañar que declare que cerca es el día de Jehová; porque el Señor no se apresura a la manera de los hombres; pero, al mismo tiempo, él conoce sus propias estaciones; y esto siempre se logra, que cuando los impíos piensan que están en reposo, la destrucción repentina los alcanza.

Llega a esta conclusión: Como has hecho, así se te hará a ti. Sin embargo, parece haber aquí una comparación implícita entre el castigo del pueblo elegido y el castigo que se infligirá a otras naciones. Cuando los idumeos vieron que el reino de Israel y de Judá fue pisoteado, pensaron que los hijos de Abraham fueron castigados de esta manera porque habían despreciado a sus propios profetas, porque se habían vuelto inmorales y perversos en extremo. Así se eximieron a sí mismos y a otros del castigo. Ahora el Profeta declara que Dios había sido el juez de su pueblo, pero que él también es el juez de todo el mundo, y que esto se haría evidente rápidamente. Cuando, por lo tanto, dice, que cerca estaba el día de Jehová, tenía, sin duda alguna, un respeto, como ya he dicho, al castigo de la Iglesia; como si dijera: “Como Dios ha demostrado ser uno que castiga justamente los pecados con respecto a Israel y Judá; así también, finalmente, ascenderá a su tribunal para juzgar a todas las naciones; nadie, por lo tanto, escapará del castigo. Todos, en sus diferentes condiciones, estarán obligados a dar cuenta de sus acciones, porque el Señor no escatimará en nada: y aunque ha comenzado con su Iglesia y su propia casa, llegará el momento adecuado para vengarse, cuando él extenderá su mano para castigar a todas las naciones paganas ". Esto, me parece ser el verdadero significado.

Correctamente, entonces, concluye: Como has hecho, se te hará a ti: “No pienses que serás impune por haber ido contra tu hermano. El propósito de Dios era exhibir un ejemplo de su severidad hacia los demás, mientras te salvaba; pero has abusado de su paciencia; porque podrías haberte quedado callado en casa: entonces el Señor te lo pagará ”. Y luego se une, Tu recompensa retrocederá, o regresará, sobre tu propia cabeza. Aquí el Profeta anuncia lo que Cristo también dice.

‘Con qué medida mida cualquiera, se le reembolsará’ ( Mateo 7:2).

Esta frase merece ser notada: porque cuando Dios deja a los inocentes a voluntad de los impíos, piensan que pueden hacer lo que quieran con impunidad, como si fueran los verdugos de Dios. A medida que se vuelven tan insolentes cuando el Señor los perdona, tomemos nota de lo que el Profeta dice aquí: que se prepara una recompensa para cada uno, y que cualquier crueldad que ejerzan los impíos, será devuelta sobre sus propias cabezas. . Sigue -

Versículo 16

Aquí Abdías avanza más y dice que Dios vengaría los errores cometidos en su Iglesia. La declaración en el último verso fue general: “He aquí, en todas las naciones se acerca el día de Jehová; como lo has hecho, Dios te pagará: "pero ahora muestra que esto sería así, porque Dios se propuso defender a sus propios sirvientes (clientes - clientes) y como habían sido tratados cruelmente, se convertiría en el vengador de sus errores Como habéis bebido en mi montaña sagrada, etc. El Profeta, no tengo ninguna duda, tomando parte en el todo, incluido en la palabra bebe sus triunfos y alegrías. Así como os habéis regocijado en mi santo monte, también todas las naciones beberán y continuarán su exceso; beberán, para que perezcáis por completo. Pero el Profeta me parece que evidentemente agrega aquí una prueba de su avaricia. Poco antes había acusado a los idumeos de haberse llevado una parte del botín, junto con las naciones extranjeras, cuando los miserables judíos fueron saqueados. Así también, dice ahora, habéis bebido, en señal de triunfo y alegría.

Entonces habéis bebido vino en mi montaña sagrada: ahora beberán todas las naciones. Esta última bebida debe tomarse en un sentido diferente de la primera. ¿Entonces que? Beberán y beberán, es decir, "consumirán toda tu sustancia". Y luego agrega: Y beberán continuamente; y serán como si no hubieran sido, es decir, no dejarán de comer y beber hasta que consuman lo que sea que esté entre ustedes. Luego insinúa que los idreanos, que se habían enriquecido con el botín de sus hermanos, y que también habían celebrado banquetes en señal de su alegría en la montaña sagrada, en adelante serían el alimento de otros, porque todas las naciones beberían, y beberlos Para beber, entonces aquí es lo mismo que consumir. Sigue, (porque tengo la necesidad de terminar esta profecía hoy, y el tiempo, espero, me lo permita):

Versículo 17

Aquí el Profeta promete liberación a los judíos; porque otros consuelos no habrían sido de gran momento, si ellos, que luego perecían, no hubiesen tenido la esperanza de recuperar su seguridad. Los judíos podrían haberse opuesto y decir: "¿Qué es para nosotros, aunque el Señor pueda vengar nuestros errores? ¿Deberían destruirse los íduos por nuestro bien, qué beneficio será para nosotros? Mientras tanto, estamos destruidos y no tenemos esperanza de liberación ". El Profeta aquí se encuentra con esta objeción y dice: En el monte Sión se escapará. Aunque los idumeos habían intentado interceptar todos los puntos de venta, como se mencionó anteriormente, Dios promete aquí que habrá un escape en el monte Sión: dice no, desde el monte Sion, sino en la misma montaña. ¿Qué significa esto? incluso que Dios restauraría a aquellos que parecieran estar perdidos. Entonces Abdías claramente promete que habrá una restauración de la Iglesia.

Pero en este lugar se nos enseña que el castigo por el cual el Señor castiga a su pueblo por sus pecados es para siempre. Cada vez que Dios inflige heridas en su Iglesia, el remedio es al mismo tiempo; porque Dios no diseña, ni sufre, que su propio pueblo se pierda por completo. Esto lo podemos aprender de las palabras del Profeta, cuando él dice, que habría escape en Sión. Y para los judíos no era un consuelo común saber que, incluso en su decadencia extrema, les quedaba alguna esperanza de liberación, y que la gente, que podría parecer extinta en ese momento, aún sería salvada y preservada. vivo, como si surgieran de la muerte.

Él dice que el monte Sion sería santidad o santo, por lo que quiere decir que Dios sería consciente de su pacto. Como entonces había elegido el monte Sion donde sería adorado, el Profeta insinúa que el nombre de Dios no estaba allí involucrado presuntuosamente o en vano. En la medida en que Dios había elegido este monte para sí mismo, era santo; porque se dice que Dios profanó la tierra y el templo, cuando los abandonó y los entregó en manos de los enemigos. Así también ahora, cuando el Profeta dice que el monte Sión sería santo, es como si hubiera dicho que Dios cuidaría de esta montaña, porque una vez la consagró para sí y la diseñó para que fuera suya. Habitacion propia. La causa se pone aquí por su efecto. Había dicho que los judíos sobrevivirían, por mucho que quisieran los perdidos y los muertos por un tiempo, ¿cómo podría ser eso? La razón es esta: el monte Sión será santo: fue una profanación terrible del monte Sión cuando el templo fue destruido, cuando los babilonios se llevaron los vasos sagrados, cuando, en resumen, los enemigos mostraron allí todo tipo de insolencia. . Pero cuando el Señor restauró a su pueblo, cuando el altar fue construido nuevamente, y se ofrecieron sacrificios, entonces el monte Sión recuperó su santidad, es decir, Dios manifestó que la gracia de su elección no había sido abolida, porque había santificado nuevamente al monte Sión. , y por lo tanto diseñado para ser preservado seguro. Santo entonces será el monte Sión. Si alguien estuviera dispuesto a refinar más las palabras del Profeta, podría decir, que evidentemente es la forma de nuestra salvación lo que se pretende, cuando se dice que Dios nos santifica o nos gobierna por su Espíritu: pero el El profeta, no tengo dudas, se refiere aquí simplemente a la elección de Dios.

Y la casa de Jacob volverá a poseer sus propias posesiones, es decir, todo lo que Dios ha dado como herencia a los hijos de Abraham, él los restaurará cuando regresen del exilio. Si alguien prefiere tomar las posesiones como las de Edom, no me opongo. Pero, sin embargo, creo que el verdadero significado del Profeta es que, cuando los hijos de Israel regresen del exilio, Dios les devolverá su antiguo país, para que puedan poseer lo que le prometieron a su padre Abraham. Él quiere decir entonces, por sus posesiones, toda la tierra, que vino por sorteo a la posesión del pueblo elegido, como se le había prometido a Abraham. Sigue -

Versículo 18

Aquí nuevamente, el Profeta encuentra una duda, que podría entrar en la mente de cada uno de ellos; porque los íduos estaban floreciendo, y su condición era independiente, cuando los israelitas y los judíos fueron llevados al exilio, y Jerusalén con su templo fue destruido. En tales circunstancias, podrían desesperarse; pero el Profeta muestra que, aunque por un tiempo la casa de Jacob parecía estar muerta, se encendió un fuego que consumiría a los íduos, aunque estaban orgullosos de su poder y su riqueza, y también de la próspera cuestión. de la victoria sobre los judíos, ya que habían sido enriquecidos, y también como los asirios, por el derrocamiento de sus hermanos. Un modo similar de hablar Isaías también adopta; aunque dirige su discurso, no a los íduos, sino a los demás, sin embargo, su manera de hablar es la misma cuando dice que Dios, la luz de Israel, sería un fuego y una llama para consumir a los impíos, ( Isaías 29:6.)

Pero esto se cumplió cuando el Señor se vengó de la crueldad de Edom, aunque los judíos estaban en el exilio y no podían mover un dedo, cuando estaban sin armas, sí, cuando eran esclavos miserables: los idduos incluso fueron consumidos por que fuego ¿Cómo se encendió esta quema? Incluso entonces, la casa de Jacob y la casa de José eran como un fuego y una llama. La causa de esta ruina, es cierto, no apareció de inmediato a los idduanos: pero aquí debemos considerar el propósito de Dios. ¿Por qué Dios con tanta severidad castigaba a los Idemeans? Porque él pretendía con este ejemplo mostrar cuánto amaba a su Iglesia. Desde entonces, su crueldad fue la causa de la ruina de los íduos, con razón dice el profeta, que la casa de Jacob y la casa de José serían como un fuego y una llama para consumir a los íduos. Y no fue un pequeño consuelo para los miserables exiliados, cuando entendieron, que Dios todavía los consideraba en su condición deprimida. En la medida en que estaban expuestos al reproche y al ridículo de todos, le agradó a Dios testificar que eran el objeto de su cuidado, y que él, por su bien, destruiría naciones enteras, incluso aquellos que luego se glorificaron en su poder. Ahora vemos por qué el Profeta adoptó este lenguaje figurativo. Por la casa de José, quiere decir, como hemos dicho en otros lugares, el reino de Israel; menciona una parte para el todo. Sigue -

Versículo 19

El Profeta continúa con el mismo tema: que Dios no solo reuniría los restos de su pueblo del exilio de Babilonia, sino que restauraría a los exiliados, para que pudieran gobernar a lo largo y ancho, y que su condición pudiera ser mejor de lo que era antes. : porque el Profeta, como creo, dirige la atención a la primera bendición de Dios, que había sido depositada en la mano de Abraham. Dios había prometido a la posteridad de Abraham toda la tierra desde el Eufrates hasta el mar. Ahora esta tierra nunca había sido poseída por los hijos de Abraham. Esto sucedió, como es bien sabido, a través de su pereza e ingratitud. David en su tiempo amplió las fronteras; pero, sin embargo, solo hizo esos afluentes a quienes Dios había mandado destruir. Entonces esta bendición nunca se había cumplido, porque la gente puso un obstáculo en el camino. El Profeta ahora, hablando de la restauración de la Iglesia, le dice a la gente, que regresaría del exilio, que iban a ocupar el país que se les había prometido a sus padres como si dijera: "Llegarán a ustedes un completo y herencia completa ".

Ahora es seguro que esta profecía nunca se ha cumplido: sabemos que solo una pequeña porción de la tierra fue poseída por los judíos. Entonces, ¿qué debemos entender con esta profecía? Indudablemente, parece que el Profeta habla aquí del reino de Cristo; y sabemos que la Iglesia fue realmente restaurada, y que los judíos no solo recuperaron su antiguo estado del que habían caído, sino que su reino aumentó: ¿cuán grande se convirtió en el esplendor del reino y del templo bajo Cristo? Esto es lo que el Profeta ahora quiere decir, cuando promete a los judíos la herencia que habían perdido; sí, Dios luego amplió las fronteras de Judea. Por lo tanto, muestra que no solo deberían ser restaurados a su condición anterior, sino que el reino aumentaría en esplendor y riqueza, cuando Cristo venga. Pasemos ahora sobre las palabras.

Entonces poseerán el sur del monte de Esaú. El espacio era sin duda grandioso: incluso cuando David reinó, los judíos no poseían esa parte o porción sur del monte Seir. Entonces el Profeta, como he dicho, muestra que las fronteras del reino serían más extensas de lo que habían sido. Y la llanura, dice, de los filisteos De ese lado también el Señor haría que los judíos se extendieran más allá de su reino. Y poseerán los campos de Efraín. Aquí no gastaré mucho trabajo en describir la tierra: pero es suficiente para que entendamos que el diseño del Profeta era para mostrar que el estado de la gente después de su exilio sería muy lejano. más espléndido de lo que había sido antes, incluso bajo el reinado de David. Lo que quiere decir con Galaad no está muy claro: pero no es probable que se mencione aquí el monte Galaad, que no estaba muy lejos de la tribu de Benjamín, sino más bien que una ciudad o algún lugar distante de esa parte, y no incluido en su parte, se señala.

Versículo 20

Luego agrega: Y las migraciones de este anfitrión de los hijos de Israel, etc. Aquí hay una oscuridad en las palabras. Los hebreos por Canaán significan los ilirios, así como los alemanes, y también los galos: porque dicen que la migración, que se dispersará en la Galia, y en Alemania, y en estas regiones lejanas, poseerá las ciudades del sur. Ahora por Sarepta entienden España. Pero sabemos, como hemos dicho en otra parte, que los judíos son muy audaces en sus glosas: porque no les da vergüenza jugar y mezclar cosas frívolas; y afirman esto como si fuera evidente por la historia, y fácilmente descubierto. Por lo tanto, parlotean sobre cosas desconocidas para ellos, y esto lo hacen sin ningún motivo o discriminación. El Profeta, no lo dudo, quiere decir que todos esos territorios, que se habían prometido anteriormente a los hijos de Abraham, tomarían posesión de ellos cuando el Señor enviara a su Cristo, no solo para restaurar lo que había caído, sino también para rendir El estado de las personas bendecidas en todos los sentidos. La importancia del conjunto, entonces, es que los judíos no solo recuperarán lo que habían perdido, sino lo que hasta ahora no se les había dado para poseer: todo esto el Señor les otorgaría cuando Cristo viniera. Sigue -

Versículo 21

Aquí el Profeta dice que hay ministros en las manos de Dios, cuyo trabajo emplea para preservar a su propio pueblo. Alude aquí, no tengo dudas, a la historia de los jueces. De hecho, sabemos que el pueblo de Israel a menudo estaba tan angustiado que su liberación fue casi increíble; y que, sin embargo, también fueron liberados de tal manera que hicieron evidente que la mano de Dios había aparecido del cielo. Como esto era bien conocido por los judíos, el Profeta aquí les recuerda que Dios todavía tenía en su mano los redentores, siempre que pudiera agradarle reunir a su pueblo. Dios entonces enviará conservadores, así como los envió anteriormente a sus padres. De hecho, habían encontrado verdad por experiencia lo que el Profeta dice aquí, no solo una vez, sino más de diez veces. Esto debería haber servido mucho para confirmar esta profecía.

Ascenderán entonces los que juzgarán el monte de Esaú, quienes, dotados del poder de Dios y su autoridad, ejecutarán el juicio sobre el monte Seir y sobre toda la nación, y vengarán la crueldad que Edom había ejercido hacia los niños. de Abraham

Pero este pasaje muestra que Cristo no vino a ser el ministro de nuestra liberación y salvación de una manera ordinaria, sino que se convirtió en nuestro salvador de una manera especial; para que se quede solo en esa capacidad: y este es un argumento muy fuerte contra los judíos. Confiesan que el Mesías sería el Redentor de su pueblo, pero le atribuyen este oficio de manera general, como lo hacen con David y otros reyes. Pero ciertamente parece de este pasaje, que el Mesías no sería de la clase común, porque los salvadores estarían debajo de él como sus ministros. Los judíos no se atreven a negar esto, aunque se quejan: porque sería absurdo que fuera uno de ellos. Desde entonces fue enviado a ser un Redentor y Salvador de una manera diferente a los demás, se deduce que no es solo hombre, sino que es el Autor de la salvación. De hecho, sería fácil responder: “¿Por qué nos hablas de muchos redentores? ¿No esperas un Salvador? Si Dios cometerá este oficio a muchos en igual grado, ¿por qué hay tantas promesas gloriosas con respecto al Mesías? ¿Por qué nos acordamos de él solo? ¿Por qué se nos presenta solo como el fundamento de nuestra salvación? Por lo tanto, ciertamente parece que Cristo debe ser distinguido de todos los demás, y que otros son salvadores bajo su autoridad; y tales fueron los apóstoles, y tales son todos en este día, el trabajo y el ministerio que Dios emplea para defender y apoyar a su Iglesia.

Ahora agrega: Jehová será el reino. Pero como es cierto, que era el propósito de Dios gobernar entre su pueblo después de haberlos restaurado, de ninguna otra manera que por el poder de Cristo, el Profeta, al decir que el reino de Cristo sería Jehová, significa que sería realmente divino y más ilustre que si hubiera empleado el trabajo de los hombres. Pero debemos observar aquí dos cosas: que Dios mismo gobierna realmente en la persona de Cristo, y que es el modo legítimo de gobernar la Iglesia, que solo Dios debe presidir y mantener solo el poder principal. Por lo tanto, se deduce que cuando Dios no aparece como el único Rey, todas las cosas están en confusión, sin ningún orden. Ahora Dios no es llamado Rey por una distinción vacía: sino que solo se lo considera un Rey en realidad, cuando todos se someten a él, cuando son gobernados por su palabra; en resumen, cuando todas las criaturas se callan en su presencia. A Dios le pertenece el reino. Por lo tanto, vemos que la Iglesia no tiene existencia, donde la palabra de Dios no prevalece tanto en su autoridad, como para mantener baja la altura que hay en los hombres, y ponerlos bajo el yugo, para que todos puedan depender solo de Dios. , para que todos lo admiren, y para que él tenga todo sujeto a sí mismo.