Bible Commentaries
Miqueas 5

Versículo 1

Para alentar a los fieles a tener paciencia, el Profeta les recuerda nuevamente que el tiempo duro y severo estaba cerca; porque era necesario recordarles a menudo la inminente calamidad, para que el terror no los desanimara por completo. Como entonces había peligro de desesperación, el Profeta a menudo repite lo que ya dijo sobre el juicio de Dios, que luego suspendía sobre el pueblo de Israel. Y este modo y orden de enseñanza debe ser observado. Cuando los Profetas nos amenazan, o denuncian el castigo que hemos merecido, nos volvemos tórpidos, o nos enojamos con Dios, y murmuramos: pero cuando exponen algo de consuelo, nos entregamos y nos volvemos demasiado seguros. Por lo tanto, es necesario conectar las amenazas con las promesas, para que podamos estar siempre listos para soportar los males temporales, y que nuestras mentes, sostenidas por la esperanza, puedan, al mismo tiempo, depender del Señor y recombinarse en él. Por esta razón, el Profeta menciona nuevamente lo que ya había declarado varias veces: que los judíos estarían rodeados de un asedio. ¿Cómo concuerdan estas dos cosas, que los enemigos, reunidos juntos, serían como gavillas que son llevadas al piso para ser pisoteadas por los pies de los animales, y que los judíos serían asediados? Respondo, que estas cosas armonizan, porque el castigo temporal, que Dios infligiría a su Iglesia, no le impediría restaurarlo nuevamente cuando le agradara. Por lo tanto, para que la seguridad no se apodere de las mentes de los piadosos, el Profeta a menudo los diseñó para recordarles esa terrible calamidad que podría haberlos trastornado por completo, si no se les hubiera brindado apoyo, es decir, si Dios no los hubiera sostenido por su palabra .

Ahora entonces te reunirás, dice, oh hija de una tropa. El verbo התגדדי, etgaddi, y el sustantivo גדוד, gadud, suenan igual; como si él dijera: Tú recogerás, oh hija de la colección. El Profeta se dirige a Jerusalén: pero debemos ver por qué la llama la hija de la colección. Algunos piensan que por esta palabra se designa el espléndido y rico estado de Jerusalén; como si el Profeta dijera: "Esta ciudad ha sido populosa hasta ahora, pero ahora se reducirá a tal estrecho que nadie se atreverá a salir más allá de sus puertas, porque estarán rodeados por todos lados". Pero el Profeta llama a Jerusalén la hija de una tropa en otro sentido, porque solían ocasionar grandes problemas: cuando los ladrones acuerdan juntos y se reúnen en tropas con el fin de cometer el saqueo; así también el Profeta llama a Jerusalén la hija de una tropa, ya que sus ciudadanos no solían cometer grandes males, y les gustaba que los ladrones usaran la violencia. Entonces, dice, ahora serás recogido; es decir, no enviarás tus tropas, sino que los enemigos te juntarán mediante un asedio severo, de modo que te contraerás como un fardo.

Hay, entonces, dos cláusulas en este versículo, que aunque el Señor decidió ayudar a su Iglesia, él todavía la enderezaría por un tiempo, y luego el Profeta muestra la razón, para que no se quejen de haber sido tratados con demasiada severidad: "Has estado hasta ahora", dice, "sin una causa opresiva para los demás: entonces ha llegado el momento en que el Señor te devolverá tu recompensa". Como dice Isaías

‘¡Ay de ti, saqueador! ¿No estarás también expuesto al saqueo? ’ Isaías 33:1;

así también en este lugar: "Ustedes se han reunido en tropas para poder saquear hombres inocentes; por lo tanto, otras tropas te rodearán ahora; no, serás acosado por tu propio miedo ". El verbo está en Hithpael: él dice que no, "Tú, hija de una tropa, estarás ahora cercada"; pero él dice: "Te reunirás".

Luego agrega: Se ha puesto un asedio contra ti. Esto puede referirse a Dios; pero debe entenderse solo de los enemigos: porque el Profeta agrega inmediatamente: Ellos lucharán con la vara, etc. en el número pleural, - Entonces golpearán con la vara la mejilla del juez de Israel. Quiere decir que los judíos serían sometidos por sus enemigos y que sus jueces y gobernadores estarían expuestos a todo tipo de contumencias y deshonra, porque golpear la mejilla es ofrecer la mayor indignidad; como de hecho es el mayor desprecio, como dice Demosthenes, y así lo mencionan los abogados. Ahora percibimos que el objetivo del Profeta era mostrar que los judíos en vano se jactaban de su reino y constitución civil, porque el Señor expondría a los gobernadores de ese reino a un desprecio extremo. Los enemigos golpearán a sus jueces incluso en la mejilla. (141)

Pero sigue inmediatamente un consuelo: por lo tanto, vemos que el Profeta, en un momento, humilla a los hijos de Dios: y los prepara para soportar la cruz; y luego mitiga toda tristeza; sí, y los hace regocijarse en medio de sus males. Para este propósito agrega lo siguiente:

d juntos, hija de una banda, Acostando contra nosotros un asedio: - Con la vara golpearán la mejilla El juez de Israel.

La hija de una banda o una tropa significa un poder militar, que reúne bandas o tropas con fines bélicos. Ciertamente, es más obvio aplicar esto al poder de Babilonia que a Jerusalén, especialmente porque la siguiente línea, "Ponernos un asedio", necesariamente se refiere a este último.

"El juez" es, como Calvin parece tomarlo, un singular poético para el plural. No se entiende ninguna persona en particular, como Newcome y otros parecen pensar, sino jueces en general. - Ed.

Versículo 2

Tú, Belén, Efrata, eres pequeño, y deberías estar entre los miles de Judá. Como Mateo cita este pasaje de manera diferente, algunos piensan que debe leerse como una pregunta. Y tú, Belén, Efrata, eres el menos entre las provincias de Judá. ? Mateo dice: "No eres en absoluto el menor, eres excelente. (142) ”Pero lo que se necesita es distorsionar las palabras del Profeta, ya que no fue el diseño del Evangelista relacionar las expresiones del Profeta, pero solo para señalar el pasaje. En cuanto a las palabras, Mateo tenía en cuenta la condición del pueblo de Belén, como lo fue en la venida de Cristo. Entonces, de hecho, comenzó a ser eminente: pero el Profeta representa aquí cuán ignorable y malvado era un lugar donde Belén era, Tú, dice, eres el menos entre los miles de Judá. Algunos, no muy sabiamente, dan esta explicación: "Tú eres el menor entre los miles de Judá"; es decir, "aunque podría haber mil ciudades en la tribu de Judá, difícilmente podrías tener un lugar entre tantos". Pero esto se ha dicho a través de la ignorancia de una costumbre predominante: para los judíos, sabemos, no solían dividir sus distritos en miles o chiliads. Como en el ejército hay centuriones, así también en las divisiones de cada nación hay cientos; También hay en un ejército tribunas, que presiden más de mil hombres. Así el Profeta los llama miles, es decir, tribunas; porque los distritos están tan organizados que la ciudad, que con sus aldeas podría dar a luz a tres mil hombres, tenía tres prefecturas; y tenía tres tribunas, o cuatro o cinco, si fuera más grande. Entonces, el Profeta, para demostrar que esta ciudad era pequeña y de poca importancia, dice: Tú, Belén, apenas eres suficiente para ser una provincia. Y era una prueba de su pequeñez que apenas mil hombres podían estar formados por Belén y sus aldeas vecinas. No había, sabemos, muchas ciudades en la tribu de Judá; y sin embargo, un gran ejército podría estar allí reunido. Desde entonces, la ciudad de Belén era tan pequeña que apenas podía alcanzar el rango de provincia, por lo tanto, sin duda es evidente que no era más que una ciudad mala. Ahora percibimos lo que el Profeta tenía a la vista.

Tú, Belén, dice, eres pequeño entre las ciudades de Judá; sin embargo, levántate, o sal, porque de mí será uno de ti, quien será un gobernante en Israel. Lo llama Belén Efrata; porque dicen que había otro Belén en la tribu de Zabulón, y sabemos que el significado de Efrata es casi el mismo con Belén; porque ambos designan abundancia de fruto o provisiones: y allí nació David.

Ahora pasaré a la segunda cláusula: De ti saldrás para mí uno que va a ser un Gobernante. Aquí el Profeta presenta a Dios como el orador, sal, dice, será uno para mí. Dios declara en este pasaje que no era su propósito destruir a su pueblo, sino que tenía la intención, después de una temporada, de restaurarlo nuevamente. Por lo tanto, recuerda la atención de los fieles a sí mismo y a su consejo eterno; como si dijera: "Así te he echado por un tiempo, para que aún pueda manifestar mi preocupación por ti". Para mí, entonces, saldrá alguien que será un gobernante en Israel. Ahora no hay duda de que el Profeta en el momento sable recuerda la atención de los fieles a la promesa que se le había dado a David. ¿De dónde surge la esperanza de salvación para el pueblo elegido, excepto de la perpetuidad de ese reino? El Profeta ahora dice: "De hecho, hay una razón, según la percepción de la carne, por la cual los fieles deberían desanimarse; ¿De dónde surge su confianza, excepto del reino de David? ¿Y de qué lugar se levantará David? Incluso de Belén; porque Belén ha sido llamada la ciudad de David; y, sin embargo, es una ciudad oscura y pequeña, y difícilmente puede considerarse una provincia común. Como es así, las mentes de los fieles pueden estar deprimidas; pero esta pequeñez no será obstáculo para el Señor, para que no traiga de allí un nuevo rey ".

Incluso antes de la época de David Belén era una ciudad pequeña y una de las provincias más comunes. ¿Quién podría haber esperado que un rey hubiera sido elegido de tal aldea, y luego, que viniera de una choza? porque David pertenecía a una familia pastoral; su padre era pastor, y él era el menor entre sus hermanos. ¿Quién podría haber pensado que la luz habría surgido de un rincón así, sí, de una cabaña tan mala? Esto se hizo en contra de las expectativas de los hombres. De ahí que el Profeta ponga aquí ante los fieles una expectativa similar para su consuelo; como si dijera: “¿No ha formado Dios alguna vez el estado de cosas más perfecto al hacer de David un rey, de modo que la gente se volviera feliz y bendecida en todos los aspectos? ¿Y de dónde vino David? Era de Belén. Entonces no hay ninguna razón por la cual tus miserias actuales deberían angustiarte demasiado; porque Dios puede nuevamente desde el mismo lugar traerte un rey, y él lo hará ".

Tú, entonces, Belén, pequeño eres tú, etc. El profeta sin duda pretendía aquí que los fieles debían considerar de qué tipo era el comienzo de ese estado tan perfecto, cuando David fue elegido rey. David era un pastor, un hombre de vida humilde, sin reputación, sin influencia, e incluso el más humilde entre sus hermanos. Desde entonces, Dios había sacado luz de la oscuridad, no había motivo para que los fieles se desesperaran por una restauración futura, considerando lo que había sido el comienzo de la feliz condición anterior de la gente. Ahora entendemos el significado del Profeta. Pero el resto no puedo terminar hoy; Por lo tanto, debo aplazarlo hasta mañana.

El intento de una pregunta de producir similitud de expresiones en la segunda línea, de acuerdo con lo que hacen Marckius y Newcome, de ninguna manera debe ser aprobado. La representación literal es la siguiente: -

¡Y tú, Belén Efrata! Pequeño para estar entre los miles de Judá, - De ti se uno para que salga, Para ser un gobernante en Israel: Y su avance ha sido Desde la antigüedad, desde los días de las edades.

La palabra para "salir" es plural, que, como dice Calvino, a veces se usa para el singular; pero dos MSS. Téngalo en el número singular, מצאתו. La última línea en la Septuaginta es la siguiente, - απ αρχης, εξ ημερων αιωνος

“En cada época, desde la fundación del mundo, ha habido alguna manifestación del Mesías. Él era la esperanza, como lo era la salvación, del mundo, desde la promesa a Adán en el paraíso, hasta su manifestación en la carne cuatro mil años después ". Adam Clarke. - Ed.

Versículo 3

El Profeta aquí nuevamente modera sus palabras, para que los judíos puedan entender, que soportarán muchos males antes de que Dios alivie sus miserias. Deseó entonces preparar las mentes de los piadosos para soportar los males, para que no se desesperen en grandes problemas ni se depriman por el miedo extremo. Luego declara estas dos cosas: que la gente, como se merecían, se vería gravemente afectada, y que Dios, a pesar de un castigo tan severo, sería consciente de su pacto, a fin de reunir por completo algunos remanentes y no Que su pueblo sea totalmente destruido. Por lo tanto, promete un curso medio entre un estado próspero y la destrucción. El pueblo, dice el Profeta, no continuará completo. - ¿Cómo es eso? Porque Dios cortará el reino y la ciudad; y, sin embargo, brindará alivio a los miserables: cuando piensen que están entregados a la ruina completa, extenderá su mano hacia ellos. Esta es la suma del todo.

Luego dice que serán entregados, es decir, abandonados por Dios, hasta que la que está en trabajo de parto dé a luz (144) Hay quienes aplican esto a la bendita virgen; como si Micah hubiera dicho que los judíos esperarían el momento en que la Virgen daría a luz a Cristo: pero todos pueden ver fácilmente que se trata de una interpretación forzada. El Profeta, no tengo dudas, al usar esta similitud, compara el cuerpo de las personas con una mujer con un hijo. La similitud de una mujer en trabajo de parto se aplica de diversas maneras. Los impíos, cuando se prometen impunidad, se aferran repentina y violentamente: por lo tanto, su destrucción es como el trabajo de una mujer con un hijo. Pero el significado de este pasaje es diferente; porque el Profeta dice que los judíos serían como mujeres embarazadas, por esta razón, que aunque tendrían que soportar las mayores penas, aún así seguiría un tema alegre y feliz. Y Cristo mismo emplea este ejemplo con el mismo propósito,

"Una mujer", dice, "siente dolor cuando ella da a luz, pero inmediatamente se alegra cuando ve a un hombre nacido en el mundo" ( Juan 16:21).

Entonces Micah dice en este lugar, que las personas elegidas tendrían una liberación feliz de sus miserias, porque darían a luz. Realmente habrá las penas más penosas, pero su problema será la alegría, es decir, cuando sabrán que ellos y su salvación habían sido objeto del cuidado de Dios, cuando comprenderán que sus castigos les habían sido útiles. Hasta entonces, la que está en parto da a luz, Dios, dice, los abandonará.

Hay entonces dos cláusulas en este verso; - la primera es que los judíos fueron abandonados por un tiempo, como si ya no estuvieran bajo el poder y la protección de Dios; - La otra es que Dios siempre sería su guardián, porque una crianza seguiría a sus penas. El siguiente pasaje en Isaías es de un carácter opuesto;

‘Hemos estado en pena, hemos estado en trabajo, y sacamos viento, ’( Isaías 26:18.)

Los fieles se quejan de que habían sido oprimidos con los problemas más graves y habían llegado al nacimiento, pero que no trajeron nada más que viento, es decir, que habían sido engañados por vanas expectativas, porque el problema no resultó ser lo que esperaban Pero el Señor promete aquí por Micah algo mejor, y es que el fin de todos sus males sería la restauración feliz de la gente, como cuando una mujer recibe una compensación por todas sus penas cuando ve que nace un niño.

Y confirma esta frase con otra, cuando dice: A los hijos de Israel devolverán, o se convertirán, el residuo de sus hermanos (145) El Profeta luego insinúa que no podría ser de otra manera sino que Dios no solo dispersaría, sino que pisaría a su pueblo, de modo que su calamidad amenazaría con una destrucción inevitable. Esta es una cosa; pero mientras tanto promete que habrá algunos salvados. Pero él habla de un remanente, como hemos observado en otros lugares, para que los hipócritas no piensen que podrían escapar sin castigo, mientras jugaban con Dios. El Profeta luego muestra que vendría una calamidad que casi extinguiría a la gente, pero que algunos serían preservados por la misericordia de Dios y más allá de las expectativas ordinarias. (146) Ahora percibimos la intención del Profeta. Ahora sigue:

Newcome da esta explicación del verso: “El sentido es: Dios no vindicará ni exaltará completamente a su pueblo, hasta que la Virgen Madre haya dado a luz a su Hijo; y hasta Judá e Israel, y todos los verdaderos hijos de Abraham entre sus hermanos, los gentiles, se conviertan al cristianismo ". - Ed.

Newcome y Adam Clarke proponen dividir el capítulo después de la primera línea en el versículo 5, pensando que se introduce un nuevo tema: pero evidentemente el mismo tema, la dispensación del Evangelio, continúa hasta el final del capítulo. El asirio, el enemigo especial de la Iglesia antigua, designa a los enemigos de la Iglesia cristiana en todas las edades.

"Como la invasión de Senaquerib", dice Scott, "no fue repelido por el gobernante o los jefes de Israel: ni los judíos invadieron ni desperdiciaron los dominios asirios; parece evidente, que estas expresiones deben entenderse como una intención mística de otros enemigos y perseguidores de la Iglesia, que deberían ser del mismo espíritu con Senaquerib y los asirios ". Henry, que es un crítico mucho más erudito y mucho más divino de lo que comúnmente se piensa, está de acuerdo con Scott y muchos otros en la interpretación de este capítulo. - Ed.

Versículo 4

No hay duda de que el Profeta continúa hablando aquí de Cristo; y aunque los judíos pervierten descaradamente toda la Escritura, todavía no pueden negar que Miqueas llama aquí la atención de todos los piadosos a la venida de Cristo, sí, de todos los que esperan o desean obtener la salvación. Esto es seguro Veamos ahora lo que el Profeta atribuye a Cristo.

Se parará, dice, y se alimentará en el poder de Jehová. La palabra, pararse, designa perseverancia, como si hubiera dicho, que no sería por un corto tiempo que Dios reuniría por Cristo al remanente del pueblo; que no sería, como sucede a menudo, cuando brillan algunos rayos de alegría y luego desaparecen de inmediato. El Profeta muestra aquí que el reino de Cristo sería duradero y permanente. Entonces procederá; porque Cristo no solo gobernará su Iglesia por unos días, sino que su reino continuará resistiendo una serie ininterrumpida de años y edades. Tampoco entendemos el objeto del Profeta.

Añade en segundo lugar, se alimentará en la fuerza de Jehová, en la grandeza del nombre de Jehová su Dios; con qué palabras quiere decir, que habría suficiente poder en Cristo para defender a su Iglesia. Sabemos que la Iglesia está en este mundo sujeta a varios problemas, porque nunca está exenta de enemigos; porque Satanás siempre encuentra a quienes induce, y cuya furia emplea para hostigar a los hijos de Dios. Como la Iglesia de Dios es sacudida por muchas tempestades, necesita un defensor fuerte e invencible. Por lo tanto, esta distinción ahora es atribuida por nuestro Profeta a Cristo, que él se alimentará en la fuerza de Jehová y en la majestad de su Dios. En cuanto a la palabra alimentación, sin duda expresa lo que Cristo es para su pueblo, para el rebaño comprometido con él y con su cuidado. Cristo no gobierna en su Iglesia como un tirano temido, que angustia a sus súbditos con miedo; pero él es un pastor que trata gentilmente con su rebaño. Por lo tanto, nada puede exceder la bondad y la gentileza de Cristo hacia los fieles, mientras realiza el oficio de Pastor: y prefiere ser adornado con este título, en lugar de ser llamado y considerado reyes, o asumir la autoridad para sí mismo. . Pero el Profeta, por otro lado, muestra que el poder de Cristo sería terrible para los impíos y los impíos. Él se alimentará, dice, - con respecto a su rebaño, Cristo se pondrá un carácter lleno de gentileza; para nada, como he dicho, puede implicar más amabilidad que la palabra pastor: pero como estamos rodeados de enemigos por todos lados, el Profeta agrega:

Él se alimentará en el poder de Jehová y en la majestad del nombre de Jehová; eso es tanto poder como hay en Dios, tanta protección habrá en Cristo, siempre que sea necesario defender y proteger a la Iglesia contra sus enemigos. Aprendamos, por tanto, que no se debe esperar menos seguridad de parte de Cristo, que la que hay de poder en Dios. Ahora, dado que el poder de Dios, como confesamos, es inconmensurable, y dado que su omnipotencia supera con creces y se traga todas nuestras concepciones, aprendamos a extender nuestras esperanzas tanto altas como bajas. - ¿Porque? Porque tenemos un Rey suficientemente poderoso, que se ha comprometido a defendernos y a cuya protección el Padre nos ha confiado. Desde entonces, hemos sido entregados al cuidado y defensa de Cristo, no hay ninguna razón por la que debamos dudar de respetar nuestra seguridad. Él es de hecho un Pastor, y por nuestro bien, por lo tanto, condescendió y rechazó no significar un nombre; porque en un pastor no hay pompa ni grandeza. Pero aunque Cristo, por nuestro bien, adopta el carácter de un Pastor y no rechaza el cargo, todavía está dotado de un poder infinito. - ¿Cómo es eso? Porque no gobierna la Iglesia de una manera humana, sino en la majestad del nombre de su Dios (147)

Ahora, que somete a Cristo a Dios, se refiere a su naturaleza humana. Aunque Cristo es Dios manifestado en la carne, todavía está sujeto a Dios el Padre, como nuestro Mediador y la Cabeza de la Iglesia en la naturaleza humana: él es de hecho la Persona intermedia entre Dios y nosotros. Esta es la razón por la cual el Profeta dice ahora que Cristo tiene poder, por así decirlo, a voluntad de otro; no es que Cristo sea solo hombre, sino que, como se nos aparece en la persona del hombre, se dice que recibe poder de su Padre; y esto, como se ha dicho, con respecto a su naturaleza humana. Hay otra razón por la cual el Profeta ha agregado esto expresamente: que sepamos que Cristo, como protector de la Iglesia, no puede separarse de su Padre: como Dios es Dios, Cristo es su ministro para preservar la Iglesia. . En una palabra, el Profeta significa que Dios no debe ser visto por los fieles, excepto a través del Mediador interviniente; y quiere decir también que el Mediador no debe ser visto, excepto como alguien que recibe el poder supremo de Dios mismo y que está armado con omnipotencia para preservar a su pueblo.

Luego agrega: Morarán; porque ahora será engrandecido hasta los extremos de la tierra, promete una habitación segura a los fieles; porque Cristo será exaltado a las regiones más extremas del mundo. Aquí vemos que se lo prometen a las naciones extranjeras: porque habría sido suficiente para que Cristo ejerciera su poder supremo dentro de las fronteras de Judea, si solo una nación se hubiera comprometido a su salvaguarda. Pero como Dios el Padre pretendía que él fuera el autor de la salvación para todas las naciones, por lo tanto, aprendemos que era necesario que fuera exaltado hasta los confines de la tierra. Pero con respecto a la palabra morar, se explica más completamente en el siguiente verso, cuando el Profeta dice:

Versículo 5

Micah, como he dicho, confirma su declaración anterior. Por la palabra morar, sin duda se refería a una habitación tranquila y pacífica; como si hubiera dicho que los hijos de Dios estarían, bajo Cristo, a salvo y seguros. Ahora agrega: Y él será nuestra paz. Podría haberse preguntado: “¿De dónde vendrá esta vivienda segura? Porque la tierra ha sido muy frecuentemente desperdiciada, y la gente ha sido largamente conducida al exilio. ¿Cómo podemos aventurarnos ahora a esperar lo que prometes, que estaremos tranquilos y seguros? Porque, dice, Él será nuestra paz; y debemos estar satisfechos con la protección del Rey que Dios el Padre nos ha dado. Que su sombra, entonces, nos baste, y estaremos a salvo de todos los problemas. Ahora vemos en qué sentido el Profeta llama a Cristo la paz de su pueblo o de su Iglesia; así lo llama porque alejará todas las cosas hirientes, y estará armado con fuerza y ​​poder invencible para controlar a todos los impíos, para que no puedan hacer la guerra a los hijos de Dios, o para evitarlos en su curso, si excitan cualquier perturbación.

Además sabemos que Cristo es de otra manera nuestra paz; porque nos ha reconciliado con el Padre. ¿Y de qué nos serviría estar a salvo de las molestias terrenales, si no estuviéramos seguros de que Dios se ha reconciliado con nosotros? Excepto que nuestras mentes estén de acuerdo con la benevolencia paterna de Dios, necesariamente debemos temblar en todo momento, aunque nadie nos causara ningún problema: no, todos somos hombres nuestros amigos y todos nos aplaudieron, miserables aún serían nuestros condición, y debemos trabajar con inquietud, excepto que nuestras conciencias se pacificaron con la confianza segura de que Dios es nuestro Padre. Cristo puede ser nuestra paz de otra manera que reconciliando a Dios con nosotros. Pero al mismo tiempo, el Profeta habla en general, que nos acostaremos a salvo bajo la sombra de Cristo, y que no se debe temer ningún mal, que aunque Satanás nos asalte furiosamente, y que todo el valor se vuelva loco contra nosotros, nosotros No debería temer nada, si Cristo nos guarda y protege bajo sus alas. Este es entonces el significado, cuando se dice aquí que Cristo es nuestra paz.

Luego se une, cuando el asirio venga a nuestra tierra, y cuando pisotee nuestros palacios, levantaremos contra él o sobre él, siete pastores y ochenta príncipes del pueblo (148 ) El Profeta insinúa que la Iglesia de Dios no estaría libre de problemas, incluso después de la venida de Cristo: porque estoy dispuesto a referir esto al tiempo intermedio, aunque los intérpretes ponen otra construcción en el palabras del profeta. Pero este significado, es mucho más adecuado, que mientras la ayuda que Dios prometió era esperada y aún suspendida, vendrían los asirios, que pasarían por toda la tierra de Israel. Por lo tanto, dice que aunque Assur debe venir a nuestra tierra y abrirse paso, con tanta fuerza y ​​violencia que no podamos expulsarlo, todavía nos prepararemos para pastores y príncipes contra él. Al mismo tiempo, debe observarse que esta profecía no debe limitarse a ese corto tiempo; porque el Profeta habla generalmente de la preservación de la Iglesia antes y después de la venida de Cristo; como si dijera: “He dicho que el rey, que te nacerá y saldrá de Belén, será tu paz; pero antes de ser revelado al mundo, Dios reunirá a su Iglesia, y surgirán como cadáveres, tanto príncipes como pastores, que repelerán la violencia injusta, más aún, que someterán a los asirios ".

Ahora vemos lo que el profeta tenía en mente: después de haber honrado a Cristo con esta notable recomendación: que solo él es suficiente para darnos una vida tranquila, agrega que Dios sería el conservador de su Iglesia, para liberarla de su enemigos. Pero aquí se expresa una circunstancia que debe ser notada: Miqueas dice que cuando los asirios atraviesen la tierra y pisoteen todos los palacios, Dios se convertirá en el libertador de su pueblo. Podría haber sido objetado y dijo: “¿Por qué no antes? ¿Hubiera sido mejor prevenir esto? ¡Por qué! Dios ahora mira indiferentemente a la fuerza de los enemigos, y les desata las riendas, que saquean toda la tierra y se abren camino hasta la mitad. ¿Por qué entonces Dios no da alivio más temprano? Pero vemos la manera en que Dios tiene la intención de preservar a su Iglesia: porque como los fieles a menudo necesitan algún castigo, Dios los humilla cuando es conveniente, y luego los libera. Esta es la razón por la cual Dios permitió tal libertad a los asirios antes de que él proporcionara asistencia. Y también vemos que este discurso es tan moderado por el Profeta, que muestra, por un lado, que la Iglesia no siempre estará libre de males, - los asirios vendrán, ellos pisarán nuestros palacios, - esto debe ser soportado por los hijos de Dios, y debe a tiempo preparar sus mentes para soportar problemas; pero, por otro lado, sigue un consuelo; porque cuando los asirios penetren en nuestra tierra, y no se les oculte ni oculte nada, entonces el Señor hará que surjan nuevos pastores.

El Profeta quiere decir que el cuerpo de la gente sería mutilado por algún tiempo y, por así decirlo, mutilado; y así fue hasta que regresaron del exilio. Porque él habría dicho esto sin ningún propósito, nos estableceremos para nosotros mismos, si hubiera habido una sucesión ininterrumpida de gobierno regular; no podría haber dicho en ese caso: Después de que Assur venga a nuestra tierra, estableceremos príncipes; pero habrá príncipes cuando venga Assur. La palabra establecer denota entonces lo que he dicho, que la Iglesia estaría por un tiempo sin cabeza visible. De hecho, Cristo siempre ha sido la Cabeza de la Iglesia; pero como se diseñó para ser visto en la familia de David como en una imagen o imagen, el Profeta muestra aquí que, aunque los fieles tendrían que ver la cabeza cortada y la Iglesia muerta, y como un cadáver echado a un lado, cuando se le arranca la cabeza; sí, que aunque la Iglesia estaría en este estado terriblemente desolada, todavía hay una promesa de una nueva resurrección. Luego estableceremos, o elegiremos por nosotros mismos pastores.

Si alguien plantea una objeción y dice que era oficio de Dios hacer pastores para su pueblo, esto de hecho permito ser cierto: pero este punto no ha sido mencionado imprudentemente por el Profeta; porque él ensalza aquí el favor de Dios, al otorgar nuevamente su libertad a su pueblo. En esto consiste especialmente la mejor condición de las personas, cuando pueden elegir, de común acuerdo, sus propios pastores: porque cuando cualquiera usurpa por la fuerza el poder supremo, es la tiranía; y cuando los hombres se convierten en reyes por derecho hereditario, no parece coherente con la libertad. (149) Entonces nos instalaremos príncipes, dice el Profeta; es decir, el Señor no solo le dará tiempo para respirar a su Iglesia, sino que también hará que ella establezca un gobierno fijo y bien ordenado, y eso con el consentimiento común de todos.

A las siete y ocho, el Profeta sin duda significaba un gran número. Cuando habla de las calamidades de la Iglesia, es una ayuda: "No se encontrará a nadie que gobierne, pero los niños gobernarán sobre ti". Pero el Profeta dice aquí que habría muchos líderes que se encargarían de gobernar y defendiendo al pueblo. Los gobernadores del pueblo serán, pues, siete pastores y ocho príncipes; es decir, el Señor soportará a muchos por su Espíritu, que de repente serán hombres sabios: aunque antes no tenían fama, aunque no poseían nada digno de grandes hombres, sin embargo, el Señor los enriquecerá con el espíritu de poder, que serán aptos para gobernar. El Profeta ahora agrega:

Y él será nuestro peace: El asirio - cuando venga a nuestra tierra, Y cuando él pisará nuestros palacios, El aumento lo haremos contra él Siete pastores y ocho hombres ungidos.

נסיכי אדם, literalmente ungido de hombres; pero es una frase que significa hombres con autoridad, príncipes o soberanos. נסיכים se muestra duques en Josué 13:21, y los príncipes en Salmo 83:11, y Ezequiel 32:30. No es necesario decir "ocho príncipes de hombres", sino "ocho príncipes" u "ocho hombres ungidos". - Ed.

Versículo 6

En este versículo, el Profeta dice que los pastores, elegidos por la Iglesia, después de haber sido oprimidos miserablemente por la tiranía de sus enemigos, tendrían un doble cargo. Primero se alimentarán; es decir, nutrir la Iglesia de Dios; - y, en segundo lugar, se alimentarán; es decir, destruye la tierra de Asshur, para que nada permanezca allí por completo. Dios entonces armará a estos pastores con coraje bélico; porque deben luchar con valentía y valentía contra sus enemigos: él dice: Se alimentarán de la tierra de Nimrod con sus espadas. Nimrod, sabemos, reinó en Caldea; y sabemos también que las diez tribus fueron llevadas por Shalmanezer, y que el reino de Israel fue así demolido: cuando los caldeos obtuvieron el imperio, el reino de Judá también fue devastado por ellos. Ahora, la importancia de las palabras es que estos pastores serían lo suficientemente fuertes como para oponerse a todos los enemigos de la Iglesia, ya sean babilonios o asirios. Y él nombra a los asirios y babilonios, porque tenían entonces una contienda con el pueblo de Dios; y esto continuó hasta la venida de Cristo, aunque es cierto que sufrieron más problemas de Antíoco que de otros: pero como él fue uno de los sucesores de Alejandro, el Profeta aquí, tomando parte en su conjunto, significa, por el Asirios y caldeos, todos los enemigos de la Iglesia, sean quienes sean. Desechos, dice, estos pastores la tierra de Asshur por la espada, y la tierra de Nimrod, y eso por sus espadas (150)

Pero esto no será hasta que los caldeos y los asirios penetren en nuestra tierra y pisen nuestras fronteras. El Profeta nuevamente les recuerda a los fieles que necesitaban paciencia y que debían saber que Dios no había hecho un vano promesa. Lo importante del todo es que no se esperaba ninguna liberación de la mano de Dios hasta que los fieles cedieran sus cuellos a su yugo y soportaran pacientemente los males que se acercaban. El Profeta luego menciona el tiempo intermedio entre ese estado en el que los judíos se glorificaron y su liberación. ¿Porque? Porque poco después fueron golpeados fuertemente por la mano de Dios; pero esto, como hemos visto, no pensaron que sucedería. Por lo tanto, dice: "Dado que todavía no se te puede hacer creer que el castigo merecido está cerca de ti, la experiencia será tu maestro". Mientras tanto, que los fieles se den coraje y, con un corazón manso, se sometan pacientemente a Dios, el Juez justo: pero, al mismo tiempo, esperen una liberación segura, cuando hayan pasado por todas sus males porque cuando llegue el tiempo maduro, el Señor mirará a su Iglesia; pero ella debe ser primeramente afectada ".

Este verso está conectado con el precedente, y debe separarse de él solo como un punto y coma, y ​​se puede representar así:

Y desperdiciarán la tierra del asirio por la espada, Y la tierra de Nimrod en sus entradas: Así causará una liberación del asirio, Cuando él venga a nuestra tierra, Y cuando pisará nuestras fronteras.

- Ed.

Versículo 7

Miqueas promete aquí dos cosas en cuanto al estado futuro de la Iglesia, que Dios lo defenderá sin la ayuda y la ayuda de los hombres, y que él le proporcionará fuerza para que sea superior a todos los enemigos. En primer lugar, para demostrar que la preservación de la Iglesia depende del mero favor de Dios, y que no se necesitan ayudas terrenales, él hace uso de la similitud más adecuada; él dice que el pueblo de Dios es como una pradera húmeda. El Profeta no habla lo que es estrictamente correcto; porque lo que dice de la lluvia y el rocío se aplica a la hierba o al prado. (151) El residuo de Jacob, dice, será como el rocío de Jehová, y gotas de lluvia sobre la hierba. Esto no se puede aplicar de acuerdo con el diseño del Profeta, excepto que usted toma el rocío, como ya he dicho, para los prados húmedos o para la hierba, que extrae humedad y vigor de las lluvias. El sentido de hecho no es en absoluto oscuro, es decir, que Dios hará que su pueblo crezca como la hierba, que se alimenta solo del rocío celestial, sin ninguna cultura o trabajo por parte de los hombres: y esto es también lo que el Profeta menciona expresamente; porque él dice que la hierba de la que habla no espera a los hombres, ni crece bajo el cuidado de los hombres, sino que crece a través del rocío del cielo.

Pero para que podamos entender mejor la intención del Profeta, notaré brevemente las palabras. Habrá, dice, el residuo de Jacob. Aquí muestra que no preservaría a todo el pueblo; porque antes había hablado de su destrucción. Por lo tanto, vemos que esta promesa debe limitarse a la semilla, que Dios había preservado maravillosamente en el calamitoso estado de la Iglesia, sí, incluso en su destrucción casi total. Entonces esta promesa no pertenece a todo el cuerpo de la gente, sino a un pequeño número; y por eso usa como antes, la palabra שארית, sharit, un remanente o residuo. Entonces habrá el residuo de Jacob; (152) es decir, aunque la gente casi todos perecerán, sin embargo, habrá algún residuo.

Luego agrega: Entre grandes o muchas naciones Hay aquí un contraste entre los remanentes y las grandes naciones: y el Profeta no ha agregado innecesariamente la expresión בקרב, bekoreb, en medio. Entonces, hay tres cosas que deben observarse aquí: que Dios no promete la liberación a todo el pueblo, sino solo a un residuo, y luego, que promete esta liberación entre naciones poderosas o muchas, como si dijera: " Aunque la Iglesia de Dios no sobresaldrá en número, no, puede ser tan grande el número de sus enemigos, que sea suficiente para abrumarla, pero Dios hará que crezca y se propague: en una palabra, sus enemigos, aunque muchos en número, y fuertes en fuerza y ​​poder, aún no obstaculizarán al Señor, para que él no aumente más y más su Iglesia ”. - y el tercer particular es lo que la expresión, en medio, íntima, y ​​es que el pueblo de Dios será asediado por todos lados. Cuando los enemigos nos atacan solo por una parte, no es tan angustiante, pero cuando nos rodean, al frente y detrás, y en ambos lados, nuestra condición parece realmente miserable; porque cuando nos presionan por todos lados, apenas nos dan tiempo para recuperar el aliento. Pero el Profeta declara que, aunque rodeada de enemigos por todos lados, la Iglesia estaría a salvo.

Ahora agrega, כטל מאת יהוה, carne de cathel Ieve, como un rocío de Jehová; es decir, será, como he dicho, como la hierba, que se nutre y crece por medio del rocío del cielo, y como hierba, que florece, no a través de la cultura o el trabajo de los hombres, sino que Dios mismo hace para crecer. Podría haber dicho simplemente, como el rocío, pero agrega, de parte de Jehová, que podría hacer una distinción entre Dios y el hombre, y mostrar que el poder de Dios es suficiente para sostener y sostener a la Iglesia, aunque los hombres no trajeron ayuda. . Y esto se expresa más claramente en la siguiente cláusula, cuando dice: Como gotas de lluvia sobre la hierba, que no espera al hombre, ni lleva a los hijos de los hombres. Ahora vemos que los fieles tienen su atención dirigida solo a Dios, para que puedan entender que deben estar seguros a través de su favor, que si todas las ayudas en la tierra fallaron, no deberían temer, ya que pueden ser sostenidas efectivamente por solo el poder de Dios: porque Dios hace que la hierba crezca en las montañas y en los prados sin la ayuda y el trabajo del hombre; y así puede defender a su Iglesia sin ayuda extranjera, sino por su propio poder oculto y, por así decirlo, su propio poder intrínseco.

Versículo 8

Luego sigue esta promesa, que Dios armará a su pueblo con un poder invencible e irresistible, para que sean superiores a todos sus enemigos. Por lo tanto, dice que el residuo de Israel será como un león entre las bestias de los bosques y como un león joven entre un rebaño de ovejas. Como un león fuerte, entonces es superior a otras bestias, y como un león joven se atreve ferozmente a atacar. un rebaño de ovejas; entonces él dice, el pueblo de Israel será; serán como leones, llenando a sus enemigos de terror, sí, y saqueándolos y dispersándolos, para que nadie se atreva a resistirlos. El Profeta, al hablar así, no quiere decir que el pueblo de Dios sea cruel y sanguinario: porque sabemos que cuando los Profetas usan símiles de este tipo, expresan algo que no es estrictamente adecuado; porque sería tan tonto como para seleccionar todo lo que pertenece a un león y aplicarlo a la Iglesia de Dios. Entonces se debe observar la razón de esta similitud; era para demostrar que los fieles serán dotados de un poder tan superior al de sus enemigos, que serán un terror para ellos. Por lo tanto, no se sigue que sean crueles.

Pero debemos, al mismo tiempo, ver lo que el Señor promete a su Iglesia. Aunque Dios recomienda a sus hijos el espíritu de mansedumbre, los fieles pueden ser un hilo para sus enemigos; Sin embargo, deben observar lo que es justo para ellos y mantenerse dentro de los límites adecuados. Y, sin embargo, Miqueas dice que serán dotados de tal poder que ahuyentarán a sus enemigos; sí, para que los saqueen y los rompan en pedazos, mientras que nadie podrá resistirlos. (153) Pero estas dos cosas son necesarias en cuanto a la preservación de la Iglesia, para que Dios la haga crecer; porque excepto que se incremente milagrosamente, nunca puede crecer; y luego necesita una defensa fuerte y poderosa contra sus enemigos; porque sabemos que siempre hay hombres malvados que se oponen a la Iglesia, sí, que aplican todos sus poderes para destruirla: por lo tanto, es necesario que el Señor la suministre con una fuerza invencible, como declara aquí nuestro Profeta. Sigamos -

Versículo 9

Confirma lo que se dice en el último verso y expresa en otras palabras lo que quiso decir y lo que hemos explicado: aunque la Iglesia debe lidiar con muchos enemigos fuertes y violentos, aún no fallará, porque el Señor proveerá con fuerza del cielo Exaltado, dice, será tu mano, para que todos tus enemigos sean cortados. No promete que la Iglesia estará en un estado tranquilo, sino victorioso, y declara también que nunca habrá enemigos que quieran. Esta promesa, entonces, debería armarnos para aguantar con paciencia, ya que no podemos conquistar excepto peleando. Como entonces siempre habrá enemigos para oponerse a la Iglesia de Dios; sí, para intentar su ruina, el Profeta dice aquí: Exaltada será tu mano sobre tus enemigos.

Pero se puede preguntar, ¿Cuándo se ha cumplido esta promesa? Porque sabemos que, dado que la gente había sido llevada al exilio de Babilonia, siempre habían sido tributarios o mantenidos bajo una cruel tiranía, o al menos habían sido desiguales con sus enemigos. Pero este principio debe recordarse siempre, que los fieles deben estar satisfechos con la victoria, que por muy difícil que se sientan presionados, y por constantes que sean los concursos que tienen que llevar a cabo, y lo agotador que sea. aún debe ser suficiente para ellos, que no perecerán por completo. Y parece evidente, que el pueblo de Dios siempre ha sido preservado por su mano invencible, sin embargo, numerosos han sido sus enemigos opuestos. También debemos tener en cuenta lo que acabamos de escuchar, que la promesa aquí no se hace a toda la gente, sino solo a un residuo. Y supera las expectativas del mundo entero, que incluso un miembro pequeño podría haber sobrevivido a tantas matanzas, por lo que podrían haber sido tragados cientos de veces. Ahora vemos que no había sido sin razón prometida a los fieles, que deberían ser conquistadores de todos sus enemigos. Pero esto no se ha cumplido realmente, excepto bajo el conflicto de la cruz. Ahora sigue:

Versículo 10

Aquí se presenta una advertencia muy necesaria, para que los fieles sepan cómo deben ser preservados por la mano y el favor de Dios, incluso cuando sean despojados de toda su ayuda, sí, incluso cuando Dios les quite todos esos impedimentos, que de otro modo cerrarían el camino contra su favor. La suma del todo, entonces, es que la Iglesia no será salvada de otro modo por la bondad de Dios que por ser privada de todas sus fuerzas y defensas, y también por que Dios elimine sus obstáculos, incluso aquellos que de alguna manera impidieron su mano. de ser presentado para salvar a su pueblo. Porque el Profeta menciona aquí ciudades, luego lugares fortificados, menciona caballos y carros. Estos, sabemos, no deben ser condenados en sí mismos, pero quiere decir que, a medida que la gente depositaba tontamente la confianza en las cosas terrenales, la salvación de Dios no podría llegar a ellos sino despojándolos de toda vana y falsa confianza. Esta es una cosa Luego, por otro lado, menciona arboledas, menciona imágenes y estatuas talladas, menciona augures y adivinos: estas fueron corrupciones, que cerraron la puerta contra el favor de Dios; porque un pueblo, dado a la idolatría, no podía invocar a Dios ni esperar en él como el autor de la salvación. Ahora percibimos el diseño del Profeta. Ahora me queda repasar las palabras.

Primero dice: Será en ese día, dice Jehová, que cortaré tus caballos (154) Aquí el Profeta enumera las cosas que no podían a ellos mismos se les atribuye cualquier cosa incorrecta: porque como Dios ha creado caballos para el uso de los hombres, así también les permite estar a nuestro servicio. ¿Por qué, entonces, dice el Profeta que la Iglesia no podía ser entregada, excepto que los caballos fueron quitados? Fue debido a una falla accidental; porque cuando los hombres abundan en fuerzas, instantáneamente fijan su esperanza en ellos. Como entonces ese abuso de los dones de Dios había prevalecido entre el pueblo de Israel, era necesario que se quitaran los caballos. De hecho, Dios podría haber humillado sus mentes o haber retirado su confianza de sus caballos y carros; pero, por lo tanto, parece cuán profundas son las raíces de la presunción en los corazones de los hombres, que no pueden ser desgarrados de otra manera, que tener las cosas mismas cortadas . Tener caballos y tener carros es la generosidad de Dios: porque ¿cómo podemos tener carros, caballos y otras cosas, excepto por la bondad de Dios? Y, sin embargo, Dios no puede encontrar una manera de hacernos bien, excepto quitando sus dones anteriores. Aquí, entonces, Micah toca los corazones de la gente mucho más bruscamente que antes, cuando dice que la salvación no puede proceder del Señor, excepto que sus caballos fueron destruidos; como si dijera: "Viste cuán grande es tu maldad; Hasta ahora Dios te ha tratado generosamente, ya que te ha enriquecido y también te ha dado caballos. Ahora, cuando ve que abusas de estos regalos, se queja de que todas las formas de acceso a ti están cerradas, ya que no recibes su amabilidad. En la medida en que tus caballos y tus carros absorban tu atención, de alguna manera alejas a Dios de ti. Por lo tanto, para que él venga a ti, abrirá un camino para sí mismo al eliminar todos los obstáculos y obstáculos ".

Por lo tanto, aprendemos que, aunque todos los beneficios de Dios deberían elevarnos al cielo, sirviendo como tipos de vehículos, todavía se vuelven, a través de nuestra maldad, a otro propósito, y se convierten en obstáculos que intervienen entre nosotros y Dios. Por lo tanto, se prueba nuestra ingratitud; y de ahí viene que Dios, cuando intenta darnos a conocer su salvación, está obligado a quitarnos y quitarnos sus beneficios. Ahora entendemos lo que el Profeta tenía en mente cuando mencionó caballos y carros. Porque él no amenaza aquí, como algunos piensan, que la gente se vería privada de todos los dones de Dios que podrían ver en su indigencia y solo desearían signos de una maldición; de ninguna manera, es más bien una promesa, es decir, que Dios hará a un lado todos los impedimentos por los cuales se le impidió por un tiempo brindar ayuda a su pueblo. Al mismo tiempo, esta doctrina debería servir para no traer consuelo ordinario. Es duro y amargo que la carne sea derribada. Por lo tanto, el pueblo de Israel al principio fue poco capaz de soportar su sumisión, cuando se vieron despojados de los beneficios de Dios: pero el Profeta les presentó una compensación que fue capaz de calmar todo su dolor: "Esto", dice. , "Será para tu bien principal: que Dios te privará de caballos y carros; porque se despejará el camino que ahora ocupan tus caballos y carros. Mientras se reponen con abundantes fuerzas, alejan a Dios lejos de ustedes, y no hay forma de que él se abra. Por lo tanto, preparará un camino para sí mismo; y este será el caso cuando tu tierra quede desnuda, cuando nada intervenga para evitar que él venga a ti ".

Versículo 11

Luego se une, cortaré las ciudades de tu tierra y destruiré todas tus fortalezas. Este versículo debe tomarse en el mismo sentido. Que la gente habitara en ciudades fortificadas, y tuviera defensas y lugares fortificados, no era en sí mismo desagradable para Dios. Pero a medida que la gente se habitúa a una falsa confianza, y como se endureció en ella, para que este mal no pueda ser remediado sin quitar esas cosas a las que está apegado, el Profeta dice aquí: Cortaré las ciudades. de tu tierra, y luego, cortaré tus defensas y lugares fortificados. ¿Es posible que sean saqueados impunemente por sus enemigos? De ninguna manera, sino para que el favor de Dios sea glorioso en su liberación. Porque no podían atribuir a sus ciudades que mantenían alejados a los enemigos, sino que estaban obligados a reconocer la mano de Dios y a confesar que había sido su único libertador; porque estaban expuestos a los enemigos, y no había ayuda para ellos en la tierra. Dios entonces hará más evidente su favor, cuando sus ciudades y lugares fortificados sean cortados. Por lo tanto, aprendemos que los fieles en este día no tienen motivo para murmurar si no tienen grandes riquezas, y si no son formidables para la multitud de sus caballos, ni para el número y la fuerza de sus hombres. ¿Porque? Porque es la voluntad del Señor que seamos como ovejas, para que podamos depender totalmente de su poder, y saber que no podemos estar a salvo de otra manera que bajo su protección. Esta razón debería consolarnos, para que no nos resulte penoso, cuando descubrimos que estamos en medio de lobos, y que no tenemos la misma fuerza para lidiar con ellos; porque incluso esta miseria apenas nos exprime una verdadera confesión de que nuestra seguridad está en manos de Dios. Siempre estamos orgullosos ¿Cómo sería, si la Iglesia en este día estuviera en un estado floreciente y todos los enemigos sometidos, no hubiera peligro ni temor? Seguramente la tierra y el cielo no podrían soportar la insensata confianza de los hombres. Por lo tanto, no es de extrañar que Dios nos mantenga así, y que mientras nos apoya por su gracia, nos priva de todas las ayudas y ayudas terrenales, para que podamos aprender que él solo es el autor de nuestra salvación.

Esta verdad debe ser cuidadosamente considerada por nosotros. Cada vez que vemos que la Iglesia de Dios, aunque no posee ningún gran poder, se reduce diariamente, sí, y se convierte, por así decirlo, como una tierra desnuda, sin defensas, sucede así, para que la protección de Dios puede ser suficiente para nosotros, y que él pueda arrancar por completo de nuestros corazones toda la arrogancia y el orgullo, y disipar todas esas vanas confidencias por las cuales no solo oscurecemos la gloria de Dios, sino que, en la medida de lo posible, lo cubrimos por completo. terminado. En resumen, como no hay nada mejor para nosotros que ser preservados por la mano de Dios, debemos soportar con paciencia la eliminación de todos los impedimentos que cierran el camino contra Dios y, de alguna manera, alejar su mano de nosotros, cuando él está listo para extenderlo con el propósito de liberarnos. Porque cuando nuestras mentes se inflan con tonta autoconfianza, descuidamos a Dios; y así interviene un muro que le impide ayudarnos. ¿Quién no desearía, viéndose en peligro extremo y ayuda no muy lejana, que un muro de intercepción se cayera inmediatamente? Así Dios está cerca, como lo ha prometido; pero hay muchos muros y muchos obstáculos, de la ruina de los cuales, si queremos estar seguros, debemos desear y buscar, que Dios pueda encontrar un camino abierto y libre, a fin de que pueda permitirse la ayuda.

El Profeta llega ahora al segundo tipo de impedimentos. Ya hemos dicho que algunas cosas se convierten en impedimentos, por así decirlo, accidentalmente, cuando, a través de nuestra maldad y aplicación incorrecta, convertimos los beneficios de Dios en un fin contrario a lo que él ha diseñado. Si, por ejemplo, se nos dan caballos y carros, poseerlos no es en sí mismo un mal, sino que se vuelve así a través de nuestra ceguera, es decir, cuando nosotros, cegados por las posesiones terrenales, nos consideramos seguros y, por lo tanto, descuidamos a Dios. Pero hay otros impedimentos, que son, en su naturaleza y en sí mismos, viciosos. A estos nos conduce el Profeta.

Versículo 12

Cortaré, dice, los hechiceros, כשפים, cashephim (155) Algunos interpretan la palabra malabaristas, y otros, augures o adivinos. No podemos saber con certeza qué tipo de superstición fue, ni la otra que sigue inmediatamente: (156) para el Profeta menciona aquí dos palabras que significan casi el la misma cosa. No hay duda de que algunos, en esa época, se llamaban augures o adivinos, y otros se llamaban malabaristas o astrólogos, que ahora se llaman adivinos. Pero en este tema no hay necesidad de mucho trabajo; porque el Profeta simplemente muestra aquí que la gente no podía ser preservada por los Dioses a menos que fueran limpiados de estas impurezas. Estas supersticiones, sabemos, fueron prohibidas y condenadas por la Ley de Dios: pero la Ley no pudo contener la maldad de ese pueblo; porque continuamente se desviaron a estos males. Entonces, Dios aquí muestra que hasta que hayan purgado la Iglesia, no podría continuar a salvo. Ahora, en estas palabras, el Profeta recuerda a los judíos, y también a los israelitas, para su beneficio, que fue, y había sido, por su propia culpa, que trabajaron bajo constantes miserias y no fueron ayudados por la mano de Dios. - ¿Cómo es eso? Porque no había lugar, como Dios muestra aquí, para el ejercicio de su favor; porque estaban llenos de augurios y adivinaciones, y de otras artes diabólicas. "¿Cómo?", Dice, "¿puedo ayudarlo, porque no estoy de acuerdo con Satanás? Como estás totalmente entregado a las supersticiones malvadas, mi favor es rechazado por ti. (157)

Una cosa es que el Profeta tenía la intención de humillar a la gente, para que todos supieran que había sido por su culpa, que Dios no les había traído ayuda como deseaban: pero hay otra cosa: Dios promete una limpieza, lo que abriría un camino para su favor. Quitaré, dice, todos los adivinos. Entonces, háganos saber que debería considerarse el mayor beneficio cuando Dios nos quita nuestras supersticiones y otros vicios. Ya que una disminución, por dura y dolorosa que pueda ser al principio, es útil para nosotros, como vemos, cuando deliberadamente y abiertamente alejamos a Dios de nosotros; ¿No es un favor singular en Dios cuando sufre que no estemos separados de él, sino que prepara un camino para conectarse con nosotros, y siempre ha extendido su mano para ayudarnos? Tanto en cuanto a estos dos tipos de impedimentos.

Versículo 13

Ahora agrega: cortaré tus imágenes esculpidas y tus estatuas de en medio de ti; y en adelante no te inclinarás ante las obras de tus manos. Este versículo es claro y no contiene nada nuevo: porque el Profeta enseña que Dios no puede ser propicio para su Iglesia, mantenerla y protegerla, hasta que la purgue de su inmundicia, incluso de la idolatría y otros vicios, por los cuales la adoración a Dios fue corrompida, o incluso completamente subvertida. Por lo tanto, cortaré tus imágenes y estatuas grabadas (158) en medio de ti Vemos que Dios nos anticipa por su bondad gratuita, no solo perdonándonos, sino también llamándonos de vuelta, cuando vagamos, por el camino correcto. Desde entonces nos hemos desviado del camino correcto, y Dios retira su mano para que parezca que nos ha echado, es cierto que no solo debemos rezarle para que tenga misericordia de nosotros, sino también atribuirle un mayor favor, en la medida en que quita los impedimentos que nos separan de él, y hacen que no se acerque a nosotros. Por lo tanto, vemos que Dios no solo está dispuesto a perdonar cuando los hombres se arrepienten, sino que es su oficio peculiar eliminar los obstáculos.

Esto debe ser notado cuidadosamente, para que sepamos que nuestra salvación, desde el principio, procede del mero favor de Dios, y que también podemos aprender que todas esas cosas, de las cuales los papistas hablan en vano respecto a los preparativos, son meras invenciones.

Luego agrega, no te doblarás de aquí en adelante antes del trabajo de tus manos. Dios expresa aquí la causa por la que abomina tanto a los ídolos, incluso porque ve que su honor les es transferido: esto es una cosa. Además, procesa a los judíos como culpables, mientras hace evidente su deserción: porque seguramente nada podría haber sido más vergonzoso que quitarle a Dios su honor y adoración, y transferirlos a cosas muertas; y él dice aquí a modo de reproche, que fueron obra de sus manos. ¿Qué puede ser más loco que para los hombres atribuir divinidad a sus propios inventos, o creer que está en el poder de los hombres hacer un dios de madera o piedra? Esto es seguramente monstruoso en extremo. Entonces el Profeta por esta forma de hablar agrava el pecado del pueblo de Israel, es decir, cuando dice que inclinaron la cabeza ante la obra de sus manos en el horno.

Versículo 14

Luego se une, te quitaré tus arboledas. Los bosques, sabemos, formaron parte de su idolatría: por lo tanto, el Profeta los menciona aquí como una adición. Porque no habla simplemente de árboles, sino que se refiere a las prácticas perversas de la gente: porque donde había árboles altos y altos, pensaban que algo divino estaba escondido bajo su sombra; de ahí su superstición. Por lo tanto, cuando el Profeta menciona arboledas, debe entenderse los modos de adoración viciosos y falsos; porque pensaban que esos lugares adquirían una especie de santidad de los árboles; ya que también pensaban que estaban más cerca de Dios cuando estaban en una colina. Por lo tanto, vemos que este versículo debe estar conectado con el último; como si el Profeta hubiera dicho que la Iglesia no podría estar a salvo y recuperar su vigor prístino, sin estar bien limpia de toda la inmundicia de la idolatría. Porque sabemos que algunos reyes piadosos cuando se llevaron los ídolos no cortaron los bosques; y se agrega esta excepción a su alabanza, que adoraban a Dios, pero que los lugares altos sufrían de pie. Vemos que el Espíritu Santo no elogia completamente a esos reyes que no destruyeron las arboledas. - ¿Por qué? Porque eran los materiales de la corrupción. Y además, si los judíos hubieran sido realmente penitentes, habrían exterminado aquellos bosques por los cuales habían abusado y profanado vergonzosamente la adoración a Dios. La suma del todo, entonces, es que cuando Dios haya limpiado bien su Iglesia y borrado todas sus manchas, se convertirá en el incansable conservador de su seguridad. (159)

Luego se une, y destruiré a tus enemigos. , orik, puede ser convertido, enemigos, y muchos lo hacen: pero otros lo traducen, ciudades; y la palabra, ciudades, sería la más adecuada, si no fuera que el Profeta había mencionado ciudades previamente. Por lo tanto, no veo que sea apropiado presentarlo aquí con este término. La palabra עריך, orik, entonces, sin duda, debe ser traducida a tus enemigos. Preguntemos por qué el profeta dice que los enemigos de la Iglesia serían destruidos. Esta oración debe explicarse de esta manera (dejo las anteriores y tomo solo la última), y demoleré tus arboledas en medio de ti, para poder destruir a tus enemigos: (160) el copulativo debe considerarse como una partícula final; y este significado es el más adecuado; como si el Profeta hubiera dicho, como ya he dicho a menudo, que la puerta estaba cerrada contra Dios, para que él no pudiera traer ayuda a su Iglesia, y librarla de los enemigos, siempre y cuando se mantuviera con falsa confianza, y fuera apegado a la suciedad de la idolatría, que era aún peor. "Para que luego pueda destruir a tus enemigos, primero es necesario que todo lo que hay en ti que impida u obstaculice mi favor debe ser eliminado y eliminado".

También destruiré a tus enemigos:

ejecutaré venganza, con ira y furia, Sobre las naciones que no me han escuchado.

Versículo 15

Finalmente agrega: Y ejecutaré venganza con ira y furia. Continúa con lo que acabo de decir de los enemigos; "Entonces ejecutaré venganza con ira y furia contra las naciones". Aquí Dios menciona su ira y su furia, para que los fieles puedan sentir una mayor confianza, que aunque ahora sus enemigos derramaron graves amenazas, sin embargo, esto no podría evitar que Dios ayude a su pueblo. - ¿Cómo es eso? Porque si comparamos la ira y la furia de Dios con todos los terrores de los hombres, sin duda las amenazas de los hombres aparecerían como nada más que humo. Ahora percibimos el significado del Profeta en estas palabras. Y él dice en último lugar, ejecutaré venganza contra las naciones que no han escuchado. Casi todos los intérpretes se unen al pariente, אשר, asher con la palabra anterior, גוים, guim, - luego me vengaré de las naciones que no han escuchado, es decir, quienes se han rebelado contra Dios: no escuchar, como explican, es obstinadamente despreciar el poder de Dios y no dejarse conmover por sus promesas o sus amenazas. Pero tal vez se pueda obtener un sentido más adecuado, si nos referimos a אשר, asher, a la venganza, entonces ejecutaré venganza sobre las naciones que no han escuchado, es decir, me vengaré de todos las naciones de una manera inaudita e increíble: y por naciones, comprende indiscriminadamente a todos los enemigos de la Iglesia, como hemos visto en otras partes.