Bible Commentaries
Miqueas 4

Versículo 1

Aquí Miqueas comienza su discurso a los fieles, que eran un remanente entre ese pueblo; porque aunque la infección se había extendido casi por todo el cuerpo, sabemos que algunos adoraban sinceramente a Dios. Por lo tanto, Micah, para que no desanime a los hijos de Dios por el terror extremo, agrega razonablemente lo que hemos escuchado ahora, que aunque por un tiempo el templo sería demolido y devastado, aún sería solo por una temporada, porque el Señor lo haría. vuelva a ser consciente de su pacto. Cuando, por lo tanto, el Profeta había hablado hasta ahora de la terrible venganza de Dios, dirigió su discurso a todo el pueblo y a la princesa; pero ahora, especialmente, y como si estuviera separado, se dirige a los siervos piadosos y sinceros de Dios; como si dijera: “Ahora hay una razón por la que debería hablar con unos pocos: hasta ahora he hablado del juicio cercano de Dios sobre los consejeros del rey, los sacerdotes y los profetas; en resumen, en toda la comunidad, porque todos se vuelven malvados e impíos; Un desprecio de Dios y una obstinación irrevocable han impregnado todo el cuerpo. Que, por lo tanto, tengan lo que se merecen. Pero ahora me dirijo a los hijos de Dios por sí mismos, porque tengo algo que decirles ".

Aunque el Profeta proclamó públicamente esta promesa, no hay duda de que solo tenía en cuenta a los hijos de Dios, ya que otros no fueron capaces de recibir este consuelo; no, él había condenado poco antes la extrema seguridad de los hipócritas, en la medida en que se apoyaban en Dios; es decir, se basó en una falsa pretensión de religión, al pensar que fueron redimidos por un precio legal cuando ofrecieron sus sacrificios. Y sabemos que nos encontramos con lo mismo en los escritos de los Profetas, y que es una práctica común entre ellos agregar consuelos a las amenazas, no por el bien de todo el pueblo, sino para sostener a los fieles en su esperanza. quien se habría desesperado si no se les hubiera tendido una mano amiga: para los fieles, sabemos, tiemblan, tan pronto como Dios manifiesta cualquier señal de ira; porque cuanto más alguien se conmueve con el temor de Dios, más teme su juicio y sus temores debido a su amenaza. Por lo tanto, vemos cuán necesario es moderar las amenazas y los terrores, cuando los profetas y los maestros tienen en cuenta a los hijos de Dios; porque, como he dicho, no tienen suficiente miedo. Háganos saber entonces que Micah ha dirigido su discurso hasta ahora a los malvados despreciadores de Dios, que todavía se han puesto el manto de la religión; pero ahora dirige su discurso a los verdaderos y piadosos adoradores de Dios. Y además se dirige a los fieles de su época, que su doctrina nos pertenece especialmente ahora; porque cómo ha sido que el reino de Dios se haya propagado por todas partes de la tierra? ¿Cómo ha sido, que la verdad del evangelio ha llegado a nosotros, y que hemos sido partícipes con los pueblos antiguos de la misma adopción, excepto que esta profecía se ha cumplido? Entonces el llamado de los gentiles, y en consecuencia nuestra salvación, se incluye en esta profecía.

Pero el Profeta dice: Y será en el extremo de los días, (114) que el monte de la casa de Jehová se pondrá en orden (115) en la cima de las montañas Los extremos de los días el Profeta sin duda llama la venida de Cristo, porque entonces fue que la Iglesia de Dios fue construida de nuevo; en resumen, dado que fue Cristo quien introdujo la renovación del mundo, su llegada se llama, con razón, una nueva era; y, por lo tanto, también se dice que es el extremo de los días: y este modo de expresión ocurre con mucha frecuencia en las Escrituras; y sabemos que el tiempo del evangelio se llama expresamente los últimos días y la última vez por Juan, ( Juan 2:18), así como por el autor de la Epístola a los Hebreos, ( Hebreos 1:2,) y también por Paul, ( 2 Timoteo 3:1;) y esta forma de hablar tomaron prestados de los profetas. Sobre este tema se hicieron algunos comentarios sobre Joel 2. Pablo nos da la razón de este modo de hablar en 1 Corintios 10:11: "Sobre quién", dice, "han llegado los fines del mundo". Cuando Cristo trajo la conclusión de todas las cosas en su venida, el Profeta dice correctamente que serían los últimos días cuando Dios restauraría su Iglesia de la mano del Redentor. Al mismo tiempo, Micah sin duda tenía la intención de dar a entender que el tiempo de la ira de Dios no sería corto, sino que estaba diseñado para mostrar que su curso sería por mucho tiempo.

Entonces será en el último día; es decir, cuando el Señor haya ejecutado su venganza demoliendo el templo, destruyendo la ciudad y reduciendo el lugar santo a una soledad, esta terrible devastación continuará, ni por un año, ni por dos; en una palabra, no solo permanecerá durante cuarenta o cincuenta años, sino que el Señor soltará las riendas de su ira, para que sus mentes languidezcan durante mucho tiempo, y que ninguna restauración sea evidente. Ahora entendemos el diseño del Profeta en cuanto a los últimos días.

Él llama al monte, el monte de la casa de Jehová, (116) en un sentido diferente de lo que hizo antes; porque entonces fue, como hemos dicho a modo de concesión; y ahora expone la razón por la cual Dios no deseaba abandonar por completo ese monte; porque mandó construir su templo allí. Es lo mismo, entonces, como si dijera: “Esto no debe atribuirse a la santidad de la montaña, como si sobresaliera con dignidad de otras montañas; sino porque allí el templo fue fundado, no por la autoridad de los hombres, sino por un oráculo celestial, como se conoce suficientemente ".

El monte de la casa de Jehová se colocará en orden en la cima de las montañas, es decir, superará en altura a todas las demás montañas; y se elevará, dice, por encima de las cumbres más altas, y reunirá (117) allí estarán todas las naciones. Es cierto que por estas palabras del Profeta no debe entenderse ninguna eminencia visible de la situación: porque ese monte no se incrementó en la venida de Cristo; y los que vivieron en la época del Profeta no tenían ninguna idea burda de este tipo. Pero él habla aquí de la eminencia de la dignidad, que Dios le daría al monte Sión una distinción tan eminente, que todas las otras montañas cederían a su honor. ¿Y cómo se hizo esto? La explicación sigue en el siguiente verso. Entonces, para que nadie pensara que habría algún cambio visible en el monte Sión, que aumentaría de tamaño, el Profeta explica inmediatamente lo que quiso decir y dice, al final del versículo: Vengan naciones a Dios. Ahora es fácil ver cuál sería su elevación, que Dios diseñó este monte para que fuera, por así decirlo, un asiento real. Como bajo la monarquía del rey de Persia, todo el este, sabemos, estaba sujeto a una torre del persa; así también, cuando el monte Sión se convirtió en el asiento del poder soberano, Dios diseñó para reinar allí, y allí diseñó que todo el mundo debería estar sujeto a él; y esta es la razón y el Profeta dijo que sería más alto que todas las otras montañas. Por lo tanto, su significado, en esta expresión, es suficientemente evidente.

Kimchi dice que esta palabra significa "correr hacia lo que es agradable o delicioso" - currere ad beneplacitum, hoc est, ad id quod cupias Un viejo autor, citado por Leigh, dice que implica abundancia y celeridad - affluentiam cum celeritar Se traduce como "fluir juntos" en Jeremias 51:44.

En lugar de "pueblos", עמים, Isaías tiene כל חגוים, "todas las naciones". Una esclerosis múltiple. Tiene lo mismo aquí, y tres tienen כל antes de עמים, y esta parece ser la lectura correcta. עם, en número plural, es sinónimo de גוים, que significa naciones. El resto de este versículo es exactamente el mismo en los dos Profetas, excepto que נכון, "preparado", se coloca de manera diferente, y הוא, "it", se agrega por Miqueas después de נשא, "exaltado".

En el segundo verso, que es el tercero en Isaías, hay una identidad verbal completa, excepto que גוים y עמים están invertidos, y que ו antes de que אל quiera en Isaías; pero se suministra en varios MSS.

En el tercero, el cuarto en Isaías, hay variedades verbales en las dos primeras líneas, las cuatro restantes son exactamente iguales, con la excepción de una paragógica ן, monja, agregada a un verbo por Micah, y el verbo ישאו es singular en Isaías. En las dos líneas mencionadas, también hay una adición de עד רחוק, "lejos de", en Miqueas.

Isaías . ושפט בין הגוים 4. והוכיחלעמים רבים Y él juzgará entre la nación, Y convencerá a muchos pueblos.

Micah. whwkyx lgwyM eumyM ed rxwq wspj byN emyM rbyM Y él juzgará entre muchos pueblos, Y convencerá a las naciones fuertes de lejos.

Con este versículo el pasaje termina en Isaías; Micah agrega otro: y esto, con las otras dos circunstancias: que el pasaje es más completo y está más conectado con el contexto aquí que en Isaías, puede parecer que favorece la opinión de que Isaías, y no Micah, fue el copista; pero las palabras, con las cuales se introduce el pasaje en Isaías, prohíben tal suposición.

“El obispo Lowth, en Isaías 2:2, piensa que Micah tomó este pasaje de Isaías. Es cierto que lo ha mejorado a la manera de los imitadores. O bien, el Espíritu puede haber inspirado a ambos con esta predicción: o ambos pueden haber copiado algún original común, las palabras de un Profeta bien conocido en ese momento. - Recién llegado.

Versículo 2

Sin embargo, sigue una explicación más completa, cuando dice que vendrían muchas naciones. Dijo solo antes de que vinieran esas naciones: pero como David, incluso en su edad, hizo que algunas naciones se hicieran tributarias de sí mismo, el Profeta aquí expresa algo más, - que vendrían muchas naciones; como si hubiera dicho: "Aunque David subyugó a algunas personas para sí mismo, los límites de su reino eran estrechos y confinados, en comparación con la amplitud de ese reino que el Señor establecerá a la llegada de su Mesías: para no pocas naciones pero muchos se reunirán para servirle, y dirán, "etc. El Profeta ahora muestra que sería un reino espiritual. Cuando David sometió a los moabitas y los amorreos, y a otros, impuso un cierto tributo a pagar anualmente, pero no pudo establecer entre ellos la adoración pura y legítima de Dios, ni pudo unirlos en una sola fe. Entonces los moabitas y otras naciones, aunque rindieron homenaje a David, aún no adoraban al Dios verdadero, sino que siempre se alejaron de la Iglesia. Pero nuestro Profeta muestra que el reino, que Dios establecería en la venida del Mesías, sería espiritual.

Porque dirán, (118) Déjanos y asciende al monte de Jehová, y a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y caminaremos en sus caminos: porque, (119) adelante habrá una ley de Sión, y la palabra de Jehová de Jerusalén A lo largo de este pasaje, el Profeta nos enseña que las personas no deben ser obligadas por una fuerza armada, o por el poder de la espada, a someterse a la posteridad de David, sino que deben ser realmente y completamente reformadas, para que se someten a Dios, se unen con el cuerpo de la Iglesia y se convierten en un solo pueblo con los hijos de Abraham; porque rendirán un servicio voluntario, y abrazando la enseñanza de la Ley, renunciarán a sus propias supersticiones. Este es el significado del Profeta. Pero el resto lo aplazaremos hasta mañana.

Se dice, "en la cima de las montañas", no de una montaña. La Iglesia no se limitaría a un solo lugar, sino que sería preeminente en toda la tierra. Debía ser coextensivo con la palabra que saldría de Sion. - Ed.

Versículo 3

El Profeta aquí describe el fruto de la verdad Divina, que Dios restauraría a todas las naciones a tal gentileza, que estudiarían para cultivar la paz fraterna entre ellas, y que todos consultarían el bien de los demás, dejando a un lado todo deseo de hacer daño. . Como lo demostró recientemente, que la Iglesia de Dios no podría ser formada de otra manera que por la Palabra, y que la adoración legítima de Dios no puede establecerse y continuarse, excepto donde Dios es honrado con la obediencia de la fe; así que ahora muestra que la verdad Divina produce este efecto, que ellos, que antes vivían enemistados entre sí y ardían con la lujuria de hacer daño, llenos de crueldad y avaricia, ahora, al cambiar su disposición, se dedicarán por completo a los actos de bondad. Pero, antes de que el Profeta llegue a este tema, dice:

Juzgará (122) entre muchas personas, y reprenderá a las naciones fuertes. La palabra juez, en hebreo, significa lo mismo que gobernar o gobernar. Es cierto que aquí se habla de Dios: es lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que aunque las naciones no habían obedecido a Dios hasta ahora, ahora lo poseerían como rey y se someterían a su gobierno. De hecho, Dios ha gobernado el mundo por su providencia oculta, como todavía lo gobierna: por cuánto se enfurecen el diablo y los impíos; no, cuánto pueden hervir con furia desenfrenada, no hay duda de que Dios refrena y controla su locura con su brida oculta. Pero la Escritura habla del reino de Dios en dos aspectos. Dios ciertamente gobierna al diablo y a todos los malvados, pero no por su palabra, ni por el poder santificador de su Espíritu: así se hace, que obedecen a Dios, no voluntariamente, sino en contra de su voluntad. El gobierno peculiar de Dios es el de su Iglesia solamente, donde, por su palabra y Espíritu, Él dobla los corazones de los hombres a la obediencia, para que lo sigan voluntaria y voluntariamente, enseñándose interna y externamente, internamente por la influencia de el Espíritu, exteriormente por la predicación de la palabra. Por lo tanto, se dice en Salmo 110, "Tu pueblo dispuesto se reunirá". Este es el gobierno que el Profeta describe aquí; Dios entonces juzgará; no como él juzga al mundo, sino que, de manera peculiar, los hará obedientes a sí mismo para que no busquen nada más que estar completamente dedicados a él.

Pero como los hombres deben ser sometidos primero antes de rendirle a Dios tal obediencia, el Profeta agrega expresamente, y él reprenderá (corrigirá) o convencerá (argumentará) a muchas personas. Y esta frase debe ser notada cuidadosamente; porque, por lo tanto, aprendemos que tal es nuestro orgullo innato, que ninguno de nosotros puede convertirse en un discípulo apropiado para Dios, excepto que seamos sometidos por la fuerza. La verdad se congelaría por sí misma en medio de la corrupción que tenemos, excepto que el Señor demostró que somos culpables, excepto que nos preparó de antemano, por así decirlo, con medidas violentas. Ahora percibimos el diseño del Profeta al conectar la reprensión con el gobierno de Dios: para el verbo יכח, ikech, significa a veces exponer, convencer, y algunas veces corregir o reprobar. (123) En resumen, la maldad y la perversidad de nuestra carne están aquí implicadas; porque incluso los mejores de nosotros nunca se ofrecerían a Dios, sin ser sometidos primero, y eso por la poderosa corrección de Dios. Este, entonces, es el comienzo del reino de Cristo.

Pero cuando dice que las naciones fuertes serían reprendidas, elogia y expone el carácter del reino del que habla: y por lo tanto aprendemos el poder de la verdad, que los hombres fuertes, cuando así sean reprendidos, se ofrecerán a sí mismos, sin ninguna resistencia, para ser gobernado por Dios. La corrección es realmente necesaria, pero Dios no emplea fuerza externa, ni ningún poder armado, cuando somete a la Iglesia a sí mismo: y aun así reúne naciones fuertes. De ahí que se vea el poder de la verdad: porque donde hay fuerza, hay confianza y arrogancia, y también oposición rebelde. Desde entonces, el Señor, sin ninguna otra ayuda, corrige así la perversidad de los hombres, por lo tanto, vemos con qué poder inconcebible Dios obra, cuando reúne su propia Iglesia. Debe agregarse, que no hay la menor duda, sino que esto debe aplicarse a la persona de Cristo. Miqueas habla de Dios, sin mencionar a Cristo por su nombre; porque aún no se había manifestado en la carne: pero sabemos que en su persona se ha cumplido esto, que Dios ha gobernado el universo y sometido a sí mismo a la gente del mundo entero. Por lo tanto, concluimos que Cristo es Dios verdadero; porque él no es solo un ministro del Padre, como Moisés o cualquiera de los Profetas; pero él es el rey supremo de su iglesia.

Antes de proceder a notar la fruta, se debe observar la expresión, רחוק עד, od rechuk, "lejos". Puede intimar tanto tiempo como distancia del lugar. Jonathan lo aplica a una larga continuación del tiempo, que Dios convencería a los hombres hasta el fin del mundo. Pero el Profeta, dudo que no, pretendía incluir a los países más distantes; como si hubiera dicho que Dios no sería el rey de un solo pueblo, o solo de Judea, sino que su reino se propagaría a los extremos de la tierra. Luego convencerá a la gente de lejos

Luego agrega, con respecto a la fruta, batirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas. Ya he explicado brevemente el significado del Profeta: de hecho, muestra que cuando las naciones deberían ser enseñadas por la Palabra de Dios , habría un cambio tal, que todos estudiarían para hacer el bien y cumplir con los deberes del amor hacia sus vecinos. Pero al hablar de espadas y lanzas, insinúa brevemente qué hombres, hasta que se hacen amables por la palabra del Señor, siempre intentan la tiranía y la opresión inicuas; ni puede ser de otra manera, mientras cada uno sigue su propia naturaleza; porque no hay ninguno que no esté casado con sus propias ventajas, y la codicia de los hombres es insaciable. Como entonces todos tienen la intención de obtener ganancias, mientras que cada uno está cegado por el amor propio, ¿qué más que la crueldad debe salir de este principio malvado? Por eso es que los hombres no pueden cultivar la paz unos con otros; porque cada uno busca ser el primero, y atrae todo para sí mismo; nadie cederá voluntariamente: entonces surgen disensiones, y de disensiones, peleas. Esto es lo que el Profeta insinúa. Y luego agrega, sin embargo, que el fruto de la doctrina de Cristo sería tal, que los hombres, que antes eran como crueles bestias salvajes, se volverían gentiles y mansos. Forjarán entonces sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en podaderas.

Levanta, dice, no será una nación una espada contra una nación, y se acostumbrarán a que ya no pelearán. Él explica aquí más completamente lo que he dicho antes: que el Evangelio de Cristo sería para las naciones, por así decirlo. , un estándar de paz: como cuando se levanta una pancarta, los soldados participan en la batalla y se enciende su furia; entonces Micah atribuye un oficio directamente opuesto al Evangelio de Cristo, que restaurará a aquellos al cultivo de la paz y la concordia, que antes se daban a actos de hostilidad. Porque cuando dice: "Levantar una espada no será una nación contra otra nación", insinúa, como ya he dicho, que dondequiera que Cristo no reine, los hombres son lobos para los hombres, porque cada uno está dispuesto a devorar a todos los demás. Por lo tanto, como los hombres son impulsados ​​naturalmente por un impulso tan ciego, el Profeta declara que esta locura no puede corregirse, que los hombres no cesarán en las guerras, que no se abstendrán de las hostilidades, hasta que Cristo se convierta en su maestro: porque por la palabra למד, dice, implica que es una práctica que prevalece entre la humanidad, que luchan entre sí, que siempre están preparados para hacer daño y mal, excepto cuando posponen su disposición natural. . Pero dulzura, ¿de dónde procede? Incluso de la enseñanza del Evangelio.

Este pasaje debe ser recordado; porque aquí aprendemos que no crece entre nosotros el verdadero fruto del Evangelio, a menos que ejercitemos amor mutuo y benevolencia, y nos esforcemos en hacer el bien. Aunque el Evangelio en este día se predica puramente entre nosotros, cuando consideramos el poco progreso que hacemos en el amor fraternal, deberíamos estar avergonzados de nuestra indolencia. Dios proclama diariamente que está reconciliado con nosotros en su Hijo; Cristo testifica que él es nuestra paz con Dios, que lo hace propicio para nosotros, para este fin, para que podamos vivir juntos como hermanos. De hecho, deseamos ser considerados hijos de Dios, y deseamos disfrutar de la reconciliación obtenida para nosotros por la sangre de Cristo; pero mientras tanto nos desgarramos, afilamos nuestros dientes, nuestras disposiciones son crueles. Si entonces deseamos realmente demostrar que somos discípulos de Cristo, debemos prestar atención a esta parte de la verdad divina, cada uno de nosotros debe esforzarse por hacer el bien a su prójimo. Pero esto no puede hacerse sin que nuestra carne se oponga; porque tenemos una fuerte propensión al amor propio, y estamos inclinados a buscar demasiado nuestras propias ventajas. Por lo tanto, debemos posponer estos afectos desordenados y pecaminosos, para que la bondad fraternal pueda tener éxito en su lugar.

También se nos recuerda que no es suficiente para nadie abstenerse de hacer daño, a menos que él también esté ocupado en hacer el bien a sus hermanos. De hecho, el Profeta podría haber dicho solo que romperán sus espadas y sus lanzas; para que de aquí en adelante se abstengan de hacer daño a otros: esto solo no es lo que él dice; pero, "Forjarán", o golpearán, "sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en ganchos de poda"; es decir, cuando se abstengan de todas las lesiones, buscarán ejercitarse en los deberes del amor, de acuerdo con lo que dice Pablo, cuando exhorta a los que han robado a no robar más, sino a trabajar con sus propias manos, que podría aliviar a otros ( Efesios 4:28.) Excepto que nos esforzamos por aliviar las necesidades de nuestros hermanos y ofrecerles asistencia, no habrá en nosotros sino una parte de la verdadera conversión, como es el caso con muchos, que no son realmente inhumanos, que no cometen saqueo, que no dan motivo de queja, pero que viven solos y disfrutan de un ocio no rentable. Esta indolencia que el Profeta condena aquí indirectamente, cuando habla de las rejas de arado y los ganchos de poda.

De nuevo, se puede hacer una pregunta aquí: ¿Se cumplió esto en la venida de Cristo? Parece que el Profeta no describe aquí el estado de la Iglesia por un tiempo, sino que muestra lo que sería el reino de Cristo hasta el final. Pero vemos que cuando se predicó el Evangelio por primera vez, el mundo entero hervía de guerras más que nunca; y ahora, aunque el Evangelio en muchas partes se predica con claridad, las discordias y las contiendas no cesan; también vemos que la rapacidad, la ambición y la avaricia insaciable prevalecen en gran medida; y de ahí surgen contenciones y guerras sangrientas. Y al mismo tiempo, habría sido inconsistente en el Profeta haber hablado así del reino de Cristo, si Dios no hubiera diseñado realmente para realizar lo que aquí se predice. Mi respuesta a esto es que, como el reino de Cristo solo comenzó en el mundo, cuando Dios ordenó que se proclamara el Evangelio en todas partes, y como en este día su curso aún no se ha completado; entonces lo que el Profeta dice aquí no ha tenido lugar hasta ahora; pero en la medida en que el número de fieles es pequeño y la mayor parte desprecia y rechaza el Evangelio, sucede que los saqueos y las hostilidades continúan en el mundo. ¿Cómo es eso? Porque el Profeta habla aquí solo de los discípulos de Cristo. Él muestra el fruto de su doctrina, que dondequiera que toque una raíz viva, produce fruto: pero la doctrina del Evangelio tiene raíces apenas en uno de cada cien. (124) La medida también de su progreso debe tomarse en cuenta; porque hasta donde alguien abraza la doctrina del Evangelio, hasta el momento se vuelve gentil y busca hacer el bien a sus vecinos. Pero como todavía llevamos sobre nosotros las reliquias del pecado en nuestra carne, y como nuestro conocimiento del Evangelio aún no es perfecto, no es de extrañar que ninguno de nosotros haya dejado de lado por completo los afectos depravados y pecaminosos de su carne.

Por lo tanto, también es fácil ver cuán tonta es la vanidad de aquellos que buscan quitar el uso de la espada, a causa del Evangelio. Los anabautistas, sabemos, han sido turbulentos, como si todo el orden civil fuera inconsistente con el reino de Cristo, como si el reino de Cristo estuviera hecho solo de doctrina, y esa doctrina sin ninguna influencia. De hecho, podríamos prescindir de la espada, si fuéramos ángeles en este mundo; pero el número de los piadosos, como ya he dicho, es pequeño; por lo tanto, es necesario que el resto de la gente esté restringido por una brida fuerte; porque los hijos de Dios se encuentran mezclados, ya sea con monstruos crueles o con lobos y hombres rapaces. Algunos de hecho son abiertamente rebeldes, otros son hipócritas. El uso de la espada, por lo tanto, continuará hasta el fin del mundo.

Ahora debemos entender que en el momento en que nuestro Profeta pronunció este discurso, Isaías había usado las mismas palabras, ( Isaías 2:4 :) y es probable que Miqueas fuera un discípulo de Isaías. Sin embargo, ejercieron al mismo tiempo el oficio profético, aunque Isaías era el mayor. Pero Micah no se avergonzó de seguir a Isaías y de tomar prestadas sus palabras; porque no fue entregado a la auto ostentación, como si no adujera nada más que lo suyo; pero él adoptó las expresiones de Isaías, y relató verbalmente lo que había dicho, para demostrar que había un acuerdo perfecto entre él y ese ilustre ministro de Dios, de que su doctrina podría obtener más crédito. Por lo tanto, vemos cuán grande fue la simplicidad de nuestro Profeta, y que no consideró lo que los hombres malévolos y perversos podrían decir: “¡Qué! solo repite las palabras de otro ". Tal calumnia la ignoró por completo; y pensó que era suficiente para demostrar que había declarado fielmente lo que Dios había ordenado. Aunque no tenemos el עד רחיק, od rechuk, en Isaías, el significado es el mismo: en todas las demás cosas están de acuerdo. Ahora sigue:

Y juzgará entre muchas personas, Y convencer a las naciones fuertes de lejos.

Versículo 4

Micah continúa aquí con el mismo tema: que cuando las mentes de los hombres estén dispuestas a actos de bondad, todos disfrutarán de la bendición de Dios sin ser molestados. De hecho, parece haber dos cosas aquí incluidas, que los actos de hostilidad cesarán, y que la verdadera felicidad no puede existir entre los hombres, excepto que Cristo gobierna entre ellos por la doctrina de su Evangelio. Y lo mismo que los profetas enseñan en otros lugares, es decir, que todos vivirán sin temor; y esto lo hacen, para demostrar que los hombres alguna vez viven en un temor miserable, excepto cuando están a salvo bajo la protección de Dios. Es lo mismo que el Profeta había dicho, que la vida de los hombres es muy miserable, donde no se tiene la doctrina del Evangelio, en la medida en que se sienten perturbados por la continua inquietud, todos temen por sí mismos, todos sufren terrores constantes. No hay nada más miserable que tal estado de cosas, porque la paz es el bien principal.

Ahora entendemos que el significado del Profeta es: que bajo el reinado de Cristo los fieles disfrutarán de la verdadera y plena felicidad, ya que estarán exentos de temblar y temer; por eso nombra la vid y la higuera. Él podría haber dicho: "Todos vivirán seguros en casa"; pero él dice: Todo el mundo descansará debajo de su propia higuera y debajo de su propia vid; es decir, aunque expuesto a ladrones, aún no temerá violencia ni lesiones; porque los que fueron ladrones observarán lo que es justo y correcto; los que fueron sangrientos estudiarán para hacer el bien. Por lo tanto, cuando nadie cierra la puerta de su casa, sí, cuando sale al campo y duerme al aire libre; él todavía estará a salvo y seguro. Ahora vemos por qué el Profeta menciona aquí la higuera y la vid, en lugar de la casa de la vivienda.

Y no habrá nadie para aterrorizarlos. Lo que el Profeta diseñó para expresar se especifica aquí más claramente: que no habría peligro y que, por lo tanto, no habría necesidad de escondites ni de defensas. ¿Por qué? Porque los mismos campos, dice, estarán libres de todo lo que pueda doler, ya que no habrá ninguno que cause miedo. Y el Profeta parece aludir a la bendición prometida en la Ley, porque Moisés usó casi las mismas palabras: y los Profetas, sabemos, extrajeron muchas cosas de la Ley; porque su diseño era retener a la gente en su doctrina y hacerla lo más familiar posible para ellos. Como entonces Moisés prometió, entre otras cosas, esta seguridad,

"Dormirás y nadie te aterrorizará" ( Levítico 26:6;)

entonces el Profeta también, al hablar aquí del reino de Cristo, muestra que esta bendición se lograría plenamente.

Ahora por fin se une, La boca de Jehová ha hablado así, para confirmar lo que parecía increíble: porque, como ya he dicho, ya que poco antes había predicho la devastación del monte Sión y la ruina del templo, parecía Es muy improbable que las naciones vengan a adorar a Dios. Pero declara que la boca de Dios había hablado así, que los fieles podrían superar todos los obstáculos y luchar contra la desesperación; aunque vieron el templo destruido, el monte Sión desolado, aunque vieron un horrible desperdicio y bestias salvajes ocupando el lugar de los hombres; aún tenían que continuar entreteniendo una firme esperanza. - ¿Cómo es eso? Porque Jehová ha hecho una promesa y la cumplirá: porque cuando se hace mención de la boca de Dios, su omnipotencia debe entenderse mediante la cual se ejecutará lo que él ha prometido.

Versículo 5

Miqueas, después de haber hablado de la restauración de la Iglesia, ahora confirma la misma verdad, y muestra que los fieles tendrían razón suficiente para unirse constantemente a su Dios y despreciar todas las supersticiones del mundo, y que aunque puedan ser arrojados aquí y allá por opiniones contrarias, continuarán en la verdadera religión. Este versículo está conectado con el reino de Cristo; porque hasta que estemos reunidos, y Cristo brille entre nosotros y nos gobierne por su palabra, no puede haber en nosotros constancia ni firmeza. Pero cuando, bajo los auspicios de Cristo, nos unimos en un solo cuerpo, la Iglesia se convierte en la constancia de nuestra fe, que nada puede desviarnos del curso correcto, aunque en cualquier momento surgirían nuevas tormentas, por lo cual el mundo podría ser sacudido, y aunque fuera a suceder, el universo debería agitarse o desaparecer. Ahora entendemos lo que significa el Profeta.

Por lo tanto, dice: Todas las naciones caminarán cada una en el nombre de su dios. Esta oración debe explicarse así: "Aunque las naciones se dividan en varias sectas, y cada una sea adicta a sus propias supersticiones, aun así continuaremos firmes en la adoración pura de Dios y en la unidad de la fe". Pero esta pregunta ocurre, ¿cómo podría el Profeta decir que habría tales desacuerdos en el mundo, cuando poco antes había hablado de que la Iglesia estaba reunida y unida? porque él había dicho: Vengan todas las naciones, y cada una dirá: Ven, subamos al monte de Jehová. Parece haber aquí una especie de inconsistencia, que todas las naciones vendrían a montar Sion, y sin embargo que cada pueblo tendría sus propios dioses. Pero la solución no es difícil: el Profeta en este versículo fortalece a los fieles, hasta que Cristo sea revelado al mundo: ni hay ninguna duda, pero el Profeta intenta mantener la confianza de los piadosos, que de otro modo podrían haber sido abrumados cien tiempos de desesperación Cuando los hijos de Israel fueron llevados al exilio, cuando les quitaron su herencia, cuando el templo había sido demolido, cuando, en una palabra, no existía una religión visible, podrían, como he dicho, haber desanimado, no esta promesa les viene a la mente, que Dios restauraría el monte Sión y reuniría una Iglesia de todo el mundo. Pero también hubo necesidad de alguna confirmación, y esto es lo que el Profeta ahora une. Por eso dice: “Dado que el Señor te da la esperanza de una restauración tan gloriosa, debes sentir confianza. y, confiando en su promesa, continuar en su verdadera adoración, cuánto pueden los gentiles servir a sus propios ídolos, y jactarse de que tienen al Dios verdadero. Sin embargo, entonces, cada una de las naciones puede enorgullecerse de sus supersticiones, no debes fluctuar, ni girar aquí y allá, como cañas, que se mueven de un lado a otro, a medida que cambia el viento; pero ustedes continuarán firmes y constantes en su curso; porque sabéis que Dios es verdadero, que de una vez por todas te adoptó y prometió que tu salvación será el objeto de su cuidado, incluso cuando el mundo piense que estás arruinado y perdido ".

Por lo tanto, vemos que lo que el Profeta tenía en mente era elevar la confianza de las mentes de los piadosos en medio no solo de los problemas, sino de la confusión total. Entonces caminarán todas las naciones, es decir, cuando el templo y la ciudad sean demolidos, y el pueblo sea llevado al exilio distante, la impía, al mismo tiempo, triunfará, cada uno ensalzará a sus propios dioses: aunque nuestro Dios entonces no debería aparecer, todavía no habrá razón por la que debamos desanimarnos; pero debemos recombinarnos en su palabra. Entonces caminaremos en el nombre de nuestro Dios, y eso por los siglos de los siglos; es decir, aunque debe suceder que el mundo se dé cien vueltas y vueltas, no habrá cambio en nuestras mentes: porque como la verdad de Dios es eterna, también nuestra fe debe ser constante y nunca variar. Ahora se elimina la dificultad, y vemos cómo estas dos cosas están de acuerdo: que todas las naciones vendrán y con un consentimiento adorarán a Dios, y sin embargo, para cada una de ellas habrá sus propios dioses: la diversidad de tiempos debe estar aquí. considerado, cuando todas las naciones caminarían cada una en nombre de su dios. (125)

Al decir, איש בשם אלהיו, aish beshem Aleiu, toca, de manera indirecta, esa variedad que existe entre los hombres. Aunque todos ellos siguen y defienden pertinazmente sus propias supersticiones, cada uno fabrica un objetivo para sí mismo. Por lo tanto, sucede que nada es seguro, ya que solo siguen sus propios inventos. Pero esto, el Profeta, solo quería tocarlo por cierto. Su objetivo principal era lo que he dicho, que aunque la Iglesia de Dios sería pequeña y debería encontrar una gran multitud opuesta a ella, aún no debía sucumbir. Sabemos cuán violento es el consentimiento público; porque cuando la mayoría conspira juntos, el pequeño número, que tiene una opinión diferente, lo es, ya que se tragó al instante. No es entonces sin razón que el Profeta exhorta a los fieles aquí a una firme firmeza mental, para que puedan triunfar sobre todas las naciones. Por muy pequeño que sea el número de fieles, el Profeta deseaba que miraran hacia abajo, como si se tratara de un lugar más alto, no solo en grandes multitudes sino en toda la humanidad. Aunque entonces caminan todas las naciones, etc .: ni la palabra כל, cal, todas, superflua, aunque todas las naciones caminen, etc. Hubo entonces una sola nación, la descendencia de Abraham, entre para quien existía la verdadera religión; y fue una devastación terrible, cuando Dios sufrió el derrumbe de la ciudad real y el templo, y la destrucción de todo el cuerpo de la gente, de aquí y de allá, para que ningún reino y ningún tipo de civil la comunidad permaneció Por lo tanto, el Profeta insinúa aquí que, aunque los fieles deberían descubrir que en número y dignidad fueron superados por sus enemigos, no deberían desesperarse. "Aunque entonces todas las naciones caminaron, cada una en nombre de su dios, - aunque cada pueblo formuló sus supersticiones contra ti, y todas conspiraron juntas contra ti, aun así te mantienes firme y continúas en tu curso, y esto no por un poco tiempo, pero por los siglos de los siglos ". (126) Ahora este pasaje muestra que la fe no depende de los sufragios de los hombres, y que no debemos considerar lo que cualquiera pueda pensar o lo que pueda ser el consentimiento de todos; porque solo la verdad de Dios debería ser considerada suficiente por nosotros. Por mucho que, entonces, el mundo entero pueda oponerse a Dios, nuestra fe no debe ser cambiante, sino permanecer firme sobre este sólido fundamento, que Dios, que no puede engañar, ha hablado. Esta es una cosa Luego, en segundo lugar, debe agregarse que esta firmeza debe ser perpetua. Aunque entonces Satanás puede entusiasmarnos con nuevos problemas, ya que hasta ahora nos hemos mantenido firmes en cuanto a nuestra fe en la palabra de Dios, sigamos en el mismo curso hasta el final. Y el Profeta diseñó este verso; porque vio que las personas estarían sujetas a varias y largas tentaciones. Fue un largo cautiverio: por lo tanto, la languidez podría haber desperdiciado toda la confianza que la gente tenía. Y además, después de que regresaron del exilio, sabemos con qué frecuencia y cuán gravemente se juzgó su fe, cuando todos sus vecinos los atacaron hostilmente y luego fueron oprimidos por una cruel tiranía. Esta fue la razón por la cual el Profeta dijo que los hijos de Dios deben caminar perpetuamente y hasta el final en su nombre.

Aunque da el nombre de dioses a los ídolos de las naciones, todavía muestra que hay una gran y sorprendente diferencia; porque las naciones adoran a sus propios dioses, que habían inventado: ¿o cómo obtuvieron su majestad y su poder, excepto de la falsa imaginación de los hombres? Pero el Profeta dice: Caminaremos en el nombre de Jehová nuestro Dios. Por lo tanto, muestra que el poder y la autoridad de Dios no se basan en ningún dispositivo vano de los hombres, porque él mismo existe y existirá, aunque el mundo entero lo negó. Y esto también confirma lo que ya he dicho: que los fieles deben abrazar la palabra de Dios, ya que saben que no tienen que ver con los hombres, cuyo crédito es dudoso e inconstante, sino con el que es el Dios verdadero, que no puede mentir, y cuya verdad es inmutable. Sigamos -

" Nam omnes populi, qui ambulabant quisque in nomine dei sui, et now ambulabimus in nomine Jehovae Dei nostri ."

Las palabras sin duda admitirán esta construcción; porque a menudo es el caso en hebreo, que אשר, quien es entendido antes de un verbo en tiempo futuro, especialmente cuando tiene el significado del presente, como aquí, para el anterior " ambulabant , "se puede convertir en" ambulant ", sin ninguna inconstancia en el significado. Por lo tanto, interpretaría el verso así:

Para todas las naciones, Who camina cada uno en nombre de su dios, Y nosotros mismos Caminará en el nombre de Jehová nuestro Dios, Por los siglos de los siglos.

Las naciones entonces caminaban en nombre de sus dioses multiplicados; pero en el momento aludido, tanto los gentiles como los judíos caminaban juntos en el nombre de Jehová. Por lo tanto, existe una correspondencia completa entre todas las partes de este pasaje notable, que se extiende desde el primer verso hasta el séptimo inclusive; una parte de la cual, que se extiende solo hasta el final del tercer verso, se encuentra en Isaías. - Ed.

Versículo 6

El Profeta persigue el mismo tema. Pero siempre debemos recordar lo que les he recordado anteriormente: que los juicios serían tan graves y violentos que se necesitarían remedios fuertes y poco comunes; porque los fieles podrían haberse hundido cien veces, por así decirlo, en los abismos más profundos, excepto que hubieran sido apoyados por diversos medios. Esta es la razón por la cual el Profeta confirma tan completamente la verdad que hemos notado respecto a la restauración de la Iglesia.

En ese día, dice, reuniré la detención. Esta metáfora no solo se encuentra aquí; para David sabio que su propia aflicción era como la de detenerse. La palabra צלעה, tsaloe, significa el lado: por lo tanto, llaman metafóricamente a los cabestros que caminan solo de un lado: es lo mismo que si hubiera dicho que estaban mutilados o débiles. (127) Luego agrega, reuniré a los expulsados, a quienes he afectado. En el siguiente verso repite lo mismo, haré que la detención, dice, sea un remanente; es decir, haré de ella, que ahora se detiene para seguir viva, y de ella, una nación fuerte. Algunos explican אנאלאה, (128) enelae, de una manera más refinada, y dicen que significa: Ella que se ha ido antes; como si el Profeta dijera: Dios sostendrá la detención, y a los que están vivos les dará fuerza. Pero esta exposición es demasiado tensa. Vemos que el contexto no lo admitirá; porque el Profeta presenta aquí a la Iglesia como afligida por la mano de Dios, y casi por completo la ruina: y luego, por otro lado, insinúa que iba a ser restaurada por el poder de Dios y que, por lo tanto, obtendría nuevas fuerzas y florecer como antes: por lo tanto, llama a la Iglesia como un elenco lejano, como en el verso anterior; y el otro versículo muestra claramente que el diseño del Profeta no era otro que señalar el doble estado de la Iglesia.

Ahora, en primer lugar, debemos observar que el Profeta se encuentra con el juicio presente en ese momento, que de lo contrario debe haber deprimido los corazones de los piadosos. Vio que estaban desglosados; y luego su dispersión fue como un símbolo de ruina final. Si entonces los fieles tuvieran sus mentes continuamente en ese espectáculo, podrían haberse desesperado cientos de veces. El Profeta, por lo tanto, viene aquí para ayudarlos y les recuerda que aunque ahora se estaban deteniendo, todavía había en Dios un nuevo vigor; que, aunque estaban dispersos, todavía estaba en el poder de Dios reunir a los que habían sido expulsados. Brevemente, el significado es que, aunque la Iglesia no diferenció por un tiempo de un hombre muerto, o al menos de uno mutilado, no debe entretenerse la desesperación; porque el Señor a veces levanta a su pueblo, como si hubiera resucitado a los muertos de la tumba: y este hecho debe ser notado cuidadosamente, ya que tan pronto como la Iglesia de Dios no brille, pensamos que está completamente extinta y destruida . Pero la Iglesia está tan preservada en el mundo, que a veces resucita de la muerte: en resumen, la preservación de la Iglesia, casi todos los días, se acompaña de muchos milagros.

Pero debemos tener en cuenta que la vida de la Iglesia no está exenta de resurrección, es más, no tiene muchas resurrecciones, si se permite la expresión. Esto lo aprendemos de las palabras del Profeta, cuando dice: "Recogeré la detención y reuniré a los expulsados", y luego agrega, "y a la que tengo con los males afligidos". Y esto ha sido expresamente dijo, para que los fieles sepan, que Dios puede sacar de la tumba a los que ha entregado a la muerte. Porque si los judíos hubiesen sido destruidos por el placer de sus enemigos, no podrían haber esperado un remedio tan seguro de parte de Dios: pero cuando reconocieron que no les había pasado nada excepto por el justo juicio de Dios, podían albergar la esperanza de la restauración. . ¿Cómo es eso? Porque es lo que es peculiar de Dios sacar a los muertos, como ya he dicho, de la tumba; ya que también es su trabajo matar. Entonces vemos que lo que el Profeta prometió, respetando la restauración de la Iglesia, se confirma con este versículo: Yo soy él, dice Dios, quien ha afligido; ¿No puedo volver a devolverte la vida? Porque como tu muerte está en mi mano, también lo es tu salvación. Si los asirios o los caldeos hubieran obtenido la victoria sobre ti contra mi voluntad, habría alguna dificultad en mi propósito de reunirte; pero como nada ha sucedido sino por mi orden, y como he demostrado que tu salvación y tu destrucción están en mi poder, no hay razón para que pienses que es difícil para mí reunirte, que a través de mi juicio disperso.

Versículo 7

Luego agrega, haré que la detención sea un remanente. Por el remanente él comprende la Iglesia sobreviviente. De ahí que la metáfora, la detención, se extienda incluso a la destrucción; como si dijera: "Aunque los judíos por un tiempo no difieran nada de los hombres muertos, haré que resuciten para que se conviertan nuevamente en un nuevo pueblo". Era difícil creer esto en el momento del exilio: no es de extrañar, entonces, que el Profeta aquí prometa que una posteridad nacería de un pueblo que estaba muerto. Porque aunque Babilonia era para ellos como la tumba, Dios pudo hacer tal cosa como sacarlos como hombres nuevos, como realmente sucedió.

Luego se une y se aleja, una nación fuerte. Cuando los judíos se dispersaron aquí y allá, ¿cómo era posible que Dios, desde esta devastadora devastación, formara para sí un pueblo nuevo y también un pueblo fuerte? Pero el Profeta ha puesto las cláusulas contrarias entre sí, de modo que los judíos, asombrados de sus propios males y asombrados, no pueden desechar todo consuelo. Como entonces los había dispersado, los reuniría nuevamente, y no solo haría esto, sino que también los haría una nación fuerte.

Luego agrega: Jehová reinará sobre ellos en el monte Sión, de aquí en adelante y para siempre. El Profeta sin duda promete aquí la nueva restauración de ese reino que Dios mismo había erigido; porque la salvación del pueblo se basaba en esto: que la posteridad de David debía reinar, como veremos más adelante. Y es algo común y habitual con los profetas establecer el reino de David, siempre que hablan de la salvación de la Iglesia. Era necesario entonces que el reino de David se estableciera nuevamente, para que la Iglesia floreciera y estuviera segura. Pero Miqueas no menciona aquí la posteridad de David, sino que menciona a Jehová mismo, no para excluir el reino de David, sino para mostrar que Dios se convertiría abiertamente en el fundador de ese reino, sí, que él mismo poseía todo el poder. Porque aunque Dios gobernó al pueblo antiguo de la mano de David, de la mano de Josías y de Ezequías, aún había una sombra que intervenía, de modo que Dios no reinó visiblemente. El Profeta luego menciona aquí alguna diferencia entre ese reino sombrío y el último reino nuevo, que, en la venida del Mesías, Dios establecería abiertamente. Jehová mismo reinará sobre ellos; como si dijera: "Hasta ahora, cuando la posteridad de David ocupó el gobierno, ya que Dios mismo creó tanto a David como a sus hijos, y como fueron ungidos por su autoridad y mando, no podría haberse pensado sino que el reino era la suya, aunque él gobernaba a su pueblo por el ministerio y la agencia de los hombres: pero ahora Dios mismo ascenderá al trono de manera visible, para que nadie pueda dudar sino que él es el rey de su pueblo ". Y esto se cumplió real y realmente en la persona de Cristo. Aunque Cristo era de hecho la verdadera simiente de David, era al mismo tiempo Jehová, incluso Dios manifestado en la carne. Por lo tanto, vemos que el Profeta aquí en términos elevados ensalza la gloria del reino de Cristo; como si hubiera dicho que no sería un reino sombrío como estaba bajo la Ley. Jehová reinará sobre ti.

Luego se une, en el monte Sion. Sabemos que el asiento del reino de Cristo no se ha continuado en el monte Sion; pero este versículo debe estar relacionado con el comienzo de este capítulo. El Profeta dijo anteriormente: De Sión saldrá una ley, y la palabra de Jehová de Jerusalén. Si luego se pregunta la interpretación de este lugar, es decir, cómo Jehová se mostró el rey de su pueblo y erigió su trono en el monte Sión, la respuesta es que de allí salió la ley de ese lugar, como de una fuente fluyó la doctrina de la salvación, para reponer el mundo entero. Como entonces, el Evangelio, que Dios hizo que se promulgara en todo el mundo, tuvo su comienzo en el monte Sión, por lo que el Profeta dice que Dios reinaría allí. Pero al mismo tiempo debemos observar que, a través de la deserción y la perfidia de la gente, ha sucedido que el monte Sión ahora es solo un rincón insignificante de la tierra, y no el más eminente del mundo, como también la ciudad de Jerusalén, según a la predicción de Zacarías. El Monte Sión entonces ahora es diferente de lo que era antes; porque dondequiera que se predique la doctrina del Evangelio, allí se adora a Dios, se ofrecen sacrificios; en una palabra, allí existe el templo espiritual. Pero aún así, el comienzo del Evangelio debe tenerse en cuenta, si entendemos el verdadero significado del Profeta, es decir, que Cristo, o Dios en la persona de Cristo, comenzó a reinar en el monte de Sión, cuando la doctrina de El Evangelio de allí salió a las extremidades del mundo. Ahora sigue:

Versículo 8

Miqueas aún continúa con el mismo tema: que las miserables calamidades del pueblo, o incluso su ruina, no impedirán que Dios restaure nuevamente su Iglesia. Tú, la torre del rebaño, dice, la fortaleza de la hija de Sión, no dudes, pero Dios te volverá a restaurar tu antiguo reino y tu dignidad de la que ahora pareces haber caído por completo. Pero los intérpretes toman la torre del rebaño en varios sentidos. Algunos piensan que se señala la devastación de la ciudad de Jerusalén, porque se convirtió en una casa de campo, como se dice en Isaías; y עפל, ophil, se vuelven "oscuros", ya que su raíz es cubrir. Pero otra explicación es más simple: que la ciudad santa se llama la torre del rebaño, porque Dios la había elegido para sí mismo, para reunir a su pueblo de allí; porque sabemos que tenían allí sus santas asambleas. Tú, entonces, la torre del rebaño, y luego, la fortaleza de la hija de Sión, a ti vendrá el antiguo reino (129) Si, sin embargo , el primer sentido sea más aprobado, no contendré; es decir, que Jerusalén se llama aquí la torre del rebaño debido a su devastación, ya que se redujo como si fuera una cabaña. En cuanto a la importancia principal del pasaje, no hay ambigüedad; porque el Profeta aquí fortalece las mentes de los piadosos: no debían considerar el tiempo, ni permitir que sus pensamientos fueran ocupados con su actual calamidad, sino sentirse seguros de que lo que Dios había prometido estaba en su poder, que él podría, por así decirlo, resucitar a los muertos, y así restaurar el reino de David, que había sido destruido.

Entonces, dice, espera firmemente. - ¿Por qué? porque ven a ti, ven a ti el antiguo reino (130) Aquí se debe notar la ruptura de la oración, cuando el Profeta habla del antiguo reino y dignidad No se debe dudar, sino que el pueblo de Dios se había convertido en objeto de burla, y que los hipócritas y los paganos pensaban que lo que David había testificado respecto a la perpetuidad de su reino era una mera ilusión.

"He aquí tu reino", dijo, "continuará mientras el sol y la luna" ( Salmo 72)

pero poco después de la muerte de Salomón, una pequeña porción solo estaba reservada para su posteridad, y finalmente el reino mismo y su dignidad desaparecieron. Esta es la razón por la que el Profeta dice ahora, que el antiguo reino vendría. Ven, te dice, hija de Sión, ven al reino anterior. No hay duda, pero que por el reino anterior comprende su condición más floreciente, registrada en las Escrituras, bajo David y Salomón.

El reino, dice, a la hija de Jerusalén vendrá. Él menciona expresamente a la hija de Jerusalén, porque el reino de Israel había oscurecido la gloria del verdadero reino. Por lo tanto, el Profeta testifica aquí que Dios no hizo caso omiso de su promesa, y que restauraría a Jerusalén la dignidad que había perdido, y uniría a todo el pueblo en un solo cuerpo, para que ya no estuvieran más divididos, pero que un solo rey lo haría. gobernar sobre toda la raza de Abraham. Pero esto no se cumplió, estamos seguros, en la venida de Cristo, de una manera visible para los hombres: por lo tanto, debemos tener en cuenta lo que Micah había enseñado anteriormente, que este reino es espiritual; porque él no le atribuyó a Cristo un cetro de oro, sino una doctrina: “Ven y subamos al monte de Jehová, y nos enseñará sus caminos; y luego agregó: "De Sión saldrá una ley, y la palabra de Jehová de Jerusalén. Esto, entonces, debe recordarse siempre: que Dios no ha hecho gloriosa a Jerusalén a la vista de los hombres, como antes, ni la ha enriquecido con influencia, riqueza y poder terrenal; pero aún ha restaurado la autoridad soberana; porque no solo se sometió a sí mismo a las diez tribus que se habían rebelado anteriormente, sino también al mundo entero. Sigamos adelante

Y tú, la torre del rebaño, ¡La fortaleza de la hija de Sion! A ti volverá; Sí, vendrá el antiguo dominio, El reino a la hija de Jerusalén.

El verbo אתה, que yo traduzco como "retorno", significa principalmente, venir, acercarse, acercarse, suceder. - Ed.

Versículo 9

El Profeta combina aquí cosas en su naturaleza totalmente contrarias, que los judíos debían ser separados por un tiempo, y que luego debían recuperar su estado anterior. ¿Por qué, dice, lloras llorando? Debemos notar el diseño del Profeta. No tenía la intención de anular lo que había dicho antes; pero como las mentes de los piadosos podrían haberse desmayado en medio de tantos cambios, el Profeta aquí les da apoyo, para que puedan continuar firmes en su fe; y por eso dice: ¿Por qué lloras en voz alta con fuerte llanto? Es decir: "Veo que surgirán graves problemas capaces de sacudir incluso los corazones más fuertes: el tiempo será cambiante; a menudo será, que los fieles serán perturbados y degradados; pero aunque pueden surgir varios tumultos y las tempestades confunden todas las cosas, Dios redimirá a su pueblo ". Ahora vemos lo que quiere decir el Profeta al decir: ¿Por qué lloras ahora? ¿Por qué alborotas? porque el verbo aquí correctamente significa, no solo gritar, sino también tocar la trompeta; como si dijera: ¿Por qué los judíos se atormentan tanto? Hay él dice, sin duda, una buena razón.

Y agrega: ¿No hay rey ​​entre ti? Esta fue sin duda la razón por la cual los judíos se acosaron tanto; fue, porque Dios los había privado de su reino y de su consejo: y sabemos lo que Jeremías ha dicho: "Cristo", es decir, el ungido del Señor, "por cuya vida respiramos, es asesinado" ( Lamentaciones 4:20.) Dado que, entonces, toda la Iglesia derivaba, como si fuera su vida, de la seguridad de su rey, los fieles no podían sentirse llenos de asombro cuando el reino estaba trastornado y abolido; porque la esperanza de salvación fue quitada ¿No hay, entonces, un rey entre ti? ¿Y perecieron tus consejeros? Algunos piensan que la infidelidad de la gente está aquí indirectamente reprobada, porque se creían desprovistos de la ayuda de Dios y de su Cristo, como si dijera: "¿Habéis olvidado lo que Dios te ha prometido? ser tu rey para siempre, y enviaría al Mesías a gobernar sobre ti? No, ¿no ha prometido que el reino de David sería perpetuo? ¿De dónde, entonces, es este temor y temblor, como si Dios ya no reinara en medio de ustedes, y el trono de David fuera volcado irremediablemente? Estos intérpretes, en confirmación de esta opinión, dicen que Cristo se distingue aquí por el mismo título que en Isaías 9:7; donde se le llama יועף, ivots, un consejero. Pero, como en este versículo, el propósito del Profeta es aterrorizar y reprobar, en lugar de aliviar, la consolación de los males; es más probable que su propia miseria se presente ante la gente; como si Micah dijera: “¿Qué causa tienes para temblar? ¿Es porque tu rey y todos sus consejeros han sido quitados? Pero lo que sigue inmediatamente demuestra que este dolor surgió de una causa justa; fue porque fueron despojados de todas esas cosas que habían sido hasta ese momento las evidencias del favor de Dios.

Versículo 10

¿Por qué, entonces, te ha aferrado el dolor como a uno que está sufriendo? Siente dolor, dice, y gime; (132) es decir, no te evitaré llorar y llorar; como si dijera: “Ciertamente, incluso los más fuertes no pueden ver las calamidades tan terribles, sin sufrir la pena más grave; pero aunque Dios por un tiempo someta a sus hijos a las mayores torturas y los exponga a los males más graves, aún los restaurará por completo desde su exilio ". Te irás, dice, de la ciudad, y morarás en el campo: vendrás hasta Babilonia; pero allí serás entregado; allí te redimirá Jehová de la mano de tus enemigos. Lo importante de todo es que, aunque Dios cuidaría de su pueblo, como lo había prometido, los fieles no tenían motivo para halagarse, como si fueran estar exento de problemas; pero el Profeta, por el contrario, los exhorta a prepararse para sufrir calamidades, ya que no solo deben ser expulsados ​​de su país, y vagar por tierras extrañas como vagabundos, sino que deben ser conducidos a Babilonia hasta su tumba. .

Pero para fortalecer las mentes de los fieles para que lleven la cruz, les da una esperanza de liberación y dice que Dios los librará allí y los redimirá de la mano de sus enemigos. Repite el adverbio, שם, shem, allí, dos veces, y no sin causa: porque los fieles podrían haber excluido toda esperanza de liberación, como si la puerta del poder de Dios se hubiera cerrado. Y esta es la razón por la cual el Profeta repite dos veces, allí, allí; incluso desde la tumba te librará y te redimirá: “Extiende tu esperanza, no solo a una pequeña medida de favor, como si Dios pudiera liberarte solo de un estado de pequeño peligro, sino incluso a la muerte misma. Aunque entonces yaciste, por así decirlo, en tus tumbas, no dudes más que Dios te extenderá su mano hacia ti, porque él será tu libertador. Dios, en cuyo poder está la victoria, puede vencer muchas e innumerables muertes ".

Versículo 11

El objetivo del Profeta aquí es aliviar a los fieles para que no sucumban ante sus calamidades; porque, como hemos dicho, se acercaban los males más graves, suficientes para abrumar las mentes de los santos. El Profeta entonces levanta aquí, con el foso comodidad adecuada, aquellos que de otra manera se habrían desmayado bajo sus calamidades; y la suma del todo es esto: que los fieles no deben ser confundidos al encontrar que los impíos triunfan con orgullo, como suelen hacer, cuando parecen haber ganado sus deseos. Como, entonces, los malvados muestran un espíritu petulante más allá de todos los límites, el Profeta exhorta a los fieles a mantenerse por las promesas de Dios y a no preocuparse por tal insolencia. Luego se une a una promesa: que Dios reuniría a todas las fuerzas de sus enemigos, como cuando uno junta muchas mazorcas de maíz en un paquete, para poder golpearlas en el suelo. Iré ahora a las palabras del Profeta.

Reúne, dice, contra ti naciones, o naciones fuertes: porque, al decir, גוים רבים, guim rebim, da a entender una de dos cosas, ya sea que eran fuertes o que eran grandes en número: en cuanto al tema no hay gran diferencia. El Profeta tenía esto en mente: que aunque la Iglesia de Dios pueda ser presionada por una gran multitud de enemigos, no debe desglosarse en su mente: porque los impíos, mientras son cruelmente dominantes, no entienden el diseño de Dios. Reúnanse, entonces, contra ti muchas naciones. Él pone la cosa delante de ellos, para sanarlos del terror: porque cuando estamos más allá del alcance del daño, nosotros, en su mayor parte, también despreciamos descuidadamente todos los peligros; y luego, cuando llegamos a una lucha real, temblamos o incluso caemos y nos debilitamos por completo. Esta es la razón por la cual el Profeta presenta a los judíos sus perspectivas, y muestra que estaba cerca el momento en que debían soportar un asedio, ya que los enemigos, por todos lados, los rodearían. Entonces, reúnanse las naciones, y las naciones fuertes o muchas: él muestra aquí que los judíos no tenían razón para desanimarse, aunque sus enemigos los superarían en número, en fuerzas y en coraje, ya que era suficiente para que estuvieran bajo La protección de Dios.

Quien diga, condenado ahora será Sión (133) El verbo חנף, chenaph, significa actuar perversamente y perversamente. Entonces puede ser literalmente traducido, ‘profano (scelerata) será Sion; y sobre él deberemos mirar: "pero esta palabra a menudo se toma metafóricamente como condena. El significado entonces es: "Sion está condenado ahora", y el Profeta, sin duda, tenía la intención de intimar aquí, que los enemigos triunfarían tanto, como si Sión no estuviera bajo la tutela de Dios; como cuando alguien, que se ha vuelto odioso por sus vicios, es abandonado y abandonado por sus clientes. Entonces, el Profeta aquí arma a los fieles contra la arrogancia de sus enemigos, para que no se desesperen, cuando descubren que fueron condenados por el consentimiento de todos los hombres, y que esta era la opinión de todos, que ellos eran abandonado por Dios

Quien dice: Deja que se contamine, Y que nuestro ojo vea su deseo en Sion.

Profundizado o contaminado, es sin duda el significado del verbo. Pero es mejor retener el tiempo futuro aquí, aunque a menudo, en tercera persona, se convierta en un imperativo. Observar, es un idioma hebreo, y a menudo significa triunfar o exaltarse sobre otro, o ganar ventaja. Ver Salmo 22:17; Salmo 118:7. Varias copias tienen la palabra para "ojos" en el número singular, como el verbo es así: pero a menudo ocurren anomalías de este tipo, como es el caso en griego con respecto a los sustantivos plurales en el género neutro, y en galés, y cuando el verbo precede a su nominativo, casi en todos los casos. Ofrezco la siguiente versión, -

¿Quién dice: "Ella será contaminada, Y mira a Sión nuestros ojos.

- Ed.

Versículo 12

Sigue el consuelo, pero no conocen los pensamientos de Jehová, ni entienden su consejo: porque los verbos en tiempo pasado tienen el significado del presente. Aquí el Profeta recuerda la atención de los piadosos a un tema que les conviene más: porque cuando los malvados se levantan tan cruelmente contra nosotros, podemos pensar que se les permite todo, y luego sus reproches y calumnias inmediatamente toman posesión de nuestras mentes y pensamientos, para que podamos medir el juicio de Dios por sus palabras. Por lo tanto, cuando los impíos se burlan de nuestra fe y se jactan de haber sido abandonados por Dios, sucumbimos, como si estuviéramos llenos de asombro: y nada es más fácil que sacudirnos la fe y el recuerdo de las promesas de Dios, siempre que los impíos sean Así insolente. El Profeta, entonces, no sin causa aplica un remedio que debemos observar cuidadosamente. Quien dice, condenado es Sión; pero son como los ciegos cuando juzgan los colores, porque no entienden el consejo de Jehová y sus pensamientos no lo saben. Ahora vemos lo que el Profeta tenía a la vista, que era mostrar, que los fieles serían imprudentes y necios si formaran una opinión del juicio de Dios según la jactancia de los impíos: porque Satanás se los lleva en un furioso conducta; y cuando el Señor les da libertad para hacer el mal, piensan que serán vencedores hasta el final. A medida que los impíos se embriagan de tonta confianza y desprecian no solo a los hombres, sino a Dios mismo, el Profeta aquí sostiene y apoya las mentes de los piadosos para que puedan ascender más alto, y así entienden que el diseño de Dios no era el igual a lo que pensaban los malvados, que no pertenecían ni se acercaban a Dios. (134)

Es especialmente necesario saber esta verdad. Algunos a primera vista pueden pensar que es frígido, “¡Oh! que, que quiere decir el Profeta? él dice que lo que estos declaran no es el diseño de Jehová; y esto lo sabemos ". Pero si todos examinaran el tema, confesarían con una sola boca, que nada podría haber sido más razonable que este consuelo. Ahora estamos heridos por reproches, y esto a menudo les sucede a hombres ingenuos; y luego, mientras los impíos vomitan sus calumnias, pensamos que Dios descansa indiferentemente en el cielo; y una de sus palabras, como una nube, oscurece el juicio de Dios. Tan pronto como cualquiera de los malvados se burla de nosotros, y se ríe de nuestra simplicidad, amenaza ferozmente y extiende sus terrores, sus palabras, como he dicho, son como una nube que interviene entre nosotros y Dios. Esta es la razón por la cual el Profeta dice aquí, que los pensamientos de Jehová son diferentes, y que su consejo es diferente: en resumen, el objetivo del Profeta es mostrar que cada vez que los impíos nos desprecian con orgullo y también nos amenazan y aterrorizan con reproche nosotros, debemos elevar nuestros pensamientos al cielo. - ¿Porque? Porque el diseño de Dios es otro. Sus alardes se desvanecerán, porque surgen de la nada, y no llegarán a nada, pero el propósito de Dios se mantendrá.

Pero veamos ahora por qué el Profeta habló aquí del diseño y los pensamientos de Dios: porque si solo estas dos palabras se presentan ante nosotros, ciertamente hay muy poco consuelo sólido, y nada que tenga mucha fuerza o poder. Hay entonces otro principio que debe entenderse: que conocemos los pensamientos de Dios, a quienes enseñamos en su escuela. El consejo de Dios no está oculto, porque se nos revela en su Palabra. Por lo tanto, la consolación depende de una doctrina más elevada y más recóndita; es decir, que los fieles, en sus miserias, deben contemplar el consejo de Dios como en un espejo. ¿Y esto qué es? que cuando nos aflige, tiene un remedio en su mano, y que cuando nos arroja a la tumba, puede restaurarnos a la vida y la seguridad. Cuando, por lo tanto, entendemos este diseño de Dios, que castiga a su Iglesia con males temporales y que el problema será siempre más saludable, cuando esto lo sabemos, no hay razón para que las calumnias de los impíos debería rechazar nuestras mentes; y cuando vomitan todos sus reproches, debemos adherirnos firmemente a este consejo de Dios. Pero que los impíos sean tan orgullosos no es de extrañar; porque si levantan sus cuernos contra Dios, ¿por qué no deberían despreciarnos también a nosotros, que son tan pocos en número y de apenas influencia, al menos no iguales a lo que poseen? La Iglesia es de hecho despreciable a los ojos del mundo; y no es de extrañar si nuestros enemigos así se burlan de nosotros y nos cargan con el ridículo y el desprecio, cuando se atreven a actuar de manera tan perversa hacia Dios. Pero es suficiente para nosotros saber que no entienden el consejo de Dios. Ahora vemos el significado del Profeta y sigue una explicación:

Porque los ensamblarás, dice, como una gavilla (135) al piso. El Profeta agrega esta cláusula como explicación, para que podamos saber cuál es el consejo de Dios es, que él ha mencionado, y es que Dios recogerá a los enemigos como una gavilla. ¿Qué es una gavilla? Es una pequeña cantidad de maíz, puede ser trescientas o mil espigas de maíz: son espigas de maíz y se llevan en la mano de un hombre. Y luego, ¿qué se debe hacer con la gavilla? Es para ser golpeado en el piso. De hecho, era difícil de creer que los enemigos, cuando se reunieran de este modo en todos lados, serían como una gavilla. Si un ejército se reuniera contra nosotros, no solo diez o veinte mil, sino un número mucho mayor, ¿quién pensaría, según el juicio de la carne, que serían como una gavilla? Serán como tantas muertes y tumbas: incluso el pensamiento de Dios debería sernos más importante que el formidable poder de los hombres. Siempre que, por lo tanto, nuestros enemigos nos superen en fuerza y ​​número, aprendamos a levantarnos a ese consejo secreto de Dios, del cual nuestro Profeta ahora habla; y entonces será fácil para nosotros considerar que una gran multitud no es más que un puñado. Y él dice que nuestros enemigos deben ser reunidos en un piso, para que puedan ser golpeados allí. Se reúnen para otro propósito; porque piensan que ahora estaremos en su poder, para que nos traguen; pero cuando se reúnan a sí mismos y a sus fuerzas, el Señor frustrará su propósito y hará que los azotemos. Sigue, -

Pero ellos - no conocen los propósitos de Jehová, Y no entienden su consejo.

Se ha traducido, "Pero, en cuanto a ellos;" pero esto es plano y demasiado prosaico. - Ed.

Versículo 13

Levántate y trilla, hija de Sion; porque he hecho tu cuerno (136) hierro, y tus cascos de latón. El Profeta aquí confirma lo que había dicho anteriormente: y exhorta a la hija de Sión a levantarse; porque era necesario que la hubieran arrojado para postrarse en el suelo. Dios no restauró de inmediato a su Iglesia, sino que la afligió por un tiempo, de modo que ella no difería nada de un hombre muerto. Como entonces un cadáver yace en el suelo sin ningún sentimiento, también la Iglesia de Dios se postró. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora dice: Levántate, hija de Sión; como si Dios, por su voz, despertara a los muertos. Por lo tanto, vemos que la palabra קומי, kumi, es enfática; porque el Profeta nos recuerda que no hay razón para que los fieles se desesperen por completo cuando se ven abatidos, porque su restauración está en la mano y en el poder de Dios, ya que es el oficio peculiar de Dios resucitar a los muertos . Y esta misma verdad debería aplicarse a nuestro nosotros, siempre que estemos tan abatidos, que no quede fuerza ni vigor en nosotros. ¿Cómo entonces podemos levantarnos de nuevo? Por el poder de Dios, quien solo con su voz puede restaurarnos a la vida, que parecía estar completamente extinta.

Luego se une, Thresh, porque he hecho tu cuerno de hierro y tus pezuñas de latón. Sabemos que se usaba un modo de paliza entre los judíos, lo mismo que en Italia y en la actualidad en la Provenza francesa. Aquí agitamos el maíz con mayales; pero allí pisando. El Profeta habla aquí de esta costumbre y compara la Iglesia de Dios con los bueyes; como si dijera: "Los judíos serán como bueyes con cuernos de hierro y pezuñas de bronce para que puedan postrarse debajo de ellos toda la fuerza de las naciones. Por mucho que ahora las naciones puedan sobresalir, las someteré bajo los pies de mi pueblo, como si las gavillas fueran golpeadas por ellos ”.

Luego agrega, (137) Y separarás o consagrarás su riqueza a Jehová, y su sustancia (138) para el Señor de toda la tierra Aquí el Profeta especifica el fin por el cual Dios se había propuesto someter a las naciones paganas a su pueblo elegido, para que pudiera ser glorificado. Este es el significado. Pero se han refinado demasiado en alegorías, quienes han pensado que esta profecía debería limitarse al tiempo de Cristo: porque el Profeta sin duda pretendía extender el consuelo a todo el reino de Cristo, desde el principio hasta el final. Otros, no más correctamente, dicen que esto se debe referir al cautiverio de Babilonia porque luego Daniel y otros golpearon a la gente, cuando los reyes paganos fueron inducidos a través de sus enseñanzas para restaurar el templo, y también para ofrecer un poco de adoración al Dios. de Israel Pero en este punto ambos están equivocados, porque toman la palabra golpear en un sentido diferente del Profeta; porque comúnmente significa que las naciones paganas deben ser sometidas a la Iglesia de Dios: y esto ocurre cuando Dios extiende su mano a los fieles y no sufre a los impíos para que ejerzan su crueldad como lo deseen; sí, cuando los hace humildemente para suplicar a los fieles. Esto sucede a menudo en el mundo, como está escrito de Cristo, "tus enemigos lamerán la tierra" (Salmo 72:9). Pero esta profecía no se cumplirá hasta la última venida de Cristo. De hecho, comenzamos a pisar a nuestros enemigos cada vez que Dios por su poder los destruye, o al menos hace que tiemblen y sean derribados, ya que descubrimos que temen cada vez que se produce algún cambio; y luego, insípidamente, profesan que desean servir a Dios. Así que en este día ha sucedido tanto en Francia como en Italia. ¿Cuántos hipócritas, por el bien de una ventaja terrenal, se han sometido a Dios? ¿Y cuántos Inglaterra produjo cuando el Evangelio floreció allí? Todos los cortesanos, y otros que no estaban dispuestos a incurrir en el desagrado del rey, se declararon los mejores amantes de la religión. (optimos pietatis cultores, los mejores observadores de la piedad) Pero este es el caso,

"Los extraterrestres han sido falsos contigo" (Salmo 18:44).

Por lo tanto, vemos lo que el profeta quiere decir cuando habla de golpizas: insinúa que el Señor a menudo causa que los enemigos de la Iglesia sean heridos, aunque nadie los aplastó: pero, como he dicho, debemos esperar el último día, si deseamos ver el cumplimiento completo de esta profecía.

Luego agrega: Consagrarás sus riquezas a Jehová y sus bienes al Señor de toda la tierra. El Profeta muestra aquí que los hijos de Dios no deben esperar el dominio para que puedan abundar en los placeres mundanos. y se apropian de todo para sí mismos y también abusan de su poder, como suelen hacer los hombres impíos; pero que todo debe aplicarse a la adoración y la gloria de Dios. ¿Para qué propósito, entonces Dios diseña a su Iglesia para ser eminente? Para que él mismo pueda brillar solo, y que los fieles puedan disfrutar de su honor, y no sentirse orgullosos. Por lo tanto, no hay nada más ajeno al poder de la Iglesia que el orgullo, la crueldad o la avaricia. Esto, entonces se dice que debe observarse cuidadosamente, su riqueza la consagrarás a Jehová El había hablado antes del poder: "Atarás a gente fuerte, los golpearás y los pisarás debajo de tus pies". pero para que los fieles no conviertan todo esto en un propósito que el Señor no había diseñado, se agrega inmediatamente la corrección más adecuada, y es que este poder no se ejercerá de acuerdo con la voluntad de los hombres, sino de acuerdo con la voluntad de Dios : Entonces consagrarás, etc .; y usa la palabra חרם, cherem, que significa hacer de una cosa un anatema o una ofrenda; (139) como si dijera "Dios levantará a su Iglesia para que gobierne sobre sus enemigos; pero que los fieles al mismo tiempo presten atención, que no gobiernen tiránicamente; para que Dios se proponga reinar siempre solo: por lo tanto, se debe aplicar toda la excelencia, toda la dignidad, todo el poder de la Iglesia para este fin, para que todas las cosas estén sujetas a Dios, y todo entre las naciones pueda estar completamente sagrado para él para que la adoración a Dios pueda florecer entre los conquistadores, así como entre los conquistados ". Ahora percibimos el objeto del Profeta al hablar de consagrar la riqueza de las naciones. Ahora sigue

El verbo "consagrar" está en hebreo en primera persona, como lo está en nuestra versión. No hay lectura diferente; pero la Septuaginta y las versiones anteriores lo pusieron en segunda persona, para que se corresponda con el verbo anterior, "Golpearás en pedazos". No habrá diferencia en el sentido, si lo presentamos de acuerdo con la forma de Hiphil, en la que se encuentra, "te haré consagrar". Jerome, Theodoret, Marckius, Dathius, Newcome y Henderson, adoptan a la segunda persona. - Esta construcción hace que el pasaje sin duda sea más uniforme. - Ed.