Bible Commentaries
Miqueas 3

Versículo 1

El Profeta en este capítulo ataca y reprueba severamente a los jefes, así como a los maestros; porque ambos fueron dados a la avaricia y la crueldad, al saqueo y, en resumen, a todos los demás vicios. Y comienza con los magistrados, que ejercían autoridad entre el pueblo; y relata brevemente las palabras en las que se inmiscuyó contra ellos. Hemos dicho en otra parte, que los Profetas no registraron todo lo que habían hablado, sino que solo tocaron brevemente las cabezas o los puntos principales: y esto fue hecho por Micah, para que podamos saber lo que hizo durante cuarenta años o más, en el que ejecutó su oficina. Podría haber relatado, sin duda, en media hora, todo lo que existe de sus escritos: pero de este pequeño libro, por pequeño que sea, podemos aprender cuál era la manera de enseñar del Profeta y sobre qué cosas él principalmente habito Ahora volveré a sus palabras.

Él dice que los principales hombres del reino habían sido reprendidos por él. Es probable que estas palabras fueron dirigidas a los judíos; aunque al principio incluye a los israelitas, todavía sabemos que fue dado como maestro a los judíos, y no al reino de Israel. Fue accidental, que a veces presenta a las diez tribus junto con los judíos. Esta dirección se hizo, como creo, al rey, así como a sus consejeros y otros jueces, que luego gobernaron sobre el pueblo de Judá.

Escucha esto, te ruego, dice. Tal prefacio engendra descuido en los jueces; porque ¿por qué les exige una audiencia, excepto que se habían vuelto tan torpes en sus vicios, que no atenderían a nada? En la medida en que un estupor tan brutal se había apoderado de ellos, dice: Oíd ahora jefes o jefes de Jacob y gobernantes (92) de los casa de Israel Pero, ¿por qué todavía habla de la casa de Israel? Debido a que ese nombre era especialmente conocido y celebrado, cada vez que se mencionaba la posteridad de Abraham: y los otros Profetas, incluso cuando hablan del reino de Judá, a menudo hacen uso de este título, "ustedes que son llamados por el nombre de Israel;" e hicieron esto, debido a la dignidad del santo patriarca; y el significado de la palabra en sí no era un testimonio ordinario de excelencia en cuanto a toda su raza. Y esto es lo que frecuentemente hace Isaías. Pero el nombre de Israel no se pone aquí, como en otros lugares, como un título de distinción: por el contrario, el Profeta aquí amplifica su pecado, porque eran muy corruptos, aunque eran los hombres principales entre la raza elegida, siendo aquellos a quienes Dios había honrado con tanta dignidad, como para ponerlos sobre su Iglesia y elegir personas. Era entonces una ingratitud, no soportar el abuso de esa autoridad alta y sagrada, que Dios les había conferido.

¿No te pertenece, dice, conocer el juicio? Aquí él insinúa que la rectitud debería tener un lugar entre los hombres principales, de una manera más especial que entre la gente común; porque les lleva a sobresalir a otros en el conocimiento de lo que es justo y correcto: porque aunque la diferencia entre el bien y el mal se grabe en los corazones de todos, sin embargo, ellos, que tienen la supremacía entre las personas y se destacan en el poder, son tan eran los ojos de la comunidad; así como los ojos dirigen todo el cuerpo, también ellos, que se colocan en cualquier situación de honor, se vuelven eminentes, para que puedan mostrar el camino correcto a los demás. Por lo tanto, por la palabra, para saber, el Profeta insinúa que subvirtieron perversamente todo el orden de la naturaleza, porque eran ciegos, mientras que deberían haber sido las luminarias de todo el pueblo. ¿No es para ti, dice, conocer el juicio y la equidad? Pero, ¿por qué se dijo esto, especialmente a los hombres principales? Debido a que ellos, aunque sabían por sí mismos lo que era correcto, tener la ley grabada en su interior debería, como líderes, haber poseído un conocimiento superior, para eclipsar a los demás. Por lo tanto, es su deber conocer el juicio. Por lo tanto, aprendemos que no es suficiente que los príncipes y magistrados estén bien dispuestos y rectos; pero se les exige conocer el juicio y la sabiduría para poder discernir los asuntos por encima de la gente común. Pero si no están dotados así con el don de comprensión y sabiduría, que pidan al Señor. De hecho, sabemos que sin el Espíritu de Dios, los hombres más agudos no están en condiciones de gobernar; ni es en vano que el Espíritu libre de Dios se establezca como el poder supremo del mundo; porque así se nos recuerda que incluso aquellos que están dotados de los principales dones son completamente incapaces de gobernar, excepto que el Espíritu de Dios esté con ellos. Este pasaje muestra que una mente recta no es una calificación suficiente en los príncipes; también deben sobresalir en sabiduría, para que puedan ser, como ya hemos dicho, como los ojos son para el cuerpo. En este sentido, es que Miqueas ahora dice que pertenecía a los líderes del pueblo a conocer el juicio y la justicia. (93)

Versículo 2

Luego se une, pero odian el bien y aman el mal, y arrancan la piel (94) de mi pueblo, la carne de sus huesos; es decir, no dejan nada, dice, sano y salvo, su rapacidad es tan furiosa. El Profeta transmite primero una reprensión general: que no solo pervirtieron la justicia, sino que también fueron entregados a la maldad y odiaron el bien. Él quiere decir que eran abiertamente malvados e impíos, y también que con un propósito fijo continuaron la guerra contra todo lo que era justo y correcto. Por lo tanto, aprendemos cuán grande y abominable fue la corrupción de las personas, cuando todavía eran la posesión y la herencia peculiar de Dios. En la medida en que el estado de este antiguo pueblo se había degenerado tanto, aprendamos a caminar con solicitud y temor, mientras el Señor nos gobierna por magistrados piadosos y pastores fieles: porque lo que les sucedió a los judíos podría sucedernos pronto, de modo que los lobos podrían tener dominio sobre nosotros, ya que de hecho la experiencia ha demostrado incluso en esta nuestra ciudad. El Profeta luego agrega los tipos de crueldad que prevalecieron; de los cuales habla en términos hiperbólicos, aunque sin duda pone ante nuestros ojos el estado de las cosas como estaban. Compara a los jueces con lobos o leones, o con otras bestias salvajes. Él no dice que buscaron la propiedad de la gente o saquearon sus casas; pero él dice que devoraron su carne hasta los mismos huesos; él dice que se quitaron la piel, y esto lo confirma en el siguiente verso.

La idea de oveja o rebaño, con la que se compara a las personas en el último capítulo, todavía se conserva aquí. Adam Clarke cita de Suetonio una respuesta sorprendente de Tiberio, el Emperador, a algunos gobernadores, que le solicitaron que aumentara los impuestos: "Es propiedad de un buen pastor esquilar sus ovejas, no pelarlas" - Boni pastoris esse tondere pectus, no deglubere

"Odiar el bien y amar el mal", en la oración anterior, engendra un personaje terrible en extremo; para bien aquí, טוב significa amabilidad, benevolencia, hacer el bien a los demás; esto odiaban: y el mal, רעה, significa maldad, travesura, daño, hacer daño, maldad e injusticia a otros; y esto les encantó. ¡Qué transmutados estaban en su espíritu en el de los demonios! “Odian hacer el bien, odian que se haga algo bueno y odian a los que son buenos; y aman el mal, se deleitan en las travesuras y en los que hacen travesuras ". Estas palabras de Henry, sin duda, transmiten una visión correcta de la oración. Por lo tanto, podría traducirse como "Odiadores de la benevolencia y amantes de las travesuras". - Ed.

Versículo 3

Devoran, dice, la carne de mi pueblo, y su piel se les quita, y sus huesos se rompen en pedazos y se hacen pequeños, como lo que se arroja a la olla, y que está en el medio del caldero. (95) Porque cuando alguien arroja carne a la olla, no toma el buey entero, sino que lo corta en pedazos, y después de romperlo, entonces llena con estas piezas su olla o su caldero. El Profeta entonces aumenta la crueldad de los príncipes; no se contentaron con un tipo de opresión, sino que ejercieron todas las especies de crueldad bárbara hacia la gente, y fueron en todos los aspectos como osos, lobos, leones u otras bestias salvajes, y que también eran como glotones. Ahora percibimos el significado del Profeta.

Ahora, este pasaje nos enseña lo que Dios requiere principalmente de aquellos en el poder, que se abstengan de cometer injusticias: porque como están armados con poder, deberían ser una ley para ellos mismos. Asumen autoridad sobre los demás; entonces que comiencen por sí mismos y se abstengan de hacer el mal. Porque cuando un hombre privado está dispuesto a hacer daño, está restringido al menos por temor a las leyes, y no se atreve a hacer nada a su gusto; pero en los príncipes hay una mayor audacia; y pueden cometer una mayor injusticia: y esta es la razón por la que deberían observar más paciencia y humanidad. De ahí que la ligereza y la bondad paterna se conviertan especialmente en príncipes y en aquellos en el poder. Pero el Profeta aquí condena a los príncipes de su época por lo que merecía la más alta reprensión; y su crimen principal era la crueldad o la inhumanidad, en la medida en que no perdonaban a sus propios súbditos.

Ahora vemos que el Profeta de ninguna manera halagó a los grandes, aunque se enorgullecían de su propia dignidad. Pero cuando vio que abusaron malvada y bastamente del poder que se les había encomendado, se resistió audazmente y ejerció toda la valentía del Espíritu. Por lo tanto, no solo los llama ladrones o saqueadores de la gente; pero él dice que eran crueles bestias salvajes; él dice que devoraron la carne, la desgarraron y la hicieron pedazos, y la hicieron pequeña; y él dice todo esto, para poder transmitir una idea de los diversos tipos de crueldad que practicaban. Ahora sigue las amenazas:

Versículo 4

Micah ahora denuncia el juicio sobre los hombres principales, como se merecían. Él dice: Entonces clamarán a Jehová. El adverbio אז, az, a menudo se pone indefinidamente en hebreo, y tiene la fuerza de un demostrativo, y puede ser tomado como señalando una cosa, (δεικτικως - demostrativamente,) entonces, o allí, como si el Profeta señalara con el dedo cosas que se podían ver, aunque estaban lejos de la vista de los hombres. Pero en este lugar, el Profeta parece más bien seguir el tema al que ya me he referido: porque antes había declarado que Dios se vengaría de esa gente. Este adverbio de tiempo está conectado con las otras combinaciones, que ya se han explicado. (96) Si, sin embargo, alguien prefiere un significado diferente, a saber, que el Profeta quiso mantenerlos en suspenso, en cuanto a la cercanía de la venganza de Dios, No me opongo a él, porque este sentido no es inadecuado. Sea como fuere, el Profeta aquí testifica que los crímenes de los jefes no quedarían sin castigo, aunque no se creían sujetos a leyes ni a castigos. Como entonces los príncipes y los magistrados se consideraban exentos, por algún privilegio imaginario, del resto de la gente, el Profeta declara aquí expresamente, que se acercaba una angustia, lo que les extorsionaría un grito: porque por la palabra, llorar, se refiere a las miserias que estaban cerca. Entonces llorarán en su angustia. Ya he explicado el diseño del Profeta.

De hecho, vemos cómo en este día aquellos que están en estaciones altas se hinchan de arrogancia; porque, como abundan en riqueza, y el honor es como un grado elevado, de modo que, apoyados por los hombros de otros, parecen eminentes, y como también el resto del pueblo los teme, están en estas cuentas llevó a pensar que no les puede pasar ninguna adversidad. Pero el Profeta dice que tal sería su angustia, que provocaría un grito de ellos.

Entonces llorarán, pero Jehová no oirá; es decir, serán miserables y sin ningún remedio. Jehová no les responderá, sino que les ocultará su rostro, como lo han hecho perversamente; es decir, Dios no escuchará sus quejas; porque él volverá sobre sus propias cabezas todas las heridas con las que ahora ve que su propia gente está afligida. Y así Dios mostrará que él no estaba dormido, mientras que ellos estaban con tanto descaro practicando todo tipo de maldad.

Sin embargo, se puede preguntar aquí, ¿cómo es que Dios rechaza las oraciones y las súplicas de aquellos que le claman? Primero debe observarse que los reprobados, aunque rasgan el aire con sus gritos, aún no dirigen sus oraciones a Dios; pero si se dirigen a Dios mismo, lo hacen con clamor; porque se manifiestan con él y contienden con él, sí, vomitan sus blasfemias, o al menos murmuran y se quejan de sus males. Los impíos lloran, pero no al Señor; o si dirigen sus gritos a Dios, están, como se ha dicho, llenos de glamour. Por lo tanto, excepto que uno sea guiado por el Espíritu de Dios, no puede orar desde el corazón. Y sabemos que es el oficio peculiar del Espíritu alzar nuestros corazones al cielo: porque en vano rezamos, excepto que traemos fe y arrepentimiento: ¿y quién es el autor de estos sino el Espíritu Santo? Parece entonces que los impíos lloran tanto, que solo pelean violentamente con Dios: pero esta no es la forma correcta de orar. Por lo tanto, no es de extrañar que Dios rechace sus clamores. De hecho, los impíos a veces derraman un torrente de oraciones y invocan el nombre de Dios con la boca; pero al mismo tiempo, como hemos dicho, están llenos de perversidad y nunca se humillan ante Dios. Desde entonces derraman sus oraciones desde un corazón amargo y orgulloso, esta es la razón por la cual el Profeta dice ahora, que el Señor no escucharía entonces, sino que les ocultaría su rostro en ese momento, ya que actuaron perversamente (97)

Él muestra aquí que Dios no se reconciliaría con hombres totalmente irreclamables, que no podrían ser restaurados de ninguna manera de la manera correcta. Pero cuando alguien cae [y se arrepiente], siempre encontrará a Dios propicio para él, tan pronto como le llore; pero cuando con mentes obstinadas seguimos nuestro propio curso y no damos lugar al arrepentimiento, cerramos la puerta de la misericordia contra nosotros mismos; y entonces lo que el Profeta enseña aquí necesariamente tiene lugar: el Señor esconde su rostro en el día de la angustia. Y también escuchamos lo que dice la Escritura: el juicio será sin piedad para aquellos que no son misericordiosos ( Santiago 2:11). Por lo tanto, si alguien es inexorable para sus hermanos, (como vemos en esto día muchos tiranos deben ser, y también vemos que muchos en la clase media tienen la misma disposición tiránica y totalmente sanguinaria,) finalmente, quienquiera que sea, se encontrará con ese juicio que Miqueas denuncia aquí. La frase, entonces, no debe tomarse en un sentido general, como si hubiera dicho, que el Señor no se reconciliaría con los impíos; pero señala especialmente a esos hombres irrevocables, que se habían endurecido por completo, de modo que, como ya hemos visto, se habían vuelto completamente inflexibles. El Profeta ahora llega a su segunda reprensión.

Porque han corrompido sus acciones.

- Ed.

Versículo 5

Micah acusa aquí a los Profetas, en primer lugar, de avaricia y de un deseo de lucro inmundo. Pero comienza diciendo que habló por orden de Dios, y por así decirlo, para que su combinación tenga más peso y poder. Así dice Jehová contra los Profetas: y los llama engañadores del pueblo: pero al mismo tiempo señala la fuente del mal, es decir, por qué o por qué pasión fueron instigados a engañar, y eso fue, porque el deseo de ganancia los había poseído por completo, de modo que no hicieron diferencia entre lo que era verdadero y lo que era falso, sino que solo buscaban agradar por el bien de la ganancia. Y muestra también, por otro lado, que eran tan codiciosos de ganancia, que declararon la guerra, si alguno no los alimentaba. Y Dios repite de nuevo el nombre de su pueblo: esto se me había escapado últimamente al observar las palabras de Miqueas, que los príncipes devoraron la carne del pueblo de Dios; porque la indignidad se incrementó cuando este mal se hizo al pueblo de Dios. Si los asirios, o los etíopes, o los egipcios, hubieran sido saqueados por sus príncipes, habría sido más tolerable; pero cuando el mismo pueblo de Dios fue así devorado, fue, como he dicho, menos para ser soportado. Entonces, cuando el pueblo de Dios fue engañado, y la verdad se convirtió en una mentira, fue un sacrilegio cuanto más odioso.

Esta fue la razón por la cual dijo: Quien engaña a mi gente (98) “Esta gente es sagrada para mí, porque los he elegido para mí; como luego son destruidos por fraudes y engaños, ¿no se deshonra mi majestad, no se disminuye mi autoridad? Ahora vemos la razón por la cual el Profeta dice: engañan a mi pueblo. De hecho, es cierto que los judíos eran dignos de tales engaños; y Dios en otro lugar declara que cada vez que permitía que los falsos profetas vinieran entre ellos, era para tratar de ver qué tipo de personas eran (Deuteronomio 13). Era entonces su justa recompensa, cuando la libertad fue dado a Satanás para evitar una sana doctrina entre la gente. Y nadie es engañado nunca, excepto por su propia voluntad. Aunque su propia simplicidad parece llevar a muchos a la destrucción, siempre hay en ellos cierta hipocresía. Pero no atenúa el pecado de los falsos maestros, que la gente merezca tal castigo: y por lo tanto, el Profeta sigue con su reproche y dice que ellos eran el pueblo de Dios, ¿en qué sentido? Por adopción Aunque entonces los judíos se habían vuelto indignos de tal honor, Dios los considera su pueblo, para poder castigar la maldad de los falsos maestros, de los cuales ahora los acusa. Ahora se deduce que mordieron con los dientes. Pero hoy no puedo terminar.

Versículo 6

Dios declara aquí a los falsos maestros por boca de Miqueas, que les infligiría castigo, para que estuvieran expuestos al reproche de todos. Por lo tanto, el tipo de castigo del que habla el Profeta es que despojaría a los falsos maestros de toda su dignidad, para que en adelante se presenten en vano y reclamen el nombre honorable que tanto tiempo habían abusado. De hecho, sabemos que cuando los hombres impíos y profanos se visten con los títulos dignos de ser príncipes, obispos o prelados de la Iglesia, cuán audazmente pervierten todo y lo hacen con impunidad. Entonces no hay otro remedio, excepto que Dios les quita la máscara y descubre abiertamente a toda su bajeza. De este castigo Micah ahora habla.

Habrá para ti una noche de visión; así es la frase literalmente, pero la partícula מ, mem, significa a menudo, para, o, a causa de; y podemos ver fácilmente que el Profeta representa la noche como la recompensa por las visiones y la oscuridad por la adivinación. "Como mi gente ha sido engañada por tus falacias, porque tus visiones y adivinaciones no han sido más que mentiras y engaños, te pagaré con la recompensa que te has merecido: porque en lugar de una visión tendrás noche, y en lugar de adivinación tendrás una espesa oscuridad ". (101) Es cierto que los falsos maestros, incluso cuando tenían, como dicen, una gran reputación, es decir, cuando conservaron el honor y el título de su cargo, eran ciegos y totalmente desprovistos de toda luz: pero el Profeta aquí declara que, como su bajeza no le parecía a la gente común, Dios haría que se hiciera completamente evidente. Como por ejemplo, en este día no hay nada más estúpido y sin sentido que los obispos del papado: porque cuando alguien extrae de ellos alguna expresión sobre la religión, instantáneamente traicionan no solo su ignorancia, sino también su vergonzosa estupidez. Con respecto a los monjes, aunque son el tipo de animales más audaces (género audacissimum animalium), sabemos lo ignorantes e ignorantes que son. Por lo tanto, en este momento la noche aún no ha pasado, ni la oscuridad, de la cual habla Micah aquí.

Ahora entendemos lo que el Espíritu Santo enseña aquí, y es que Dios finalmente despojaría a esos falsos maestros de esa dignidad imaginaria, por lo cual nadie se atrevió a hablar en contra de ellos, sino que recibió como un oráculo todo lo que pronunciaron. . La noche, entonces, será para ti en lugar de una visión; es decir, "El mundo entero comprenderá que no eres lo que te jactas de ser: porque mostraré que no hay en ti, no, ni una partícula del espíritu profético, sino que sois hombres tan oscuros como la noche , y la oscuridad será para ti en lugar de adivinación. Os jactas de gran agudeza y gran perspicacia mental; pero descubriré tu bajeza, para que los mismos niños sepan que no estás dotado del espíritu ".

Con el mismo propósito es lo que él agrega: "Desciende el sol sobre ti, y oscurecido sobre ti será el día". es decir, tal será esa oscuridad, que incluso al mediodía no verán nada; el sol brillará sobre todos, pero tantearán como en la oscuridad; para que la venganza de Dios se hiciera tan manifiesta, que todos pudieran notarla, desde el más grande hasta el más grande.

Por lo tanto, la noche será para ti en lugar de visión, Y la oscuridad será para ti en lugar de adivinación: Sí, el sol se pondrá sobre los profetas, Y oscurecer sobre ellos el día.

Piscator da sentido cuando dice: "Visio vestra mutabitur in noctem": "Su visión se convertirá en noche". - Ed.

Versículo 7

Él confirma lo mismo en el siguiente verso, y avergonzados serán los videntes y confundieron a los adivinos, (102) y se cubrirán los labios; es decir, se pondrán velos en la boca. En resumen, quiere decir que se convertirían en un reproche para todos, para que se avergonzaran de sí mismos y no se atrevieran a jactarse con tanta confianza en su nombre y en el oficio profético.

En cuanto a esta forma de expresión, ועטו על-שפם, uothu ol shephim, algunos piensan que se hace referencia a la práctica de los dolientes; Pero esta interpretación es frígida. Por lo tanto, no tengo dudas, pero Micah insinúa que las bocas de los falsos maestros estarían cerradas. Hay casi la misma denuncia mencionada por Zacarías; por hablar de la restauración de la Iglesia, dice: "Los que antes se jactaban mucho y se glorificaban en nombre de los Profetas, desecharán su manto y ya no se atreverán a mostrarse; sí, cuando vengan al extranjero, serán como si fueran pastores o personas privadas, y dirán: "No soy profeta, ni hijo de profeta, mi padre me castiga"; es decir, se declararán indignos de ser llamados profetas; pero que son eruditos bajo disciplina, ( Zacarías 13:5.) Así también en este lugar, "En este día engañan a mi pueblo", dice el Señor; “Los recompensaré como se merecen; Los llenaré de desgracia y desprecio. Entonces no se atreverán a mostrarse en lo sucesivo como solían hacer; no presumirán jactanciosamente de ser los pilares de la Iglesia, para que todo el mundo esté sujeto a ellos; no se atreverán con fuerza tiránica a oprimir las porciones comunes e ignorantes del velo de la sociedad, entonces, se abrirán la boca; es decir, "Haré que se les cierre la boca, para que no se atrevan a decir en lo sucesivo ni una palabra". (103)

Se sigue, porque no habrá respuesta de Dios. Algunos explican esta frase, como si el Profeta los reprendiera con sus viejos engaños, de los que se jactaban eran las palabras de Dios: como entonces no fueron fieles a Dios, sino que mintieron a hombres miserables, cuando dijeron que habían sido enviados de arriba, y trajeron mensajes del cielo, aunque solo pronunciaron sus propios inventos o fábulas, en estas cuentas deberían estar obligados a cubrirse la boca. Pero diferente es el significado del Profeta, y es esto, que debían ser privados de cualquier respuesta, para que su falta de conocimiento pudiera ser fácilmente percibida incluso por los más ignorantes: para los falsos maestros, aunque no poseen nada seguro. Sin embargo, engañe a los simples con disfraces y haga verosímiles sus absurdos para que parezcan los intérpretes de Dios. y añaden una gran confianza: y luego la estupidez de la gente les concede un gran poder, de acuerdo con lo que dice Jeremias 5 donde dice que los sacerdotes recibieron regalos y que los regalos que los Profetas adivinaron , y que la gente amaba tales privaciones. Pero Micah declara aquí que tales delirios ya no serían permitidos, porque Dios los disiparía. Entonces se hará evidente que no tienes respuesta de Dios; es decir, "Todos percibirán que están vacíos y desprovistos de toda verdad celestial, y que antes eran engaños groseros, cuando se hicieron pasar por siervos de Dios, aunque no tenían fundamento para hacerlo".

Ahora percibimos lo que significa el Profeta. Pero este castigo podría haber contribuido al beneficio de la gente: ya que es una causa de ruina para el mundo, cuando no hay diferencia entre la luz y la oscuridad; entonces, cuando se descubre la bajeza de aquellos que abusan del nombre de Dios y adulteran su verdad pura, entonces hay una puerta abierta al arrepentimiento. Entonces, esta combinación está dirigida a los falsos profetas. Ahora sigue:

Versículo 8

Aquí Micah, con un espíritu valiente, se enfrenta solo a todos los falsos maestros incluso cuando vio que eran un gran número y que apelaron a su número, según su práctica habitual, como su escudo. Por eso dice: Estoy lleno de poder por el Espíritu de Jehová (104) Esta confianza es lo que todos los siervos de Dios deben poseer, para que no sucumban ante el jactancias vacías y vanas de quienes subvierten todo el orden de la Iglesia. Siempre que Dios permita que su verdad pura sea corrompida por falsos maestros, y que sean populares entre los altos honores, así como entre la multitud, deje que este sorprendente ejemplo sea recordado por nosotros, para que no nos desanimemos, para que la firmeza y El poder invencible del Espíritu Santo se debilitará en nuestros corazones, pero para que podamos proceder en el curso de nuestro llamado, y aprender a oponer el nombre de Dios a todos los engaños de los hombres, si de hecho estamos convencidos de que nuestro servicio es aprobado por él, como siendo fiel. Como, entonces, dice Micah, que estaba lleno de poder, sin duda se puso de pie, por así decirlo, en presencia de todo el pueblo, y solo lanzó su campamento contra toda la multitud; porque entonces había falsos maestros yendo por todas partes, ya que el diablo siembra siempre suficiente, cada vez que Dios suelta las riendas. Aunque su número no era pequeño, Micah dudó en no salir entre ellos: yo, dice; hay que poner énfasis en el pronombre אנכי, anki, - Me desprecian, siendo un hombre, y desprecian a unos pocos hombres; pueden pensar que yo solo sirvo al Señor; pero yo soy rival para mil, sí, para una multitud innumerable; porque Dios está de mi lado y él aprueba mi ministerio tal como es. de él, ni te traigo nada más que lo que él ha ordenado: es entonces yo.

Además, expresa una confianza más plena al usar la palabra אולם, aulam (105) ; En verdad, dice, estoy lleno de poder. Esto "en verdad" o verdaderamente se opone a esas elevadas alardes por las cuales los falsos profetas alguna vez solían alcanzar un nombre y honor entre la gente. Pero Micah insinúa que todo lo que pronunciaron fue solo evanescente: "Vosotros sois", dice, "maravillosos profetas; no, sois superiores a los ángeles, si os creéis; pero demuestra que eres tan real; deje que haya alguna prueba por la cual su llamada pueda ser confirmada. No hay prueba Entonces se deduce que ustedes son sólo hombres de viento, y no realmente espirituales: pero realmente hay en mí de lo que se jactan con sus bocas ”. Y dice que estaba lleno, que no se le podría considerar del tipo común: y Micah sin duda muestra aquí, debido a la necesidad de la ocasión, que no se le proporcionó el poder ordinario o habitual; porque, según Dios emplea el trabajo de sus siervos, él también está presente con ellos y les proporciona la protección adecuada. Cuando alguien no se ejercita con grandes dificultades para desempeñar su oficio de enseñanza, una medida común del Espíritu solo es necesaria para el desempeño de sus deberes; pero cuando alguien se ve envuelto en arduas y difíciles luchas, al mismo tiempo es especialmente fortalecido por el Señor: y vemos ejemplos diarios de esto; Para muchos hombres simples, que nunca han sido entrenados para aprender, el Espíritu celestial les ha dado tanto apoyo cuando llegaron a grandes pruebas, que han cerrado la boca de grandes doctores, que parecían entender todos los oráculos. Por tales evidencias, Dios prueba abiertamente en este día, que él es el mismo ahora que cuando anteriormente le dio a su siervo Micah un poder tan raro y tan extraordinario. Esta es la razón por la que dice que estaba lleno de poder.

Luego agrega: Por el Espíritu de Jehová Aquí, el Profeta desecha toda muestra sospechosa de arrogancia; para que no parezca reclamar algo propio, dice, que este poder le fue conferido desde arriba: y esta circunstancia debería ser particularmente notada. Aunque Micah reclamó correcta y justamente para sí mismo el nombre de un maestro, aún no tenía nada diferente de los demás antes del mundo; porque todos sus oponentes desempeñaron el mismo cargo y obtuvieron el mismo honor: el cargo era común para ambas partes. Micah estaba solo o conectado con Isaiah y algunos otros. Desde entonces, aquí se atreve a establecerse, vemos que solo su llamada debe ser considerada; porque sabemos cuán grande es la propensión de Satanás a oponerse al reino de Cristo, y también cuán orgullosos y feroces son los falsos maestros. Desde entonces, la ira de Satanás es bien conocida y la presunción de falsos maestros, no hay ninguna razón por la cual los fieles deberían hacer mucho de simples títulos desnudos: y cuando ellos, que vivían en ese momento, declararon, como lo hacen los papistas en este día, que no tenían discriminación ni juicio para saber, si alguno de ellos debería haber sido considerado impostores o ministros de Dios, ya que Micah estaba solo y eran muchos, y también que los otros eran profetas de que al menos tenían el nombre y reputación de ser así, ¿qué había que hacer? Esta fue la razón por la que dije que esta circunstancia merecía una atención especial, que aunque su vocación era común, ya que habían actuado de manera pérfida, y solo Micah, o con otros pocos, había cumplido fielmente lo que el Señor había ordenado: solo él debe ser considerado un profeta y un maestro: en resumen, no hay razón para que los falsos profetas establezcan en contra de nosotros una simple codicia, cuando no pueden probar que están dotados del Espíritu de Dios. Quien quiera entonces ser considerado un siervo de Dios y un maestro en su Iglesia, debe tener este sello que Micah aquí aduce; debe ser dotado con el Espíritu de Dios; entonces se le dará honor a Dios. Pero si alguien trae nada más que el nombre, vemos cuán vano es ante Dios.

Luego se une con juicio y coraje. (Fortitudine) Por juicio, no tengo dudas, él entiende el discernimiento, ya que este es también el significado común de la palabra. Luego agrega coraje. Estas dos cosas son especialmente necesarias para todos los ministros de la palabra, es decir, para sobresalir en la sabiduría, para comprender lo que es verdadero y correcto, y para ser también dotados de una firmeza inflexible, por la cual pueden vencer a Satanás y el mundo entero, y nunca desviarse de su curso, aunque el diablo los ataque de todas las formas. Por lo tanto, vemos lo que importan estas dos palabras. Había puesto כח, kech, primero, poder; pero ahora menciona גבורה, gebure, coraje o magnanimidad. Por el término, poder, se refería en general a todas las dotaciones, con las cuales todos los que asumen el oficio de la enseñanza deben ser adornados. Esta calificación se requiere primero, y es general: pero Miqueas divide este poder de los profetas en dos clases, incluso en sabiduría o juicio, y en coraje; e hizo esto, para que pudieran entender lo que Dios pretendía: dejarlos sobresalir en doctrina; y luego que puedan ser confirmados, que no cedan ante los vendavales que puedan soplar, ni ser vencidos por amenazas y terrores; que no se dobleguen aquí y allá para complacer al mundo; en una palabra, que no sucumban a ninguna corrupción: por lo tanto, es necesario agregar valor al juicio.

Luego agrega: Para declarar a Jacob su maldad, (106) y a Israel su pecado. Aquí vemos que el Profeta no buscó el favor del pueblo. Si él hubiera cortejado su aprobación, habría calmado con halagos a quienes buscaban halagos; y ya estaban atrapados con tanto odio y sentimientos malignos, que habían rechazado a Micah. Entonces debe haberles hablado suavemente, para complacerlos; pero esto no lo hizo. “Por un lado”, dice, “estos hombres te venden sus bendiciones y te engañan con la esperanza de la paz; y, por el otro, denuncian la guerra, excepto que se satisface su voracidad; y así es como te complacen; porque así lo deseas, y buscas a los maestros que te prometan vino y bebidas fuertes; pero a ti te envío para otro propósito; porque el Señor no ha depositado halagos conmigo, como puede ser agradable para ti; pero ha depositado reprensiones y amenazas. Por lo tanto, descubriré tus crímenes y no dudaré en condenarte ante el mundo entero, porque mereces ser tratado de esta manera. Ahora percibimos por qué el Profeta dice que estaba dotado de poder para declarar su maldad a Jacob, etc.

Pero, por lo tanto, aprendemos cuán necesario es para nosotros ser apoyados por la firmeza celestial, cuando tenemos que ver con hombres insinceros y malvados; y este es casi el lote común y uniforme de todos los siervos de Dios; para todos los que se envían para enseñar la palabra se envían para llevar a cabo un concurso. Por lo tanto, no es suficiente enseñar fielmente lo que Dios ordena, excepto que nosotros también contenemos: y aunque los malvados pueden levantarse violentamente contra nosotros, aún debemos ponernos en un frente descarado, como se dice en Ezequiel 3:8 ; ni debemos ceder a su furia, sino preservar la firmeza invencible. Desde entonces tenemos una competencia con el diablo, con el mundo y con todos los malvados, para que podamos ejecutar fielmente nuestro oficio, debemos estar provistos de este coraje del que habla Micah.

Como ya he demostrado que los siervos de Dios deben romper valientemente todos esos obstáculos por los cuales Satanás puede intentar retrasarlos o forzarlos hacia atrás; así también la doctrina que se enseña aquí debe aplicarse a todos los piadosos: deben distinguir sabiamente entre los fieles siervos de Dios y los impostores que simulan falsamente su nombre. Entonces nadie, que desee verdaderamente y de corazón obedecer a Dios, será engañado; porque el Señor siempre dará el espíritu de juicio y discriminación. Y la razón por la cual en este día muchas almas miserables son llevadas a la ruina sin fin es porque cierran los ojos o deliberadamente disimulan o se involucran en tales subterfugios como estos: “No puedo formar ningún juicio; Veo en ambos lados hombres sabios y célebres, al menos aquellos que tienen cierta reputación y estima: algunos me llaman a la mano derecha y otros a la izquierda, ¿dónde debo retomarme? Por lo tanto, prefiero cerrar la boca y los oídos ". Así, muchos, buscando un manto para su pereza, a menudo manifiestan su ignorancia: porque vemos que los ojos deben abrirse cuando el Señor ejerce y prueba nuestra fe; y él sufre desacuerdos y disputas para que surjan en la Iglesia para que algunos puedan elegir esto, y otros que Aunque Dios luego relaja las riendas de Satanás, que las contiendas y las turbulencias de este tipo puedan estar excitadas en la Iglesia, todavía no hay excusa para nosotros, si no seguimos lo que el Señor prescribe; porque él siempre nos guiará por su Espíritu, siempre que no fomentemos nuestra propia pereza. Sigue-

Versículo 9

El Profeta realmente comienza a probar lo que había dicho, que estaba lleno del poder del Espíritu Santo: y fue, como dicen, una prueba real, cuando el Profeta no temió ningún poder mundano, sino que se dirigió audazmente a los príncipes y provocó su ira contra él. Escucha, dice, jefes, gobernantes de la casa de Jacob, hombres que son crueles, sangrientos e inicuos. Entonces vemos que el Profeta no se había jactado de lo que no confirmó sin demora. Pero comenzó diciendo que estaba lleno del Espíritu de Dios, para que pudiera dirigirse a ellos con mayor libertad y para comprobar su insolencia. De hecho, sabemos que los impíos son guiados tan de frente por Satanás, que dudan en no resistirse a Dios mismo; sin embargo, el nombre de Dios a menudo es para ellos una especie de cadena oculta. Por mucho que los malvados puedan enfurecerse, se vuelven menos feroces cuando se introduce el nombre de Dios. Esta es la razón por la cual el Profeta había mencionado al Espíritu de Dios; era, que podría haber un curso más libre para su doctrina.

Cuando ahora dice: "Jefes de la casa de Jacob, gobernantes de la casa de Israel", es como concesión, como si hubiera dicho, que estos eran títulos realmente espléndidos, y que no era tan absurdo como no. reconocer lo que Dios les había dado, incluso que eran eminentes, una raza elegida, siendo los hijos de Abraham. El Profeta luego concede a los príncipes lo que les pertenecía, como si hubiera dicho, que no era un hombre sedicioso, que no tenía cuidado ni consideración por el orden civil. Y esta defensa fue muy necesaria, ya que nada es más común que que los impíos acusen a los siervos de Dios de sedición, siempre que usen la libertad de expresión cuando se convierta en ellos. Por lo tanto, todos los que gobiernan el estado, cuando escuchan sus corrupciones reprobadas, o su avaricia, o su crueldad, o cualquiera de sus otros crímenes, inmediatamente gritan: "¡Qué! si sufrimos estas cosas, todo se alterará: porque cuando todo el respeto se haya ido, ¿qué seguirá, sino una indignación brutal? porque cada una de las personas comunes se levantará contra los magistrados y los jueces ". Así, los malvados dicen que los siervos de Dios son sediciosos cuando los reprenden con denuedo. Esta es la razón por la cual el Profeta concede a los príncipes y jueces del pueblo su honor; pero una cláusula de calificación sigue inmediatamente: - Ustedes son, de hecho, los jefes, ustedes son gobernantes; pero, sin embargo, odian el juicio: "él no los considera dignos de ser tratados por más tiempo". De hecho, les había ordenado que oyeran con autoridad; pero después de haberles ordenado que escuchen, ahora descubre su maldad. Odian, dice, los juicios y toda perversidad de rectitud: (108) cada uno de ellos construye Sión por sangre, y Jerusalén por iniquidad; es decir, convierten sus saqueos en edificios: “¡Esto, por supuesto, es el esplendor de mi ciudad santa, incluso de Sión! donde diseñé el arca de mi pacto para colocarla, como en mi única habitación, ¡incluso allí se ven edificios construidos con sangre y saqueo! ¡Mira, dice, qué malvados se comportan estos príncipes bajo la protección de su dignidad! (109)

Ahora vemos que la palabra de Dios no está atada, sino que ejerce su poder contra lo más alto y lo más bajo; porque es la oficina del Espíritu el enjuiciar a todo el mundo, y no solo a una parte.

"Cuando venga el Espíritu", dice Cristo, "Convencerá al mundo" ( Juan 16:8).

No habla solo de la gente común, sino del mundo entero, del cual los príncipes y magistrados forman una parte prominente. Háganos saber, entonces, que aunque debemos mostrar respeto a los jueces (como el Señor los ha honrado con títulos dignos, llamándolos sus vicegerentes y también dioses), las bocas de los Profetas no deben cerrarse; pero deberían, sin hacer ninguna diferencia, corregir lo que sea merecedor de reproche, y no perdonar ni siquiera a los jefes mismos. Esto es lo que debe observarse en primer lugar.

o hacer que el juicio sea odioso (o abominable) Y distorsione todo lo que es correcto, o más literalmente, y torcer todo lo que es recto.

- Ed.

Se puede preguntar: ¿Cuál es la diferencia entre Sión y Jerusalén? Sión era la iglesia, Jerusalén era el estado; o puede ser que, de acuerdo con el estilo habitual de los Profetas, se dé primero la idea más limitada y se le agregue la más extensa. - Ed.

Versículo 10

Luego, cuando dice, que Sión fue construida por la sangre, y Jerusalén por la iniquidad, es lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que lo que los grandes hombres gastaron en sus palacios fue adquirido y, por así decirlo, raspado de sangre y saqueo. Los jueces no podrían haberse apoderado del botín por todos lados, sin ser sangrientos, es decir, sin saquear a los pobres: porque los jueces fueron corrompidos en su mayor parte por los ricos y los grandes; y luego destruyeron lo miserable y lo inocente. Entonces el que está corrompido por el dinero se convertirá al mismo tiempo en un ladrón; y no solo extorsionará dinero, sino que también derramará sangre. No es de extrañar que Miqueas diga que Sión fue construida por la sangre. Luego amplía su significado y menciona la iniquidad, ya que deseaba desechar todas las excusas de los hipócritas. La expresión es de hecho algo fuerte, cuando dice, que Sión fue construida por la sangre. Podrían haber objetado y dicho que no eran tan crueles, aunque no podían librarse por completo del cargo de avaricia. “Cuando hablo de sangre”, dice el Profeta, “no hay razón para que peleemos por un nombre; porque toda iniquidad es sangre delante de Dios: si tus casas han sido construidas por saqueo, tu crueldad está suficientemente probada; es como si hombres miserables e inocentes hubieran sido asesinados por sus propias manos. Las palabras, Sión y Jerusalén, realzan su pecado; porque contaminaron la ciudad santa y el monte sobre el cual se construyó el templo por orden y mandato de Dios.

Versículo 11

El Profeta muestra aquí primero, cuán grosera y supina fue la hipocresía de los príncipes, así como de los sacerdotes y profetas: y luego declara que fueron muy engañados al tranquilizarse con vanos halagos; porque el Señor los castigaría por sus pecados ya que los había perdonado en su tolerancia y descubrió que no se arrepintieron. Pero él no se dirige aquí a la gente común ni a la multitud, sino que ataca a los hombres principales: porque previamente nos dijo que estaba dotado del espíritu de coraje. De hecho, era necesario que el Profeta estuviera preparado con una firmeza invencible para poder declarar libre y audazmente el juicio de Dios, especialmente en lo que tenía que ver con los grandes y poderosos, quienes, como es bien sabido, no lo harán fácilmente, o con mentes tranquilas, soporten sus crímenes para ser expuestos; porque desean ser privilegiados sobre la clase ordinaria de hombres. Pero el Profeta no solo no los ahorra, sino que incluso los acusa solo, como si la culpa de todos los males se hubiera alojado solo en ellos, ya que de hecho el contagio había salido de ellos; porque aunque todas las órdenes eran corruptas, la causa y el comienzo de todos los males no podían atribuirse a nadie más que a los propios hombres principales.

Y él dice: Príncipes para el juez de recompensa, los sacerdotes enseñan para la recompensa, (111) los profetas adivinan por dinero: como si él hubiera dicho, que también el eclesiástico como el gobierno civil estaba sujeto a todo tipo de corrupciones, porque todas las cosas se convirtieron en asuntos de venta. Sabemos que lo que el Espíritu Santo declara en otros lugares es siempre cierto, que por dones o recompensas los ojos de los sabios están cegados y los corazones de los justos están corrompidos, ( Sirach 20:29 ,) ya que tan pronto los jueces erg abren un camino para recompensas, no pueden preservar la integridad, por mucho que deseen hacerlo. Y lo mismo sucede con los sacerdotes: porque si alguien es dado a la avaricia, adulterará la verdad pura: no puede ser, que exista una libertad completa en la enseñanza, excepto cuando el pastor está exento de todo deseo de ganancia. . Por lo tanto, no sin razón Micah se queja aquí, que los príncipes y los sacerdotes eran asalariados en su día; y con esto quiere decir que no quedaba integridad entre ellos, porque uno, como he dicho, se sigue del otro. Él no dice que los príncipes fueron crueles o pérfidos, aunque ya había mencionado estos crímenes; pero en este lugar simplemente los llama mercenarios. Pero, como acabo de decir, un vicio no puede separarse del otro; porque cada persona contratada pervertirá el juicio, ya sea maestro o juez. Nada queda entonces puro donde gobierna la avaricia. Por lo tanto, era bastante suficiente que el Profeta condenara a los jueces, a los profetas y a los sacerdotes por avaricia; por lo tanto, es fácil concluir que la enseñanza estuvo expuesta a la venta y que los juicios se compraron, de modo que el que ofreció la mayor cantidad de dinero fácilmente ganó su causa. Los príncipes luego juzgan por la recompensa, y los sacerdotes también enseñan por la recompensa.

Podemos aprender de este lugar la diferencia entre profetas y sacerdotes. Micah atribuye aquí el oficio o el deber de enseñar a los sacerdotes y deja la adivinación solo a los profetas. Hemos dicho en otra parte, que sucedió por la ociosidad de los sacerdotes, que se les añadieron profetas; por profetizar les pertenecía, hasta que se contentaron con el altar, descuidaron el oficio de enseñar: y lo mismo, como encontramos, ha tenido lugar bajo el Papado. Porque aunque sea bastante evidente por qué razón los pastores fueron nombrados para presidir la Iglesia, todavía vemos que todos, que orgullosamente se llaman pastores, son perros tontos. ¿De dónde es esto? Porque piensan que cumplen con sus deberes, al estar solo atentos a las ceremonias; y tienen más que suficiente para ocuparlos: porque el oficio sacerdotal bajo el papado es lo suficientemente laborioso como para trivialidades y representaciones escénicas (ritus histrionicos - ritos escénicos) pero al mismo tiempo descuidan lo principal: alimentar al El rebaño del Señor con la doctrina de la salvación. Así degenerados se habían convertido los sacerdotes bajo la Ley. Lo que dice Malaquías debería haberse perpetuado, que la ley debería estar en boca del sacerdote, que él debería ser el mensajero e intérprete del Dios de los ejércitos, ( Malaquías 2:7;) pero los sacerdotes les echaron este oficio: por lo tanto, se hizo necesario que los profetas fueran levantados, y como estaba más allá del curso habitual de las cosas, mientras que el curso regular permaneció formalmente. Pero los sacerdotes enseñaban de manera fría; y los profetas adivinaron, que profesa que se les revelaron oráculos que respetan las cosas futuras.

El Profeta observa ahora esta distinción, cuando dice: Los sacerdotes enseñan por recompensa, es decir, eran mercenarios y asalariados en su cargo: y los profetas adivinaron por dinero. Entonces se deduce que todavía se apoyaban en Jehová, y dijo: ¿No está Jehová en medio de nosotros? Ven, pues, no habrá maldad sobre nosotros. El Profeta muestra aquí, como he dicho al principio, que estos hombres profanos jugaban con Dios: porque aunque sabían que eran extremadamente malvados, no, sus crímenes eran abiertamente conocidos por todos; sin embargo, no se avergonzaron de reclamar la autoridad de Dios. Y sabemos que ha sido una maldad común en casi todas las épocas, y prevalece en gran medida en este día, que los hombres están satisfechos con tener solo las evidencias externas de ser el pueblo de Dios. Hubo entonces un altar erigido por orden de Dios; se hicieron sacrificios de acuerdo con el imperio de la ley; y también hubo grandes e ilustres promesas respecto a ese reino. Desde entonces, los sacrificios se realizaban diariamente, y dado que el reino aún conservaba su forma externa, pensaron que Dios, de alguna manera, estaba atado a ellos. Lo mismo es el caso en este día con la gran parte de los hombres; presuntuosamente y absurdamente se jactan de las formas externas de la religión. Los papistas poseen el nombre de una Iglesia, con la cual están extremadamente inflados; y luego hay un gran espectáculo y pompa en sus ceremonias. Los hipócritas también se jactan del bautismo, de la Cena del Señor y del nombre de la Reforma; mientras que, al mismo tiempo, estas no son más que burlas, por las cuales se profana el nombre de Dios y toda la religión, cuando no florece en el corazón una verdadera piedad. Esta fue la razón por la cual Miqueas ahora se expuso con los profetas y los sacerdotes, y los consejeros del rey; fue, porque fingieron falsamente que eran el pueblo de Dios. (112)

Pero al decir; que confiaron en Jehová, él no condenó esa confianza que realmente descansa en Dios; porque, a este respecto, no podemos exceder los límites: como la bondad de Dios es infinita, no podemos confiar demasiado en su palabra, si la aceptamos con verdadera fe. Pero el Profeta dice que los hipócritas se apoyaron en Jehová, porque se halagaron con esa distinción desnuda y vacía, que Dios los había adoptado como su pueblo. Por lo tanto, la palabra, inclinada o recostada, no debe aplicarse a la verdadera confianza del corazón, sino, por el contrario, a la presunción de los hombres, que pretenden el nombre de Dios, y así dar paso a su propia voluntad, que se sacuden no solo el temor a Dios, sino también el pensamiento y la razón. Cuando, por lo tanto, la irreflexión tan grande y tan supina ocupa las mentes de los hombres, la estupidez sigue actualmente: y sin embargo, no es sin razón que Micah emplea esta expresión, porque los hipócritas se convencen de que todas las cosas les irán bien, ya que piensan que tienen a Dios propicio para ellos. Como no sienten ansiedad mientras tienen la idea de que Dios está en paz con ellos, el Profeta declara, por ironía, que confiaron en Jehová; como si hubiera dicho, que hicieron del nombre de Dios su apoyo: pero el Profeta habla en palabras contrarias a su significado obvio, (καταχρηστικῶς loquitur - habla catacresticamente;) porque es seguro que no uno confía en Jehová, excepto que se humilla en sí mismo. Es la penitencia lo que nos lleva a Dios; porque es cuando somos abatidos que nos acostamos con él; pero el que está inflado con confianza en sí mismo vuela en el aire y no tiene nada sólido en él. Y nuestro Profeta, como he dicho, tenía la intención indirecta de condenar la falsa seguridad en la que duermen los hipócritas, mientras piensan que el Señor había testificado una vez que serían su pueblo; pero la condición es ignorada por ellos.

Ahora recita sus palabras: ¿No está Jehová en medio de nosotros? Venir no nos hará mal Esta pregunta es una prueba de una arrogante confianza en sí mismo; porque preguntan como algo indudable, y es un modo enfático de hablar, con lo que querían decir que Jehová estaba entre ellos. El que simplemente afirma una cosa, no muestra tanto orgullo como estos hipócritas cuando formulan esta pregunta: "¿Quién negará que Jehová mora en medio de nosotros?" Dios ciertamente había elegido una habitación entre ellos para sí mismo; pero se interpuso una condición y, sin embargo, deseaban que él estuviera, por así decirlo, atado al templo, aunque no consideraron lo que Dios requería de ellos. Por lo tanto, declararon que Jehová estaba en medio de ellos; no, trataron con desdén a cualquiera que se atreviera a decir una palabra en sentido contrario: tampoco hay ninguna duda, sino que arrojaron estallidos de desprecio a los Profetas. Porque cada vez que alguien amenazaba lo que nuestro Profeta se une inmediatamente, una respuesta como esta siempre estaba lista en sus labios: "¡Qué! ¿Dios nos abandonará y se negará a sí mismo? ¿Ha mandado en vano que se construya el templo entre nosotros? ¿Ha prometido falsamente que deberíamos ser un reino sacerdotal? ¿No haces de Dios un quebrantador de pacto al representarlo como aprobador de los terrores de tu discurso? Pero no puede negarse a sí mismo: "Por lo tanto, vemos por qué el Profeta había hablado así; era para mostrar que los hipócritas se jactaban de su orgullosa confianza, porque pensaban que Dios no podía separarse de ellos.

Ahora este pasaje nos enseña lo absurdo que es abusar del nombre de Dios. De hecho, hay una razón por la cual el Señor nos llama a sí mismo, porque sin él somos miserables; Él también promete ser propicio para nosotros, aunque, en muchos aspectos, somos culpables ante él: él, al mismo tiempo, nos llama al arrepentimiento. Quien, entonces, se entrega y continúa hundido en sus vicios, se engaña mucho, si se aplica a sí mismo las promesas de Dios; porque, como se ha dicho, el uno no puede separarse del otro. (113) Pero cuando Dios es propicio para ellos, concluyen correctamente que todas las cosas les irán bien, porque sabemos que el favor paternal de Dios es Una fuente de toda felicidad. Pero en esto había un razonamiento vicioso: que se prometieron a sí mismos el favor de Dios a través de una falsa imaginación de la carne, y no a través de su palabra. Así, vemos que en la hipocresía hay alguna imitación de piedad: pero hay un sofisma (paralogismo) en el principio mismo o en el argumento.

Cocceius enumeró seis cosas como imputables a las personas mencionadas en este versículo: 1. Avaricia: la búsqueda de riqueza en lugar de hacer la voluntad de Dios; 2. Una disposición mercenaria, influenciada por la ganancia y no por el sentido del deber; 3. La exigencia de una recompensa ilegal; 4. Hacer, incluso por recompensa, lo que era malo y malo; 5. Una falsa pretensión de confianza en Dios; y, 6. La vinculación del favor de Dios a los privilegios externos. - Ed.

Versículo 12

Ahora sigue una amenaza: Por lo tanto, por su cuenta, Sión como un campo será arado, y Jerusalén será un montón, y el monte de la casa como los lugares altos de un bosque. Aquí vemos cuán intolerables son para Dios los hipócritas; porque no era una prueba ordinaria de una terrible venganza, que el Señor se exponga a reprochar a la ciudad santa, y al monte de Sión, y su propio templo. Esta venganza, entonces, siendo tan severa, muestra que para Dios no hay nada menos tolerable que esa falsa confianza con la que se hinchan los hipócritas, porque deshonra a Dios mismo; porque no podían jactarse de que eran el pueblo de Dios sin responderle con muchos reproches. ¿Cuál es entonces el significado de esto, "Dios está en medio de nosotros", excepto que ellos declararon que eran los representantes (vicarios) de Dios, que el reino era sagrado y también el sacerdocio? Desde entonces se jactaban de que no reclamaban presuntuosamente ni el sacerdocio ni el poder real, sino que fueron designados divinamente, por lo tanto, vemos que su profanación del nombre de Dios fue muy vergonzosa. No es de extrañar, pues, que Dios estuviera tan disgustado con ellos, y por eso el Profeta dice: "Porque ararás Sión como un campo"; como si dijera: "Esto es como algo monstruoso, que el templo debe ser subvertido, que el monte sagrado y toda la ciudad deben ser completamente demolidos, y que no debe quedar nada más que una horrible desolación, ¿quién puede creer todo esto? Sin embargo, tendrá lugar y tendrá lugar en su cuenta; Tendrás que cargar con la culpa de este cambio tan monstruoso. Porque era como si Dios hubiera arrojado al cielo y a la tierra en confusión; por cuanto él mismo fue el fundador del templo; y sabemos con qué alto honor fue honrado el lugar. Desde entonces, el templo fue construido, por así decirlo, por la mano de Dios, ¿cómo podría ser de otra manera, pero que, cuando se destruye, el lugar desolado y desolado debe considerarse como una prueba memorable de venganza? Por lo tanto, no hay duda de que Miqueas tenía la intención de señalar la atrocidad de su culpa, cuando dice: "Porque tú serás arado como un campo, Jerusalén se convertirá en un montón de piedras". es decir, estará tan desolado que no quedará ningún vestigio de ciudad bien formada y construida regularmente.

Y el monte de la casa, etc. Nuevamente menciona a Sión, y no sin razón: porque los judíos pensaban que estaban protegidos por la ciudad de Jerusalén; Todo el país descansaba bajo su sombra, porque era la santa morada de Dios. Y de nuevo, la ciudad misma dependía del templo, y se suponía que estaba segura bajo esta protección, y que difícilmente podría ser demolida sin derrocar el trono de Dios mismo: porque mientras Dios habitaba entre los querubines, se consideraba por la gente como una fortaleza incapaz de ser asaltada. A medida que la santidad del monte los engañaba, era necesario repetir lo que era casi increíble, al menos difícil de creer. Por lo tanto, agrega: El monte de la casa será como los lugares altos de un bosque; es decir, los árboles crecerán allí.

¿Por qué vuelve a declarar lo que se había expresado antes con suficiente claridad? Porque no solo era algo difícil de creer, sino también totalmente inconsistente con la razón, cuando se consideraba lo que el Señor había dicho, y eso pasaba por alto lo que los hipócritas alguna vez olvidan. Dios había hecho un pacto con el pueblo; pero los hipócritas deseaban tener a Dios, por así decirlo, atado a ellos y, al mismo tiempo, permanecer libres, sí, tener plena libertad para llevar una vida malvada. Desde entonces, los judíos se fijaron en esta falsa opinión: que Dios no podía ser desunido de su pueblo, el Profeta confirma la misma verdad, que el monte de la casa sería como los lugares altos de un bosque. Y, a modo de concesión, lo llama el monte de la casa, es decir, del templo; como si dijera: “Aunque Dios había elegido para sí mismo una habitación en la cual morar, este favor no evitará que el templo quede desierto y devastado; porque ha sido profanado por tu maldad ".

Veamos ahora a qué hora Miqueas entregó esta profecía. Esto lo aprendemos de Jeremias 26; porque cuando Jeremías profetizó contra el templo, fue inmediatamente capturado y encarcelado; se celebró un concilio tumultuoso, y estaba a punto de ser llevado a la ejecución. Todos los príncipes lo condenaron; y cuando ahora no tenía esperanza de liberación, deseaba, no tanto defender su propia causa, como denunciar una amenaza sobre ellos, para que supieran que no podían hacer ningún bien al condenar a un hombre inocente. “Miqueas, el morastita”, dijo, “profetizó en los días de Ezequías, y dijo así: 'Sión como un campo será arado, Jerusalén será un montón, y el monte de la casa como los altos placeres de un bosque . ”¿El rey y la gente, dijo, se consultaron juntos para matarlo? No, pero el rey se volvió y Dios se arrepintió; es decir, el Señor aplazó su venganza; porque el rey Ezequías humildemente desaprobó el castigo que había sido denunciado. Ahora sabemos con certeza el tiempo.

Pero era extraño que bajo un rey tan santo prevalecieran tantas y tan vergonzosas corrupciones, porque sin duda intentó todo lo que pudo para ejercer autoridad sobre la gente, y con su propio ejemplo enseñó a los jueces a cumplir su cargo con fidelidad y rectitud; pero no pudo, con todos sus esfuerzos, evitar que los Sacerdotes, los Jueces y los Profetas fueran mercenarios. Por lo tanto, aprendemos cómo los magistrados sediciosamente piadosos deben trabajar, para que el estado de la Iglesia no se degenere; porque, por muy vigilantes que estén, difícilmente pueden, incluso con el mayor cuidado, evitar que las cosas (ya que la humanidad está tan llena de vicios) empeoren muy pronto. Esta es una cosa Y ahora la circunstancia del tiempo debería notarse con otro propósito: Micah dudó en no amenazar con tal juicio al templo y la ciudad, aunque vio que el rey estaba dotado de virtudes singulares. Podría haber pensado así consigo mismo: "El rey Ezequías trabajó arduamente en la ejecución de su alto cargo: ahora, si una reprensión tan aguda y severa llegará a sus oídos, se desanimará o pensará que soy un hombre extremadamente rígido". o, puede ser, se volverá exasperado contra la sana doctrina ". El Profeta podría haber considerado estas cosas en su mente; pero, sin embargo, siguió su verdadero curso en la enseñanza, y no hay duda de que su severidad complació al rey, porque sabemos que estaba oprimido con grandes preocupaciones y ansiedades, porque no podía, con todo su esfuerzo, mantenerse dentro. límites propios sus consejeros, los sacerdotes y los profetas. Por lo tanto, deseaba tener a los siervos de Dios como sus ayudantes. Y esto es lo que los magistrados piadosos siempre desean, que sus esfuerzos puedan ser aliviados en cierta medida con la ayuda de los ministros de la palabra; porque cuando los ministros de la palabra solo enseñan de manera fría, y no tienen la intención de reprobar vicios, la severidad de los magistrados será odiada por la gente. “Mira, los ministros no dicen nada y, por lo tanto, concluimos que no perciben males tan grandes; y, sin embargo, los magistrados con la espada desenvainada infligen nuevos castigos a diario ". Cuando, por lo tanto, los maestros están en silencio, los magistrados incurren en un odio mayor: es, como he dicho, algo deseable para ellos, que las reprensiones gratuitas de los maestros se agreguen a los castigos y juicios de la Ley.

Además, vemos cuán tranquilo y manso era el espíritu del rey, que podía soportar la gran severidad del Profeta: He aquí, dijo, en sus cuentas, etc .: "Al menos debes haberme" excluido ". Porque el rey no era culpable. ¿Por qué entonces lo conectó con el resto? Porque todo el cuerpo estaba infectado con contagio, y él habló en general; y el buen rey no replicó ni siquiera murmuró, pero, como hemos recitado de Jeremías, humildemente desacreditó la ira de Dios, como si una parte de la culpa le perteneciera. Ahora sigue