Bible Commentaries
Malaquías 2

Versículo 1

Aunque los sacerdotes no pecaron solos, no sin razón, como hemos dicho, fueron considerados como los primeros en la maldad; porque era su oficina corregir lo que la gente hacía mal. Su disimulación tuvo el efecto de alentar a la gente común a pecar: por lo tanto, el Profeta los acusa especialmente como autores de impiedad; y esto es lo que las palabras íntimas, si se consideran correctamente.

A ti, dice, oh sacerdotes. De hecho, podrían haberse exonerado, o al menos haber transferido una parte de su culpa a otros: “¡Oh! ¿Qué podemos hacer? porque vemos que la gente se enfría en la adoración de Dios; es mejor que se ofrezcan sacrificios imperfectos que ninguno ". Como entonces podrían haber evadido de alguna manera su culpabilidad, el Profeta los reprende con más dureza y les dice: A ustedes se dirige especialmente esta orden, ya que deberían haberle mostrado a los demás el camino correcto; porque cuando disimulaban, su connivencia no era más que un consentimiento; y así despojaron al pueblo del temor de Dios y les permitieron corromper a toda la religión al ofrecer sacrificios espurios. Entonces, para usted, dice, es decir: “Aunque todo el pueblo es culpable ante Dios, no piensen que están excusados ​​por esto; porque te corresponde comprobar esta maldad, porque Dios te ha puesto sobre la gente como sus maestros y guías: como has descuidado tu deber, cualquier cosa que otros hayan hecho mal, recae justamente en tus cabezas. Porque, ¿cómo ha sucedido que la gente se haya atrevido a avanzar hasta la impiedad? incluso porque no te preocupas por la religión; porque Dios te ha promovido al sacerdocio para este fin, para preservar en integridad la adoración de su nombre; pero ustedes conocen todas las profanaciones prevalecientes, y callan: Para ustedes, entonces, es este mandamiento. "

Versículo 2

Luego agrega: Si no oyes ni te esfuerzas para glorificar mi nombre, etc. Parece que amenaza a los sacerdotes solo; y, sin embargo, si alguien considera cuidadosamente todo el pasaje, percibirá fácilmente que esta dirección se extiende a todo el pueblo, de tal manera que, en primer lugar, está dirigida a los sacerdotes; porque, como he dicho, la mayor parte de la culpa les pertenecía. Luego, Dios denuncia un fuerte castigo a todo el pueblo, así como a los sacerdotes, incluso que enviaría una maldición. Pero para que no se opongan y digan que fueron tratados con demasiada severidad, Dios muestra cuán justamente estaba disgustado con ellos, porque no escucharon ni atendieron sus advertencias. ¿Qué es realmente menos tolerable que no escuchar a Dios hablando? Pero como muchos pensaron que era suficiente para estirar la oreja, y luego inmediatamente para olvidar lo que se había dicho, se agrega, si no lo pone en el corazón, es decir, si no asiste y aplica seriamente sus corazones a lo que se dice. Vemos entonces que el Profeta muestra cómo ese Dios tuvo una causa justa para castigarlos severamente; porque era una impiedad no ser soportada, cuando no podía obtener noticias de los hombres. Pero el Profeta muestra al mismo tiempo lo que es escuchar a Dios; por lo tanto, agrega la última cláusula como definición o explicación de la primera: porque Dios no es escuchado, si recibimos con ligereza sus palabras, de modo que pronto desaparezcan; pero los escuchamos cuando los ponemos en el corazón o, como dicen los latinos, cuando les aplicamos la mente. Entonces se requiere una atención seria, de lo contrario será lo mismo que si los oídos estuvieran cerrados contra Dios.

Aprendamos más de este pasaje que la obediencia es tan importante para Dios, que no tiene nada menos que un desprecio de su palabra o una atención descuidada, como si no tuviéramos en cuenta su autoridad. También debemos notar que nuestra culpa ante Dios aumenta y aumenta cuando nos recuerda de la manera correcta y busca promover nuestro bienestar advirtiéndonos y exhortándonos. Por lo tanto, cuando Dios es amablemente cuidadoso con nuestra salvación, somos doblemente inexcusables si rechazamos perversamente sus enseñanzas, advertencias, consejos y otros remedios que pueda aplicar.

Ahora agrega, te enviaré una maldición; y esta maldición que él explica inmediatamente, maldeciré tus bendiciones (213) La palabra bendición, sabemos, significa en todas partes en las Escrituras la beneficencia o bondad de Dios. Entonces se dice que Dios nos bendice cuando nos apoya generosamente y nos suministra lo que sea necesario para nosotros. Y de ahí parece haber surgido la expresión de que Dios solo con su asentimiento puede satisfacernos con toda abundancia de cosas buenas. Por bendiciones quiere decir una provisión grande y abundante, y también descansar de los enemigos, un aire saludable y todo de este tipo. Algunos piensan que esas oraciones son intencionales, por las cuales el sacerdote bendijo a la gente; Pero no hay razón para esto. Dios entonces había manifestado su favor a los judíos; ahora declara que los privará de todos sus beneficios, para que sepan que no es propicio para ellos. Las bendiciones son evidencias de la generosidad y el favor paterno de Dios.

Pero él agrega de inmediato: Sí, he maldecido. Con qué palabras demuestra su insensatez: porque ni siquiera fueron enseñados por sus males, que aún producen algún efecto incluso en los tontos, quienes, según el proverbio común, comienzan a ser sabios cuando son castigados. Dios entonces aquí reprende la estupidez de los judíos; porque ya habían sido privados de sus beneficios, y podrían haber sabido por experiencia que no era propicio para ellos, sino al contrario un juez enojado; y, sin embargo, no fueron tocados por la penitencia, de acuerdo con lo que hemos visto en los otros Profetas.

Ahora entendemos la importancia de las palabras, y al mismo tiempo el objeto del Profeta: entonces maldeciré tus bendiciones, y lo que es más, (así que explico, וגם, ugam,) I ya los he maldecido, pero sois como bloques de madera o piedras; porque los mismos azotes no sirven de nada contigo. Repite de nuevo, porque no lo pones en tu corazón, para demostrar que no podía soportar el desprecio de su palabra, porque era, como hemos dicho, un signo de extrema impiedad. Sigue

Versículo 3

Él confirma aquí nuevamente lo que había dicho en el último verso, que percibirían la maldición de Dios en la miseria y la pobreza. La maldición de Dios es cualquier tipo de calamidad; porque como Dios declara especialmente su favor con un apoyo liberal, así la esterilidad de la tierra y los defectos producen la evidencia más clara de la maldición de Dios. Luego, el Profeta muestra, al mencionar una cosa, qué tipo de maldición estaba cerca de los judíos: que Dios destruiría su semilla. Algunos leen, pero de manera inadecuada, "te destruiré a ti y a la semilla". Me pregunto cómo los hombres eruditos cometen tales errores pueril, cuando no hay nada ambiguo en las palabras del Profeta. Destruiré entonces para ti la semilla; es decir, "Siembra todo lo que quieras, aún destruiré tu semilla, para que no produzca fruto". En resumen, amenaza a los judíos con falta y hambruna; porque la tierra no produciría nada cuando Dios la maldijera. (214)

Pero a medida que los judíos se halagaron a causa de su descendencia, y siempre se jactaron de sus padres, y como esa preeminencia con la que Dios los había favorecido les demostró una ocasión de arrogancia y orgullo, el Profeta aquí ridiculiza esta tonta confianza, dispersaré Estiércol, dice, en sus rostros: “Sois una nación santa, sois la simiente elegida de Abraham, sois un real sacerdocio; estas son tus jactancias; pero el Señor ensuciará tus rostros con estiércol; ¡Esta será tu nobleza y preeminencia! entonces no hay razón para que ustedes se consideren exentos de castigos porque Dios los ha adoptado; porque así como has abusado de sus beneficios y profanado su nombre, también encontrarás en tu turno que él te cubrirá con todo lo vergonzoso e ignominioso, para hacerte completamente sucio: entonces serás cubierto de estiércol, y no será la simiente santa de Abraham ".

Pero como podrían haber vuelto a levantar un clamor y decir: “¿Hemos servido en vano a Dios tan diligentemente? ¿Por qué ha ordenado que construyamos un templo para él y prometió vivir allí? Dios nos ha engañado, o al menos sus promesas no sirven para nada ”. - El Profeta responde: "Dios te abrumará con la desgracia y también con tus sacrificios". Pero él los llama estiércol de solemnidades, como si hubiera dicho: "Te cubriré con reproche por tu impiedad, que se ve en tus sacrificios". Si los judíos tenían alguna santidad, la derivaron de sus sacrificios, por los cuales expiaron sus pecados y se reconciliaron con Dios: pero el Profeta dice que fue su mal gusto especial lo que ofendió a Dios, y que él abominó, porque viciaron sus sacrificios. . Tampoco hay que desaprobarlo, como han dicho algunos de los conejos, que el Profeta alude a los bueyes, terneros y carneros; porque cuando los judíos de varios lugares trajeron sus sacrificios, debe haber mucho excremento de todo ese gran número. Entonces hay una alusión llamativa a las víctimas mismas, como si él hubiera dicho: “Crees que tus sacrificios me pueden tranquilizar, como si me agradaran muchos estiércol; porque cuando traes un número tan vasto, incluso el lugar mismo, el área antes del templo, arroja un mal sabor a causa del estiércol que está allí. ¡Sois entonces, por cierto! santo, y toda tu inmundicia se limpia por medio de este estiércol. Vete entonces junto con el estiércol de tus solemnidades; porque arrojaré este estiércol sobre tus cabezas.

Ahora percibimos lo que quiere decir el Profeta: y enfáticas son las palabras: He aquí, yo; porque Dios, con estas simples palabras, corta todas esas pretensiones por las cuales los judíos se engañaron a sí mismos, y pensó que sus vicios estaban ocultos a Dios: "Yo mismo", dice, "estoy presente, a quien crees que tus sacrificios son aceptables; Luego destruiré tu semilla, y también echaré estiércol en tus caras; Toda la dignidad que pretendes será abolida, porque piensas que estás siendo defendido por una especie de privilegio, cuando te jactas de ser la simiente de Abraham: es estiércol, es estiércol ”, dice. Luego muestra lo que fue especialmente el estiércol y la suciedad: para cuando se opusieron y dijeron: “¡Qué! ¿No han servido de nada nuestros sacrificios? Él responde: "No, arrojaré ese estiércol sobre ti, porque la principal contaminación está en tus sacrificios, porque vicia y adulteras mi servicio: ¿y qué más es tu sacrificio sino profanación solamente? sois sacrílegos en todas tus pompas vacías. Desde entonces, todas sus víctimas tienen mal gusto y me disgustan, y mientras las mareo, (como también se dice en el primer y último capítulo de Isaías), acumularé el estiércol en sus propias cabezas, porque lo creen para ser tu principal expiación.

Añade al fin: Te llevará a sí mismo; es decir, "seréis excretados por completo; y así todas tus jactancias, de que descendisteis del santo patriarca Abraham, serán completamente inútiles; aunque hice un pacto y prometí que serías para mí un real sacerdocio, sin embargo, el estiércol te llevará a sí mismo y, por lo tanto, cualquier dignidad que te haya conferido hasta ahora será quitada. (215) Continuemos

He aquí, te retendré el hombro.

El hombro pertenecía a los sacerdotes, ver Levítico 7:32; Deuteronomio 18:3. Esta representación se adapta mejor al contexto que la otra. - Ed.

Versículo 4

Aquí se dirige en particular a los sacerdotes; porque aunque todo el pueblo con gran arrogancia resistió a Dios, los sacerdotes los superaron. Y sabemos cuán listos están los hombres para recurrir al mal, sean cuales sean los beneficios que Dios les otorgue. Desde entonces, ha sido un mal común en los hombres, desde el principio del mundo, exaltarse a sí mismos y alzar sus escudos contra Dios, cuando se vieron adornados con sus beneficios: pero sabemos que cuanto más uno esté unido a Dios, más agradecido que debería estar, porque nuestros dones no son nuestros, sino los beneficios por los cuales Dios nos une a sí mismo.

"¿Qué mejor eres como tuyo?" dice Pablo, "mejor no hay razón para la gloria". ( 1 Corintios 4:7)

Sin embargo, este mal siempre ha prevalecido entre los hombres: que han defraudado a Dios de su gloria y han convertido en una ocasión de orgullo los favores recibidos de él. Pero es un mal que se ve muy comúnmente en todos los gobernadores; Para aquellos que son elevados a una alta dignidad, no piensen más que son hombres, sino que se toman una gran libertad cuando se encuentran tan exaltados por encima de los demás. Así, los reyes y los que tienen autoridad parecen estar por encima del orden común de los hombres, y presumiblemente ignoran todas las leyes; piensan que todo es legal para ellos, ya que nadie se opone a su obstinación. Lo mismo también se puede ver en los maestros. Porque cuando Dios favoreció a los sacerdotes con el más alto honor, quedaron cegados, como se verá más adelante, por ese favor de Dios, que se creían como semi-dioses; y lo mismo ha sucedido en el reino de Cristo.

¿Cómo han surgido tan grandes impiedades bajo el papado, excepto que los pastores han ejercido la tiranía y no solo el gobierno? Porque no han considerado el propósito por el cual han sido llamados a su cargo, pero como el nombre del pastor es en sí mismo honorable, se han atrevido a elevarse por encima de las nubes y asumir la autoridad de Dios mismo. De ahí que se hayan atrevido a vincular las conciencias con sus propias leyes, a cambiar toda la verdad y a corromper todo el culto a Dios: y por lo tanto, también siguieron la venta escandalosa de justicia. ¿Cómo han sucedido estas cosas? Porque los sacerdotes fueron contados como ángeles que descienden del cielo; y este mismo peligro es siempre temido por nosotros.

Este es el vicio al que se refiere el Profeta; y él muestra que los sacerdotes no tenían razón para pensar que podrían sacudirse el yugo. Sabrá, dice, que a usted le pertenece este mandato. De hecho, vemos lo que objetaron a Jeremías,

"La ley no se apartará de los sacerdotes ni el consejo y la sabiduría de los ancianos". (Jeremias 18:18.)

Estas son las armas por las cuales los papistas en este día se defienden. Cuando alegamos contra ellos pruebas claras de las Escrituras, se encuentran claramente reprobados y condenados por la palabra de Dios; pero aquí está el escudo de su Ajax, bajo el cual esconden toda su maldad, vendiendo, por así decirlo, de los sacerdotes impíos y malvados lo que relata Jeremías: "'La ley no se apartará de los sacerdotes', somos la Iglesia, ¿puede? ¿errar? ¿No mora el Espíritu Santo en medio de nosotros? "Estoy contigo siempre hasta el fin del mundo" ( Mateo 28:20;) ¿pretendía Cristo engañar a su Iglesia cuando dijo esto a sus apóstoles? y somos sus sucesores ". El Profeta ahora da la respuesta, sabrán, él dice, que a ustedes les pertenece este maíz

Y agrega, no sin severidad, que mi pacto puede estar con Levi; (216) como si hubiera dicho: "¿De qué cuenta estás eufórico? porque Dios no puede hacerse oír por sí mismo, sin embargo, decís que el pacto con Leví no debe ser nulo, como si Dios hubiera puesto a Leví en su propio lugar, y se despojó de toda autoridad cuando nombró a esa tribu, y os hizo ministros del templo y maestros del pueblo; ¿No es nada? ¿Cuál fue el propósito de Dios cuando te honró con esa dignidad? Ciertamente no quiso reducirse a nada, pero, por el contrario, su voluntad era que su propio derecho debía permanecer íntegro y completo. Por lo tanto, cuando reprendo tus vicios y demuestro que te has vuelto vil y, como si fuera estiércol, que estás contaminado por todo lo vergonzoso, cuando hago estas cosas abiertamente conocidas, no viole el pacto hecho con Levi. Entonces Dios lo convoca justamente ante su tribunal y lo despoja de su honor, para que el pacto que hizo con Levi pueda ser confirmado y ratificado ”. Esto es, como he dicho, una burla severa.

Pero, por lo tanto, podemos aprender una verdad útil. El Profeta nos enseña brevemente que el oficio sacerdotal no quita nada de la autoridad de Dios, que requiere un culto puro y santo, y que no disminuye en nada la autoridad de la ley, ya que la sana doctrina debería prevalecer. Entonces, en este día, cuando nos resistimos a los sacerdotes papales, no violamos el pacto de Dios, es decir, no es una desviación del orden de la Iglesia, que siempre debe ser sagrado e inviolable. Entonces, a causa de los vicios de los hombres, no subvertimos el oficio pastoral y la predicación de la palabra; pero atacamos a los hombres mismos, de modo que se pueda restablecer el debido orden, que la sana doctrina pueda obtener una audiencia entre los hombres, que la adoración a Dios sea pura, lo que estos hombres sin principios han violado. Por lo tanto, intentamos audazmente subvertir todo el papado, con esta plena confianza, de que no disminuimos nada de la autoridad de la enseñanza, ni de ninguna manera defraudamos el oficio pastoral; más aún, el orden en la Iglesia, la predicación de la verdad y la dignidad de los pastores no pueden existir, salvo que la Iglesia sea purgada de sus impurezas y se elimine su suciedad. Por lo tanto, debemos decir también de esos hombres sin principios, que están demasiado cerca de nosotros, o demasiado cerca de nosotros, y desearía que estuvieran completamente extintos en el mundo: pero ¿cuántas plagas se esconden debajo de esta cubierta o debajo de esta máscara? " ¡Qué! ¿No somos los ministros de la palabra? Así que diles que no tienes ningún principio; Desearía que estuvieras en tu estiércol, o en tus celdas, donde antes corrompías demasiado el mundo; pero ahora el diablo te ha traído a la Iglesia de Dios, para que corrompas lo que hasta ahora había permanecido sano. Como entonces hay muchos en este día que se jactan de este honor: que son ministros de la palabra y pastores, y que enseñan el evangelio, deben ser controlados por esta respuesta del Profeta, que cuando todas sus corrupciones son completamente y realmente limpiado, luego confirmado y ratificado será el pacto que Dios tendría que ser válido con su Iglesia y con los ministros de su palabra. Luego agrega una explicación:

Versículo 5

El Profeta ahora demuestra más claramente cómo Dios no viola su pacto, cuando reprende libremente a los sacerdotes, y expone también sus falsos intentos al aplicar absurdamente el pacto de Dios, como los sacerdotes papales en este día, que dicen que ellos son los Iglesia. ¿Cómo? porque en un orden regular han sucedido a los apóstoles; pero esta es una definición tonta y ridícula; porque el que ocupa el lugar de otro no debe por esa cuenta solo ser considerado sucesor. Si un ladrón matara al dueño de una familia, ocupara su lugar y tomara posesión de todos sus bienes, ¿se le consideraría su legítimo sucesor? Así que estos hombres deshonestos, para demostrar que deben ser considerados apóstoles, solo alegan un curso continuo de sucesión; pero la semejanza entre ellos debería ser objeto de investigación. Debemos ver primero si han sido llamados y luego si responden a su llamado; ninguno de los cuales pueden probar. Entonces su definición es completamente frívola.

Así también nuestro Profeta aquí muestra que los sacerdotes simularon y engañaron a la gente común, mientras trataban de probarse herederos del pacto que Dios había hecho con Leví, su padre, es decir, con la tribu misma. "Seré fiel", dice Dios, "y mi fidelidad será evidente desde el pacto mismo; mi pacto con tu padre fue el de la vida y la paz: (217) pero fue mutuo: parece que no piensas que hay dos partes en un pacto, y que, según lo que se dice comúnmente, existe una obligación recíproca: pero por mi parte le prometí a tu padre ser su padre, y también estipulé con él que debía obedecerme, obedecer mi palabra y lo que sea Podría requerir después. Ahora tendrán que estar atado a ustedes y a ustedes mismos estar libres de toda obligación. ¿Qué equidad es esta? ¿Que te debo todo y que no me debes nada? Mi pacto entonces con él fue el de la vida y la paz; pero cual es tu compacto? ¿Qué es lo que me debes? Incluso lo que requiere el pacto mutuo que hice con tu padre Levi y su tribu; realiza esto, y encontrarás que soy fiel y constante en todas mis promesas ". No puedo ir más lejos ahora.

Versículo 6

Él explica completamente cómo Levi respondió al mandato de Dios, que tenía la ley de la verdad en su boca. El deber principal de un sacerdote es mostrar la forma correcta de vivir a la gente; por muy recto y santo que pueda ser a lo largo de toda su vida, no es por eso que se lo considere sacerdote. Por lo tanto, nuestro Profeta se detiene especialmente en este punto: que Leví enseñó a la gente. Él no habla del propio Levi; Porque sabemos que Leví estaba muerto cuando Aarón fue hecho sacerdote. Porque Dios no habla aquí de individuos, sino de la tribu; como si hubiera dicho: "Aarón y Eleazar, y los que los siguieron, sabían con qué fin fueron honrados con el sacerdocio y cumplieron fielmente sus deberes". El Profeta ahora explica lo que Dios requiere principalmente de los sacerdotes: mostrarle a la gente, como ya he dicho, la forma de vivir una vida piadosa y santa; pero adopta diferentes palabras, que aún significan lo mismo.

La ley de la verdad, dice, estaba en su boca. ¿Por qué no elogia la integridad de su corazón en lugar de sus palabras? Si hubiera hablado de un individuo, el Profeta podría haber dicho justamente que el que buscaba ser un siervo aprobado de Dios, se había comportado inofensivo con los hombres; pero habla de un cargo público, cuando dice, que la ley de la verdad estaba en su boca; porque él no es digno de ese honor que es mudo: y nada es más absurdo, o incluso más ridículo, que aquellos que deben ser considerados sacerdotes que no son maestros. Estas dos cosas son, como dicen, inseparables: el oficio del sacerdocio y la enseñanza.

Y para que pueda mostrar más claramente que no habla de un asunto ordinario, repite lo mismo en otras palabras, no se encontró iniquidad en sus labios. Por lo tanto, vemos que todo esto pertenece peculiarmente al oficio sacerdotal. Luego agrega: En paz y rectitud, caminó delante de mí. El Profeta aquí también elogia la sincera preocupación por la religión que manifestaron los primeros sacerdotes, ya que caminaron con Dios en paz y rectitud; no solo llevaban señales en sus labios y boca, por las cuales podrían haber sido justamente considerados ministros de Dios y pastores de su Iglesia; pero también ejecutaron fielmente su cargo. Y alude a la paz de la que había hablado: como Dios le había prometido paz a los levitas, así también dice que los levitas habían vivido en paz delante de Dios; porque no rompieron el pacto que había hecho con ellos. Como entonces habían respondido a la estipulación de Dios, él dice que habían caminado en paz: pero también menciona cómo fue esto; era, porque habían caminado en rectitud.

Y la frase, אתי, ati, conmigo, debe observarse; porque confirma lo que he dicho, que el honor del sacerdocio de ninguna manera disminuye la autoridad de Dios, porque él mantiene a los sacerdotes dedicados a sí mismo. Él insinúa entonces que no fueron elevados a tal altura, que su dignidad le quitó cualquier cosa a la autoridad de Dios: porque la obligación, que se ha mencionado, debe ser mutua: Dios es fiel; los sacerdotes también deben ser fieles en su oficio y mostrarse como los ministros legítimos de Dios. (219)

También menciona el fruto de su doctrina; porque Leví apartó a muchos de la iniquidad, es decir, llevó a muchos al arrepentimiento. Luego sigue (para que este versículo deba unirse):

La palabra עולה se traduce como "injusticia o injusticia - ἀδικία", por la Septuaginta y el Targum, - " falsitas span >, falsedad ", por Druso, y" iniquidad "por muchos. No habiendo un acuerdo de género entre él y el verbo "formado", Marckius sugiere que דבר se entiende, "la palabra de iniquidad", etc. - Ed.

Versículo 7

Lo que el Profeta ha dicho de los primeros sacerdotes se extiende ahora a toda la tribu levítica, y muestra que era una ley perpetua e inmutable en cuanto al sacerdocio. Había dicho que Leví había sido establecido sobre la Iglesia, no para aplicarse a sí mismo el honor debido a Dios, sino para ocupar su propio lugar como ministro de Dios y maestro del pueblo elegido. Lo mismo ahora confirma, declarando que es una verdad general que los labios del sacerdote deben retener el conocimiento, como si hubiera dicho, que debían ser el almacén del que se sacaría la comida de la Iglesia . Dios entonces nombró a los sacerdotes sobre su pueblo elegido, para que la gente pudiera buscar su comida de ellos como de un almacén, de acuerdo con lo que encontramos en el caso de un maestro de una familia, que tiene su tienda de vino y su reserva de provisiones. Como entonces, la comida de toda una familia generalmente se extrae de lugares donde se guardan provisiones, por lo que el Profeta hace uso de esta similitud, que Dios ha depositado el conocimiento en los sacerdotes, para que la boca de cada sacerdote pueda ser amable de almacén, por así decirlo, de donde la gente debe buscar el conocimiento y la regla de una vida religiosa: Guarde el conocimiento entonces los labios del sacerdote, y la ley buscarán de su boca (220)

Él muestra cómo se debe guardar; los sacerdotes no deben retenerlo, pero toda la Iglesia debe disfrutar del conocimiento del cual ellos son los guardianes. Entonces buscarán o exigirán la ley de su boca.

La ley puede ser tomada simplemente por la verdad; pero el Profeta sin duda alude aquí a la doctrina de Moisés, la única fuente verdadera de todo conocimiento. De hecho, sabemos que Dios incluyó en su ley lo que fuera necesario para el bienestar de su Iglesia; ni los profetas añadieron nada. Nuestro Profeta entonces incluye toda verdad en la palabra, תורה, ture, law, para que al mismo tiempo demuestre que fue puesta en práctica en lo que Moisés ha enseñado.

En último lugar, dice que el sacerdote es el mensajero de Jehová. Aquí define brevemente qué es el sacerdocio, incluso una embajada que Dios encomienda a los hombres, para que sean sus intérpretes en la enseñanza y el gobierno de la Iglesia. ¿Qué es entonces un sacerdote? Un mensajero de Dios y su intérprete. Por lo tanto, se deduce que el oficio de enseñanza no puede separarse del sacerdocio; porque es una cosa monstruosa cuando alguien se jacta de ser sacerdote, cuando no es maestro. El Profeta luego saca un argumento de la definición misma, cuando dice que un sacerdote es un mensajero de Dios. Luego sigue el contraste cuando dice

Un hijo debe honrar a un padre, Y un sirviente, su Señor.

Este uso del futuro, como designación de un deber u obligación, es mucho más frecuente en hebreo de lo que comúnmente se supone. - Ed.

Versículo 8

Aquí muestra cuán lejos estaban los sacerdotes de su tiempo de cumplir con ese pacto que había mencionado. Por lo tanto, concluye que no eran dignos del honor del que estaban tan orgullosamente orgullosos, y bajo la sombra de los cuales buscaban cubrir sus vicios, como si no estuvieran atados a Dios, y tenían la libertad de pisar a la Iglesia bajo sus pies. con impunidad. Luego muestra que era una necedad extremadamente absurda en ellos buscar estar exentos de toda ley y, sin embargo, considerar a Dios y a toda la Iglesia atada a ellos.

Primero dice que se desviaron del camino, es decir, no exhibieron nada adecuado para su cargo, por lo que fueron considerados sacerdotes. Luego amplifica su culpa: que hicieron que muchos tropezaran con la ley (221) Antes había dicho que Levi caminaba en paz y rectitud; lo que ahora dice es muy diferente: que los sacerdotes, olvidando la religión, primero se habían sacudido el yugo. Había dicho que Leví restauró a muchos de la iniquidad; pero ahora dice que los sacerdotes hicieron tropezar a muchos.

Añade en último lugar: por lo tanto, habéis corrompido el pacto. Se debe poner aquí un relato, ya que así debería explicarse la oración: “Como se han desviado del camino y pervertido todo el culto a Dios, han violado el pacto que había sido sancionado con Levi; entonces no tienes razón para jactarte de tu título de honor, porque la sucesión falló cuando te alejaste de la fidelidad de tu padre Levi ". Por fin se sigue:

Por "hacer tropezar", la Septuaginta tiene "habéis debilitado: ησθενήσατε;" Sym. y Theodoret, "habéis hecho tropezar - εσκανδαλίσατε;" y entonces la Vulgata Dathius da esta paráfrasis: "habéis hecho que muchos pecan contra la ley". - Ed.

Versículo 9

El Profeta llega a esta conclusión: que los sacerdotes en vano se glorificaron en honor de su oficio, porque habían dejado de ser sacerdotes de Dios. Ahora podemos volver al punto principal.

Percibimos cuál es el tema que el Profeta maneja aquí: cuando los sacerdotes buscaban por un privilegio peculiar eximirse de toda reprensión, él los ataca en particular; porque la enseñanza habría sido inútil para la gente común, excepto que los mismos sacerdotes fueron ordenados. Los sacerdotes, sin duda, halagaron al pueblo y, por lo tanto, intentaron privar a los Profetas de todo respeto, para que su doctrina no produjera ningún efecto. Esta es la razón por la cual nuestro Profeta los reprende tan bruscamente. Pero debemos considerar el estado del caso. Los sacerdotes dijeron que habían sido establecidos, por autoridad divina, sobre toda la Iglesia, y que no podían ser privados del honor que habían recibido de Dios. Sin embargo, tomaron solo una parte del pacto y, sin embargo, trataron de privar a Dios de su derecho. El Profeta aquí les responde: que Dios los había favorecido sin un honor común al nombrarlos sacerdotes de su Iglesia, pero que el pacto, que incluía una estipulación mutua, era al mismo tiempo para ser considerado; porque Dios no solo los nombró guías de su Iglesia, sino que también les agregó una condición.

Por lo tanto, vemos que el meollo del asunto era que los sacerdotes presuntuosamente y absurdamente se aferraron a lo que favorecía solo su propia causa, y al mismo tiempo pasaron por alto y astutamente pasaron por alto lo principal: que el sacerdocio estaba conectado con la adoración de Dios. Ahora, si hubieran logrado lo que deseaban, no habría habido Dios en la Iglesia, pero habrían ejercido sobre él un poder tiránico. Pero siempre ha sido, y sigue siendo la voluntad de Dios, retener el poder supremo sobre los mortales en su propia mano.

Habiendo visto ahora el diseño del Profeta, podemos percibir fácilmente la importancia de todo el tema. Pero antes de continuar, primero debemos observar que aquí nos hemos descrito el carácter de sacerdotes verdaderos y legítimos; porque el Profeta no solo habla del oficio de los sacerdotes, sino que nos presenta una imagen viva en la que no podemos ser engañados: y por lo tanto, todos los que se dedican al oficio pastoral pueden saber lo que Dios requiere de ellos. Solo mencionaré lo que dice primero: que Dios dio temor a los sacerdotes; porque ya he dado una explicación suficiente de esto al decir que los sacerdotes no deben abusar de su derecho, como si se les concediera el poder más elevado; porque Dios no tendrá a su Iglesia sujeta a la tiranía, pero su voluntad es reinar solo en ella a través del ministerio de los hombres. Lo principal a tener en cuenta es esto: que se prescribe una regla a los sacerdotes, que aunque presiden y poseen el primer rango de honor entre la gente, todavía se encuentra bajo ciertas condiciones.

Ahora consideraremos solo esto que dice el Profeta: que Leví cumplió fiel y sinceramente su oficio, porque la ley de la verdad estaba en su boca, y no se encontró iniquidad en sus labios; a lo que aún deberíamos agregar la verdad general que sigue inmediatamente: que los labios del sacerdote deben mantener el conocimiento. Es entonces una ley que no puede ser abolida, que los sacerdotes o pastores en la Iglesia sean maestros. Y no es imprudente que Gregory aplique una costumbre según la ley a este tema; porque sabemos que junto al vestido del sacerdote había campanas; y Moisés le ordena claramente que el sacerdote no salga sin este sonido, ( Éxodo 28:35.) Gregory, como ya he dicho, acomodó esto a la enseñanza: "¡Ay!", dice, " para nosotros, si avanzamos sin sonido, es decir, si nos jactamos de que somos pastores, y mientras tanto somos perros tontos; porque nada es menos tolerable que aquel que no habla en la Iglesia y cuya voz no se escucha claramente para la edificación de la gente, debe ser considerado pastor ”. Esto es lo que ha dicho un papa romano. Dejemos que aquellos que ahora se jactan orgullosamente y con confianza de ser sus sucesores, al menos den el sonido, y escuchemos lo que enseñan: pero como todo su poder se ejerce en crueldad, ¡es evidente cuán fielmente guardan el pacto de Dios! Pero ahora vuelvo a las palabras del Profeta.

Él dice que esta ley ha sido fijada por Dios, y que no puede ser anulada por ningún decreto o costumbre de los hombres, que el sacerdote debe mantener el conocimiento en sus labios. Además, se explica al mostrar que el sacerdote debe ser el guardián del conocimiento, no que se lo pueda reservar para sí mismo, sino que puede enseñar a todo el pueblo: buscarán, dice, la ley de su boca; y luego limita el conocimiento a la verdadera doctrina, ya que debía fluir de la ley de Dios, la única fuente verdadera de la verdad; porque había dicho que la ley de la verdad estaba en boca de Leví. No sería suficiente para uno tener la boca abierta y estar preparado para enseñar a otros, excepto que se mantenga la pureza de la doctrina. Por lo tanto, vemos que no solo se requiere enseñanza de los sacerdotes, sino también enseñanza pura, derivada de la boca de Dios, de acuerdo con lo que se dice en Ezequiel 3:17,

"Recibirás de mi boca la palabra, y se la declararás de mi parte".

Dios muestra allí que los Profetas no tenían la autoridad de que pudieran dar a luz lo que quisieran, o lo que pensaban que sería correcto, pero que hasta ahora eran maestros fieles, ya que solo eran sus discípulos: por lo tanto, le ordena que busque el palabra de su boca; y luego agrega: "Se lo dirás desde mi boca". Así también se dice en Jeremias 23:28,

“¿Qué es la paja para el trigo? El Profeta que tiene un sueño, que declare su sueño; pero el que tiene mi palabra, que lo declare fielmente.

Aquí Dios limita y define el derecho profético, como si hubiera dicho, que los Profetas no fueron nombrados, que podrían traer algo indiscriminadamente, sino que cada uno, según la medida de lo que se le reveló, podría dispensar o entregar fielmente , como de mano en mano, lo que había recibido del cielo: porque al mencionar dos cosas, fue el propósito de Dios mostrar que no se debe permitir ninguna doctrina, excepto lo que él mismo ha revelado; y se compara con la paja cualquier cosa que los hombres se inventen, mientras que la doctrina pura de la ley debe considerarse como el trigo. Esto es lo segundo que debe notarse en lo que dice el Profeta en este pasaje: pero también debemos considerar lo último: que el sacerdote es el mensajero del Dios de los ejércitos.

Esto parece haber sido dicho en honor del sacerdocio; pero el Profeta quiere decir que los sacerdotes no tienen nada propio ni están separados de Dios, y que cualquier reverencia que se les deba debe remitirse a Dios mismo, de quien son ministros. He dicho que razona a partir de la definición misma, como si hubiera dicho, que todo el que fuera sacerdote también debe ser maestro. Pero también debemos observar que existe una comparación implícita entre Dios y los sacerdotes, como si hubiera dicho: "Los sacerdotes no pueden reclamar nada para sí mismos, sino como intérpretes de Dios". Por lo tanto, la conclusión clara es que el sacerdocio no le quita nada a la autoridad de Dios.

Ahora vemos que el Profeta incluye en estas pocas palabras dos cosas de gran importancia: que no hay sacerdocio sin doctrina o enseñanza, y ningún sacerdote excepto el que desempeña fielmente su oficio como maestro: y en segundo lugar, que Dios no renuncia a los suyos. derecho y poder cuando los sacerdotes se establecen sobre la Iglesia; porque Dios les encomienda únicamente la ministración, y con esta condición, que la autoridad permanece solo en sí mismo; porque de lo contrario el sacerdote no sería el mensajero del Dios de los ejércitos. Entre otras cosas, el Profeta también exige esto a los sacerdotes: que cumplan sinceramente sus deberes. De hecho, sabemos que muchos aparentemente desempeñan su cargo, y se destacan en la enseñanza, y aplican cuidadosamente sus deberes; pero la ambición estimula a algunos y avaricia a otros. Por lo tanto, el Profeta establece otra condición: que deben caminar en rectitud ante Dios; es decir, que no son solo para satisfacer a los hombres, o para atrapar los aplausos del mundo, sino para cumplir su cargo con la conciencia pura.

Así, he demostrado que aquí tenemos ante nuestros ojos un patrón por el cual podemos saber lo que Dios requiere de nosotros cuando nos hace pastores sobre su Iglesia.

Ahora sigue una reprobación de su conducta, porque el Profeta dice: Os habéis apartado del camino. Debido a que castiga tan audazmente a los sacerdotes, aprendemos que estaban sujetos a reproche; y nada es más irrazonable que el clero papal debería tratar de estar exento de toda ley y disciplina, ya que los sacerdotes están llamados al orden, para que puedan conocer sus propias faltas: ustedes se han alejado, dice, del camino, y entonces, habéis hecho errar a muchos en la ley. Al agregar esta segunda cosa, los sacerdotes no deben ser salvados. Cuando pecan solo en privado, aunque con malos ejemplos pueden corromper a la Iglesia, esto puede ser soportado de alguna manera; pero cuando corrompen y depravan la sana doctrina, cuando subvierten el orden establecido en la ley, no merecen indulgencia. Esta es la razón por la cual Malaquías los reprende tan severamente y audazmente.

Finalmente agrega: “Por lo tanto, ustedes han violado el pacto. De hecho, esta tercera cláusula puede explicarse de dos maneras: que el Profeta proceda con su reprensión, o que extraiga una conclusión de las cláusulas anteriores, que se les despojó merecidamente de todo honor, porque no respetaron el pacto. Ahora, esta última exposición es la más adecuada, de acuerdo con lo que ya he dicho. Luego, como he dicho, llega a esta conclusión, que su jactancia era una tontería, que en vano dijeron que eran una tribu sagrada a la que Dios había elegido para ser una posesión peculiar para él, porque él dice que el pacto de Leví había sido violado por ellos; y esta cláusula se opone a la anterior, en la que dice: sabrán que mi pacto fue con Leví. Dijimos entonces que los infieles siempre inventan algún disfraz cuando son reprendidos, como si privaran a Dios de su derecho: así que los sacerdotes levitas dijeron que lo que Dios había establecido una vez no podía quedar vacío. Bajo este pretexto, que eran de la tribu sagrada, buscaban ser considerados santos; Entonces el Profeta les dijo: Sabrán que el pacto de Dios es santo y que no lo son. Así también en este lugar, habéis violado (222) el pacto de Levi, es decir, "en vano finges que has sido elegido por Dios, y que el honor de tu sacerdocio te ha sido confirmado; porque Dios pretendía que su ley, establecida por él mismo, se cumpliera. Como habéis violado el pacto de Leví, ya no sois más levitas; a medida que se conviertan en hijos degenerados, su herencia les será quitada y se les privará del honor del sacerdocio.

Y lo que sigue con este punto de vista es lo que sigue, y ya te he hecho (o te haré) despreciable y basar a toda la gente, (223) como vosotros no he mantenido mis caminos y he respetado a las personas en la ley (224) Dios primero muestra que ahora no estaba obligado por ninguna ley, por lo que no lanzaría lejos de estos sacerdotes infieles que habían roto su pacto. Él también agrega, que respetaban a las personas en la ley, porque codiciaban ganancias, y por lo tanto se volvieron para gratificar a los hombres, y corrompieron toda la verdad de la religión; y esto es, en efecto, una consecuencia necesaria, cuando la ambición o la avaricia llevan, no puede haber sinceridad, y la enseñanza de la verdadera religión será adulterada. Ahora no puedo terminar. Consideraremos mañana la diferencia entre el antiguo sacerdocio y el de la Iglesia cristiana.

Versículo 10

El Profeta acusa a los judíos aquí de otro crimen: que eran pérfidos hacia Dios y sus propios hermanos, y se apartaron de esa preeminencia en la que Dios los había criado, cuando fueron elegidos con preferencia a otras naciones para ser santos y peculiares. personas. Esta ingratitud que el Profeta ahora condena al decir que todos tenían un padre y que todos habían sido creados por un solo Dios.

La palabra Padre puede aplicarse tanto a Dios como a Abraham, y algunos intérpretes la repetirán, lo cual no es raro en hebreo: dicen que todos tenían a Dios como su Padre, porque él los creó a todos; para que la última cláusula se tome como explicación. Pero creo que es mejor aplicar la palabra a Abraham, y el pasaje requiere esto; porque al final del versículo se deduce que el pacto que el Señor había hecho con sus padres había sido violado; y esto parecerá aún más seguro cuando tengamos en cuenta el diseño del Profeta. (225) Actualmente sigue una reprensión, porque habían tomado muchas esposas; pero el Profeta todavía no menciona este vicio, pero habla en general, que no preservaron esa pureza a la que habían sido llamados, porque se casaron indiscriminadamente con esposas paganas. Mientras se mezclaban sin distinción con los incrédulos y los despreciadores de Dios, el Profeta se queja de que no tenían en cuenta esa dignidad a la que habían sido elevados, cuando Dios se dignó a adoptarlos como su pueblo santo. Porque así sucedió, que la preeminencia que Moisés celebra en Deuteronomio 4:8 desapareció, "¿Qué nación es tan famosa, a quien Dios se acerca, como tú ves que él está cerca de ti?" Por lo tanto, cuando los judíos se volvieron viles, el Profeta los condena por ingratitud. Él, al mismo tiempo, muestra que se volvieron inhumanos hacia sus hermanos, con quienes habían estado unidos por un vínculo muy sagrado. Entonces me parece probable que Dios y Abraham se mencionen aquí, porque Dios había elegido la raza de Abraham y los adoptó como su pueblo, y también, porque había depositado su pacto con Abraham y los padres: así Abraham se convirtió, como fue, el mediador del pacto que Dios hizo con toda su raza. Al comprender así el tema del Profeta, es más fácil para nosotros ver por qué menciona a Abraham y a Dios.

¿No hay un solo padre, dice, para todos nosotros? es decir, "¿No nos seleccionó Dios del resto del mundo, cuando prometió a nuestro padre Abraham ser un Dios para él y para su descendencia? Desde entonces, el favor de Dios nos ha llegado desde esa fuente, ¿qué indolencia es romper ese vínculo sagrado por el cual Dios nos ha unido a sí mismo en la persona de Abraham? Porque cuando los judíos no consideraron que derivaron su origen del santo patriarca, la consecuencia fue que el pacto de Dios con ellos se hizo nulo y sin efecto. Esta es la razón por la cual dice que un Dios era para todos ellos un Padre. Y como otras naciones podrían haber reclamado el mismo privilegio, agrega, ¿no nos ha creado un solo Dios? Él muestra que los judíos no habían descendido de manera común u ordinaria de su santo padre Abraham, sino que Dios fue el creador de su raza, que los creó. ¿No creó él también el resto del mundo? No de la misma manera; porque esta creación debería limitarse especialmente a la Iglesia. Dios ha creado toda la raza humana; pero también creó la raza de Abraham: y por lo tanto, la Iglesia a menudo se llama en Isaías la obra y la formación de Dios, ( Isaías 66:21) y Pablo también adopta el mismo modo de hablar, ( Efesios 2:10.) Nuestro Profeta no significa que los judíos habían sido creados por Dios cuando nacieron en este mundo, sino que se habían convertido en su pueblo santo y peculiar. Como entonces Dios había creado así a los judíos, y les había dado un padre, que teniendo en cuenta su origen podrían permanecer unidos en la verdadera religión, el Profeta aquí reprocha su impotencia al deshacerse de este inestimable favor de Dios.

Todos trataban falsamente con su hermano; y así violaron el pacto de los padres. En cuanto al verbo, נכגד, nubegad, ha sido explicado de diversas maneras por los gramáticos; pero en cuanto a lo que se quiere decir, se acuerda que los judíos están condenados aquí, porque no solo eran pérfidos para Dios, sino también fraudulentos para sus vecinos: y así duplicaron su perfidia, la prueba que fue manifiesta, porque lo hicieron No actuar con sinceridad hacia sus hermanos. (226) ¿Por qué entonces, dice, tratamos falsamente con el hombre, es decir, cada uno con su propio hermano, para que contaminemos el pacto de nuestro padres? Aquí el pacto de los padres debe tomarse para esa separación o separación que hemos mencionado, por la cual Dios había adoptado a Abraham y su posteridad, para que pudieran separarse de todas las naciones del mundo. Por lo tanto, bajo este pacto de los padres está incluido Dios mismo; y como esto no se ha percibido, no es de extrañar que este pasaje haya sido explicado con tanta frialdad, y que Malaquías haya estado totalmente enterrada en la oscuridad; Aunque los intérpretes han tratado de traer luz, el efecto ha sido pervertir el verdadero significado del Profeta. Pero ahora parece claro, creo, que aquí se dice que los judíos son culpables de una doble perfidia: porque rechazaron el honor que les ofrecieron las elecciones gratuitas de Dios, y también porque actuaron fraudulentamente hacia sus propios hermanos. De ahí se dedujo que el pacto de los padres, es decir, lo que Dios había depositado con los patriarcas, para que pudiera venir de la mano a su posteridad, había sido violado y anulado por su maldad.

Todavía debemos notar a lo que ya me he referido: que los sacerdotes son tan reprobados que todo el pueblo también está incluido; y esto lo veremos nuevamente en el presente, y agrego también, que el Profeta conecta a Dios con Abraham, para demostrar que fallaremos en buscar a Dios efectivamente, si lo buscamos aparte de su pacto, y también que nuestras mentes no deberían ser fijado en los hombres De hecho, hay dos vicios contra los cuales debemos protegernos cuidadosamente. Algunos, pasando por todos los medios, buscan volar hacia Dios; y, por lo tanto, albergan muchos pensamientos vanos e idean para sí mismos muchos laberintos, de los cuales nunca emergen. Vemos cuántos fanáticos hay en este día, que orgullosamente hablan en contra de la palabra de Dios, y sin embargo no tocan el cielo ni la tierra; ¿y por qué? porque serían superiores a los ángeles, y no reconocen que necesitan ninguna ayuda por la cual puedan gradualmente, según su debilidad, ascender a Dios mismo. Ahora esto es buscar a Dios sin el pacto o sin la palabra. Esta es la razón por la cual el Profeta aquí une al padre Abraham con Dios mismo; se hizo para que los judíos pudieran saber que estaban confinados por ciertos límites, para que con humildad pudieran progresar en la escuela de Dios y ser llevados gradualmente al cielo: porque Dios, como se ha dicho, había depositado su pacto con Abraham Sin embargo, como podrían haber dependido de un hombre mortal, el Profeta agrega un correctivo: que habían sido creados por Dios; porque no debían separar a su padre Abraham del mismo autor del pacto.

Este pasaje es digno de atención especial; porque los hombres desde el principio y en todas las edades se han inclinado por los dos vicios que he mencionado; y en este día vemos que algunos satisfacen sus sueños y desprecian la predicación externa de la palabra; Muchos fanáticos dicen que no hay necesidad de rudimentos ni de los primeros elementos, ya que Dios ha prometido que los hijos de la Iglesia serían espirituales. Por lo tanto, Satanás, con tales delirios, se esfuerza por alejarnos de la simple simplicidad de la doctrina. Por lo tanto, es necesario instalar este escudo: que Dios no se nos muestra sin Abraham, es decir, sin un Profeta y un intérprete. Los papistas también están hundidos en el mismo lodo; porque siempre tienen a los padres en la boca, pero no tienen en cuenta a Dios. Esto también es muy absurdo. Recordemos entonces que Dios no debe separarse de su palabra, y que la autoridad de los hombres no tiene importancia cuando se apartan de ella. Y el Profeta confirma lo mismo al final del versículo, cuando habla del pacto de los padres; porque aquí no simplemente elogia el pacto de los padres, como lo harían los turcos, o como lo hacen los papistas y los judíos; pero se refiere al pacto que Dios había dado, y que los santos patriarcas transmitieron fielmente a su posteridad, según lo que dice Pablo en el capítulo 22 de los Hechos, cuando habla de la religión de su padre; no habló de ello como los paganos de su religión, pero dio por sentado que la ley promulgada por Moisés no era su invención, sino que tenía a Dios como su autor. Ahora sigue

¿Por qué debemos actuar pérfidamente, cada uno con su hermano, ¿Violando el pacto de nuestros padres?

"Violar" es חלל, lo que significa perforar, perforar y entrar, para violar un lugar sagrado y, por lo tanto, profano; y así lo representa la Septuaginta - του βεβηλωσαι. Profanar la palabra en Números 30:2 es romperla; y profanar un pacto en Salmo 55:20 es romperlo; y así se representa en estos dos lugares en nuestra versión. Romper un pacto es una metáfora no muy diferente a la de perforarlo o perforarlo. Newcome dice que se refiere al antiguo modo de cancelar enlaces, que se hizo al clavar un clavo a través de ellos. Ver Colosenses 2:14. "De ahí la palabra", agrega, "significa anular. "- Ed.

Versículo 11

El Profeta ahora explica cómo los judíos se apartaron del pacto de sus padres, y él exagera su pecado y dice que esa abominación se hizo en Israel; como si hubiera dicho que esta perfidia era abominable. Algunos traducen el verbo, בגד, begad, (227) transgredido, por lo que a menudo se toma en hebreo: pero como en el El último verso que el Profeta había dicho, נבגד, nubegad, "¿Por qué tratamos con pérfido cada uno con su hermano?" No dudo que se repita aquí en el mismo sentido. Pero como ya he dicho, muestra que el crimen es detestable y dice que existió en Judea y en Jerusalén. Dios, de hecho, como es bien sabido, prefería esa tribu a los demás; y no era un favor común que los judíos volvieran casi solos a su propio país, mientras que otros casi todos permanecían dispersos. Agrega a Jerusalén, no por el honor, sino para un mayor reproche, como si hubiera dicho, que no solo algunos de la raza de Abraham estaban sujetos a esta condena, sino que incluso los judíos lo estaban, a quienes se les había permitido regresar a su propio país, y que incluso la ciudad santa se sometió a esta reprensión, en la que el templo era, el santuario de Dios, que era solo el verdadero en todo el mundo. Por estas circunstancias, entonces, el Profeta aumenta su crimen.

Pero inmediatamente llega a detalles: contaminado, dice, tiene a Judá la santidad de Jehová, a la que amaba; (228) es decir, porque individualmente se permitieron sus deseos, y se consiguieron esposas de naciones paganas.

Algunos toman, קדש, kodash, para el santuario o el templo; otros para el cumplimiento de la ley; pero prefiero aplicarlo al pacto mismo; y podríamos tomarlo adecuadamente en un sentido colectivo, excepto que el significado más simple sea más aprobado: que Judá contaminó su separación. En cuanto al objeto del Profeta y el tema en sí, los acusa aquí, no tengo dudas, con profanación, porque los judíos se volvieron viles, aunque Dios los había consagrado a sí mismo. Luego habían contaminado la santidad, incluso cuando habían sido separados del mundo; porque habían ignorado un honor tan grande, por el cual podrían haber sido preeminentes, si hubieran continuado en su integridad. También se puede tomar colectivamente, han contaminado la santidad, es decir, han contaminado esa nación que se ha separado de otras naciones: pero como esta exposición puede parecer difícil y algo tensa, me inclino a pensar que lo que aquí se quiere decir es esa separación por la cual los judíos eran conocidos de otras naciones. Pero, sin embargo, lo que he dicho puede servir para eliminar cualquier oscuridad que pueda haber. Y que esta santidad debería referirse a esa elección gratuita por la cual Dios había adoptado a los judíos como su pueblo peculiar, es evidente por lo que dice el Profeta, que se casaron con esposas extranjeras. (229)

Entonces vemos el propósito de este pasaje, que es mostrar, que los judíos fueron desagradecidos con Dios, porque se mezclaron con naciones paganas, y a sabiendas y deliberadamente dejaron de lado esa gloria por la cual Dios los había adornado al elegirlos, como Moisés. dice, ser para él un real sacerdocio. ( Éxodo 19:6.) La santidad, lo sabemos, era muy recomendable para los judíos, para que no se abandonaran a ninguna de las contaminaciones de los paganos. Por lo tanto, Dios les había prohibido bajo la ley tomar esposas extranjeras, excepto que primero fueron purificadas, como encontramos en Deuteronomio 21:11; si alguien deseaba casarse con un cautivo, tenía que afeitarse la cabeza y cortarse las uñas; por lo cual se insinuó que tales mujeres eran impuras y que sus esposos se contaminarían, excepto que primero se purificaran. Y, sin embargo, no era del todo irreprochable, cuando uno observaba la ley en cuanto a un cautivo: era una lujuria abominable para Dios, cuando no estaban contentos con su propia nación, y se enamoraban de mujeres extrañas. Sin embargo, como los judíos, como todos los mortales sin excepción, se inclinaban por la corrupción, Dios se propuso mantenerlos juntos como un solo pueblo, para que la esposa, por sus halagos, alejara al esposo de la adoración pura y legítima de Dios. Y Moisés nos dice que había un consejo astuto dado por Balsam cuando vio que la gente no podía ser conquistada en una guerra abierta; finalmente inventó este artificio, para que los paganos les ofrecieran a sus esposas e hijas. Por lo tanto, sucedió que la gente provocó la ira de Dios, como lo encontramos registrado en Números 25:4.

Como los judíos después de su regreso volvieron a caer en esta corrupción, no es sin razón que el Profeta los reprende tan severamente, y dice que al casarse con mujeres extrañas contaminaron la santidad, o esa separación, que fue su gran honor, como Dios los había adoptado solos como su pueblo; y lo llama una santidad que Dios amó. Por lo tanto, su crimen se duplicó, porque Dios no solo los había atado a sí mismo, sino que también los había abrazado gratuitamente. Porque si se pregunta la causa de la separación, si sobresalieron otras naciones o si tenían algún mérito o mérito? la respuesta es no; pero Dios los amaba libremente. Porque por la palabra amor, el Profeta se refiere a la mera amabilidad y generosidad de Dios, con la que favoreció a Abraham y su raza, sin tener en cuenta cualquier dignidad o excelencia. Por lo tanto, los condena por esta ingratitud, porque no solo se habían apartado del pacto que el Señor había hecho con sus padres, sino que también habían descuidado y despreciado ese amor gratuito, que debería haber ablandado incluso sus corazones de hierro. Porque si Dios hubiera encontrado algo en ellos como una razón por la que los prefería a otras naciones, podrían haber sido más excusables, al menos podrían haber atenuado su culpa; pero dado que Dios los había adoptado como su pueblo peculiar, aunque eran indignos y totalmente indignos, seguramente debieron ser extremadamente brutales, por haber despreciado el favor gratuito de Dios. Su bajeza aumenta, como he dicho, por esta circunstancia, que una bondad tan grande de Dios no convirtió sus corazones en obediencia.

Al final del verso, el Profeta da a conocer, como ya he dicho, su profanación; se habían casado con las hijas de otro dios. A modo de reproche, las llama hijas de un dios extraño. Podría haber dicho simplemente hijas extranjeras; pero pretendía implicar aquí una comparación entre el Dios de Israel y los ídolos: como si hubiera dicho: “¿De dónde vienen estas esposas? de los ídolos. Deberías haberlos odiado como monstruos: si tuvieras alguna religión en tu corazón, ¿qué, pero detestable para ti, debe haber sido todo lo que pudo haber venido de los ídolos? pero vuestros corazones se han apegado a las hijas de los falsos dioses ".

Y encontramos que este vicio había sido condenado por Moisés, y marcado con reproche, antes de que se diera la Ley, cuando dijo, que la raza humana había sido corrompida, porque los hijos de Dios se casaron con las hijas de los hombres, ( Génesis 6:2,) incluso porque la posteridad de Set, que nació de la sagrada familia, se degradó y contaminó esa pequeña porción, que era santa y consagrada a Dios, al mezclarse con el mundo; porque el mundo entero se había apartado de Dios en ese momento, excepto los descendientes de Set. El Señor tenía antes de que la Ley marcara esta lujuria con perpetua desgracia; pero cuando la Ley misma, que debería haber sido como una muralla, nuevamente la condenó, ¿no fue una perversidad totalmente inexcusable, cuando la falta de sentido del pueblo rompió todas las restricciones? Luego agrega:

Dathius da esta versión, -

Porque él profana a Judá, la santidad de Jehová, que ama y se casa con una esposa extranjera.

Pero más adecuado para el genio del lenguaje sería este:

Porque ha profanado Judá la santidad de Jehová, porque ha amado y casado a la hija de un Dios extraño.

La palabra אשר es a menudo una conjunción y un pariente; porque, por cuanto. Ver Génesis 34:13; Deuteronomio 30:16; 1 Samuel 15:15. - Ed.

Versículo 12

El Profeta aquí nos enseña que ni los sacerdotes ni el pueblo quedarían impunes, porque se habían mezclado con las contaminaciones de los paganos, y profanaron y violaron el pacto de Dios. Dios entonces dice: Cortar (la palabra significa raspar o borrar) Dios el hombre que ha hecho esto, el motor o el apuntador, así como el demandado (230) Jerome representa las últimas palabras, el maestro y el discípulo; y los intérpretes varían. Algunos explican los términos alegóricamente y los aplican a los muertos; pero por quien lo mueve, no tengo dudas, comprende a todos los que estaban en el poder, y podía mandar a otros, y por el demandado al hombre que estaba sujeto a la autoridad de su maestro. Los maestros luego incitaron o despertaron, porque les pertenecía mandar; y los sirvientes respondieron, porque era su deber recibir órdenes y obedecerlas. Es lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que Dios castigaría esta perfidia, sin pasar por ninguna, para que no perdonara ni a la gente común ni a los jefes: y también agrega a los sacerdotes, intimidando, que los mismos sacerdotes No se exceptuaría.

En resumen, denuncia el castigo a los judíos universalmente, y muestra que, por prevalente que sea, esta impiedad se ha convertido en todas partes, y que aunque todos pensaban que lo que se practicaba comúnmente era legal, Dios se convertiría en vengador e incluiría en el mismo castigo. tanto los amos como los sirvientes, y no eximirían a los sacerdotes, quienes se consideraban seguros por un privilegio peculiar. El resto mañana.

El que enseña y el que responde. —Newcome

o,

El que pasa y el que vuelve. —Ib.

El que mira y el que responde. —Henderson

El profesor y el erudito. —Drusio y Grocio.

La representación más literal es, -

El usuario y el encuestado, ער ועגה

Parece significar el líder de la facción y su asistente, la respuesta audaz de su maldad y su tímido seguidor. Tal nos encontramos en todas las facciones. - Ed.

Versículo 13

El Profeta amplifica nuevamente la culpa de los sacerdotes, porque la gente, cuando percibieron que Dios era adverso para ellos, no encontraron medios para apaciguarlo. Y cuando los hombres tienen la idea de que Dios es inexorable para ellos, todo celo por la religión necesariamente debe decaer; y por eso se dice en Salmo 130:4 - "Contigo es propiciación, para que puedas ser temido". Como la gente no ganó nada sacrificándose, ahora casi se habían caído de la adoración divina. Este mal, el más grave, dice el Profeta, debía atribuirse justamente a los sacerdotes; porque a medida que se contaminaron, ¿cómo pudieron sus personas haber sido aceptadas por Dios, para que pudieran ser mediadores para expiar los pecados y pacificar a Dios?

Este es el verdadero significado del Profeta, que ninguno de los intérpretes ha percibido. Los rabinos piensan que los sacerdotes son reprendidos aquí, porque sus esposas llenaron el altar del santuario con llanto, porque vieron que sus esposos no los trataban fielmente, de acuerdo con la ley del matrimonio; y casi todos han estado de acuerdo con ellos. Entonces, explican el verso: ustedes, en segundo lugar, han hecho esto; es decir, "Ese pecado fue en sí lo suficientemente grave, cuando sufriste víctimas magras para ser sacrificado por mí, como si fuera una burla; pero además de esto viene tu pecado contra tus esposas, quienes continuamente se quejan y lamentan su condición ante el altar de Dios, incluso porque no los amas, como lo requiere el derecho al matrimonio ". De este modo, refieren las lágrimas, los llantos y los lamentos a las esposas de los sacerdotes, a quienes sus esposos trataron tan cruelmente: no pudieron hacer otra cosa que llenar el santuario de Dios con sus constantes quejas. Por lo tanto, representan, מאין עוד פנות, main oud penut, "Por lo tanto, no lo consideraré" o "nadie lo respeta"; pero ambas versiones no solo son oscuras, sino que pervierten totalmente el sentido del Profeta.

Pero lo que ya he dicho es lo más adecuado: que se atribuyera a los sacerdotes que nadie desde el corazón podía adorar a Dios, al menos con una mente alegre y dispuesta; porque Dios era implacable para el pueblo, porque la única forma de obtener el favor de la ley era cuando los sacerdotes, que representaban al Mediador, suplicaban humildemente el perdón en nombre de todo el pueblo. Pero, ¿cómo podría Dios atender las oraciones de los sacerdotes cuando habían contaminado su altar por la inmundicia de la maldad? Entonces vemos el objeto de esta amplificación: cubren el altar de Jehová con lágrimas, con llanto y lamentos. Las alabanzas de Dios deberían haber resonado en el templo, de acuerdo con lo que se dice:

"Alabado seas, Dios, te espera en Sión". (Salmo 65:1.)

Y el principal sacrificio fue que la gente se ejercitaba en contemplar las bendiciones de Dios y en acción de gracias. Pero él dice que ninguno salió delante del altar con una mente alegre, pero todos estaban tristes y tristes, porque descubrieron que Dios era severo y rígido.

Y se agrega la razón: מאין עוד פנות, main oud penut, literalmente, "¿Ya no se trata con respecto a", etc.? Es fácil ver cuán lejos se apartan del significado del Profeta que leyó: "Por lo tanto, no ofrecerán más". porque esto se aplica a Dios? Otros también, que dan esta interpretación: "Por lo tanto, no aceptaré", también pervierten la letra misma del texto. Pero el significado más apropiado es este: todos lloraron y gimieron ante el altar, porque vieron que llegaron allí sin ninguna ventaja, que sus sacrificios no agradaron a Dios, y que toda la adoración fue en vano, ya que Dios no lo hizo. responde sus oraciones. El Profeta atribuye la culpa a los sacerdotes, que Dios no recurrió a la misericordia, para perdonar a las personas cuando se sacrificaron. Con llanto, dice, estaba el altar lleno o cubierto, porque Dios no recibió lo que le agradaba de sus manos; es decir, porque ninguna víctima lo complació, ofrecida por manos contaminadas e impuras. (231) Luego se une

Y esto habéis hecho la segunda vez.

La referencia es, dice, a la repetición del mal que se había corregido bajo Esdras 9 y 10. Esto parece probable; pero podemos ver este "segundo", o de nuevo, con respecto a las denuncias anteriores. Lo que se consideran verbos en el modo infinitivo son, en mi opinión, sustantivos particulares; el último, לקחת, evidentemente es así. Entonces la representación literal sería esta:

Y esto de nuevo lo hacéis: cubriendo con lágrimas el altar, llorando y gimiendo, porque ya no hay vuelta hacia la ofrenda, o la recepción de lo que es aceptable de tu mano.

Que מאין se debe representar "porque no" o "en la medida en que no", es evidente en otros lugares. Ver Jeremias 10:6. "Girar" significa tener respeto. "Lo que es aceptable", רצון, se representa "δεκτον - aceptable" en la Septuaginta; " —buena voluntad", por Aq .; " - lo que está aprobado" por Sym. ; “ - perfecto", por Theodoret

La diferencia entre Calvino y la mayoría de los expositores después de él, así como antes que él, es que él consideraba que los sacerdotes y las personas consideraban la lamentación, y ellos por las esposas repudiadas. La causa del llanto, como se indica aquí, fue el rechazo de las ofrendas, según lo declarado por el Profeta; y esto parece suficiente para confirmar la opinión de Calvin.

Los sacerdotes y la gente habían sido denunciados por su maldad, especialmente por casarse con esposas extrañas. Después de esta denuncia, "otra vez" fueron al altar y lloraron porque Dios no recibiría sus sacrificios; e hicieron esto sin enmendar sus costumbres. Luego, en el siguiente versículo, el Profeta explica por qué Dios no recibiría sus ofrendas. - Ed.

Versículo 14

El Profeta nos dice aquí, como antes, cuán propensos eran los sacerdotes a hacer un clamor, y es muy común que los hipócritas instalen un escudo para cubrir sus vicios cada vez que son reprobados; y, por lo tanto, parece que los hombres están fascinados de alguna manera por Satanás, cuando alcanzan tal dureza como para atreverse a responder a Dios, y con palabras nefastas para repeler todas las advertencias. Malaquías ya ha usado varias veces este modo de hablar; Por lo tanto, podemos concluir que la gente se había endurecido tanto que las advertencias no tenían importancia para ellos. Pero él menciona un particular, por el cual parece evidente que habían caído en vicios que no debían ser soportados. De hecho, no hay duda de que señala uno de los muchos vicios que prevalecieron. Hay entonces en este verso una instancia de afirmar una cosa para el todo, como si hubiera dicho: “Tu hipocresía es extremadamente desagradable; pero, para omitir otras cosas, ¿con qué pretexto puedes disculpar esta perfidia: que no hay fidelidad conyugal entre ustedes? Si existiera alguna integridad y un sentido de religión en los hombres, seguramente aparecerían en su conexión conyugal; pero habéis desechado toda vergüenza, y habéis tomado para vosotros muchas esposas. Entonces no hay motivos para que pienses que puedes escapar por evasión, porque este vicio deslumbrante demuestra suficientemente tu culpa. Esta es la importancia de la respuesta del Profeta.

De hecho, hemos visto que los sacerdotes estaban implicados en otros vicios; el Profeta entonces no los acusa de perfidia como si estuvieran libres de otros pecados, sino que pretendía mostrar, como ya he dicho, por una cosa, cuán malvadamente y sin vergüenza trataron de evadir el juicio de Dios, aunque habían violado la promesa de matrimonio, que era totalmente para destruir el orden mismo de la naturaleza; porque, como ya se ha dicho, no puede haber castidad en la vida social, excepto el vínculo del matrimonio, ya que el matrimonio, por así decirlo, es la fuente de la humanidad.

Pero para presionar más el asunto sobre los sacerdotes, él llama su atención sobre el hecho de que Dios es el fundador del matrimonio. Testificó que Jehová, dice, entre ti y tu esposa (232) Él insinúa en estas palabras, que cuando un matrimonio tiene lugar entre un hombre y una mujer, Dios preside y requiere una promesa mutua de ambos. Por lo tanto, Salomón, en Proverbios 2:17, llama al matrimonio el pacto de Dios, porque es superior a todos los contratos humanos. Así también Malaquías declara que Dios es como si fuera el estipulador, que por su autoridad une al hombre a la mujer y sanciona la alianza: Dios ha testificado entre ti y tu esposa, como si hubiera dicho: "Has violado no solo todas las leyes humanas, sino también el pacto que Dios mismo ha consagrado, y que justamente debería considerarse más sagrado que todos los otros pactos: como entonces Dios ha testificado entre ti y tu esposa, y ahora la engañas, ¿cómo te atreves? para venir al altar? ¿Y cómo puedes pensar que Dios estará complacido con tus sacrificios o considerar tus oblaciones?

Él la llama la esposa de su juventud, porque cuanto más sucia es la lujuria cuando los esposos desechan el amor conyugal en cuanto a aquellas esposas con las que se han casado en su juventud. El vínculo del matrimonio es de hecho inviolable en todos los casos, incluso entre los viejos, pero es una circunstancia que aumenta la bajeza del hecho, cuando alguien se aleja de una esposa con la que se casó cuando era niña y en la flor de su edad. : para la juventud concilia el amor; y también vemos que cuando un esposo y su esposa han vivido juntos durante muchos años, el amor mutuo prevalece entre ellos hasta la vejez extrema, porque sus corazones se unieron en su juventud. No es entonces sin razón que se menciona esta circunstancia, ya que la lujuria de los sacerdotes era más asquerosa y, por así decirlo, más monstruosa, porque abandonaron a las esposas a quienes debieron haber considerado con el más tierno amor, ya que se habían casado con ellas. cuando eran jóvenes: Has tratado infielmente con ella, dice, aunque ella era tu consorte y la esposa de tu pacto.

Él la llama consorte, o compañera, o asociada, (233) porque el matrimonio, según sabemos, se contrae con esta condición: que la esposa se convierta en era la mitad del hombre. Como entonces el vínculo del matrimonio es inseparable, el Profeta aquí incita a los sacerdotes, sí, los toca rápidamente, cuando los reprende por no tener en cuenta lo que era natural, ya que habían borrado de sus mentes el recuerdo de la mayoría. Pacto sagrado. La esposa de tu pacto debe ser tomada por una esposa pactada, es decir, "La esposa que se ha unido a ti por la autoridad de Dios, para que no haya separación; pero se viola toda integridad, y como se abolió ". Luego agrega

Versículo 15

Hay en este verso algo de oscuridad, y por lo tanto ha sido que ningún intérprete ha llegado al significado del Profeta. Los Rabbins casi todos están de acuerdo en que se habla de Abraham aquí. Si recibiéramos este punto de vista, podría darse un doble significado. Puede ser una objeción: "¿Nadie ha hecho esto?" es decir, ¿no nos ha dado Abraham, que es el único padre de las naciones, un ejemplo? porque se casó con muchas esposas: y así muchas explican el pasaje, como si los sacerdotes hubieran planteado una objeción y defendieran la corrupción que acaba de condenar con el ejemplo de Abraham: "¿Nadie ha hecho esto mientras todavía había una excelencia de espíritu en él?" De hecho, sabemos cuán propensos son los hombres a pretender la autoridad de los padres cuando desean cubrir sus propios vicios.

Otros prefieren considerar las palabras pronunciadas por el propio Profeta, y al mismo tiempo dicen que hay una anticipación de una objeción, y piensan que aquí se corta una ocasión para una excusa, como si el Profeta hubiera dicho: no Abraham, cuando era uno solo, ¿hace esto? Como los judíos podrían haber aducido el ejemplo de Abraham, los intérpretes, a cuya opinión me refiero ahora, piensan que aquí se establece una diferencia, como si hubiera dicho: "Ustedes razonan mal, porque cada uno de ustedes es conducido a la poligamia". por la lujuria de tu carne; pero era muy diferente con Abraham, porque él era uno, es decir, solo ". y en Isaías Abraham es llamado uno por no tener hijos. Entonces, el significado que piensan es este: “¿No fue forzado Abraham por necesidad de tomar otra esposa? incluso porque no tenía hijos ni esperanza de la semilla prometida. La lujuria entonces no estimuló a tu padre Abraham, como a ti, sino el deseo de tener una descendencia ”. Y piensan que este punto de vista es confirmado por lo que sigue, "¿Y por qué solo buscando la simiente de Dios?" es decir, el objeto del santo Abraham era mucho más que complacer su lujuria; porque él buscó esa simiente sagrada, cuya esperanza le fue quitada a causa de la esterilidad de su esposa y de su gran edad. Por lo tanto, cuando Abraham vio que su esposa era estéril y que ya no podía concebir debido a su vejez, recurrió al último remedio: de ahí que el error de Abraham pudiera haber sido excusado, ya que su objetivo era el correcto; porque buscó la simiente de Dios, la simiente en la cual todas las naciones debían ser bendecidas. Hasta ahora te he dicho lo que piensan los demás.

Hace doce años pensé que este pasaje debería haber sido presentado en las Biblias en francés, y que, אחד, dolorido, debería leerse en el caso objetivo; "¿No ha hecho uno?" Jerome me parece haber tenido una mejor idea de lo que el Profeta quiere decir que lo que otros han enseñado; pero no pudo alcanzar el verdadero significado y, por lo tanto, se detuvo como estaba en medio de su curso. Leyó la palabra en el caso nominativo, "¿No los ha hecho uno", es decir, Dios? "Y luego agregó:" Y solo en él ", es decir, Abraham," era un espíritu exuberante ". Vemos cómo se atrevió a no afirmar nada, ni explicó lo que era necesario. De hecho, el sentido está suspendido, e incluso es frío, si decimos: "¿No los ha hecho uno?" pero si leemos: "¿No ha hecho uno?" (234) no hay ambigüedad. Sabemos que es algo común en hebreo que a menudo no se expresa el nombre de Dios cuando se lo menciona; porque Él es tan grande que su nombre puede entenderse fácilmente, aunque no expresarse. Por lo tanto, no debería confundirnos, que el Profeta retiene el nombre de Dios y menciona un verbo sin sujeto, ya que tal es el uso, como he dicho, del idioma hebreo.

Ahora procedo a explicar el significado del Profeta. ¿No ha hecho uno? es decir, ¿no estaba Dios contento con un hombre cuando instituyó el matrimonio? y, sin embargo, el residuo del Espíritu estaba en él. Los Rabbins toman, שאר, shar, como significado de excelencia; pero no sé qué razón los ha inducido, excepto que se aventuraron a cambiar el sentido de la palabra, porque de otra manera no podrían liberarse; por el error de que se habla aquí de Abraham, había poseído totalmente sus mentes. Entonces, ¿qué es, שאר רוח, shar ruch? Excelencia de espíritu, dicen ellos; pero, שאר, shar, sabemos, es residuo o remanente: lo que queda de cualquier cosa se llama, שאר, shar; porque el verbo significa permanecer y apoyarse. Aquí, entonces, el Profeta toma el residuo del Espíritu, por así decirlo, para desbordar poder; porque Dios pudo haber dado a un hombre dos o tres esposas; en la medida en que el Espíritu no le falló al no formar una mujer: así como inspiró a Eva con la vida, también podría haber creado a otras mujeres e impartirles su Espíritu. Entonces podría haberle dado dos, cuatro o diez mujeres a un hombre; porque quedaba un espíritu en él. Ahora entendemos lo que quiere decir el Profeta al comienzo de este versículo.

Pero antes de continuar, debemos tener en cuenta su objetivo, que era romper todas esas pretensiones frívolas mediante las cuales los judíos intentaron cubrir su perfidia. Él dice que en el matrimonio debemos reconocer una ordenanza divinamente designada, o, para hablar más claramente, que la institución del matrimonio es una ley perpetua, que no es correcto violar: por lo tanto, no hay razón para que los hombres inventen ellos mismos varias leyes, porque la autoridad de Dios está aquí para ser considerada sola; y esto se explica más claramente en Mateo 19:8; donde Cristo, refutando la objeción de los judíos en cuanto al divorcio, dice: "Desde el principio no fue así". Aunque la ley permitió que se diera una carta de divorcio a las esposas, Cristo niega que esto sea correcto, ¿por qué argumento? incluso porque la institución no era de ese tipo; porque era, como se ha dicho, un vínculo inviolable. Entonces, nuestro Profeta razona: ¿No ha hecho Dios uno? es decir, "consideren dentro de ustedes si Dios, cuando creó al hombre e instituyó el matrimonio, le dio muchas esposas a un solo hombre". De ninguna manera. Entonces ve que eso es espurio y contrario al carácter de un matrimonio verdadero y puro lo es todo, eso no armoniza con su primera institución ".

Pero alguien puede preguntar aquí, ¿por qué el Profeta dice que Dios hizo uno? porque esto parece referirse al hombre y no a la mujer: a esto respondo, ese hombre con la mujer se llama uno, de acuerdo con lo que Moisés dice:

"Dios creó al hombre; hombre y mujer los creó, " ( Génesis 1:17.)

Después de haber dicho que el hombre fue creado, agrega a modo de explicación, que el hombre, tanto hombre como mujer, fue creado. Por lo tanto, cuando habla del hombre, el macho hace la mitad y la hembra el otro; porque cuando hablamos de toda la raza humana, la mitad sin duda está formada por hombres y la otra mitad por mujeres. Así también, cuando llegamos a individuos, el esposo es como la mitad del hombre, y la mujer es la otra mitad. Hablo del estado ordinario de las cosas; porque si alguien objeta y dice que los solteros no son hombres completos o perfectos, la objeción es frívola: pero como los hombres fueron creados, que cada uno debe tener su propia esposa, digo, que el esposo y la esposa hacen solo un hombre completo . Esta es la razón por la cual el Profeta dice que un hombre fue hecho por Dios; porque unía al hombre con la mujer y tenía la intención de que fueran compañeros, por así decirlo, bajo un yugo. Y en esta explicación no hay nada forzado; porque es evidente que el Profeta aquí llama la atención de los judíos sobre el verdadero carácter del matrimonio; y esto no podría haberse sabido de otra manera que desde la misma institución de Dios, que es, como hemos dicho, una ley perpetua e inviolable; porque Dios creó al hombre, incluso al hombre y a la mujer: y Cristo también ha repetido esta oración y la ha explicado cuidadosamente en el pasaje que hemos citado.

Y aquí el Profeta incita bruscamente a los judíos, como si quisieran vencer a Dios, o ser más sabios que él; ¿No había, dice, una exuberancia de espíritu? Él toma el espíritu no por sabiduría, sino por esa influencia oculta por la cual Dios vivifica a los hombres. ¿No podría Dios, dice, haber presentado su espíritu para crear muchas esposas para un solo hombre? pero su propósito era crear un par; hacer del hombre un esposo y una esposa: como Dios entonces no carecía de un Espíritu restante, y sin embargo no excedía esta medida; Por lo tanto, se sigue que la ley del matrimonio se viola cuando el hombre busca para sí muchas esposas. El significado del Profeta es ahora, creo, lo suficientemente claro.

Se sigue, ¿Y por qué uno, ומה האחד, vame, eaches? La partícula interrogativa, מה, me, se refiere a la causa, fin, forma o manera; Por lo tanto, podemos rendirlo correctamente, ¿para qué o por qué Dios ha hecho uno? incluso para buscar la simiente de Dios. La simiente de Dios debe ser tomada por lo que es legítimo; porque lo que es excelente a menudo se llama Dios en hebreo, y también lo que está libre de todo vicio y defecto. Luego buscó la simiente de Dios, es decir, instituyó el matrimonio, para que se produjera una descendencia legítima y pura. Por lo tanto, el Profeta muestra indirectamente que todos son espurios que proceden de la poligamia, porque no pueden considerarse hijos legítimos; ni debería contarse a nadie más que a los que nacen de acuerdo con la institución de Dios. Cuando un esposo viola su fe prometida a su esposa y toma otra; como él subvierte la ordenanza del matrimonio, no puede ser un padre legítimo. Ahora entendemos por qué el Profeta dice que el propósito de Dios era unir solo una esposa a un hombre, para que pudieran engendrar hijos legítimos, porque él demuestra por el efecto cuán frívolas fueron las evasiones a las que recurrieron los judíos; porque, por más que puedan afirmar, su propia descendencia les demostraría mentirosos, ya que sería espurio.

Luego saca esta conclusión: Por lo tanto, cuida tu espíritu; es decir, "Presta atención para que nadie engañe a la esposa de su pacto". Después de haber demostrado cuán perversamente violaron el voto matrimonial que se precipitó en la poligamia, aquí los aconseja y exhorta; y este es el mejor modo de enseñanza, mostrar primero lo que es correcto y legal, y luego agregar exhortaciones. Luego, el Profeta se esforzó primero por convencer a los judíos de que eran culpables de un crimen nefasto: de lo contrario, su exhortación no habría sido recibida, ya que siempre tendrían una objeción inmediata: "Es lícito que lo hagamos, porque seguimos el ejemplo de nuestro padre Abraham; y además, esto se ha permitido durante mucho tiempo, y Dios nunca lo hubiera sufrido, si estuviera mal, prevalecer durante tantas edades entre la gente: de ahí se deduce que tú condenas lo que es lícito ". Era necesario, en primer lugar, eliminar todas estas falsas pretensiones: luego sigue la exhortación en su orden correcto: Vigila tu espíritu; porque habla de lo que ha sido, por así decirlo, suficientemente probado. (235) Ahora sigue

Versículo 16

Aquí, nuevamente, el Profeta exagera el crimen que los sacerdotes consideraban nada; porque él dice que pecaron más gravemente que si hubieran repudiado a sus esposas. De hecho, sabemos que Dios nunca había permitido el repudio, propiamente dicho; porque aunque no estaba castigado por la ley, no estaba permitido. (236) Era lo mismo que con un magistrado, que está obligado a soportar muchas cosas que no aprueba; porque no podemos tratar con la humanidad para restringir todos los vicios. De hecho, es deseable que no se tolere ningún vicio; pero debemos tener en cuenta lo que es posible. Por lo tanto, Moisés no ha especificado ningún castigo, de acuerdo con la atrocidad del crimen, si uno repudia a su esposa; y sin embargo nunca fue permitido.

Pero si se hace una comparación, Malachi dice que es un delito más leve despedir a una esposa que casarse con muchas esposas. Por lo tanto, aprendemos cuán abominable es la poligamia a la vista de Dios. No considero que la poligamia sea lo que han hecho los tontos papistas, que no llaman a esos polígamos que tienen muchas esposas al mismo tiempo, sino a quienes se casan con otra cuando la anterior está muerta. Esto es ignorancia grave. La poligamia, propiamente llamada, es cuando una persona toma muchas esposas, como se hacía comúnmente en el Este: y esas naciones, sabemos, siempre han sido libidinosas, y nunca observan el voto matrimonial. Como entonces su lascivia era tan grande que eran como bestias brutas, cada uno se casó con varias esposas; y este abuso continúa en este día entre los turcos y los persas y otras naciones. Aquí, sin embargo, donde Dios compara la poligamia con el divorcio, dice que la poligamia es el delito peor y más detestable; porque el esposo se conecta impuramente con otra mujer, y luego, no solo trata infielmente con su esposa a la que está vinculado, sino que también la detiene por la fuerza: por lo tanto, su crimen se duplica. Porque si él responde y dice que mantiene a la esposa a la que está atado, él todavía es un adúltero en cuanto a la segunda esposa: así él combina, como dicen, santo con las cosas profanas; y luego al adulterio y lascivia agrega crueldad, porque tiene bajo su autoridad a una mujer miserable, que preferiría la muerte a tal condición; porque sabemos qué poder tienen los celos sobre las mujeres. Y cuando alguien introduce una ramera, ¿cómo puede una esposa legal soportar tal indignidad sin ser atormentada miserablemente?

Esta es, entonces, la razón por la cual el Profeta ahora dice: Si lo haces, desestima; no es que conceda la indulgencia al divorcio, como hemos dicho, sino que, por esta circunstancia, podría agravar el crimen; y por lo tanto agrega, porque cubre con una capa su violencia. Algunos intérpretes toman la violencia aquí por botín o presa, y piensan que se llama así a la esposa que está obligada tiránica a permanecer con un adúltero, cuando aún ve a una ramera en su casa, por quien es expulsada de su cama conyugal: pero esto está demasiado tenso y alejado de la letra del texto. El Profeta aquí, dudo que no, se sacude de los judíos su falsa máscara, porque pensaron que podrían cubrir su vicio reteniendo a sus primeras esposas. "¿Qué más es esto", dice, "sino para cubrir con una capa su violencia, o al menos para disculparla? porque no lo manifiestais abiertamente; pero Dios no está engañado, ni su ojo puede deslumbrarse con tal disfraz: aunque tu iniquidad esté cubierta por una capa, aún no está oculta de Dios; no, así se duplica, porque ejercen su crueldad en casa; porque sería mejor que los ladrones permanecieran en el bosque y allí para matar a extraños, que atraer a los invitados a sus casas y matarlos allí y saquearlos con el pretexto de la hospitalidad. Esta es la forma en que actúas; porque destruyes el vínculo del matrimonio, y luego engañas a tus miserables esposas, y aun así las obligas por tu tiranía a continuar en tus casas, y así atormentas a tus miserables esposas, que podrían haber disfrutado de su libertad, si se hubiera concedido el divorcio ellos." (237)

Concluye nuevamente con estas palabras: Vigila tu espíritu; es decir, "presta atención; porque esta es una maldad intolerable ante Dios, sin embargo, puedes esforzarte por atenuar su atrocidad ".

La construcción más natural de la primera parte es sin duda lo que exhibe nuestra versión; el significado del segundo es menos obvio: pero parecen estar conectados. Lo que parece decirse es que Dios odia al divorciador, y también al que maltrata a su esposa sin divorciarse de ella. Entonces podemos dar esta representación literal, -

Porque odia al divorciador (o al que lo rechaza), dice Jehová, el Dios de Israel; Y el que se enfurece con su propia ropa, dice Jehová de los ejércitos.

Hablar de Dios aquí en tercera persona está de acuerdo con los versículos anteriores. "Su propia prenda", según Venema, Dathius y Henderson, es una designación figurativa de una esposa. Ver Rut 3:9; Ezequiel 16:8.

La condena del divorcio es más adecuada para este lugar, que cualquier referencia a su permiso; porque en la parte anterior la alusión evidentemente se hace a la primera institución del matrimonio, y no a ninguna modificación posterior. - Ed.

Versículo 17

El Profeta aquí reprende a los judíos que se manifestaron ante Dios en su adversidad, como si los hubiera abandonado inmerecidamente y no les hubiera traído ayuda inmediata. Así los hipócritas no suelen hacer; a menos que Dios los ayude de inmediato, no solo se quejan indirectamente, sino que también se convierten en blasfemias abiertas; porque piensan que Dios está atado a ellos y, por lo tanto, lo atacan con más valentía e incluso con mayor libertad e insolencia. De hecho, es una prueba de la verdadera piedad cuando nos sometemos pacientemente a los juicios de Dios, y cuando, como Jeremías nos enseña con su propio ejemplo,

"Sostenemos su ira, porque sabemos que hemos pecado". (Jeremias 3:14.)

Pero como los hipócritas no son conscientes de nada malo (porque se halagan a sí mismos y atemorizan sus propias conciencias), porque no se examinan a sí mismos, piensan que Dios actúa injustamente hacia ellos cuando no les brinda ayuda de inmediato. Tal era la deshonestidad de las personas de las cuales ahora habla el Profeta.

Él dice que habían cansado a Dios, es decir, que habían sido problemáticos para él por sus clamorosas quejas; para el verbo, יגע, igo, significa estar cansado; él dice entonces que se quejaron sin razón de la lentitud de Dios. De hecho, es un modo de hablar tomado de los hombres, porque sabemos que ninguna pasión pertenece a Dios; pero, como en otros lugares, Dios los reprende porque entristecieron su Espíritu, (Salmo 106:33), así que él dice aquí que lo cansaron. Ahora percibimos el significado del Profeta.

Pero hay un dilema presentado en las palabras; porque los judíos pensaban que Dios favorecía a los malvados, ya que no los castigaba de inmediato, o que ahora era diferente a sí mismo, y olvidaba su propia naturaleza. La dificultad o el dilema no aparece a primera vista, ya que parecían haber repetido lo mismo. Pero en la primera cláusula acusan a Dios de injusticia; y en el segundo ellos insinúan que no hay Dios, porque él no puede existir sin ejercer juicio. Luego, los pasajes contienen dos cláusulas que se diferencian entre sí: “Dios ha cambiado su naturaleza, y tampoco Dios, o favorece a nuestros enemigos; porque no ejecuta inmediatamente la venganza ". Vemos entonces que concluyeron que Dios actuó injustamente o que no había Dios. Pero hemos mencionado la causa de esta blasfemia: los judíos no se examinaron a sí mismos y, por lo tanto, no confesaron que merecían estos castigos. Eran como caballos feroces, que patean y lanzan, aunque sus jinetes los tratan gentilmente.

Pero tal insolencia se ve ahora en todos los hombres enmascarados, que profesan la religión con valor cuando son tratados según sus propios deseos; pero cuando Dios trata con ellos con mayor dureza, no solo murmuran, sino que vomitan, como ya he dicho, calumnias impías contra él, como si no les hubiera dado la recompensa debido a sus tratos justos. Amonestado por este ejemplo, aprendamos que es verdadera sabiduría humillarnos bajo la poderosa mano de Dios ( 1 Pedro 5:6;) y que aunque él puede suspender la concesión de nuestras oraciones, aún debemos soportar, no con impaciencia, lo que es duro y severo, y también para someter nuestros sentimientos, y buscar de ellos el Espíritu de mansedumbre, para retenernos en una tranquila sumisión.

Él dice que todavía respondieron: ¿En qué te hemos cansado? (238) Aquí él reprocha fuertemente su dureza, porque no se hicieron sabios a través de la reprimenda que se les dio, sino que consideraron con desprecio las palabras del Profeta, por las cuales vemos claramente que deben haber estado convencidos de su culpabilidad, si no hubieran sido doblemente estúpidos. Fue un reproche intolerable arrojado sobre Dios, decir que él favorecía a los impíos y que estaba complacido con sus crímenes; pues Dios no solo gobernaría como un tirano, sino que también subvertiría todo orden. Pero nada es más contrario a su naturaleza que extender su mano a los impíos como si tuviera una alianza con ellos. Como esto era una impiedad evidente, era una estupidez monstruosa preguntar en qué cansaban a Dios; deberían haber sabido que él no considera nada tan valioso como su propio honor; y, sin embargo, como si Malaquías los hubiera reprendido injustamente, se opusieron a él con un frente de hierro, de acuerdo con casos similares que hemos observado anteriormente; porque aunque rompieron el pacto en cuanto al matrimonio, aunque defraudaron a Dios en las décimas, a pesar de que evadieron astutamente a los Profetas, aun así se limpiaron la boca y preguntaron: ¿En qué habían pecado? El Profeta muestra que estaban tan endurecidos en su contumacia que rechazaron con valentía todas las advertencias; porque no preguntaron esto como si fuera algo dudoso, ni se puede concluir de sus palabras que eran enseñables; pero era lo mismo que si estuvieran armados, listos para una competencia, sí, armados con deshonra y perversidad; porque sin duda despreciaron y ridiculizaron la reprensión del Profeta.

Luego les responde: cuando decís: Todo aquel que hace lo malo es aceptable a los ojos de Jehová, y en ellos se deleita. La palabra traducida como "aceptable" es טוב, thub; pero tal es su significado a menudo en hebreo. (239) Lo que dijeron fue que los impíos y los impíos agradaron a Dios, incluso porque cubrieron con falsos colores sus pecados, de modo que no estaban convencidos de nada malo. Luego imputaron lo que fuera malo a sus enemigos; no solían exponerse ante Dios porque dejó los pecados impunes, sino porque no recibieron su ayuda. Por lo tanto, vemos que los judíos aquí no clamaron y lucharon con Dios a través del odio a la maldad, sino que solo tuvieron en cuenta sus propias ventajas; ni condenaron los pecados de otros, excepto aquellos por los cuales recibieron algún daño o pérdida, y que no consideraron malvados excepto aquellos por quienes fueron heridos. Por lo tanto, aprendemos que no se quejaron con celo por lo que era correcto, sino porque tendrían a Dios atado a ellos para emprender su causa como mecenas terrenales.

De hecho, sabemos que incluso los piadosos a veces están cansados, y su fe está lista para fallar, cuando las cosas en el mundo están en un estado perturbado y confuso: y este fue el caso de David, como se registra en el septuagésimo tercer salmo ; pero hay en los siervos y sinceros adoradores de Dios cierta preocupación por lo que es justo y correcto, siempre que tengan tanta pena y problemas mentales, según el caso de Habacuc, cuando dijo:

"¡Cuánto tiempo, oh Señor!" ( Habacuc 1:2;)

sin duda su queja surgió de un principio correcto, porque su deseo era que Dios fuera verdaderamente servido en el mundo. Pero no había nada de este tipo en los judíos, con quienes nuestro Profeta sostiene aquí; porque, como hemos dicho, no había odio a la maldad, sino solo cuidado de su propia ventaja; Por lo tanto, dijeron que el impío agradó a Dios, porque Dios no se interpuso de inmediato cuando detuvieron algunos problemas de sus enemigos.

La repetición es una prueba de mayor amargura; porque no se contentaron con una expresión clamorosa, sino que añadieron que Dios se deleitaba en ellos.

Luego sigue la otra cláusula, o ¿dónde está el Dios del juicio? (240) Parecen no estar aquí para razonar mal, es decir, de la naturaleza de Dios. Los hombres pueden cambiar su consejo y su diseño, y seguir siendo hombres, ya que están sujetos a la inconstancia y la inconstancia; pero a Dios no le pertenece ningún cambio. Parece que no hay una incorrección en esto: que no hay Dios, excepto que él sea el juez del mundo; porque no puede deshacerse de su cargo sin negarse a sí mismo. Pero malvadamente impugnaron a Dios; no, ahora insinúan que no hay ninguno, porque él había abdicado de su juicio; porque daban por sentado que Dios había dejado de castigar la maldad, lo cual era muy falso; pero aun así pensaron que según los hechos era cierto y claro. Por lo tanto, concluyeron que no había Dios, ya que su divinidad debe haber sido abolida junto con su juicio. Por lo tanto, vemos hasta qué punto la insolencia estallaron en sus quejas, de modo que acusaron a Dios de injusticia o alegaron que su divinidad fue aniquilada. Ahora sigue

Todo aquel que hace el mal bueno a los ojos de Jehová, incluso en ellos se deleita. (Ver Isaías 5:20.)

La Septuaginta está a favor de esta versión, ya que la palabra para "bueno", καλον, se encuentra en el caso acusativo. Pero la representación habitual es la mejor.

Todo hacedor del mal es bueno (aprobado) a los ojos de Jehová, y en ellos se deleita.

Cocceius observa en estas palabras: "Ninguno es tan atrevido como para expresar tales palabras, pero las Escrituras no suelen atribuir a los malvados las expresiones adecuadas a su carácter". - Ed.