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Bible Commentaries
Malaquías 3

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

Aquí el Profeta no brinda consuelo a los malvados calumniadores mencionados anteriormente, sino que afirma la constancia de su fe en oposición a sus palabras blasfemas; como si hubiera dicho: "Aunque ellos declaran impíamente que han sido engañados o abandonados por el Dios en quien esperaban, su pacto no será en vano". El diseño de lo que se anuncia es como el de la declaración hecha en otra parte,

"Aunque los hombres son pérfidos y falsos, Dios sigue siendo verdadero y no puede apartarse de su propia naturaleza". ( Números 23:19.)

Entonces, Dios triunfa gloriosamente sobre los judíos y alega su propio pacto en oposición a sus vergonzosas calumnias, porque sus malvados murmullos no pudieron impedirle cumplir sus promesas y cumplir a su debido tiempo lo que creían que nunca se haría; y adopta un adverbio demostrativo para mostrar la certeza de lo que se dice.

He aquí, dice, le envío a mi mensajero, que despejará el camino ante mi cara (241) Este pasaje sin duda debe entenderse de Juan el Bautista, porque Cristo mismo así lo explica, que no se puede encontrar un mejor intérprete; y dado que Juan el Bautista fue el mensajero de Cristo, el comienzo del versículo no se puede aplicar a ninguna otra persona. Después, el Padre mismo habla como veremos: pero como el que apareció en la carne es el mismo Dios con el Padre, no es de extrañar que hable, y que las palabras que siguen se digan en la persona del Padre.

Aquí hay una alusión sorprendente a Moisés, cuyo oficio era interceder, para que Dios no destruya a toda su gente en su justa ira; porque, como entonces, la majestad de Dios era más de lo que se podía soportar sin un intercesor, de modo que la gente a través del miedo gritó "Háblenos para que no muramos" ( Éxodo 20:19), así que ahora también lo hace Malaquías nos enseña que existe la necesidad de un intercesor, por quien la ira de Dios pueda ser mitigada, lo que los judíos habían provocado extremadamente. En este oficio emprendió Juan el Bautista, que preparó a los judíos para escuchar la voz de Cristo.

Al decir que enviaría un mensajero para despejar su camino, indirectamente reprendió a los judíos, por quienes muchos obstáculos fueron arrojados por el camino; como si hubiera dicho: "Evitan por los obstáculos que levantan la redención y la salvación prometida que se revelará: por lo tanto, será necesario un mensajero para despejar el camino. “Porque los judíos habían introducido impedimentos, como si quisieran resistir el favor que les habían preparado y prometido. Pero cómo el Bautista realizó su trabajo al despejar el camino, es evidente en el capítulo cuarenta de Isaías, así como en los Evangelios; y por lo tanto, se puede reunir lo que ya he dicho: que Dios, por su fidelidad y misericordia, luchó con los obstáculos que los judíos habían levantado para evitar la venida de Cristo. (242)

Luego agrega: Y ahora (243) vendrá a su templo, el Señor, a quien buscáis. Después de haber dicho que abriría un camino para su favor, ahora agrega, venga el Señor. Él presenta aquí, no a Jehová, sino al Señor, אדון, Adun; y, por lo tanto, habla claramente de Cristo, quien luego se llama el Ángel o Mensajero del pacto. Pero la palabra אדון, Adun, comúnmente utilizada para un Mediador, como en Salmo 110, y también en Daniel 9:17; donde se dice expresamente: "Escucha, oh Jehová, por amor del Señor", למען אדוני, lamon Aduni; la palabra es la misma que aquí, ven entonces el Señor. La razón de este modo de hablar fue porque Cristo se les mostró bajo el tipo que le presentó. Como entonces el reino de David era una representación del reino de Cristo nuestro Señor, no es de extrañar que los Profetas lo designen con este título, especialmente aquellos que fueron los más cercanos al tiempo de la manifestación de Cristo. Pero le promete otro título, el ángel o mensajero del pacto; pero aquí no significa lo mismo que en la primera cláusula. Al comienzo de este versículo, llamó a Juan el Bautista mensajero, el mensajero de Jehová; y ahora él llama a Cristo mensajero, pero él es el mensajero del pacto; (244) porque era necesario que el pacto fuera confirmado por él. El título de Juan el Bautista era entonces inferior al de Cristo; porque aunque él era Dios manifestado en la carne, esto no le impedía ser el ministro e intérprete de Dios para confirmar su pacto; y sabemos que el oficio de Cristo consiste en confirmarnos y sellarnos el pacto de Dios, no solo por su doctrina, sino también por su sangre y el sacrificio de su cruz.

Malaquías promete aquí a los judíos un rey y un reconciliador, un rey bajo el título de Señor, y un reconciliador bajo el título del mensajero del pacto: y sabemos que era lo principal en toda la doctrina de la ley, que vendría un Redentor, para reconciliar a la Iglesia con Bacalao y gobernarla.

Y él dice que el mediador fue buscado y esperado por los judíos; y por medio de él Dios debía ser propicio para ellos, pero esto no se dijo sino irónicamente. Los fieles en este día tienen todos sus deseos fijos en Cristo, después de que él ha sido revelado en la carne, hasta que participen en su última venida del fruto de su muerte y resurrección; y según la ley sabemos que los gemidos y los suspiros de los piadosos fueron hacia Cristo: pero Malaquías aquí, a modo de desprecio, verifica estos cargos irrazonables, por los cuales los judíos acusaron a Dios, como si hubiera decepcionado su esperanza y sus oraciones. . Porque hemos dicho, y el hecho es evidente, que Dios había sido acusado presuntuosamente y vergonzosamente por ellos, como si tuviera la intención de no cumplir sus promesas: de ahí que el Profeta diga irónicamente, y bruscamente, que los judíos esperaban a Cristo, porque murmuraron, porque Dios había aplazado demasiado su venida: “¡Oh! ¿Dónde está el Redentor? ¿Cuándo nos será revelado? Desde entonces, fingieron que esperaban fervientemente la venida de Cristo, el Profeta los reprende con esto, y justamente también, porque expresaron expresamente su incredulidad.

He aquí, él viene, dice Jehová de los ejércitos (245) Aquí presenta al Padre como el orador, como ya se ha dicho; y la partícula הנה, ene, he aquí, se usa para eliminar cualquier duda; y luego confirma lo que dice por la autoridad de Dios. Podría haber afirmado esto en su propia persona como maestro; pero para producir un efecto en los judíos por la majestad de Dios, lo hace el autor de esta profecía. Sigue -

La representación literal de estas dos líneas es la siguiente:

Y de repente vendrá a su templo, El Señor a quien estáis buscando.

La observación de Henderson y de otros sobre el ה antes de "Lord" como enfática, no está bien fundada. Se debe al relativo "quién" que sigue, como lo es en nuestro idioma. - Ed.

He aquí, envío a mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí. Y de pronto vendrá a su templo, el Señor a quien buscáis; Sí, el ángel del pacto, en quien os deleita, he aquí, él viene, dice Jehová de los ejércitos.

Las cuatro últimas líneas exhiben un ejemplo de paralelismo que a menudo ocurre. La primera y la última línea corresponden, al igual que la segunda y la tercera. - Ed.

Versículo 2

El Profeta en este versículo discute más fuertemente con los judíos, y muestra que era una mera presencia que esperaban tanto la llegada del Mediador, ya que fueron muy diferentes de él en todo el curso de su vida. Y cuando dice que la venida de Cristo sería intolerable, lo que se dice es limitarse a los impíos; porque sabemos que nada es más delicioso y dulce para nosotros que cuando Cristo está cerca de nosotros: aunque ahora somos peregrinos y estamos lejos de él, su presencia invisible es nuestra principal alegría y felicidad. ( Romanos 8:22.) Además, no se esperaba que él viniera a sostener nuestras mentes, ¡cuán miserable sería nuestra condición! Por lo tanto, es por esta marca que se debe distinguir a los fieles, que esperan su venida; y Pablo no nos exhorta en vano, por el ejemplo del cielo y la tierra, a ser como los que están sufriendo, hasta que Cristo se nos aparezca como nuestro Redentor.

Pero el Profeta aquí dirige su discurso a los impíos, quienes, aunque parecen arder de deseo por la presencia de Dios, todavía no desean que él esté cerca de ellos, pero huyen de él tanto como pueden. Nos hemos encontrado con un pasaje similar en Amos,

“¡Ay de los que desean el día del Señor! ¿Qué será para ti? porque será oscuridad, sí, oscuridad y no luz, un día de tristeza y no de alegría ". ( Amós 5:18.)

Amós en este pasaje habló sobre el mismo tema; porque los judíos, inflados con falsa confianza, pensaban que Dios no podía abandonarlos, ya que les había prometido su fe; pero les recordó que Dios había sido tan provocado por sus pecados, que se había convertido en su enemigo declarado y jurado. Así también en este lugar, Ven, dice el Profeta, venga el Redentor; pero esto no te servirá de nada; por el contrario, su venida será terrible para ti. De hecho, sabemos que Cristo apareció no para salvación a todos, sino solo al remanente, y a aquellos de Jacob que se arrepintieron, según lo que dice Isaías. ( Isaías 10:21.) Pero dado que rechazaron obstinadamente el favor de Dios, no es de extrañar que el Profeta los excluyera de las bendiciones del Redentor.

¿Quién resistirá entonces su venida? (246) y ¿quién se parará ante su aparición? como si hubiera dicho: “En vano se halagan ustedes mismos, e incluso, reprendiendo a Dios, que retiene al Redentor prometido como si estuviera escondido en su propio seno; porque vendrá a su debido tiempo, pero sin ninguna ventaja para ti; ni se te dará para disfrutar de su favor; pero, por el contrario, no te traerá más que terrores; porque él será como un fuego purificador, y como la hierba de los fullers (247) La última cláusula puede tomarse en un buen o mal sentido, como Es evidente en el siguiente verso. El poder del fuego, sabemos, es doble; porque arde y purifica; quema lo que es corrupto; pero purifica el oro y la plata de su escoria. El Profeta sin duda pretendía incluir ambos, porque en el siguiente verso dice que Cristo será como fuego para purificar y refinar a los hijos de Leví como oro y plata. Con respecto a las personas de las que ha estado hablando hasta ahora, muestra que Cristo será como el fuego, para quemar y consumir su inmundicia; porque aunque se jactaban con su boca de su religión, sabemos que la Iglesia de Dios tuvo muchas contaminaciones y contaminaciones; debían, pues, perecer por el fuego. Pero Malaquías nos enseña al mismo tiempo, que toda la Iglesia no perecería, porque el Señor purificaría a los hijos de Leví.

Aquí hay una parte declarada para el todo; porque la promesa pertenece a toda la Iglesia. Los hijos de Leví fueron los primeros frutos, y todo el pueblo estaba en el nombre de esa tribu consagrada a Dios. Esta es la razón por la que menciona a los hijos de Leví en lugar de a todo el pueblo; como si hubiera dicho que aunque la Iglesia estaba corrupta y contaminada, aún habría un residuo que Dios salvaría, habiéndolos purificado. Las palabras que había omitido son estas:

Versículo 3

El Profeta dice que Cristo se sentaría para purificar a los hijos de Leví; porque aunque eran la flor, por así decirlo, y la pureza de la Iglesia, todavía habían contraído cierto contagio de la corrupción que prevalecía. Tal fue entonces el contagio, que no solo la gente común se corrompió, sino incluso los propios levitas, que deberían haber sido guías para los demás, y que debían estar en la Iglesia como si fuera el patrón de la santidad. Sin embargo, Dios promete que tal sería la purificación que Cristo efectuaría, y tan regulada, que consumiría a todo el pueblo, y sin embargo purificaría a los elegidos, y los purificaría como la plata, para que puedan ser salvos. Luego nos dice que los levitas mismos necesitarían una prueba para limpiarlos; porque ellos mismos no estarían sin suciedad, porque se habían mezclado con un pueblo perverso, que se había apartado por completo de la ley, y del temor y la adoración a Dios.

Versículo 4

Este versículo muestra que, aunque acababa de hablar de los hijos de Leví, tenía en cuenta a todo el pueblo. Pero tenía la intención de limitar a los elegidos lo que no debería haberse extendido a todos, porque había entre la gente, como hemos visto y veremos nuevamente en el presente, muchos que eran reprobados, es decir, la mayor parte se había desmoronado; y esta es la razón por la cual el Profeta se dirige especialmente a los pocos restantes que no se habían alejado.

Pero él nombra a Judea y Jerusalén, porque esa tribu había regresado a su propio país, y se ofrecieron sacrificios en Jerusalén, aunque no con el esplendor de los tiempos antiguos, el estado de cosas se había deteriorado mucho entre esos miserables exiliados. Por lo tanto, el Profeta, para alentar a los fieles, dice que aunque el templo era malo y la adoración a Dios tal como se realizaba entonces era sin adornos y abyecta, no había razón para que los levitas o los demás se desanimaran, porque el El Señor volvería a restaurar la gloria de su templo y realmente demostraría que lo que los hombres veían con desprecio fue aprobado por él. Sigue -

Versículo 5

Aquí el Profeta replica las quejas que los judíos habían hecho previamente. Aquí hay un contramovimiento cuando dice: Me acercaré a ti; porque provocaron a Dios con esta calumnia, que se escondió de ellos y miró a lo lejos lo que estaba sucediendo en el mundo, como si las personas que había elegido no fueran el objeto de su cuidado. Esperaban que Dios fuera para ellos como un soldado contratado, listo para ayudarlos en cualquier adversidad, y que vengan armados a su asentimiento o placer para luchar con sus enemigos: esto esperaban; pero Dios declara lo que es de carácter contrario, que vendría a juicio; y alude a esa calumnia impía, cuando negaron que él era el Dios del juicio, porque no se resistió de inmediato, o lo suficientemente pronto, a sus enemigos: “¡Oh! ¡Dios ahora se ha despojado de su propia naturaleza! porque su juicio no aparece ". Su respuesta es: "No olvidaré ningún juicio cuando llegue a ti, pero iré de una manera contraria a lo que esperas". De hecho, deseaban que Dios se pusiera en armas para su ventaja, pero Dios declara que sería un enemigo para ellos, de acuerdo con lo que también dice por boca de Isaías.

Además dice, seré un testigo rápido. Él establece rapidez aquí en oposición a su calumnia, porque dijeron que Dios era lento y tardío, porque no había salido inmediatamente, como habían deseado, para vengarse de las naciones extranjeras: él, por otro lado, dice que él sería lo suficientemente rápido cuando llegara el momento.

Y como hay blasfemias similares que prevalecen en el mundo en este día, este pasaje puede adaptarse a nuestras circunstancias. Háganos saber, que aunque Dios puede retrasar y confabular las cosas por un tiempo, aún conoce sus propias oportunidades, para aparecer como el vengador de la maldad tan pronto como sea necesario. Pero tengamos miedo de que nuestra prisa demuestre nuestra ruina, porque no respeta a las personas, para favorecer nuestra infidelidad y ser rígidos con los que nos son hostiles. Prestemos atención a que mientras buscamos la presencia de Dios, nos presentamos ante su tribunal con una conciencia pura y recta.

Luego menciona varios tipos de males, en los que incluye los pecados en los que los judíos se implicaron. Primero nombra adivinos o hechiceros. De hecho, es cierto que entre varios tipos de supersticiones esta era una; pero como la palabra se encuentra aquí por sí misma, el Profeta sin duda pretendía incluir todo tipo de adivinos, adivinos, falsos profetas y todos esos engañadores: así que aquí hay otra vez otra instancia de declarar una parte para el todo; porque él incluye todas esas corrupciones que son contrarias a la verdadera adoración a Dios. De hecho, sabemos que Dios anteriormente con su palabra había restringido a los judíos, que no debían apartarse de los encantamientos y las artes mágicas, ni de nada de este tipo; pero él insinúa aquí, que entonces estaban tan entregados a las abominaciones groseras, que se abandonaron a las artes mágicas, a los encantamientos y a las malabarismos del diablo. Menciona, en segundo lugar, adúlteros, y bajo este término incluye todo tipo de lujuria; y, en tercer lugar, nombra fraudes (249) y rapines; y si consideramos correctamente el tema, encontraremos que estas tres cosas contienen lo que viola toda la ley.

El diseño del Profeta no es en absoluto ambiguo; porque tenía la intención de mostrar cuán perversamente se exponían con Dios; porque debieron haber sido destruidos cientos de veces, en la medida en que eran apóstatas, fueron entregados a lujurias obscenas, fueron crueles, avariciosos y pérfidos.

Y esta reprensión debería ser una advertencia para nosotros en el día de hoy, que no podemos invocar el juicio de Dios sobre los demás, mientras nos halagamos como inocentes. Cada vez que huimos a Dios en busca de ayuda y le pedimos que nos ayude, recordemos que él es un juez justo que no respeta a las personas. Que cada uno, que implora el juicio de Dios, sea su propio juez y anticipe la corrección que tiene motivos para temer. Por lo tanto, para que Dios no esté armado para nuestra destrucción, examinemos cuidadosamente nuestra propia vida y sigamos la regla prescrita aquí por el Profeta; comencemos con la adoración a Dios, luego lleguemos a fornicaciones y adulterios, y todo lo que sea contrario a una conducta casta, y luego pasemos a fraudes y saqueos; porque si somos libres de toda superstición, si nos mantenemos castos y puros, y si también nos abstenemos de todos los saqueos y toda crueldad, nuestra vida es indudablemente aprobada por Dios. Y por eso es que el Profeta agrega al final del verso: No me temían; porque cuando prevalecen la lujuria, el saqueo, los fraudes y las corrupciones que viciaron la adoración de Dios, es evidente que no hay temor de Dios, sino que los hombres, habiendo sacudido el yugo, ya que se volvieron locos, aunque puedan mil veces profesan el nombre de Dios.

Al mencionar al huérfano, la viuda y el extraño, amplifica la atrocidad de sus crímenes; Porque sabemos que los huérfanos, las viudas y los extraños están bajo la tutela y protección de Dios, ya que están expuestos a los males de los hombres. Por lo tanto, todo el que saquea a los huérfanos, o acosa a las viudas, u oprime a los extraños, parece continuar una guerra abierta, por así decirlo, con Dios mismo, quien ha prometido que estos deberían estar a salvo bajo la sombra de su mano. Con respecto a las expresiones, no parece adecuado decir que se suprime la contratación de la viuda y del huérfano; Por lo tanto, puede haber una inversión de las palabras (250) - oprimieron a las viudas, los huérfanos, los extraños. Sigue -

Y contra los ladrones de los asalariados, de la viuda y de los huérfanos, y de los que oprimen al extraño, y no me temen, dice Jehová de los ejércitos.

La Septuaginta da el significado de la palabra como arriba, αποστερουνται - defraudadores, ladrones, y suministra "tiranizadores - καταδυναστεύοντας," antes de "viuda". - Ed.

Versículo 6

Aquí el Profeta reprende y verifica más claramente la impiedad imprudente de la gente; para Dios, después de haber dicho que vendría y enviaría un Redentor, aunque no como para satisfacer a los judíos, ahora se reclama a sí mismo lo que justamente le pertenece, y dice que él no cambia, porque él es Dios. Bajo el nombre de Jehová, Dios razona por su propia naturaleza; porque él se pone, como hemos observado en nuestra última conferencia, en oposición a los mortales; ni tampoco es de extrañar que Dios aquí niega toda inconsistencia, ya que el impostor Balaam se vio obligado a celebrar la constancia inmutable de Dios:

"Porque él no es Dios", dice, "quien cambia", o varía, "como el hombre". ( Números 23:19.)

Ahora entendemos la fuerza de las palabras, yo soy Jehová. Pero agrega como explicación, no cambio, o no cambio; porque si no tomamos el verbo activamente, el significado es el mismo, que Dios continúa en su propósito, y no se vuelve aquí y allá como hombres que se arrepienten de un propósito que han formado, porque lo que no habían pensado viene en su mente, o porque desean deshacer lo que han realizado, y buscan nuevas formas de volver sobre sus pasos. Dios niega que algo de este tipo pueda tener lugar en él, porque él es Jehová, y no cambia, o no cambia.

La última cláusula se explica de diversas maneras. El verbo כלה, cale, significa, en la primera conjugación, ser consumido; pero en Piel, para completar o para terminar; y este sentido sería muy adecuado; pero una razón gramatical interfiere, porque está en la primera conjugación. Si la gramática lo permitía, este significado sería apropiado: "Ustedes, hijos de Israel, no han llegado a un fin": ¿Por qué? “Desde los días de vuestros padres”, etc.: entonces el verso que sigue estaría relacionado con esto. Pero debemos contentarnos con la lectura actual; y se puede tener una doble visión de ello: el "waw" copulativo puede ser tomado como un adversario, "Aunque no estés consumido, todavía no he cambiado", como si se dijera: "No pienses que has escapado, aunque hace tiempo que te he salvado a ti y a tus pecados: aunque todavía no te hayas consumido, como he llevado contigo en tu gran maldad, sigo siendo Jehová, ni cambio mi naturaleza, y al final encontrarás que Soy un juez justo; aunque no pronto ejecutaré mi venganza, el castigo se mantendrá suspendido, o como fue enterrado, pero el final mostrará que no he cambiado ". (251)

Pero el Profeta parece acusar a los judíos de ingratitud al acusar a Dios de crueldad o negligencia, porque no los ayudó de inmediato; y al mismo tiempo, no consideraron dentro de sí mismos que permanecieron vivos porque Dios tenía una razón derivada de su propia naturaleza para salvarlos y para no rendirles lo que merecían. El significado entonces es este: “Yo soy Dios, y no cambio; ¿Y no deberías haber reconocido esa maravillosa paciencia a través de la cual te he salvado? ¿Cómo ha sido que no has perecido y que innumerables muertes no te han tragado? ¿Cómo es que aún estás vivo? ¿Es porque me has tratado fielmente, para que me haya comportado tener cuidado sobre ti? No, es realmente una maravilla que no me haya fulminado contra ti para destruirte hace mucho tiempo. Por lo tanto, vemos que los reprende con ingratitud por acusarlo, porque no salió inmediatamente en su defensa: porque él les responde y dice que si hubiera sido rígido y vehemente en su disgusto, no podrían haber continuado, porque ellos No había cesado durante muchas eras sucesivas de buscar su propia ruina, como encontramos en lo que sigue, porque él dice:

Porque yo soy Jehová, no he cambiado; Y vosotros sois la casa de Jacob, no habéis sido consumidos.

Esto, creo, es la representación natural del original. Dios no fue cambiado porque era Jehová; y no fueron consumidos, porque eran la casa de Jacob, un pueblo en pacto con Dios. - Ed.

Versículo 7

El Profeta expande más completamente a lo que se había referido: que era una maravilla que los judíos no hubieran perecido, porque nunca habían dejado de provocar a Dios contra ellos mismos. Luego expone este hecho ante ellos con mayor claridad: Desde los días (252) de sus padres, dice, ustedes se han apartado de mis estatutos. Él aumenta su condena por esta circunstancia: que últimamente no habían comenzado a apartarse del camino correcto, sino que habían continuado su contumacia durante muchas eras, según lo que los apóstoles, así como los Profetas en varios lugares, han testificado:

"No circuncidados de corazón, habéis dejado de no resistir al Espíritu Santo como vuestros padres". ( Hechos 7:51.)

“No endurezcáis vuestros corazones como lo hicieron vuestros padres; en la justicia de tus padres no andes ". (Salmo 95:8.)

Pero no multiplicaré las pruebas, que muy a menudo deben cumplirse y deben ser bien conocidas.

Ahora entendemos la intención del Profeta: que los judíos durante muchas épocas habían sido notorios por su impiedad y maldad, y que Dios no los había tratado como merecían, porque según su inefable bondad y tolerancia había suspendido su rigor. , para no visitarlos de acuerdo con sus deméritos. Parece, por lo tanto, cuán irracionales fueron, no solo por ser taciturnos y orgullosos, sino especialmente por estar furiosos contra Dios, cuando lo acusaron de llegar tarde, mientras que él había demostrado ser realmente un Dios hacia ellos por su continua paciencia.

Las palabras, y no las habéis guardado, se agregan para amplificación; porque él expresa más completamente su desprecio por su ley, como si hubiera dicho, que no solo eran transgresores, sino que también se habían apartado de la ley con gran aspereza, por considerarla como nada para pisar los preceptos de Dios bajo sus pies.

Luego exhorta al arrepentimiento, y amablemente se dirige a ellos, y declara que sería propicio y reconciliable con ellos, si se arrepienten. Hasta ahora los ha reprendido bruscamente, porque sus cuellos eran duros y necesitaban tal corrección; porque si el Profeta los hubiera exhortado gentil y amablemente, lo habrían pateado o lo habrían golpeado con sus cuernos; ser ahora mitiga su agudeza, no con respecto a todos, pero si había alguna curable entre la gente, tenía la intención de probarlos; y, por lo tanto, les ofrece la reconciliación con Dios, como si hubiera dicho: "Aunque Dios ha sido ofendido de diversas maneras por usted, y aunque ha repudiado su favor, y se ha vuelto totalmente indigno de ser considerado por él, pero regresa, y él te encontrará ".

Hemos dicho en otra parte que todas las exhortaciones serían en vano sin una esperanza de perdón; porque cuando Dios nos ordena que regresemos por el camino correcto, nuestros corazones nunca serían tocados, no, por el contrario se alejarían, si no tuviéramos la esperanza de que se reconciliaría con nosotros. Este curso el Profeta ahora lo sigue, cuando en la persona de Dios mismo promete perdón, siempre que los judíos se arrepientan.

Se dice que Dios regresa a nosotros, cuando deja de exigir el castigo de nuestros pecados, y cuando deja de lado el carácter de un juez y se da a conocer a nosotros como un Padre. De hecho, sabemos que Dios no regresa ni se va; porque el que llena todos los lugares nunca se mueve aquí y allá; y también sabemos que existimos y vivimos en él, pero él muestra con evidencias externas que está alejado de nosotros, y al mismo tiempo muestra que es propicio para nosotros; porque cuando nos favorece con estaciones fructíferas, con paz y con otras bendiciones, se dice que está cerca de nosotros; pero cuando suelta las riendas de su ira o nos expone a los ataques de Satanás y al poder desenfrenado de los hombres, se dice que está muy lejos de nosotros. Pero esto es tan conocido que no necesito detenerme más en este punto.

La promesa que declara el Profeta sirve para mostrar que Dios manifestaría muestras de su favor paterno a los judíos, siempre que solo fueran sumisos; pero que sería culpa suya si no descubrieran a través de sus bendiciones que él era su Padre. Sería a causa de sus pecados, lo que, como dice Isaías, obstaculiza el curso de esa beneficencia a la que está inclinado, ( Isaías 59:2.) Y les ordena que regresen. Por lo tanto, los papistas concluyen tontamente que el arrepentimiento está en el poder del libre albedrío del hombre. Pero Dios requiere lo que está por encima de nuestra fuerza; y, sin embargo, no hay ninguna razón por la que debamos quejarnos de que se nos impone una carga demasiado pesada; porque no considera lo que podemos o lo que admite nuestra capacidad, sino lo que le debemos y lo que requiere nuestro deber. Aunque entonces nadie puede por sí mismo recurrir a Dios, no es excusable por esta razón, porque debemos considerar de dónde viene el defecto; y cuanto más, como ya he dicho, un hombre puede fingir su propia impotencia, aún no puede escapar de estar atado a Dios, aunque se requiere más de él de lo que él mismo puede realizar. Pero este tema a menudo se ha discutido en otros lugares. La importancia de lo que se dice aquí es que los hombres no son miserables por el rigor injusto de Dios, sino siempre por sus propios pecados.

Sigue, habéis dicho, ¿en qué volveremos? Es una evidencia de perversidad, cuando los hombres responden que no ven que han errado, y que, por lo tanto, no se les requiere conversión; porque este es el significado de estas palabras, ¿por qué volveremos? es decir, "¿Qué nos pides? porque no somos conscientes de ninguna deserción; adoramos a Dios como deberíamos: ahora, si él rechaza nuestros deberes, no vemos por qué debería culparnos tan expresamente; que muestre lo que hemos ofendido; porque la conversión a él es superflua, hasta que seamos probados culpables de apostasía o de esos pecados que Dios determina castigar en nosotros ". A esto el Profeta responde:

Versículo 8

¿Un hombre defraudará a los dioses? Algunos dan esta versión, "¿Un hombre defraudará a Dios?" Pero está tenso y alejado del diseño del Profeta; y pervierten el significado. Porque no veo qué se puede sacar de esta interpretación, "¿un hombre defraudará a Dios?" Pero hay otros dos significados que pueden tomarse. La primera es: "¿Un hombre defraudará a sus dioses?" La palabra אלהים, Aleim, aunque esté en el número plural, se aplica, como es bien sabido, al Dios verdadero; pero se aplica también a los ídolos; y en este lugar me parece que el Profeta compara a los judíos con los gentiles, para que su impiedad se haga más evidente. El mismo es el objeto de Jeremías, cuando dice:

"Ve y examina las islas, ¿hay una nación que ha cambiado a sus dioses, mientras que todavía no son dioses"? (Jeremias 2:10.)

Dado que su ceguera y obstinación mantenían a los gentiles en la oscuridad, que continuaban adorando a los dioses a los que estaban acostumbrados, era una maldad abominable en los judíos, que al haberles enseñado a adorar al Dios verdadero, todavía estaban continuamente influenciados. por impiedad impía, y buscaban nuevas formas de adoración, como si quisieran idear otro dios para ellos. Así también en este lugar, el Profeta parece presentar a los gentiles como un ejemplo para los judíos; porque cumplieron con su deber hacia sus dioses; pero los judíos despreciaban al Dios supremo y el único Dios verdadero: "He aquí", dice, "da la vuelta al mundo, y no encontrarás entre las naciones una libertad tan desenfrenada como la que prevalece entre ustedes; porque rinden obediencia a sus dioses, y el sacrilegio es abominable para ellos; pero me defraudas. ¿Soy inferior a los ídolos? ¿o es mi estado peor que el de ellos?

Algunos toman la palabra אלהים, Aleim, para jueces, ya que los jueces a veces se llaman así; pero este significado no parece adecuado debido a la palabra, Adán. Como entonces esta palabra generalmente significa hombre, el Profeta, no tengo dudas, insinúa lo que he dicho, que los no creyentes, aunque hundidos en la oscuridad, aún están restringidos por la reverencia y el miedo de cambiar su deidad, y que no se atreven a mostrar ligereza cuando se pronuncia solo el nombre de su dios. Desde entonces, tal humildad prevaleció entre los no creyentes, ¿podría ser excusable la impiedad de esa gente, que había sido entrenada en la ley? un pueblo también, sobre quien Dios había hecho brillar la doctrina de la ley. (253)

Luego agrega: Porque me habéis defraudado; y habéis dicho: ¿Por qué te hemos defraudado? En décimas y en oblaciones (254) Aquí el Profeta nuevamente prueba al pueblo culpable de perversidad: de hecho fue hipocresía, y aunque grosero, fue superado por la imprudencia ; porque preguntaron, ¿por qué habían defraudado a Dios? y, sin embargo, esto era evidente incluso para los niños: porque sabemos, y hemos visto en otros lugares, que la avaricia gobernó tanto entre ellos, que cada uno, empeñado en su propio beneficio, descuidó el templo y los sacerdotes. Desde entonces se mostraron abiertamente sacrílegos, ¡qué vergonzoso debieron haber preguntado por qué habían defraudado a Dios! La cosa en sí era manifiesta y comúnmente conocida, para que los niños pudieran verla. Sin embargo, Dios consideró que era suficiente condenarlos con una frase, que lo defraudaron en las décimas y en las primicias; no es que se le otorgara ninguna ventaja por oblaciones, ya que no tenía necesidad de tales cosas; pero con razón llama y cuenta que es el suyo que él había designado para su propio servicio. Desde entonces, él había instituido ese orden entre los judíos, para que por décimas pudieran apoyar a los sacerdotes, y también se requería una parte para los pobres, ya que Dios diseñó las primicias y otras cosas que se le ofrecerían, para que así los hombres pudieran ser recordaba continuamente que todas las cosas eran suyas, y que todo lo que recibían de su mano era sagrado para él, anteriormente había llamado suyo el pan puesto sobre la mesa, y había llamado a los sacrificios su propia comida, como si comiera y comiera. bebida. Pero como ya he dicho, debemos considerar el objeto a la vista, porque su voluntad debía ser adorada de esta manera, y al mismo tiempo mantener como propio lo que perteneciera a su servicio. Esta es la razón por la cual ahora se queja de ser estafado por las décimas.

Pero sabemos que ahora nos prescriben otros sacrificios; y después de orar y alabar, nos pide que aliviemos a los pobres y necesitados. Entonces Dios, sin duda, es privado de su derecho, cuando no somos amables con los pobres, y les negamos ayuda en su necesidad. De hecho, de este modo nos equivocamos con los hombres y somos crueles; pero nuestro crimen es aún más atroz, ya que somos mayordomos infieles; porque Dios trata más generosamente con nosotros que con otros, para este fin, para que parte de nuestra abundancia pueda llegar a los pobres; y cuando consagra a su uso lo que abundamos, nos hacemos culpables de sacrilegio cada vez que no damos a nuestros hermanos lo que Dios nos manda; porque sabemos que se compromete a pagar, de acuerdo con lo que se dice en Proverbios 19:17, "El que da a los pobres se lo presta a Dios".

Versículo 9

Malaquías persigue el mismo tema; porque él responde a los judíos en el nombre de Dios, que injustamente se quejaron de su rigor como inmoderado, ya que ellos mismos fueron la causa de todos sus males. Él dice que fueron maldecidos, pero agrega que esto les sucedió merecidamente, como si hubiera dicho: "Sea eso lo que dices, (porque las lamentaciones se hicieron continuamente), ¿por qué Dios nos aflige sin límites ni límites? ? Dios parece conceder lo que no solían declarar con reproche; pero él dice en respuesta a esto: “Pero ustedes me han defraudado; ¿Qué maravilla entonces que mi maldición te consuma? Como me han robado, hasta donde pudieron, les daré su justa recompensa; porque no es correcto que yo sea generoso y amable contigo, mientras me defraudas y me quitas lo que es mío ”.

El significado es este: que era cierto que los judíos lamentaban estar bajo una maldición, pero que la causa debería haber sido investigada. De hecho, deseaban que sus rapines y sacrilegios fueran perdonados, por lo que defraudaron a Dios; pero Dios declara que los castigó justamente al consumirlos con pobreza y necesidad, ya que con tanta moderación le entregaron lo que debían.

Menciona a toda la nación, (255) y así agrava la maldad de los judíos; porque no pocos fueron culpables del sacrilegio mencionado, pero todos, desde el más grande hasta el más grande, saquearon las décimas y las oblaciones. De aquí se deduce que la venganza de Dios no excedió los límites debidos, ya que hubo una conspiración común; no hubo diez o cien implicados en este pecado, sino, como él dice, todo el pueblo. Sigue -

Y a mí me habéis robado, la nación, todo.

- Ed.

Versículo 10

Finalmente declara que no se beneficiaron nada al contender con Dios, pero que se les abrió una mejor manera, es decir, volver a estar a favor de él. Después de haber rechazado sus acusaciones injustas, nuevamente señala el remedio al que ya se había referido: que si trataban fielmente con Dios, sería generoso con ellos, y que su bendición se les extendería rápidamente. Esta es la suma del pasaje. Se les había demostrado suficientemente culpables de rapacidad al retener las décimas y las oblaciones; Como entonces el sacrilegio era bien conocido, el Profeta ahora juzga, como dicen, de acuerdo con lo que generalmente se hace cuando se condena al criminal, y se decide la causa, de modo que el que ha sido defraudado recupera su derecho.

Así también ahora Dios trata con los judíos. Traiga, dice, al repositorio (256) (porque esto es lo mismo que la casa del tesoro, o de las provisiones) todas las décimas, o las décimas enteras Por lo tanto, nos enteramos de que no habían retenido la totalidad de las décimas partes de los sacerdotes, sino que habían traído fraudulentamente la mitad o retenido lo más posible; porque no fue sin razón que dijo: Trae todo o el todo. Luego pagaron las décimas para proporcionar a los sacerdotes una parte solamente, y así se burlaron de Dios, de acuerdo con lo que hacen los hipócritas, quienes se reclaman a sí mismos un gran honor, y tratan de cumplir con su deber de tal manera que no descubren su propia perfidia y, sin embargo, no se avergüenzan de la libertad que toman para engañar a Dios; y de esto tenemos aquí un ejemplo notable. Entonces vemos que no es algo nuevo o inusual que los hombres pretendan cumplir con los deberes que le deben a Dios, y al mismo tiempo quitarle lo que es suyo y transferírselo a ellos mismos, y eso manifiestamente, para que su impiedad sea evidente, aunque esté cubierta por el velo de disimulación.

Luego agrega: Que haya carne en mi casa. Hemos explicado esta forma de hablar en otra parte, y en la última conferencia, el Profeta también habló de la carne de Dios, no de que Dios necesita carne y bebida, sino que todo lo que nos ha dado debe considerarse suyo. Ya hemos dicho, que ha sido registrado por nuestro bien, que los judíos ofrecieron pan, y víctimas, y cosas de este tipo, y que festejaron en Jerusalén en presencia de Dios: por lo que es más deseable de lo que Dios debería habitar en medio de nosotros? y esto a menudo se repite en la ley. Pero esto no podría haber sido presentado a nosotros de una manera tan familiar, como cuando Dios está representado de una manera sentada a la mesa con nosotros, como si fuera nuestro invitado, comiendo del mismo pan y de las otras provisiones: y por eso se dice en la ley: "Te festejarás y te alegrarás delante de tu Dios". ( Deuteronomio 2:18.) Ahora, como Dios no necesita carne ni bebida, como se ha dicho, y como los hombres en su grosería siempre son propensos a las supersticiones, sustituyó a los sacerdotes y a los pobres en su propio lugar, para evitar que los judíos entretengan nociones terrenales que lo respetan. Y este tipo de modificación o corrección merece ser notado: porque el Señor, por un lado, tenía la intención de atraer a los hombres de una manera amable consigo mismo; pero, por otro lado, propuso elevar sus mentes al cielo, para que no le atribuyeran nada indigno de sí mismo, como es habitual, y es muy común.

Pero, al mismo tiempo, nuevamente los acusa de sacrilegio, porque se queja de que se le privó de la carne; Entonces que haya carne en mi casa; y demuéstrame con esto, dice Jehová, si no abro, etc. Confirma lo que dijo antes y, sin embargo, continúa con su promesa, porque al someterse a una prueba, audazmente rechaza su calumnia al decir que estaban sin causa consumida por la necesidad, y que Dios había cambiado su naturaleza, porque no había dado una gran cantidad de provisiones. Dios luego muestra brevemente que se le había hecho un mal, porque admite una prueba o un juicio, como si hubiera dicho: "Si eliges disputar el punto, pronto lo resolveré, porque si me lo traes las décimas y todas ellas, inmediatamente recibirás una gran abundancia de todas las provisiones: por lo tanto, será evidente que no soy la causa de la esterilidad, sino que es tu maldad, porque me has defraudado sacrílegamente ”.

Luego agrega: Si no te abro las ventanas del cielo. Lo primero en cuanto a fertilidad es que los cielos rieguen la tierra, de acuerdo con lo que las Escrituras declaran: y por lo tanto, Dios amenaza en la ley que el cielo sería de hierro y la tierra de bronce, ( Deuteronomio 28:23, ) porque hay una conexión mutua entre el cielo y la tierra, y él dice en otro lugar por un Profeta,

"El cielo oirá la tierra, y la tierra oirá el maíz y el vino, y el maíz y el vino oirán a los hombres". ( Oseas 2:22.)

Porque cuando el hambre nos urge, lloramos por pan y vino, ya que nuestra vida parece depender de estos suministros. Cuando no hay vino ni maíz, nos encontramos con una negación; Pero el vino y el maíz claman a la tierra, ¿y por qué? porque de acuerdo con el orden establecido por Dios, buscan por fin salir; porque cuando las entrañas de la tierra están cerradas, ni el maíz ni la vid pueden salir, y en vano invocan la tierra. El sentido es el caso con la tierra; porque cuando está seco y como si estuviera hambriento, invoca los cielos, pero si se niega la lluvia, los cielos parecen rechazar su oración. Entonces Dios en este lugar muestra que la tierra no podía producir una sola mazorca de maíz, excepto que los cielos suministraban humedad o lluvia. Dios, desde el principio, podría haber regado la tierra sin lluvia, como Moisés relata que hizo al principio, porque un vapor luego suplió la falta de lluvia. Aunque entonces la lluvia desciende naturalmente, todavía se nos recuerda que Dios la envía. Esto es lo primero.

Pero como la lluvia en sí misma no sería suficiente, agrega, desenvainaré, etc. para רק, rek, significa desenvainar adecuadamente; pero como esta metáfora parece antinatural, algunos la han interpretado más correctamente: "Extraeré". Antinatural también es esta versión, "Vaciaré una bendición", y pervierte el significado. Sigamos entonces lo que he declarado como el primero: que una bendición se obtiene de Dios cuando la tierra descarga su oficio y se vuelve fértil o fructífera. (257) Por lo tanto, vemos que Dios no solo es generoso de una manera con nosotros, sino que también tiene la intención, por diversos procesos, de hacernos conscientes de su bondad: él llueve del cielo para ablandar la tierra, para que en su seno pueda nutrir el maíz, y luego enviarlo de sus entrañas, como si nos extendiera su pecho; y además, Dios agrega su bendición para que la lluvia sea útil.

Él une las palabras עד-בלי-די, od-beli-di, que algunos dicen, "para que no haya una suficiencia", es decir, que los graneros y bodegas pueden no ser capaces de contener tal abundancia. Luego obtienen este significado: que tan grande sería la fecundidad de la tierra, y tan grande sería su producto, que sus depósitos no serían lo suficientemente capaces. Pero otros dan esta versión, "Más allá de la medida de suficiencia". La palabra די, di, significa adecuadamente suficiencia, o lo que es necesario, ya que al invertir las letras יד, id (258) Con respecto al significado general, hay poca diferencia. También es adecuada esta versión, "Más allá de la suficiencia"; es decir, no consideraré lo que es necesario para usted, como si se midiera, pero la abundancia se desbordará. Sigue -

Trae la décima parte entera a la casa, el tesoro, y deja que la presa esté en mi casa.

Es decir: "Deja que lo que me robas, la presa o el saqueo, esté en mi casa". La palabra es טרף, presa o saqueo propiamente dicho, y así lo representa la Septuaginta, "διαρπαγὴ —lafador". Fue el Targum el que le dio un significado incorrecto a la palabra, lo que la mayoría ha seguido. - Ed.

Versículo 11

Dios ahora confirma nuevamente la verdad, que no sería de una manera solo generosa con ellos. De hecho, podría distribuirnos diariamente nuestra comida, ya que sabemos que así alimentó a su gente en el desierto; pero su voluntad es que la semilla se pudra en la tierra, que luego germine y, con el tiempo, crezca, hasta que brote en las mazorcas de maíz; pero todavía está en peligro no menor, es más, el maíz está sujeto a muchos males antes de ser recogido en el granero; porque las langostas, los gusanos, el moho y otras cosas pueden destruirlo. Por lo tanto, Dios, para exponer su bondad hacia los hombres, enumera aquí los caminos y los medios por los cuales se preserva la comida; porque no sería suficiente que la semilla germinara, y que aparecieran evidencias de un gran producto, las mazorcas finas y abundantes, pero es necesario que las mazorcas de maíz mismas, antes de madurar, se conserven de encima; porque, por un lado, los chafers, las langostas, los gusanos y otros gusanos pueden arrastrarse repentinamente y devorar el maíz mientras están en el campo, y por otro lado, las tormentas, el granizo, el moho y las cosas pestilentes más oleosas, como he dicho, puede resultar ruinoso para el maíz.

Por lo tanto, Dios muestra aquí que nos cuida constantemente, y que todos los días y todas las noches realiza el oficio de un buen y cuidadoso jefe de familia, que siempre vela por su beneficio.

En la palabra devorador, incluyo todos los males a los que vemos que el maíz está sujeto; por eso dice, no destruirá el fruto de la tierra; ni la afligida será para ti la vid en los campos. El verbo שכל, shecal, propiamente significa entristecer o privar; pero como esta versión, "duelo no será enredadera", sería dura, algunos han pronunciado las palabras así, "Abortarán no enredará", lo cual no desapruebo: Abortarán entonces no será la enredadera para ti en los campos, dice Jehová de los ejércitos (259) Sigue:

La palabra לכם, "en su cuenta", se repite en este versículo tres veces; y sin duda tiene un significado enfático. Lo íntimo es, evidentemente, que los males prometidos aquí para ser eliminados eran por su culpa, es decir, por sus pecados. Interpreto el verso así:

Y restringiré en tu cuenta al devorador, y él no destruirá en tu cuenta el fruto de la tierra, y en tu cuenta no será la vid en el campo, dice el Señor de los ejércitos.

- Ed.

Versículo 12

Este versículo está tomado de la ley, en la cual, entre otras cosas, Dios promete un estado tan feliz a su pueblo elegido, que las naciones mismas reconocerían en ellos la bendición de Dios. Todavía hay un contraste que debe entenderse: que habiendo caído en tal miseria, se volvieron detestables para todas las naciones, de acuerdo con lo que la ley también declara sobre ellos,

“Si guardas mis preceptos, todas las naciones te llamarán bienaventurado; pero si me desprecias, serás un deporte para todas las naciones, todos sacudirán la cabeza y moverán los labios; sí, se asombrarán al ver tu miseria, y cualquiera que escuche sus oídos hormigueará ”. ( Deuteronomio 28:1.)

Como entonces los judíos fueron consumidos como en sus miserias, el Profeta dice: “Si te vuelves a Dios, esa felicidad que él te ha prometido no será retenida; lo tiene como si estuviera listo en su mano, como un tesoro escondido, de acuerdo con lo que se dice en Salmo 31:19, ‘¡Cuán grande es la abundancia de tu bondad! pero está reservado para los que te temen ". Dios quiere decir que no prostituirá su bendición a los perros y los cerdos, sino que siempre está en reserva para sus hijos, que son educables y obedientes. Entonces las naciones te llamarán bendito, porque serás una tierra de deseo.

Esta promesa también está tomada de la ley, en la que Dios dice, que no había separado en vano esa tierra del resto, porque iba a ser un ejemplo o una representación de su bondad en todo el mundo. De hecho, sabemos que Dios ha sido generoso incluso con todas las naciones, para satisfacerlas abundantemente con provisiones; pero la tierra de Israel se llama la tierra del deseo, o una tierra deseable, porque era la escena especial de la generosidad de Dios, no solo en cuanto a carne y bebida, sino también a otras bendiciones más excelentes. Ahora agrega:

Versículo 13

Aquí nuevamente Dios expone con los judíos a causa de su blasfemia impía y malvada al decir que decepcionó a sus siervos y que no hizo diferencia entre el bien y el mal, porque era amable con los infieles y los fieles indiscriminadamente, y también que pasó por alto la obediencia que se le hizo.

Él dice ahora que sus palabras se hicieron fuertes; por el cual denota su insolencia, como si hubiera dicho: Vous avez gagné le plus haut; para חזק, chezak, debe ser fuerte. Él quiere decir que tal era la cautela de los judíos que no podía ser controlada de ninguna manera; Eran como hombres a quienes vemos, que una vez atrapados por la ira y la locura, se vuelven tan vociferantes que no escuchan ninguna advertencia o consejo sensato. Al principio murmuran y solo se oye susurrar; pero cuando han alcanzado la plena libertad, envían, como he dicho, sus furiosos clamores contra el cielo. Este es el pecado que el Profeta ahora condena al decir que los judíos se hicieron fuertes al clamar contra Dios. (260) Nuevamente responden y dicen: ¿En qué hemos hablado contra ti? (261) Parece a partir de estas tantas repeticiones que la hipocresía, que estaba unida a un gran desenfreno, no podía corregirse fácilmente en un pueblo tan refractario: debería de hecho haber llegado a sus mentes que habían acusado perversamente a Dios. Pero ellos reconocen aquí sin culpa, "¿Qué significas?" como si quisieran acusar al Profeta por haberlos acusado falsamente, en la medida en que no eran conscientes de ningún error.

Tus palabras se han vuelto audaces contra mí. - Recién llegado

Tus palabras en mi contra han sido duras. - Henderson

Han hecho mucho (o sobrecargado - ἐβαρύνατε) contra mí sus palabras. - Septuaginta

"Crecer fuerte" es la idea expresada por Jerome y Marckius; y es el significado común del verbo. "Fuerte de frente" en Ezequiel 3:7, se convierte en "impudente" en nuestra versión, y con mucha justicia. La impudencia o la insolencia es lo que evidentemente significa aquí:

Insolente contra mí han sido tus palabras.

- Ed.

Versículo 14

Luego da la razón por la que dijo que sus palabras se hicieron fuertes contra Dios, es decir, que hablaron con audacia y furia mal de Dios; y la razón fue, porque dijeron, que Dios fue adorado en vano. Pensaban que adoraban a Dios perfectamente; y este era su falso principio; porque los hipócritas siempre reclaman la santidad completa, y no pueden soportar confesar sus propios males; incluso cuando su conciencia los incita, se engañan a sí mismos con vanos halagos, y siempre se esfuerzan por cubrirlos con un velo para que su desgracia no aparezca ante los hombres. Por lo tanto, los hipócritas buscan engañarse a sí mismos, a Dios, a los ángeles y a los hombres; y cuando se inflan con la confianza de que adoran a Dios pura, justamente y sin ningún defecto, y que no tienen ninguna culpa, traicionarán la virulencia que hay dentro, siempre que Dios no los ayude como lo desean, siempre que él no se somete a su voluntad: porque cuando son prósperos, Dios es bendecido por ellos; pero tan pronto como retire su mano y comience a demostrar su paciencia, mostrarán, como he dicho, qué clase de adoradores de Dios son. Pero en el servicio de Dios, lo principal es esto: que los hombres se niegan a sí mismos y se rinden para ser gobernados por Dios, y nunca levantan un clamor cuando los humilla.

Por lo tanto, vemos cómo fue que los judíos encontraron fallas en Dios; porque fueron persuadidos de que cumplieron plenamente su deber, lo cual era aún más falso; y luego, no estaban dispuestos a someterse a Dios y a emprender su yugo, porque no consideraron de cuántas maneras habían provocado la ira de Dios, y qué razones justas y multiplicadas tiene para castigar a su pueblo, incluso cuando lo hacen nada mal. Como entonces no consideraron seriamente ninguna de estas cosas, pensaron que él era injusto con ellos. En vano, entonces servimos a Dios. Estos pensamientos, como hemos dicho, a veces surgen en las mentes de los fieles; pero ellos, a medida que se convierten en ellos, resisten tales pensamientos: los judíos, por el contrario, como si fueran victoriosos, vomitaron estas blasfemias contra Dios.

En vano servimos a Dios; que beneficio dijeron: porque hemos guardado el cargo, hemos caminado oscura o humildemente ante Jehová de los ejércitos; (262) y, sin embargo, estamos obligados a llamar a los orgullosos o impíos, felices. Aquí traen una doble acusación contra Dios, que no recibieron ninguna recompensa por su piedad cuando cumplieron fielmente su deber hacia Dios, y también que fue mejor con los impíos y los despreciadores de Dios que con ellos. Por lo tanto, vemos cuán reprochadores exageraron lo que consideraban la injusticia de Dios, al menos cómo ellos mismos imaginaron que él decepcionó a los justos de su merecida recompensa, y que favoreció a los impíos y a los impíos como si estuviera complacido con ellos, como si pretendía exasperar aún más el dolor de sus propios sirvientes, quienes, aunque adoraron fielmente, vieron que lo hicieron en vano, ya que Dios se ocultó y no consideró sus servicios.

Que los buenos también son tentados, como hemos dicho, por pensamientos de este tipo, no es de extrañar, cuando el estado de las cosas en el mundo está en mayor confusión. Incluso Salomón dice:

"Todas las cosas suceden tanto para los justos como para los injustos, para el que ofrece sacrificios y para el que no sacrifica" ( Eclesiastés 9:2,)

por eso la tierra está llena de impiedad y desprecio. Hay entonces una ocasión para la indignación y la envidia que se nos ofrece; pero a medida que Dios diseña nuestra fe mediante tales confusiones, debemos recordar que debemos tener paciencia. No es al mismo tiempo suficiente para someternos al juicio de Dios, excepto que también consideramos que estamos justamente angustiados; y que aunque estemos atentos a lo que es justo y recto, muchos vicios aún se nos unen, y que estamos salpicados de muchos puntos, lo que provoca la ira de Dios contra nosotros. Aprendamos entonces a formar un juicio correcto en cuanto a lo que es nuestra vida, y luego tengamos en cuenta cuántas son las razones por las cuales Dios a veces debe tratarnos con rudeza. Así toda nuestra envidia cesará, y nuestras mentes estarán preparadas con calma para obedecer. En resumen, estas consideraciones verifican cualquier perversidad que pueda haber en nosotros, de modo que ni nuestros pensamientos malvados ni nuestras palabras sean tan fuertes como para levantarse en rebelión contra Dios.

14. Habéis dicho: “Es vano servir a Dios; ¿De qué le sirve que hayamos mantenido su cargo, y que hayamos caminado tristemente ante Jehová de los ejércitos?

15. Por lo tanto, ahora felicitamos a los orgullosos; Incluso construidos han sido trabajadores de la maldad, incluso han tentado a Dios y escapado ”.

La palabra para "tentado" es בחן, que comúnmente significa intentar, probar, probar una cosa; pero se usa aquí evidentemente en un mal sentido: intentaron presuntuosamente, por así decirlo, la paciencia de Dios y "escaparon", es decir, del castigo que merecían. - Ed.

Versículo 15

Este versículo está conectado con el último, porque la fuerza de estas palabras, "Hemos caminado con tristeza ante Dios y hemos guardado cuidadosamente sus preceptos", no aparece completamente, excepto que se agrega esta cláusula, que vieron mientras tanto que los orgullosos floreció y se deleitó, como si dijera: “Nos esforzamos por merecer a Dios por nuestros servicios; pasa por alto todos nuestros actos religiosos y vierte, como si fuera toda su generosidad, con nuestros enemigos, que aún son impíos y profanos ". Ahora vemos cómo estos versos están conectados entre sí, porque Dios decepcionó a los judíos de la recompensa que pensaban que se les debía y, mientras tanto, otorgó a los impíos e indignos su bondad.

Llamar a cualquiera bendecido, como hemos visto antes, es reconocer que la bendición de Dios está sobre él, de acuerdo con lo que Dios había prometido: "He aquí, todas las naciones te llamarán bendecido". Entonces, aquí se establece un estado de cosas cambiado, para los judíos, cuando eran miserables, llamaban a otros bendecidos; no es que lo declararon voluntariamente, sino que la envidia los obligó a quejarse del alegre y obstaculizado estado de los gentiles, que todavía eran impíos. Y por orgullosos se referían a todos los despreciadores de Dios, una parte mencionada por el todo; y fueron llamados así, porque solo la fe nos humilla. De hecho, muchos incrédulos son alabados por su humildad, pero nadie se vuelve realmente humilde sin haberse vaciado primero de cada presunción en cuanto a sus propias virtudes. Algunos se levantan contra Dios y le roban lo que es suyo, y entonces no es de extrañar que actúen insolentemente hacia sus vecinos, ya que incluso se atreven a levantar sus cuernos contra Dios mismo. Y en muchas partes de la Escritura, los incrédulos son llamados orgullosos, para que sepamos que no podemos ser formados y habitados a la humildad hasta que nos sometamos al yugo de Dios, para que nos pueda llevar a donde quiera, y hasta que lancemos Dejando de lado toda confianza en nosotros mismos. (264)

Además de, dijeron; para גם, gam, aquí se repite, y debe ser traducido "así como", es decir, "Todos los que hacen iniquidad, así como todos los que tientan a Dios, son edificados y liberados. En primer lugar, se dice lo general, y luego lo que es particular, y sin embargo, el Profeta habla de las mismas personas, porque primero llama a los despreciadores de Dios inicuos, y luego dice que el mismo Dios tentado, que es más especial. La suma del todo es, que el favor de Dios era visible hacia los que despreciaban la ley, porque vivían próspera y también fueron liberados, y encontraron a Dios como su ayudante en la adversidad.

El verbo, construir, se toma en hebreo en el sentido de prosperidad, y se aplica a muchas cosas. Por lo tanto, cuando alguien crece y aumenta en honores o en riquezas, cuando acumula riqueza, o cuando es elevado gradualmente a una condición superior, se dice que está edificado. También se agrega que fueron entregados, ya que no sería suficiente para adquirir mucha riqueza, excepto que la ayuda de Dios entra en adversidad, ya que nadie, ni siquiera el más afortunado, está exento de todo mal. Por lo tanto, para edificar al Profeta, se agrega esta segunda cláusula: que Dios liberó a los malvados de todos los males, como si los cubriera bajo su sombra y como si fueran sus clientes. Con respecto al segundo verbo, cuando dice que el impío tentó a Dios, es, lo sabemos, la obra de la incredulidad para contender con Dios. El Profeta usó la misma palabra poco antes, cuando dijo: "Demuéstrame en esto:" pero Dios, luego, a la manera de los hombres, se sometió a un juicio; aquí, por el contrario, el Profeta condena esa insolencia que prevalece muy comúnmente en el mundo, cuando los hombres buscan encerrar a Dios, imponerle una ley e investigar sus juicios: es, en resumen, como si tuvieran un derecho a prescribirle según su propio capricho, para que no haga esto o aquello, y que si lo hiciera, pedirle que defienda su propia causa. Ahora percibimos lo que es probar o tentar a Dios. Sigue -

Versículo 16

En este versículo, el Profeta nos dice que su doctrina no había sido infructuosa, ya que los fieles habían sido estimulados, de modo que se animaron unos a otros, y así se restauraron mutuamente en el curso correcto. Los que explican las palabras, que los fieles hablaron, indefinidamente, pervierten el significado del Profeta, y también suprimen la partícula אז, az, entonces. El tema mismo demuestra que se denota un cierto tiempo, como si el Profeta hubiera dicho, que antes de dirigirse al pueblo y reprobar con vehemencia sus vicios, había mucha indiferencia entre ellos, pero que al final los fieles se despertaron.

Por lo tanto, se nos enseña que, por naturaleza, somos perezosos y tardíos, hasta que Dios, por así decirlo, nos arranca los oídos; Por lo tanto, se necesitan advertencias y estimulantes. Pero aprendamos también a prestar atención a lo que se enseña, para que no se vuelva frígido. Al mismo tiempo, debemos observar que las exhortaciones del Profeta no se conmovieron a arrepentirse, sino aquellos que temían a Dios: la mayor parte, sin duda, continuó con seguridad en sus vicios e incluso se burló abiertamente de las enseñanzas del Profeta. Como entonces la verdad benefició solo a aquellos que temían a Dios, no nos preguntemos si la gente en general la desprecia en este día; porque se da a unos pocos para obedecer la palabra de Dios; y la conversión del corazón es el don peculiar del Espíritu Santo. Por lo tanto, no hay razón para que los maestros piadosos se desanimen, cuando no ven su doctrina recibida en todas partes y por todos, cuando ven que solo unos pocos progresan en ella; pero que se contenten, cuando el Señor bendiga su trabajo y lo haga rentable y fructífero para algunos, por pequeño que sea su número.

Pero el Profeta no solo dice que los individuos fueron Tocados con arrepentimiento, sino que también hablaron entre ellos; (265) por el cual él insinúa, que nuestros esfuerzos deben extenderse a nuestros hermanos: y es una evidencia de verdadero arrepentimiento, cuando cada uno se esfuerza tanto como puede unir a sí mismo tantos amigos como sea posible, para que puedan volver con un consentimiento al camino del que se habían apartado, sí, para que puedan regresar a Dios a quien habían abandonado. Esto es lo que debemos entender por las palabras habladas mutuamente por los siervos de Dios, que el Profeta no expresa.

Él dice que Jehová asistió y escuchó, y que un libro de recuerdos fue escrito delante de él. Él prueba aquí que los fieles no se habían arrepentido en vano, porque Dios se convirtió en testigo y espectador: y esta parte es especialmente digna de ser notada; porque no perdemos nuestro trabajo cuando nos volvemos a Dios, porque él nos recibirá como si fuera con los brazos abiertos.

Nuestro Profeta deseaba especialmente mostrar que Dios asistió; y por eso usa tres formas de hablar. Una palabra habría sido suficiente, pero agrega dos más; y esto es particularmente enfático, que había un libro de recuerdos escrito. Su propósito entonces fue con esta multiplicidad de palabras para dar mayor estímulo a los fieles, para que pudieran estar convencidos de que su recompensa sería segura tan pronto como se dedicaran a Dios, porque Dios no sería ciego a su piedad.

El Profeta, al mismo tiempo, parece señalarlo como algo milagroso, que se encontró entonces entre las personas que aún podían ser sanados, ya que tanta maldad había prevalecido entre las personas, más aún, se había endurecido, ya que nosotros he visto, hasta una extrema obstinación; porque no había nada sano ni recto entre los sacerdotes o la gente común. Como entonces se habían consentido con riendas sueltas en todo tipo de maldad, era increíble, que cualquiera pudiera convertirse, o que cualquier piedad y temor de Dios quedara entre ellos. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que Dios asistió y escuchó, y que se escribió un libro; habla como si fuera algo inusual, que no podía dejar de aparecer como un milagro en un estado de cosas tan confusas y casi pasadas. El diseño del todo es mostrar que los fieles no deben dudar, sino que Dios siempre considera su arrepentimiento, y especialmente cuando la mayor desesperación se apodera de sus mentes; porque a menudo angustia a los santos, cuando no ven remedio que esperar; luego piensan que su arrepentimiento será inútil: por lo tanto, el Profeta se detiene tanto en este punto, para que puedan sentirse seguros, que aunque no haya esperanza, el arrepentimiento sirvió para su salvación ante Dios; y por esta razón agrega, que este libro fue escrito para aquellos que temían a Dios (266)

Con respecto al participio חשבים, cheshebim, el verbo חשב, chesheb, significa contar o contar, y también pensar; y algunos lo hacen aquí, "¿Quién piensa en su nombre?" Y sin duda esta es una virtud rara; porque vemos que el olvido se arrastra fácilmente sobre nosotros, lo que extingue el temor de Dios, de modo que nos tomamos tal libertad, como si los que olvidan a Dios pueden pecar con impunidad: y por eso se dice a menudo en los Salmos, que el temor a Dios está ante los ojos de los santos. Esto parece frígido a primera vista; pero el que recuerda a Dios ha progresado mucho en su curso religioso; y también encontramos por experiencia que el mero recuerdo de Dios, cuando es real, es un freno para nosotros lo suficientemente fuerte como para contener todas nuestras lujurias depravadas. Pero a medida que el precio de una cosa se alcanza calculando, la otra versión es apropiada: que los fieles valoren o estimen el nombre de Dios. (267) Sigue -

Las palabras que siguen, "Cada uno a su prójimo", parecen favorecer la opinión de que hablar "a menudo" es el verdadero significado del verbo aquí utilizado; por el hecho de hablar "juntos" se transmite en estas palabras: y aún así hablar "juntos" es más adecuado en el verso trece. - Ed.

16. Entonces hablaron a menudo los que temían a Jehová, cada uno a su prójimo; Y escucharon a Jehová y oyeron; Y había escrito un libro de recuerdos delante de él: Para los que temían a Jehová, sí, para los que consideraban su nombre.

Las dos últimas líneas describen a las mismas personas: temían a Dios y valoraban y consideraban su nombre o su autoridad. - Ed.

Versículo 17

Él muestra por el tema mismo por qué se escribió un libro de recuerdos: que Dios a su debido tiempo volvería a comprometerse a defender y apreciar a su Iglesia. Aunque por un tiempo los piadosos tuvieron que soportar muchos problemas, el Profeta muestra que no sirvieron en vano a Dios en vano; porque los hechos probarían por fin que su obediencia no se ha pasado por alto. Pero las dos cosas que él menciona deben ser notadas; porque un libro de recuerdos se escribe primero ante Dios, y luego Dios ejecuta lo que está escrito en el libro. Cuando, por lo tanto, parezcamos servir a Dios en vano, háganos saber que la obediencia que le rendimos será justificada, y que él es un Juez justo, aunque no puede extender su mano inmediatamente hacia nosotros.

En primer lugar, el Profeta testifica que Dios sabe lo que hace cada uno; y en segundo lugar agrega que a su debido tiempo realizará lo que ha decretado. Así también en los juicios, él conserva el mismo orden de conocimiento y ejecución. Porque cuando le dijo a Abraham que el clamor de Sodoma subió al cielo, ( Génesis 18:20) cuán grande y supina era la seguridad de la ciudad. ¡Cuán desenfrenadamente y sin piedad despreciaron cada autoridad hasta el último momento! Pero Dios había ascendido mucho antes a su tribunal y había tenido en cuenta su maldad. Así también en el caso de los piadosos, aunque parece pasar por alto su obediencia, no tiene los ojos cerrados ni los oídos cerrados, porque hay un libro conmemorativo escrito ante él.

Por eso dice: Estarán en el día que yo haga. El verbo se pone solo, pero podemos aprender fácilmente del contexto que se refiere a la restauración de la Iglesia. En el día en que haré, es decir, completar lo que ya he dicho; porque antes había prometido restaurar la Iglesia. Mientras habla de algo conocido, dice brevemente: En el día que haga o complete mi trabajo, serán para mí un tesoro peculiar (268) Esta frase confirma lo que ya he dicho: que Dios tiene su temporada y oportunidad, para que no exista la presunción de que le recetemos el momento en que debe hacer esto o aquello. En el día en que reunirá a su Iglesia, parecerá que somos su tesoro peculiar.

Por lo tanto, el Profeta en estas palabras nos exhorta a tener paciencia, para que no sea doloroso para nosotros gemir bajo nuestra carga, y no encontrar la ayuda de Dios de acuerdo con nuestros deseos, y para que no sea también grave para nosotros tener problemas en común con toda la Iglesia Si uno o dos de nosotros estuviéramos sujetos a la cruz, y condenados al dolor y la pena en este mundo, nuestra condición podría parecer difícil; pero dado que los piadosos, desde el primero hasta el último, están hechos para ser nuestros asociados en llevar la cruz de Cristo, y para ser conformados a su ejemplo, no hay razón para que ninguno de nosotros evite su suerte; porque no somos mejores que los santos patriarcas, apóstoles y tantos fieles que Dios ha ejercido con la cruz. Desde entonces, la restauración común de la Iglesia está aquí ante nosotros, háganos saber que aquí se da una razón para la constancia y la fortaleza; porque sería vergonzoso desmayarnos, cuando tenemos tantos líderes en esta guerra, que con sus ejemplos se extienden como si fueran sus manos para nosotros; porque como Abraham, David y otros Patriarcas y Profetas, así como los Apóstoles, han sufrido tantos y tan graves problemas, ¿no debería este hecho levantar nuestros espíritus? y si en algún momento nuestros pies y nuestras piernas tiemblan, ¿no debería ser suficiente para fortalecernos, que tantos jefes y líderes excelentes nos inviten a perseverar con su ejemplo? Entonces vemos que esto no se ha establecido para nada, cuando haré o completaré mi trabajo.

Por las palabras tesoro peculiar, Dios insinúa que la suerte de los piadosos será diferente de la del mundo; como si hubiera dicho: “Ahora están tan mezclados que los que me sirven no parecen ser más peculiares que extraños; pero serán mi tesoro peculiar ". Esto se debe tomar, como ya he mencionado, para la apariencia externa; porque sabemos que hemos sido elegidos por Dios, antes de la fundación del mundo, para este fin, para que podamos ser para él un tesoro peculiar. Pero cuando estamos afligidos en común con los malvados, o cuando parece que incluso somos rechazados, y los impíos, por otro lado, parecen tener a Dios propicio para ellos, entonces nada parece menos cierto que esta promesa. Por lo tanto, dije que esto debería referirse a la apariencia externa: que los fieles son el tesoro peculiar de Dios, que él los valora y que les muestra un amor peculiar en cuanto a su propia herencia.

Y este modo de hablar ocurre en muchas partes de la escritura; porque a menudo se dice que Dios repudia a su pueblo; a menudo se menciona la palabra separación o divorcio; Se dice que destruyó su herencia. Grievous es la prueba, cuando Dios aprecia como si fuera en su seno a los impíos, y al mismo tiempo estamos expuestos a todo tipo de avaros; pero vemos lo que le sucedió a la Iglesia antigua: entonces armémonos para este concurso, y seamos satisfechos con el testimonio interno del Espíritu, aunque las cosas externas no prosperan.

Añade, y los perdonaré como un hombre ahorra, etc. Él declara aquí una promesa que debe observarse especialmente: contiene dos cláusulas; el primero es que los judíos que permanecieron vivos rendirían obediencia a Dios, por lo cual demostrarían ser hijos, y no solo de nombre: y el segundo es que Dios los perdonaría, es decir, que él perdón al recibir sus servicios, que de otra manera no podrían complacerlo. Y no hay duda de que el Espíritu de regeneración está incluido en las palabras, el hijo que le sirve; no es que los fieles a los que se dirige aquí carecieran por completo del temor de Dios; pero Dios promete un aumento de la gracia, como si hubiera dicho: "Reuniré a las personas que me adoran fiel y sinceramente". Aunque entonces no habla aquí del comienzo de una vida religiosa y santa, es igual que si hubiera dicho que los fieles estarían bajo su gobierno, para que pudieran denotar a su servicio.

La segunda promesa se refiere a otra gracia: que Dios, en su misericordia, aprobaría la obediencia de los piadosos, aunque en sí mismo no es digno de venir a su presencia. Cuán necesaria es esta indulgencia para nosotros, quienes están realmente y verdaderamente familiarizados con el temor de Dios, lo saben completamente. Los sofistas se atreven a parlotear sobre los méritos y se llenan a sí mismos y a los demás de orgullo vacío; pero los que entienden que ningún hombre puede presentarse ante el tribunal de Dios, no sueñan con ningún mérito, ni creen que pueden presentar nada ante Dios, con lo que puedan conciliar su favor. Por lo tanto, su único refugio es lo que el Profeta aquí nos enseña, que Dios los salva.

Y debe observarse que el Profeta no habla simplemente de la remisión de los pecados: nuestra salvación, sabemos, consiste en dos cosas: que Dios nos gobierna por su Espíritu y nos forma de nuevo a su propia imagen a lo largo de todo el curso. de nuestra vida, y también que él entierra nuestros pecados. Pero el Profeta se refiere aquí a la remisión de los pecados, de los cuales tenemos necesidad en cuanto a nuestras buenas obras; porque es cierto, que incluso cuando nos dedicamos con todo el esfuerzo y celo posibles al servicio de Dios, todavía hay algo que siempre falta. Por lo tanto, ninguna obra, por justa y perfecta que sea ante los hombres, merece esta distinción y honor ante Dios. Por lo tanto, es necesario, incluso cuando nos esforzamos al máximo por servir a Dios, confesar que sin su perdón, lo que sea que traigamos merece rechazo en lugar de su favor. Por lo tanto, el Profeta dice que cuando Dios se reconcilia con nosotros, no hay razón para temer que nos rechazará, porque no somos perfectos; porque aunque nuestras obras estén salpicadas de muchos puntos, aún serán aceptables para él, y aunque trabajemos bajo muchos defectos, aún seremos aprobados por él. ¿Cómo es eso? Porque nos perdonará: porque un padre es indulgente con sus hijos, y aunque puede ver una mancha en el cuerpo de su hijo, todavía no lo echará de su casa; no, aunque puede tener un hijo cojo, con los ojos entrecerrados o singular por cualquier otro defecto, todavía lo tendrá lástima y no dejará de amarlo: así también es el caso con respecto a Dios, quien, cuando él nos adopta como sus hijos, perdonará nuestros pecados. Y como un padre está satisfecho con cada pequeña atención cuando ve a su hijo sumiso, y no requiere de él lo que requiere de un sirviente; entonces Dios actúa; Él no repudia nuestra obediencia, por defectuosa que sea. (269)

Por lo tanto, vemos el diseño y el significado del Profeta, que promete el perdón de Dios a los fieles, después de haberse reconciliado con él, porque sirven a Dios como hijos de buena gana, y que Dios también, aunque sus obras no son dignas de su favor, los contará como aceptables, incluso a través del perdón, y no por mérito o mérito.

Serán para mí, dice Jehová de los ejércitos, En el día que nombraré, un tesoro peculiar.

El "día" se menciona nuevamente en el próximo capítulo, versículo 3, y las mismas palabras vienen después de él, que deben expresarse de la misma manera. La versión de Henderson es materialmente la misma.

La palabra traducida "joyas" en nuestra versión, en todas partes también representa un tesoro peculiar, o una propiedad especial. Ver Éxodo 19:5; Deuteronomio 7:6. La representación común de la Septuaginta es περιποιησιν - una adquisición comprada, como aquí, o περιουσιον - peculiar, especial, como en Éxodo 19:5. Esta última es la palabra usada aquí por Symmachus. - Ed.

Versículo 18

Este verso a primera vista parece estar dirigido a los fieles; porque nunca ha habido un giro en cuanto al reprobado: pero como la palabra tiene un significado amplio, el pasaje puede aplicarse adecuadamente a todo el pueblo, de acuerdo con lo que encontramos en Zacarías: "Verán al que traspasaron; " porque hemos dicho que esto podría entenderse tanto de lo bueno como de lo malo. Así también se podría ver a toda la gente como se aborda en estas palabras. Pero cuando examinamos más minuciosamente todas las circunstancias, parece que Malaquías se dirigió más particularmente a los impíos, y comprobó nuevamente sus furiosas blasfemias; porque encontramos casi el mismo sentimiento expresado aquí, como cuando dijo: "El Señor a quien esperas vendrá a su templo, y el ángel del pacto a quien buscas"; y al mismo tiempo demostró que la venida de Cristo, que según ellos avanzaba demasiado lentamente, no sería tal como la deseaban o buscaban. “No dejes que este retraso”, dice, “sea doloroso contigo; porque todo lo terrible que posee su majestad se volverá sobre tus cabezas; porque vendrá como un juez enojado y un vengador: por lo tanto, en vana esperanza de cualquier consuelo o alivio de su presencia ".

Así también él dice en este lugar: verán esta diferencia entre lo justo y lo injusto; es decir: "Encontraréis que Dios no duerme en el cielo, cuando los impíos crecen sin sentido en la tierra y se abandonan a toda clase de maldad: la experiencia finalmente les enseñará que los hombres no se volverán insolentes con impunidad. Dios, pero que toda tu maldad debe ser calculada. Cuando, por lo tanto, dice que encontrarían la diferencia entre lo piadoso y lo impío, quiere decir que encontrarían, mediante los castigos que Dios infligiría, que a los hombres no se les permite satisfacer sus propios deseos depravados, como si Dios durmiera en el cielo , olvidando su oficina. Su blasfemia fue: “En vano se adora a Dios; ¿Cuál es el beneficio? porque hemos mantenido su cargo y, sin embargo, los orgullosos están más felices que nosotros ". Como entonces acusaron a Dios de tal complicidad, como si él ignorara y desechara a sus propios sirvientes, y mostrara favor a los malvados, Malaquías les responde y dice: “Verán cuánto difieren los buenos del mal; Dios realmente perdona a los malvados, pero finalmente se levantará para juzgarlos, y los armará repentinamente, y entonces sabrán que todas las obras de los hombres son notadas por él, y que la maldad no quedará sin castigo, aunque Dios por un el tiempo retrasa su venganza ".

Ahora percibimos el significado del Profeta: que los impíos que claman contra Dios, como si no hicieran cuenta ni de los justos ni de los injustos, descubrirán, incluso para su propia pérdida, que él es quien castiga la maldad.

En cuanto al giro del verbo, ya he dicho que tiene un significado amplio, y no siempre significa arrepentimiento o la renovación del hombre: por lo tanto, puede tomarse como significando solo un estado diferente de las cosas; como si hubiera dicho: "Los dados se girarán, y tal será su condición cuando Dios comience a ejecutar su juicio, que luego demostrará manifiestamente que no ha olvidado su cargo, aunque no se apresura a ejecutarlo inmediatamente". sus juicios ". Regresarás entonces y verás. Sin embargo, si alguien prefiere considerar el regreso como el sentimiento de los juicios de Dios, por el cual incluso los impíos serán tocados, aunque sin arrepentimiento, el punto de vista no será inadecuado, y estoy dispuesto a aceptarlo, es decir, que el Señor lo hará. sacúdete la estupidez en que se hundieron y corregirá su locura, para que no se atrevan a vomitar tan insolentemente sus blasfemias, como solían hacer: entonces volverás; es decir, "les daré a conocer mi juicio, y no se apresurarán como bestias salvajes, por ser enseñados por los hechos, aprenderán la diferencia entre lo bueno y lo malo". (270)

El justo, y el que sirve a Dios, significa la misma persona. Por lo tanto, aprendemos que no hay justicia donde no hay obediencia a Dios. Lo primero, entonces, en una vida buena y recta, es servir a Dios; porque sería poco beneficioso ser inofensivo para los hombres, cuando se niega su derecho; y sabemos que Dios no está bien servido sino de acuerdo con lo que prescribe su ley. Debemos siempre llegar a esto, que los hombres deben obedecer a Dios, si desean formar su vida correctamente. Ahora sigue

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Malachi 3". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/malachi-3.html. 1840-57.
 
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