Bible Commentaries
Jeremías 4

Versículo 1

Sin duda, el Profeta exige aquí del pueblo un sincero regreso a Dios, ya que a menudo habían fingido confesar sus pecados y habían dado muchas señales de arrepentimiento, mientras actuaban engañosamente con él. Como entonces a menudo habían tratado falsamente con Dios y con sus profetas, Jeremías les ordena que regresen a Dios sin ningún disfraz y de buena fe. Con respecto a lo que aquí se enseña sustancialmente, este es el significado del Profeta; pero hay cierta ambigüedad en las palabras.

Algunos leen así: "Si regresas, Israel, a mí, dice Jehová," conectándose "a mí, אלי," con la primera cláusula, entonces leen por separado ", teshub, descansarás; y entonces piensan que lo que sigue es la repetición de lo mismo: "Si quitas tus abominaciones delante de mí, no migrarás"; es decir, no te echaré como te he amenazado. Otros toman el verbo תשוב, teshub, en el mismo sentido, (porque es el mismo verbo repetido): "Si quieres regresar, Israel, vuelve a mí". El Profeta indudablemente ordena a los israelitas que regresen a Dios con sinceridad y sin ningún tipo de disfraz, y que no actúen falsamente con él, como lo habían hecho a menudo.

Hasta ahora solo he mencionado lo que otros han pensado; pero, a mi juicio, la interpretación más adecuada es: "Si regresas, Israel, descansa en mí", arrete toi, como decimos en francés. Descansa entonces en mí; y luego se da una definición, si quitas tus abominaciones (porque el copulativo debe tomarse como improperio o explicativo) de mi vista, y no deambularás. Si regresas a mí, Israel, descansarás ", rechazo por completo, ya que parece forzado: pero permito esta lectura," Si regresas, Israel, descansarás en mí "; o esto: "Si quieres volver, Israel, vuelve a mí"; La diferencia no es grande. El Profeta aquí, evidentemente, condena la hipocresía que los israelitas habían practicado; porque a menudo se habían declarado dispuestos a rendir obediencia a Dios, y luego demostraron que habían hecho una profesión falsa. Desde entonces, el engaño y el vacío se habían encontrado con tanta frecuencia en ellos, que el Profeta exige aquí, en nombre y por orden de Dios, que en verdad y sinceridad regresen a él.

Si se aprueba esta lectura, "Israel, regresa a mí", la insinuación es que alguna vez tomaron cursos tortuosos, que tal vez no regresen directamente a Dios: porque es habitual que los hipócritas hagan un gran espectáculo de arrepentimiento y en el Al mismo tiempo para evitar a Dios. Si luego seguimos esta lectura, el Profeta quiere decir: “Israel, no hay razón para que de aquí en adelante pienses que ganas algo al jactarte con tu boca de tu arrepentimiento; vuelve a mi; sepa que tiene que ver con Dios, quien no está engañado, como él nunca engaña a ninguno: regrese luego fielmente a mí, y permita que su conversión sea sincera y de ninguna manera engañosa ”.

Pero si el verbo, תשוב, teshub, se toma en el otro sentido, no habría gran diferencia en el significado; "Si regresas, Israel, descansarás en mí". es decir, en lo sucesivo no tendrás nada que ver con ídolos y con tus caminos pervertidos. Por lo tanto, el Profeta muestra brevemente que el regreso de Israel no sería nada, excepto que aceptaron solo a Dios y no deambularon tras objetos vanos, como lo habían hecho a menudo. Y con este punto de vista corresponde lo que sigue: "Incluso si te quitas (porque lo copulativo, como he dicho, debe tomarse como explicativo), tus abominaciones desaparecen de mi vista, y no te desvías más, , vela tanud. "Porque el vicio que Jeremías quiso condenar especialmente fue este, que Israel, mientras simulaba una gran muestra de religión, vacilaba y no se dedicaba con todo su corazón a Dios, pero era cambiante en su propósito". Este vicio es lo que Jeremías condena justamente; y, por lo tanto, estoy dispuesto a aceptar este punto de vista: "Israel, si regresas, descansa en mí"; es decir, continúen constantemente fieles a mí, pero ¿cómo se puede hacer esto? "Incluso si quitas tus abominaciones, y si no vagas errante;" porque tu ligereza e inconstancia hasta ahora han sido bien conocidas. (98)

Cualquiera sea el punto de vista que podamos tener, este pasaje merece ser notado como contrario a los hipócritas, que no se atreven abiertamente a rechazar las advertencias proféticas; pero mientras muestran algunas muestras de arrepentimiento, todavía se arrinconan ante la presencia de Dios. De hecho, testifican con la boca que buscan a Dios, pero aún así recurren a subterfugios: y por lo tanto, he dicho que este pasaje es notablemente útil, para que podamos saber que Dios no puede ser pacificado por esas falacias insignificantes que los hipócritas presentan, pero que requiere un corazón sincero y que abomina toda disimulación. Por lo tanto, se dice expresamente: si quitas de tu vista tus abominaciones, porque los hipócritas siempre consideran la exhibición y buscan ser aprobados por los hombres, y están satisfechos con su aprobación; pero Dios llama su atención a sí mismo. Debe observarse al mismo tiempo que no puede ser engañado; porque él es el buscador de corazones. Sigue -

1. Si regresas, Israel, me dice Jehová, serás restaurado (es decir, del cautiverio :) Si eliminas tus abominaciones Desde mi punto de vista, no serás un errante.

- Ed.

Versículo 2

Aquí el Profeta continúa con el mismo tema; porque él deniega estos halagos, por los cuales pensaban que Dios podía ser pacificado: porque cuando tenían su nombre en la boca, pensaban que era suficiente para su defensa: "¡Qué! ¿No invocamos a Dios? ¿no le atribuimos su debido honor cuando juramos por su nombre? Hay en las palabras del Profeta una parte dada para el todo; porque jurar se debe tomar por toda la adoración de Dios. Por lo tanto, cuando los israelitas hicieron una profesión del nombre de Dios, se creyeron absueltos de toda culpa.

Por eso el Profeta dice: Jurarás verdaderamente en nombre de Dios; es decir, "en verdad confías en ti mismo, porque una profesión de religión externa te parece una especie de expiación, siempre que intentes contender con Dios: te jactas de que eres la simiente de Abraham y juras por el nombre de Dios". ; pero ustedes son sacrílegos, cuando así profesan falsamente el nombre de Dios ". Jura entonces, dice, en verdad

Por lo tanto, vemos cómo se armonizan las palabras del Profeta: había dicho que Israel hasta ahora había tratado falsamente con Dios, porque no habían cumplido lo que habían prometido, porque se extraviaron; y ahora agrega, que no sirvió de nada a los israelitas, que abiertamente llamaron a Dios y se mostraron a sí mismos como su pueblo mediante una adoración externa: esto, dice, no es nada, excepto adorar a Dios en verdad, en juicio y en justicia

Es indudable que la verdad debe considerarse aquí por integridad, como veremos en el quinto capítulo: es lo mismo que si hubiera dicho que Dios no es adorado correctamente, excepto cuando el corazón está libre de toda trampa y engaño; en resumen, quiere decir que no hay adoración a Dios sin sinceridad de corazón. Pero la verdad, de la que habla el Profeta, es especialmente conocida por el juicio y la justicia; es decir, cuando los hombres se tratan fielmente entre sí, y rinden todo su derecho, y no buscan su propio beneficio a expensas de los demás. Por lo tanto, cuando los hombres observan la equidad y la rectitud, entonces se cumple lo que el Profeta exige aquí: porque no adoran a Dios con falacia, ni con palabras vanas, sino que realmente muestran que lo hacen, sin disfrazar, temer y reverenciar a Dios.

Lo que sigue es explicado de diversas maneras por los intérpretes; pero el Profeta, no tengo dudas, aquí reprocha indirectamente a los israelitas, porque el nombre de Dios había sido expuesto a muchos reproches y burlas, cuando los paganos dijeron que no había poder en Dios para ayudar a los israelitas, y cuando el pueblo mismo expuesto a Dios, como si tuvieran un motivo justo para contender con él: "¡Qué! Dios ha prometido que debemos ser modelos de su bendición; pero estamos expuestos a los reproches de los paganos: ¿cómo puede ser esto? Desde entonces, los israelitas lamentaron su suerte y echaron la culpa a Dios, el Profeta da esta respuesta: Bendita sea las naciones y se gloríen en él. Algunos refieren esto a los israelitas, pero no correctamente. De hecho, se le había dicho a Abraham: "En tu descendencia serán bendecidas todas las naciones", o se bendecirán a sí mismas. Pero esta bendición tuvo su comienzo, como lo notó aquí el Profeta. Porque debemos buscar la causa o la fuente de esta bendición: ¿cómo podrían las naciones bendecirse a través de la simiente o los hijos de Abraham, excepto que Dios, el autor de la bendición, manifestó su favor hacia los hijos de Abraham? Muy acertadamente entonces dice el Profeta aquí: Entonces bendícense en Dios todas las naciones, y en él se gloriarán; es decir, "se les debe culpar, que la maldición de Dios está sobre ustedes y les hace objeto de reproche a toda la gente, y también, que los paganos desdeñan y desprecian el nombre de Dios: porque su impiedad ha obligado a Dios a tratar con más severidad usted de lo que él deseaba; porque él siempre está listo para mostrar su clemencia paterna. ¿Cuál es entonces el obstáculo para que las naciones no se bendigan en Dios y se gloríen en él? es decir, que la religión pura no florece en todo el mundo, y que todas las naciones no vienen a ti y se unen en la adoración del único Dios verdadero. El obstáculo es tu impiedad y maldad; esta es la razón por la cual Dios no es glorificado, y por qué su felicidad no se celebra en todas partes entre las naciones ". Ahora percibimos el significado del Profeta, que los judíos culparon infundadamente a Dios, porque estaban oprimidos por tantos males; porque se habían conseguido todas sus calamidades y, al mismo tiempo, daban a los paganos el profano nombre de Dios con sus reproches. (99) Sigue -

2. Cuando juras, "Vive Jehová," en verdad, en juicio y en justicia; Entonces llámenlo benditas naciones, y en él se gloriarán.

Jurar es declarar a Jehová como nuestro Dios. Los verbos "bendecir" y "gloria" están en Hithpael, que comúnmente tiene un sentido recíproco, pero no siempre. Ver Salmo 72:17; Salmo 105:3. Este y el verso anterior pertenecen al último capítulo. - Ed.

Versículo 3

El Profeta todavía persigue el mismo tema; porque él reprende la hipocresía de los israelitas, porque buscaban cumplir su deber hacia Dios solo mediante ceremonias externas, mientras que sus corazones estaban llenos de engaños y de toda clase de impiedad y maldad. Por eso dice que Dios exigió esto a los judíos: arar de nuevo el barbecho y no sembrar entre espinas.

Es una comparación más adecuada; porque la Escritura a menudo nos compara con un campo, cuando nos representa como la herencia de Dios; y hemos sido elegidos por Dios como un pueblo peculiar para este fin, para que él pueda recoger fruto de nosotros, como un labrador recolecta productos de sus campos. De hecho, no podemos agregar nada a lo que Dios es; pero hay un fruto que exige; para que toda nuestra vida sea dedicada a su gloria. Dios entonces no quiere que seamos ociosos e infructuosos, sino que produzcamos algún fruto. ¿Pero qué hacen los hipócritas? Ellos siembran; es decir, muestran cierta preocupación, sí, fingen un gran ardor, cuando Dios los exhorta a arrepentirse, o cuando los invita. Luego hacen un gran bullicio; sin embargo, estropean todo por sus propias mezclas, lo mismo que si uno esparciera su semilla entre espinas: pero no servirá de nada arrojar semilla entre espinas; porque el terreno debe estar bien despejado y preparado. De ahí que Dios se ría de despreciar este absurdo cuidado y diligencia, en el cual los hipócritas se enorgullecen, y dice que se ocupan sin ninguna ventaja; porque es lo mismo, como si un labrador hubiera perdido por completo su semilla; porque cuando la tierra está llena de espinas y espinas, la semilla, aunque puede crecer por un tiempo, todavía no puede dar fruto. Por esta razón, Dios ordena a los israelitas a arar los barbechos; (100) como si hubiera dicho que eran como un terreno accidentado, lleno de espinas, y que por lo tanto había una necesidad inusual significa un cultivo común; porque cuando crecen espinas y abrojos en un campo, ¿de qué beneficio será arrojar semillas allí? No, un campo no puede estar bien preparado solo por el arado, por lo que puede producir fruta; pero también es necesaria mucha mano de obra, como es el caso del barbecho, que se llama essarter en nuestro idioma.

Luego, el Profeta insinúa que la gente se había endurecido en sus vicios, y que no solo estaban llenos de vicios, como un campo sin cultivar durante dos años; pero que sus vicios eran tan profundos que no podían eliminarse bien arando solos, excepto que fueron arrastrados por las raíces, ya que eran como espinas y zarzas, que han estado creciendo en un campo durante muchos años. Por lo tanto, vemos que no solo el Profeta se refiere a la impiedad y el desprecio de Dios, y otros pecados del pueblo de Israel, sino también a su perversidad; porque se habían endurecido tanto durante muchos años en sus vicios, que no solo se necesitaba el arado, sino también otros instrumentos para desgarrar las espinas y erradicar los vicios que habían formado raíces profundas. Como entonces, antes les había advertido que trabajarían en vano, excepto que volvieran a Dios con sinceridad de corazón y aceptaran en él; así que aquí les pide que examinen su vida, para que no desechen su semilla, como los hipócritas, que reconocen formalmente sus pecados. Por lo tanto, les ordena que se quiten completamente los vicios, que estaban escondidos dentro, de acuerdo con lo que hacen, que rasgan espinas y abrojos en un campo, que ha sido descuidado por mucho tiempo, y se fueron sin cultivar. Ahora sigue:

Versículo 4

El Profeta expresa aquí más claramente lo que había dicho antes metafóricamente o por una figura; porque les había ordenado que erradicaran sus vicios, de acuerdo con lo que generalmente se hace rompiendo el barbecho; pero ahora dejando caer esa figura, claramente muestra lo que se debía hacer, y sin embargo, la cláusula contiene lo que es figurativo. Llama su atención a la circuncisión, que era un símbolo de renovación, como si hubiera dicho: "Que entendieran suficientemente lo que debían hacer, excepto que eran totalmente imposibles de enseñar; "¿Por qué", dice, "se ha ordenado la circuncisión? ¿No muestra Dios, con este símbolo, que si un hombre aspira acertadamente a la verdadera religión, debería comenzar por posponer todas las tendencias malignas de su carne? ¿No debe negarse a sí mismo y morir como si fuera tanto para sí mismo como para el mundo? porque la circuncisión incluye todo esto ". Entonces el Profeta muestra que los israelitas no tenían excusa, que no se extraviaron por error o por ignorancia; pero estaban actuando perversa y engañosamente con Dios; para la circuncisión, por la cual habían sido iniciados al servicio de Dios, les enseñó lo suficiente, que Dios no es servido de manera correcta ni fiel, excepto cuando los hombres se niegan a sí mismos.

Ahora vemos lo que el Profeta quiso decir con estas palabras, cuando les ordena que sean circuncidados a Dios, y que les quiten el prepucio de su corazón: Sé circuncidado, dice, a Jehová. La circuncisión fue su gran jactancia; pero solo ante los hombres; porque nada más que la ambición y la vanidad gobernaban en ellos, mientras se exultaban abiertamente y se jactaban de que eran personas santas y peculiares de Dios. De ahí que el Profeta les ordene que no valoren lo que no era importante, sino circuncidarse a Jehová; es decir, les ordena que no busquen aplausos ante el mundo, sino que consideren seriamente que tienen que ver con Dios. Y, por lo tanto, agrega: Quítate el prepucio de tu corazón, como si hubiera dicho: "Cuando Dios ordenó que la simiente de Abraham fuera circuncidada, ( Génesis 17:10) no era su objetivo tener un una pequeña porción de piel cortada, pero él consideraba algo más alto, incluso que debían circuncidarse de corazón ".

En resumen, el Profeta nos enseña aquí lo que Pablo ha explicado más claramente ( Romanos 2:29) incluso esto, que la carta no tiene valor ante Dios, sino que el espíritu es lo que él requiere: para Pablo en estas palabras significa que el signo externo no tiene valor, excepto acompañado de la realidad interna; porque la circuncisión literal mencionada por Pablo es simplemente el rito externo; De la misma manera, el bautismo con nosotros puede llamarse la letra, cuando no hay arrepentimiento y fe. Pero el espíritu, o circuncisión espiritual, es la negación de uno mismo; es renovación, y en una palabra, esa verdadera conversión a Dios, de la cual el Profeta habla aquí. Tampoco Moisés ha guardado silencio sobre este punto; porque en el décimo capítulo de Deuteronomio él muestra que los judíos se engañaron mucho a sí mismos, si pensaban que hicieron todo lo que Dios requería, cuando fueron circuncidados en la carne; "Circuncisión", dice, "vuestros corazones al Señor". De hecho, nos recuerda en otro lugar, que esto es completamente obra de Dios; pero aunque Dios circuncida el corazón, esta exhortación de que los hombres se circuncidan a sí mismos no es superflua: y lo mismo ocurre con el bautismo; porque cuando Pablo exhorta a los fieles a temer a Dios y a llevar una vida santa, se refiere al bautismo. Todavía es cierto que los hombres no se otorgan a sí mismos lo que Dios significa por el signo del bautismo; pero les aconseja que busquen de Dios la gracia de su Espíritu, para que no puedan ser sellados en vano por el rito externo del bautismo, mientras que sean desposeídos de su realidad. Por lo tanto, cuando el Profeta ordena a los israelitas que se quiten el prepucio de su corazón, es lo mismo que si hubiera dicho que, de hecho, eran lo suficientemente liberales con respecto a las ceremonias y la adoración externa, pero que estas eran máscaras vacías a menos que fueran precedidas por un disposición correcta dentro.

Y se dirige a los judíos, y también a los habitantes de Jerusalén, porque pensaron que superaban por mucho a los israelitas, a quienes Dios había infligido un castigo tan grave. Luego muestra que la tribu de Judá, no, que los mismos habitantes y ciudadanos de Jerusalén no eran mejores que otros, y que no podían ser eximidos, por así decirlo, por privilegio, excepto que volvieron a la mente correcta, excepto que ellos estacionalmente y desde el corazón se arrepintió.

Luego agrega, para que mi furia no se propague como fuego. El Profeta aquí declara expresamente que los judíos no debían esperar hasta que Dios saliera como vengador; porque entonces, dice, si fuera demasiado tarde para arrepentirse: en resumen, les pide que anticipen a su debido tiempo el juicio de Dios; porque si una vez que su furia saliera, ardería como fuego para consumirlos, y no se extinguiría. Pero si se arrepienten, les ofrece la esperanza del perdón; porque la furia de Dios aún no había salido.

Luego se une, a causa de la maldad de sus actos (101) Con estas palabras, el Profeta nuevamente los reprende bruscamente, y muestra que no ganaron nada con sus evasiones ; porque cuando Dios asciende a su tribunal y comienza a ejecutar su venganza, entonces todas las excusas vanas terminarán, como que no merecían tal cosa o que la atrocidad de sus pecados no fue grande: "Dios" dice: "con su propia mano, te enseñará cuán grave ha sido la atrocidad de tus vicios; entonces no te tratará con palabras. Luego sigue:

Versículo 5

Jeremías trata a su propia gente aquí con más severidad, porque vio que eran refractarios, y tan obstinados en sus vicios, que no podían, por sabios consejos, restaurar el camino de la seguridad. Por lo tanto, se dirige a ellos aquí como hombres totalmente irreclamables, y para quienes la instrucción resultó inútil. Pero aunque de acuerdo con la manera de los profetas, suena una trompeta en aras de llenarlos de terror, parece que todavía habla burlonamente, cuando les ordena proclamar en Judá y publicar en Jerusalén; como si él hubiera dicho: Cuando la angustia te alcance, entonces por experiencia percibirás que Dios está enojado contigo: aunque hoy no creas en mis advertencias; sin embargo, para que Dios no pueda, de hecho, con una mano violenta, traerlos de vuelta a sí mismo, y mientras buscan evasión para ustedes mismos, tocarán la trompeta y proclamarán: “Los enemigos están llegando y están cerca; por lo tanto, cada uno huya a Jerusalén, entre en la ciudad y recurra a Sion: "es decir," si no podemos asegurar nuestra seguridad en la ciudad, al menos estaremos a salvo en la fortaleza de Sion ". Pero Dios, dice, te trae un mal del norte; y lo que sea que pienses que será para tu seguridad será completamente inútil. Sin embargo, es apropiado, especialmente considerar al Profeta como el heraldo de Dios que proclama la guerra; y que aunque se regocija por su perversidad, aún declara que tal sería el terror en todas partes, que buscarían seguridad en el vuelo.

Suena, dice, en Judá, y publica, o proclama, en Jerusalén, (הגידו, egidu, anuncia, literalmente.) Él no habla aquí con el mismo propósito que Joel, ( Joel 1:1,) cuando les ordenó que tocaran la trompeta; porque este último exhortó al pueblo a arrepentirse; pero Jeremías, como ya he dicho, reprocha burlonamente al pueblo por su obstinación y perversidad; como si hubiera dicho: “Veo lo que harás, cuando la venganza de Dios venga sobre ti, para que ni siquiera te arrepientas; porque tocarás la trompeta por toda la tierra, "Que todos recurran a Sion", como si pudieras resistir a tus enemigos y preservar tus vidas ". Entonces, no les pide que toquen la trompeta, sino que, por el contrario, les muestra lo que harían.

Algunos dan incorrectamente esta interpretación, "Cumplir con ustedes", pero la versión común es, "Reúnanse". Pero los intérpretes no me parecen haber considerado la etimología de la palabra; porque tiene el mismo significado en hebreo que cuando decimos, Amassez-vous, reúnanse. Y digan: sed reunidos, y déjanos ir a ciudades fortificadas. De hecho, se te anunciará que busques escondites, lugares para protegerte de los ataques de tus enemigos; si es así, levante una pancarta en Sion y huya; pero Dios al mismo tiempo te traerá maldad del norte

Versículo 6

Las palabras אל-תעמדו, al-tomedu, pueden explicarse de dos maneras: "No te pares", es decir, "Apresúrate rápidamente", como es el caso de las personas con miedo extremo; o, "No se pararán", es decir, "aunque puedan buscar una posición firme en el Monte Sion, todavía no podrán continuar allí". La primera exposición me parece la mejor, ya que es más adecuada al contexto. (102)

5. Anunciaos en Judá, y en Jerusalén publica, y di: - Sí, toca la trompeta en la tierra, Proclama, hazlo completamente, y di: - “Reuníos y entremos en ciudades fortificadas;

6. Levante una pancarta hacia Sion; Apresúrate, no te quedes: “Por un mal que traigo del norte, y una gran destrucción.

El pueblo de Judá fue convocado para entrar en ciudades fortificadas, y el Monte Sión sería el centro turístico de los habitantes de Jerusalén: "Apresúrate," σπεύσατε - apresúrate, Septuaginta. Este es el significado de עז en Hiphil. Ver Éxodo 9:19; Isaías 10:31. En Jeremias 6:1, se traduce "Reúnanse para huir;" pero "acelerar" o eliminar vigorosa o rápidamente, sería la mejor representación. - Ed

Versículo 7

El Profeta declara más plenamente la importancia de la amenaza que consideramos brevemente ayer; porque Dios dijo en el verso anterior, que traería un mal del norte; y ahora describe el tipo de maldad que debía ser, y compara al rey de Babilonia con un león; y luego, sin figura, lo llama el destructor de naciones

Por similitud de león quiere decir que los israelitas no podrían resistir; y cuando agrega que sería el desolador de las naciones, insinúa que perecerán con el resto: porque si Nabucodonosor fue lo suficientemente capaz de destruir muchas naciones, ¿cómo podrían los judíos escapar de una calamidad similar? Él vendrá, dice, el desolador de las naciones. Pero usa el tiempo pasado en todas partes, para mostrar la certeza de la predicción, y así sacudir a los hombres seguros con miedo, que se habían vuelto torpes en su hipocresía; porque de lo contrario habrían considerado todas las amenazas como nada: mientras Dios los perdonara, despreciaron su juicio y se prometieron impunidad en sus pecados. De ahí que el Profeta, para despertarlos, les presentara el asunto, como si Nabucodonosor ya hubiera venido con un ejército fuerte y poderoso para destruir Judea; porque él dice que un león había ascendido de su escondite, lugares: pero el término para la última palabra significa una densidad enredada, como cuando los árboles están entrelazados, o cuando un lugar está lleno de espinas. (103)

Pero la similitud es más adecuada, porque los judíos nunca pensaron que el rey de Babilonia saldría de lugares tan remotos; porque el paso fue difícil, y la expedición asistió con gran esfuerzo; sin embargo, el Profeta dice que el león saldría de sus recovecos y que nada le impediría irrumpir y venir al campo abierto. Finalmente, concluye diciendo que las ciudades serían arrasadas, (104) para estar sin un habitante. Ahora se sigue:

Tus ciudades crecerán con hierba, sin habitante.

El Targum es

Tus ciudades quedarán desoladas sin un habitante.

- Ed.

Versículo 8

Parece que el Profeta todavía no exhorta a su propia nación a arrepentirse: una doctrina más graciosa seguirá en el presente; pero aquí solo les recuerda que se acercaba un duelo muy penoso; porque vio que eran hipócritas, inmersos en sus propios delirios, y que no podían ser asaltados por ningún miedo. Por eso dice que se equivocaron mucho si se creían seguros mientras Dios estaba enojado con ellos.

Cíñense de cilicio, dice, lamentándose y aullando; y luego sigue la razón, porque la furia de la ira de Dios no fue rechazada por ellos. De hecho, sabemos que los impíos tienden a hacer que Dios se subordine a sí mismos, como si pudieran, por su perversidad, apartarse o alejarse de su juicio y restringir, por así decirlo, su mano para que no actúe. Como, entonces, los hipócritas son insolentes hacia Dios, el Profeta dice expresamente que la furia de su ira no fue rechazada y, por lo tanto, les advierte que serían miserables hasta que se reconciliaran con Dios.

Ahora entendemos el diseño del Profeta; porque confirma lo que contiene el último verso, cuando dijo que había salido un león y que un desolador ya estaba cerca; sí, confirma lo que había dicho, porque no había esperanza para ellos sin tener a Dios propicio, y declara que Dios estaba enojado. Por lo tanto, se deduce que todas las cosas les resultarían infelices.

Versículo 9

Como la dignidad real aún continuaba con los judíos, aunque su poder disminuía enormemente, ellos, confiando en esa distinción, esperaban que tuvieran una protección suficiente: por lo tanto, no fueron conmovidos por ninguna denuncia; porque el poder real, que no permanecía del todo seguro y, sin embargo, en cierto grado, era para ellos como un escudo. También sabemos qué orgullo llenó a los cortesanos; porque ensalzaban a sus reyes, y así mostraban su prudencia y magnanimidad. Como, entonces, esta noción tonta de los hombres principales respetando a su rey, y su jactancia engañosa, engañó a los judíos, el Profeta dice: En ese día perecerá el corazón del rey y el corazón de los príncipes.

De memoria, sin duda, significa la comprensión o la mente, ya que la palabra se debe tomar en muchos otros lugares. Moisés dice

"Dios aún no te ha dado un corazón para entender". ( Deuteronomio 29:4.)

Los latinos también llaman a los hombres "de corazón" (cordatos) que se destacan en inteligencia y sabiduría. (105) Entonces, el Profeta muestra que era una fantasía vana y engañosa para la gente esperar que el rey fuera una defensa invencible para ellos ; porque "el rey", dice, "será privado de entendimiento y razón; y se verá que los consejeros, que afirman ser comprensivos, son completamente tontos: entonces, no hay fundamento para esa vana confianza que te engaña ”. El Profeta tuvo la intención breve de sacudirse esa falsa confianza, por la cual los judíos estaban ebrios, cuando pensaron que había una seguridad segura en la inteligencia del rey y los príncipes.

Dice lo mismo con respecto a los sacerdotes y a los profetas, ya que mucha gloria pertenecía a la orden sacerdotal; porque la tribu de Leví no había tomado ese honor para sí mismo, pero Dios mismo había puesto sacerdotes sobre el pueblo. Por lo tanto prevaleció una opinión, que los sacerdotes no podían estar sin comprensión y sabiduría. Con respecto a los profetas, Jeremías sin duda concedió el nombre a los impostores, que profesaban falsamente el nombre de Dios; y esta forma de hablar es común en los escritos de los profetas. Entonces, no se refiere a los verdaderos y fieles ministros de Dios, que cumplieron debidamente su cargo, sino a los que se jactaban del nombre y el título: y dice de ellos que se asombrarían (106)

En resumen, priva a la gente de esa falsa confianza, a través de la cual se endurecieron, para no temer el juicio de Dios.

Pero este pasaje tiene derecho a un aviso especial, porque muestra que la gracia de Dios no debe estar vinculada ni a las filas de los hombres ni a los títulos. El oficio profético siempre había tenido gran reputación; ni el sacerdote era sin honor, porque se fundaba en el mandato de Dios; pero Jeremías, sin embargo, declara que no habría entendimiento en los sacerdotes y en los profetas, porque se quedarían estupefactos y asombrados. Y con respecto al rey, sabemos que él era el representante de Cristo; y, sin embargo, pronuncia lo mismo del rey, y también de sus consejeros, que quedarían ciegos por la justa venganza de Dios, para no ver nada. luego agrega:

Y será en aquel día, dice Jehová, que perecerá el corazón del rey y el corazón de los príncipes, y confundidos serán los sacerdotes, y los profetas se asombrarán.

"Confundido", es decir, como personas al final de su ingenio, sin saber qué hacer o qué curso tomar. "Asombrados" o asombrados, es decir, al presenciar lo contrario de lo que habían profetizado; lleno de asombro y asombro asombroso. - Ed.

Versículo 10

Algunos entienden este pasaje como si el Profeta presentara lo que dijo la gente; porque todos los más malvados, cuando son oprimidos por la mano de Dios, generalmente le echan la culpa a él, y en sus quejas sostienen y disputan con él. Por lo tanto, piensan que el Profeta aquí, no en su propia persona, sino en la de todo el pueblo, habla así: “Oh Señor, ¿qué puede ser esto? seguro que nos has engañado ". Otros dan una explicación un poco más flexible, que el Profeta aquí indirectamente se exalta con Dios, porque él había sufrido que los falsos profetas halaguen a la gente para aturdir las mentes de todos. Pero lo que apruebo es un significado diferente: creo que el Profeta expone burlonamente esas falsas adulaciones por las cuales los profetas causaron la ruina de los miserables judíos, prometiéndoles el perdón de Dios y anunciando predicciones favorables.

Dios, sin duda, les dio a los judíos su justa recompensa, cuando él hizo que los impostores los engañaran: de hecho, sabemos que el mundo siempre está afectado por esta enfermedad, que buscan halagos, ya que Dios los reprende por Micah:

"Ustedes buscan profetas que les prometan una cosecha abundante, una cosecha abundante". ( Miqueas 2:11)

Como, entonces, los judíos deseaban que sus vicios se salvaran, y no solo les disgustaban sus reprobadores fieles y severos, sino que también los odiaban, merecían ser tratados así: era la voluntad de Dios que muchos impostores asumieran el nombre profético. Así sucedió, que los judíos pensaban que su condición pacífica sería perpetua; y esto, como he dicho, es habitual con los hipócritas. Ahora el Profeta, en una tensión mordaz, expone aquí estos engaños y dice: ¡Ah, ah, Jehová! seguramente has engañado a este pueblo: porque el Profeta no habla en la persona del pueblo, ni se queja, de que Dios permitió tanta libertad a los falsos profetas; pero él se burla de estos impostores y de la gente. Y además, como todos estaban sordos, se vuelve a Dios, como si hubiera dicho: "He aquí, Señor, dignos de esta recompensa son ellos, que han buscado halagos y no han atendido a las advertencias santas de tus siervos: como , entonces, ningún tipo de corrección era lo que podían soportar, que ahora comiencen a aprender que han sido engañados por otros más que por ti ". (107)

Entonces vemos que el Profeta ridiculiza esa estupidez en la que los judíos habían estado dormidos tanto tiempo; y el significado simple es que se volvió a Dios: He dicho: Oh Señor Jehová, ciertamente has engañado a este pueblo. "Seguramente" debe tomarse en un sentido irónico; es decir, "ahora realmente parece que han sido engañados; pero por quien? Desean, de hecho, echarte la culpa a ti; pero son justamente acusados ​​de tonta credulidad, de modo que ellos, a quienes los falsos profetas han engañado, han sido tratados con justicia ”. Lo que dijeron fue: la paz será contigo

Esto nunca vino de la boca de Dios; porque Jeremías tronó y amenazó a diario con acercarse a la ruina; porque él era como un heraldo celestial, que llenaba cada lugar de terror; pero no fue escuchado: y al mismo tiempo los judíos alabaron a los falsos profetas, quienes los calmaron con varias promesas. Por lo tanto, percibimos que Dios no les había hablado de paz; pero que los judíos, no solo voluntariamente, sino con avidez, se aferraron a aquellas cosas por las cuales los falsos profetas trataron de satisfacerlos.

Luego agrega: Y alcanzada tiene la espada hasta el alma; es decir, "Sin embargo, ahora somos destruidos por males fatales". El Profeta aquí presenta indirectamente ante ellos esos engaños engañosos con los que los judíos se complacieron, y muestra que al final realmente descubrirían cuán falsamente fingieron el nombre de Dios. Sigue -

Y el dicho será: “¡Ay! Señor Jehová, ciertamente, engañando, has engañado a este pueblo y a Jerusalén, diciendo: "La paz será contigo", y alcanza la espada hasta el alma ".

Este sería el lenguaje de los que creyeron a los falsos profetas y los consideraron enviados por Dios.

Pero Lowth, Henry, Venema, Scott y otros creen que Dios había permitido o sufrido que la gente fuera engañada por los falsos profetas. Se dice que este verbo en Hiphil, como es el caso aquí, a veces tiene este significado, y Lowth se refiere, como casos, a Isaías 63:17, y también a Salmo 119:10; Proverbios 10:3. Pero el sentimiento del pasaje en este caso no sería muy adecuado: porque, según este punto de vista, la causa del dolor del Profeta es que Dios había dejado que la gente fuera engañada.

"Se dirá", en el siguiente verso, parece ponerse en contraste con este "dicho". En lugar de lo que comúnmente se diría de la gente, Dios les recuerda lo que haría que se dijera y se llevara a cabo. - Ed.

Versículo 11

Jeremías procede con la misma predicción: dice que vendría un viento terrible, que no solo se dispersaría o despejaría, sino que disiparía y derrocaría todas las cosas. Luego expresa cuán grande y grave sería la calamidad que había mencionado antes. Lo compara con seco o viento; para צח, tsach, a veces significa "claro" y, a veces, "árido", ya que la mayor sequedad se encuentra en lugares altos. Él quiere decir, sin duda, aquí el viento, que es violento, y perturba toda la atmósfera, cuando no hay nubes y donde los árboles no impiden su curso. Por lo tanto, habla de lugares altos y desérticos. Es lo mismo que había dicho, que tan grande sería la violencia de la venganza de Dios, y tan irresistible sería la erupción, que sería como un viento violento cuando atraviesa regiones altas y tierras secas o lugares desérticos. . Él dice: Hacia el camino de la hija de mi pueblo; como si hubiera dicho, - que el curso del viento sería tal que afectaría directamente a Judea. El modo de hablar aquí utilizado es bien conocido por todos los que están familiarizados con los escritos de los profetas. "La hija de mi pueblo", significa la gente misma. Ven, entonces, se enrollará hacia Judea.

Luego agrega: "No esparcir ni limpiar". Los Esposos acostumbran a aullar el maíz cuando lo sacan del suelo de la paliza, para que la paja se pueda llevar por el viento: pero el Profeta dice que este viento no sería para despejarse. o dispersar la paja; porque será, dice, un viento muy vehemente. Quiere decir, en resumen, que Dios mostraría tanto disgusto hacia los judíos, que ya no los castigaría en un grado moderado, o usaría cualquier moderación, como lo había hecho. previamente; Dios ya había castigado a menudo a los judíos, pero hasta ahora había actuado como médico, tratando de sanar los vicios de la gente. Como, entonces, estas correcciones habían sido infructuosas, el Profeta ahora dice que la ira de Dios vendría ahora, no para limpiar como antes, ni para dispersar la paja, sino para consumir todo entre la gente. Por lo tanto, agrega (porque los dos versos están conectados entre sí), un viento más completo, o uno más completo, vendrá a ellos. Algunos leen, "desde estos lugares", por lo que representan מ; pero más bien se debe tomar en cuenta el grado comparativo, que este viento sería mucho más fuerte y violento que otros vientos que generalmente despejan la tierra o esparcen la paja, y la separan del maíz: ven, entonces, deberá un viento mucho más violento

Versículo 12

Y ven, me dice, Dios, no dudo, habla aquí. Algunos piensan que el Profeta aquí representa a todo el cuerpo de la gente; y los consideran como diciendo que vendría un viento que se precipitaría sobre ellos. Pero esto es demasiado tenso; y además, esta explicación es refutada por el contexto: ni lo que sigue puede aplicarse al Profeta, ahora pronunciaré juicios contra ellos Aquí, entonces, Dios, en su cargo como juez, declara que se acerca un viento, por el cual él disiparía y derrocaría a toda Judea, y ya no la limpiaría. Y así demuestra que los caldeos no vendrían por sí mismos, sino que serían enviados a ejecutar sus órdenes; como si hubiera dicho, que él sería el autor de esas calamidades que se avecinaban sobre los judíos: ven, entonces, se enroscará en mí; es decir, estará listo para obedecer mis órdenes.

Y agrega, por último, a modo de exposición, luego hablaré con ellos para juzgarlos. Hacer juicios es ejecutar el cargo de juez, llamar a juicio o convocar hombres para declarar su causa, como se dice de los reyes. para emitir juicios cuando obligan a los culpables a rendir cuentas de sí mismos. Dios insinúa brevemente que hasta ahora había ejercido una gran paciencia hacia los judíos; pero que cuando descubrió que su indulgencia no sirvió de nada, excepto que se volvieron más y más feroces, declara que ahora se convertiría en su juez para castigar su maldad. (108) Luego agrega -

Un viento que abrasa las llanuras en el desierto, [vendrá] hacia la hija de mi pueblo, no para aventar, ni para limpiar;

12. Un viento fuerte para una maldición vendrá a mi orden; Ahora incluso procederé judicialmente con ellos.

Horsley difiere en cuanto al verso 11, y lo traduce así:

El viento que abrasa las escarpadas rocas del desierto toma su curso contra la hija de mi pueblo, no para aventarse o limpiarse.

La razón asignada para representar מאלה para "una maldición", y no "de esos lugares", como en nuestra versión, es porque el enemigo no vino de ese barrio. Pero esto puede evitarse si consideramos que "como" o "me gusta" se entienden antes del viento, lo cual no es raro en hebreo. Para referir "esos" o estos a los vientos implicados en la limpieza y la limpieza, como lo hace Calvin, y también Gataker y otros, no es satisfactorio, propondría la siguiente versión:

El viento seco de los acantilados en el desierto avanza contra la hija de mi pueblo, no para aventar, ni para limpiar;

12. Como un viento fuerte de estos, vendrá por mí: Entonces, yo mismo pronunciaré juicios sobre ellos.

La palabra דרך, como la toma Horsley, es un verbo, o más bien un participio; y es usual en hebreo poner un participio en la primera cláusula, y en el segundo un verbo, como aquí, en tiempo futuro. El verbo significa venir, para pisar o someter, Judas 5:21 ; Judas 20:43 ; Salmo 91:13. "El efecto de este viento no es solo hacer que el aire sea extremadamente caliente y abrasador, sino también llenarlo con vapores venenosos y sofocantes". - Blayney - Ed.

Versículo 13

El Profeta aquí concluye la predicción que se refería a la terrible venganza que se avecinaba; y él menciona aquí varias similitudes, tales como despertar a los judíos y obligarlos a temer. Él dice que los carros de Dios vendrían como nubes y como un torbellino; y luego que sus caballos serían más rápidos que las águilas

En cuanto a las nubes, el torbellino y las águilas, (porque la importación de las tres similitudes es la misma), el Profeta sin duda pretendía así manifestar la rapidez de la venganza de Dios; pero aun así hay alguna diferencia. Vemos cómo las nubes surgen repentinamente y se extienden por todo el cielo; y así sucede cuando hay un torbellino en el aire. Por lo tanto, cuando compara los carros de Dios con las nubes y el torbellino, es como si hubiera dicho que el comienzo de la calamidad sería repentino, porque Dios surgiría inesperadamente, después de haber estado aparentemente dormido durante mucho tiempo. Pero cuando dice que los caballos de Dios serían más rápidos que las águilas, quiere decir que sería fácil para Dios, una vez que había comenzado, destruir a toda Judea, como lo fue en un momento, o al menos en un momento. muy poco tiempo; porque sabemos cuán rápido es el vuelo del águila; pero él dice que los caballos de Dios serían más veloces que las águilas.

Ahora entendemos el significado del Profeta: porque cuando los judíos se burlaron de las amenazas de los Profetas, usaron burlonamente un lenguaje como este: "¡Oh! nosotros, al menos mientras tanto, nos deleitaremos alegre y alegremente; Estos Profetas no nos permitirán una tregua por una hora; pero, sin embargo, pasarán muchos años antes de que el mal nos alcance ”. Encontramos hombres profanos en nuestros días, que de la misma manera juegan con Dios: y cuando no pueden despreciar por completo lo que Dios amenaza, aún retrasan el tiempo y piensan que ganan algo posponiendo el día de la venganza. Esta, entonces, fue la razón por la cual el Profeta dijo que los carros de Dios ascenderían, a medida que las nubes se levantaran repentinamente, y luego como un torbellino en un cielo despejado, y finalmente, de una manera más rápida que las águilas, incluso en su curso más rápido.

El Profeta, en último lugar, exclama, en nombre de todo el pueblo, ¡Ay de nosotros! porque estamos perdidos (109) Él habla aquí concisamente, para poder mostrar que los falsos profetas, así como la gente, se estaban desviando a su propia ruina , mientras dormían en sus vicios, y pensaban que su insensibilidad escaparía al castigo. Por lo tanto, exclama que, aunque todos fueron asaltados por el estupor, las personas mismas aún estaban perdidas. Por fin sigue:

13. He aquí, como nubes ascenderá, y como un torbellino serán sus carros, más rápidos que sus águilas: “¡Ay de nosotros! porque hemos sido totalmente desperdiciados ".

La combinación de los tiempos verbales pretende mostrar la certeza del evento. O podemos considerar que la última línea contiene lo que se diría después de la llegada del enemigo. Lo que tendrían que decir era reconocer toda su desolación. - Ed.

Versículo 14

Aquí ahora el Profeta exhorta expresa y declaradamente al pueblo a arrepentirse. Al pedirle a Jerusalén que lave de su maldad su corazón, para que ella pueda ser salva, él muestra que no había remedio, excepto que los judíos se reconciliaron con Dios; y que esto no podía ser, excepto que se arrepintieron de sus pecados. Había dicho antes, que mientras Dios estaba enojado, no podían sino perecer; ahora confirma lo mismo: que seas salvo, lava tu corazón de la maldad; como si hubiera dicho que había una guerra entre los judíos y Dios, y que la salvación no podía esperarse de ninguna manera, ya que Dios estaba armado para su destrucción, y se mostró un juez para castigar sus vicios: él al mismo tiempo les recuerda el verdadero camino del arrepentimiento; fue lavando su corazón de la maldad. Porque los hipócritas siempre buscan apaciguar a Dios mediante ritos y observancias externas; pero el Profeta muestra que Dios no puede ser pacificado, excepto que desde el corazón regresan a él. Entonces quiere decir que el comienzo del verdadero arrepentimiento es un sentimiento interno. Ahora percibimos lo que significa el Profeta.

Pero razonan tontamente que sostienen que el arrepentimiento es la causa de la salvación, porque se dice: "Para que seas salvo, lava tu corazón de la maldad", y los papistas se aferran a esos pasajes para establecer el libre albedrío; y sostienen que los pecados son abolidos y el castigo remitido a través de las satisfacciones hechas por nosotros. Pero esto es extremadamente absurdo y frívolo. Porque el Profeta no está hablando de la causa de la salvación; pero, como he dicho, él simplemente muestra que los hombres son extremadamente irreflexivos cuando esperan una condición pacífica, mientras continúan la guerra con Dios y cuando él está armado para vengarse de ellos. No debemos entonces preguntar aquí, si un pecador se libera de la mano de Dios por su arrepentimiento: pero el Profeta solo tenía una cosa en mente: que no podemos estar seguros, salvo que Dios se reconcilie con nosotros. Además, muestra que Dios no será propicio para nosotros, excepto que nos arrepientamos, y eso desde el corazón o desde un sentimiento genuino dentro.

Luego agrega: ¿Cuánto tiempo permanecerán dentro de ti los pensamientos de tu vanidad? Aquí toca la hipocresía de su propia nación; y él dice, en efecto, que cualesquiera que sean las excusas que puedan dar, todavía se les demostró su culpabilidad ante Dios, y que sus evasiones fueron frívolas, porque Dios penetró en los rincones más recónditos de sus corazones. De hecho, habla de la manera más adecuada, ya que tuvo que ver con hipócritas que pensaban que sus actuaciones externas apaciguaban a Dios; y también pensaron que cuando alegaban sus evasiones deberían ser perdonados, ya que no podían ser condenados por jueces terrenales. El Profeta se burla de estos pensamientos engañosos: ¿Cuánto tiempo permanecerán dentro de ti los pensamientos de vanidad? es decir, "Aunque todo el mundo te absolviera, ¿qué te serviría? Porque los pensamientos vanos permanecen en medio de ti, es decir, en los recovecos de tu corazón; y Dios los conoce, porque nada se le oculta. Entonces no hay razón para que pienses que ganarás algo con tu exhibición externa o tus excusas; porque Dios es el buscador de corazones. No permitas que estos pensamientos continúen dentro de ti.

Él los llama los pensamientos de vanidad. La palabra, און, aun, significa a veces sustancia, pero también significa poder, y algunas veces pena, y a veces vanidad o problemas. El Profeta quiere decir aquí, no tengo dudas, problemas o vanidad. Pero algunos lo exponen como significando lujuria; pero no sé si se puede tomar así. Cualquiera de los dos significados anteriores puede ser adecuado para el pasaje, aunque la vanidad parece la mejor. ¿Cuánto tiempo, entonces, permanecerán dentro de ti los pensamientos de vanidad? es decir, por lo cual te engañas a ti mismo: porque cuando Dios suspendió su venganza, los judíos pensaron que habían escapado de su mano. (110) Podrían, al mismo tiempo, haber sido llamados pensamientos de problemas o tristeza por el efecto; porque no podía ser de otra manera, pero deben haber descubierto que se habían ganado un juicio más pesado por sí mismos, jugando con la indulgencia y la tolerancia de Dios. Demasiada tensión es la explicación dada por algunos, quienes expresan las palabras, "pensamientos de dolor", porque los judíos habían hecho muchos errores a sus vecinos y les habían causado molestias injustas. Por lo tanto, no dudo que el Profeta se refiere a esas esperanzas engañosas, por las cuales los judíos se volvieron más perversos contra Dios, para no temer ningún castigo.

14. Lava del mal tu corazón, oh Jerusalén, para que puedas ser salvo: ¿Cuánto tiempo se alojará en ti los pensamientos de tu maldad,

O,

Tus pensamientos malvados.

La palabra "lavar" aquí, según Parkhurst, siempre se aplica para expresar un lavado completo, el lavado de lo que es inherente, como la suciedad de la ropa y la ropa: y él dice que hay otra palabra, רחף, que se utiliza cuando se pretende lavar la superficie de cualquier cosa, como el lavado de manos. "Se alojará", no es una objeción que esto sea singular, y los "pensamientos" en plural. Es una expresión idiomática: lo mismo existe en galés: y en ninguna otra forma esta oración se representará en ese idioma. La traducción actual es incorrecta, ya que el verbo se toma en segunda persona y se aplica a Jerusalén; que no puede ser, como en ese caso debe haber sido en el género femenino. La representación correcta sería, -

(lang. cy) Pa hyd y hetya o’th fewn Dy feddyliau drygionus!

Si el verbo hubiera seguido su caso nominativo, habría estado en el mismo número; pero como lo precede, es singular mientras que el sustantivo es plural. - Ed.

Versículo 15

El Profeta repite nuevamente lo que había dicho, que los judíos fueron abandonados, debido a su perversidad, a la ruina final; porque habían provocado a Dios con tanta frecuencia y durante tanto tiempo, y no habían atendido a piadosas advertencias, cuando Dios, por sus siervos, los profetas les ofrecieron perdón por su arrepentimiento. Pero todo el pasaje, que explicaré ahora, da una representación viva de la ruina que estaba a la mano; porque vemos que en este versículo se nos presenta una escena, cuando el Profeta pone ante nuestros ojos lo que no se puede expresar completamente en palabras.

Una voz, dice, declara de Daniel. Esta era la frontera extrema en el norte que había dicho antes, que un mal venía de ese barrio, es decir, del norte; porque Dios había elegido a los caldeos como ejecutores de su venganza: por eso dice: "Dan se oye una voz"; no es que ya hubiera un ejército preparado para atacar a los judíos, sino que Jeremías habla aquí por el espíritu profético; y él establece el evento como presente ante los judíos, quienes pensaban que no era tan malo un mal tan cercano. Porque dijimos ayer, que cuando Dios por un tiempo salva a los hipócritas, se endurecen más y con desprecio arrogante se burlan de sus profetas. Cuando, por lo tanto, Jeremías vio que tenía que ver con bloques, consideró necesario usar un lenguaje figurativo, que les mostraba más claramente que el juicio, que los judíos imaginaban que no tenían razón para temer, estaba cerca: por lo tanto dice, se escucha una voz de Dan

Y proclama און, aun, es decir, problemas, castigos o ruinas. La otra representación, a la que me he referido, no es adecuada. La palabra און, aun, de hecho significa correctamente iniquidad; pero debe ser tomado aquí para castigo. (111) Pero cada vez que los Profetas usan este término, insinúan que Dios no inflige mal excepto por causas justas; y nos recuerdan que su fuente o fuente se encuentra en la maldad de los hombres. Entonces la ruina venía del monte Efraín, que estaba cerca de la tribu de Judá y también de Jerusalén. Pero era lo mismo que si Jeremías hubiera dicho, que Dios estaba tronando desde el cielo, y que a los judíos no les serviría de nada cerrar los oídos: porque aunque fueran sordos, la venganza de Dios pronto saldría a la luz , acompañado de un ruido terrible. Sigue -

Versículo 16

El comienzo de este versículo se explica de diversas maneras. Algunos leen: "Acuérdate de las naciones", y piensan que el Profeta dice esto, porque muchas de las naciones fueron heraldos de esa venganza de Dios, que los judíos despreciaban, ya que pensaban que lo que los verdaderos heraldos de Dios declararon eran simples fábulas. . Por lo tanto, toman el significado de este pasaje, como si Jeremías enviara a los judíos a las naciones, insinuando que no eran dignos de que Dios les enviara a sus maestros habituales. Pero como el verbo está en Hiphil, deberíamos leer, Ensayar: y algunos dan esta explicación, "Ensayar" o decir "de las naciones"; es decir, "Anunciar que los caldeos se apresuran a arrasar la tierra, derribar las ciudades de Judá y destruir a la gente". Pero hay un tercer significado que, a mi juicio, se adapta mejor con el pasaje. Literalmente dice: Ensayalo a las naciones; he aquí, proclama contra Jerusalén: porque cuando el Profeta vio que había gastado su trabajo en vano en ese pueblo estúpido, que se había endurecido tanto en su perversidad, que estaban completamente desatentos e intocables, dirigió su discurso a las naciones, y dijo , "Ensayar a los gentiles"; como si hubiera dicho: “Hace mucho tiempo le recordé a esta gente que Dios tenía otros maestros; pero lo que hemos ganado con nuestro trabajo, excepto que la gente empeora continuamente: desde entonces es así, ahora él dice: "Declaradlo a las naciones concernientes a Jerusalén"; que los judíos no escuchen nada más de su ruina, pero que Dios la venganza sobre ellos se dará a conocer a los paganos ". No hay nada tenso u oscuro en esta explicación; y está totalmente en consonancia con el estilo profético. (112)

Luego se dignó ya no favorecer a su propia nación con la verdad celestial; porque esto habría arrojado lo que era sagrado para los perros; pero dirige su discurso a los paganos, como si hubiera dicho: "Hay más conocimiento en los ciegos e incrédulos que en el pueblo escogido de Dios". Esto no muestra sino que luego continuó mucho tiempo en el desempeño de su cargo; porque los profetas, enardecidos por el celo de Dios, a menudo amenazaban a la gente con la ruina absoluta, y luego realizaban su cargo e intentaban si ellos, de quienes parecían desesperados, eran curables.

Él dice que los sitiadores vendrían de un país lejano. Algunos renderizan נצרים, netserim, keepers; y piensan que Jeremías alude a Nabucodonosor, porque sus capitanes vendrían a destruir Jerusalén y demoler las ciudades de Judá. Pero prefiero traducir la palabra "sitiadores". Aunque algunos piensan que נצר, netser, a veces significa destruir o desperdiciar; Sin embargo, el otro significado parece más adecuado, como parece evidente en el siguiente verso. Para que sea guardián, parece ser frígido; aunque esto es lo que se hace casi por todos. Lo traduzco como "sitiadores". Ven, luego asediaré; para נצר, netser, significa no solo mantener, sino también encerrar en un lugar estrecho. Ven, dice, asediarán a un país lejano. Él utilizó estas expresiones, para que la gente no se prometiera impunidad, como se ha dicho antes, a través de la paciencia de Dios: porque cuando Dios aplazó su venganza, se sintieron aliviados de todo temor. Por lo tanto, dice que aunque el enemigo aún no estaba presente, aunque todavía no oían el sonido del enemigo venidero, Dios al mismo tiempo no los amenazó en vano; porque en un instante enviaría a aquellos de una tierra lejana, quienes ejecutarían su venganza.

Lo que sigue, enviarán su voz contra las ciudades de Judá, se agrega, a fin de que los judíos puedan saber que no pueden impedir que Dios traiga rápidamente a los caldeos para aterrorizar a sus ciudades con su sonido. Lo que realmente quiere decir es el grito por el cual los soldados se animan unos a otros para luchar: pero como esto se hace comúnmente como un signo de victoria, él insinúa que todo había terminado con los judíos; porque los soldados tenían como ya se habían pronunciado sus gritos triunfantes. (113) Sigue -

Mencione a las naciones (y diga) "¡He aquí!" Repita en Jerusalén: "Los vigilantes vienen de una tierra lejana, y alzarán contra las ciudades de Judá su voz".

No es improbable que על aquí signifique "terminado", y que la "voz" signifique un grito triunfante, como Calvin parece haber pensado. Entonces podemos dar esta representación, -

Y levantará sobre las ciudades de Judá su grito.

- Ed.

Versículo 17

Él insinúa aquí que no habría escapatoria para los judíos cuando Dios trajera a los caldeos, porque cada salida, todos los caminos, se cerrarían, para que no pudieran migrar a otra tierra. Es lo mismo que si hubiera dicho que tal calamidad estaba cerca de ellos que no pudieron escapar por el exilio, es realmente triste cuando los hombres huyen desnudos como del fuego, y buscan un lugar entre extraños, y vive allí en la miseria y la necesidad; pero el Profeta declara aquí que el castigo preparado para los judíos fue tan grave que de hecho no les sería posible salvarse por expatriación y huida, porque Dios cerraría todas las avenidas y lo haría como guardias. evitar que alguno se vaya.

Luego asigna una razón para esto, porque me han hecho enojar (114) El Profeta nuevamente muestra que Dios no trató cruelmente con los judíos, ni que fueron visitados por casualidad con tantas y tan terribles calamidades, pero que sufrieron justamente, porque habían provocado la ira de Dios. De hecho, habría servido a los judíos, pero poco que temieran un mal inminente, excepto que reconocieron que Dios los estaba castigando por su perversidad. Por lo tanto, se explica la razón: se mencionó que los judíos podrían saber que estas calamidades fueron traídas por la mano de Dios. Y para el mismo propósito es lo que sigue:

Porque contra mí se rebeló, dice Jehová.

Y esta es la representación de Blayney. - Ed.

Versículo 18

Como acabo de decir, el Profeta confirma lo que había declarado: que los judíos no tendrían que sufrir, según lo que comúnmente se dice, una fortuna adversa, sino que Dios los convocaría a juicio, para que los tocara con Por temor a Dios, podrían arrepentirse, o al menos, aunque destruidos en cuanto a la carne, aún así, humillados, podrían obtener el perdón y ser salvos en cuanto al Espíritu.

Por lo tanto, dice que sus obras habían hecho esto por ellos; como si hubiera dicho: “No hay razón para que culpes a Dios, o tu fortuna adversa, como acostumbras a hacer, y como también lo hacen todos los paganos; porque tus propios hechos te han conseguido estas calamidades. Así Dios desempeñará su oficio de juez; y lo que sea que te suceda debe ser atribuido a tu propia maldad ". Y con el mismo propósito es lo que agrega: Esta es tu maldad. En resumen, el Profeta dice que los judíos transfirieron en vano sus calamidades a tal o cual causa, porque toda la culpa estaba en ellos mismos; se procuraron su propia ruina por su impiedad y sus malas acciones.

En la segunda cláusula del verso, כי מר כי נגע, ki mer, ki nego, etc., el Profeta insinúa que, por amargado que sea para ellos, lo que debían soportar, y sin embargo, podría penetrar en el en el fondo del corazón, aún no se les atribuía a sí mismos. Los hipócritas no suelen en sus lamentaciones echarle la culpa a Dios, o al menos quejarse de la fortuna. El Profeta anticipa estas evasiones, al demostrar que por muy amargos que sea lo que los judíos tuvieron que soportar, y que aunque Dios debería atravesarlos y penetrar hasta sus entrañas y corazones, ellos mismos fueron los autores de todas sus calamidades. (115) Luego agrega -

Tal es tu calamidad; porque es amargura; porque es una plaga incluso para tu corazón.

Las últimas palabras se toman como explicativas de la calamidad. La palabra רעה de hecho significa a veces una calamidad; pero todas las primeras versiones, así como el Targum, lo convierten aquí en "maldad". Por lo tanto, la representación más adecuada sería, -

¡Tal es tu maldad! Aunque amargado, aunque llegando a tu corazón.

Que כי se puede representar "aunque" es evidente por Josué 17:18; y debería ser así representado en Éxodo 34:9; y en otros lugares Pero podemos tomar el primer כי en su sentido primario, seguramente, ciertamente, verdaderamente, y el segundo como causante, porque, porque; una instancia de un tipo similar que encontramos en Éxodo 13:17: el primer כי precede a un adjetivo, y se representa "Aunque;" y el segundo כי, un verbo, y se representa "para". Entonces nuestra versión sería, -

¡Tal es tu maldad (es decir, su efecto)! Seguramente amargo; porque llega a tu corazón.

- Ed.

Versículo 19

Algunos intérpretes piensan que el Profeta está aquí afectado por el dolor, porque vio que su propia nación pronto perecería; pero no sé si esta es una visión correcta. De hecho, es cierto que los profetas, aunque severos al denunciar la venganza de Dios, aún no pospusieron los sentimientos de la humanidad. Por lo tanto, a menudo lamentaban los males que predijeron; y esto lo veremos más claramente en su lugar apropiado. Los profetas tenían dos sentimientos: cuando eran los heraldos de la venganza de Dios, olvidaban necesariamente su propia sensibilidad; pero este coraje no les impidió sentir pena por los demás; porque no podían sino simpatizar con sus hermanos, cuando los vieron, incluso su propia carne, condenados a la ruina. Pero en este lugar, el Profeta no parece tanto llorar las calamidades de la gente, sino que emplea términos figurativos para despertar su estupor, porque vio que eran torpes y que ni temían a Dios ni se conmovieron con ninguna vergüenza. Desde entonces, había tanta insensibilidad en la gente que era necesario que Jeremías y otros siervos de Dios embellecieran sus discursos, no solo para enseñar, sino también para forzar y forzar sus mentes dormidas.

Por eso dice: ¡Mis intestinos, mis intestinos! Veremos que el Profeta en otros lugares se lamenta así, cuando habla de Babilonia, de Edom y de otros enemigos de su pueblo, y ¿por qué? El Profeta no se vio realmente afectado por el dolor cuando escuchó que los caldeos perecerían, y cuando Dios le declaró lo mismo respecto de otras naciones paganas, que habían perseguido cruelmente al pueblo santo; pero como los hombres irreflexivos, como he dicho, no se dan cuenta de con qué los amenaza Dios del cielo, es necesario usar expresiones que puedan despertarlos de su letargo. Así que interpreto este lugar: el Profeta no expresa su propio dolor por las calamidades de su pueblo, sino que por el espíritu profético se amplía con lo que había dicho anteriormente; porque vio que lo que había dicho no tenía efecto, o no era suficiente para despertar sus mentes. Mis entrañas! él dice. En verdad tenía dolor en sus entrañas, porque era un miembro de la comunidad; pero ahora hablamos de su objeto o del propósito que tenía en mente al hablar así. No es entonces la expresión de su propio dolor, sino una descripción conmovedora, para que lo que él dijo pueda despertar completamente las mentes de aquellos que se rieron sin pensar del juicio de Dios.

Luego agrega: "Mi corazón tumulta, o hace un ruido: el verbo significa resonar, y por lo tanto se toma metafóricamente para tumultuar". Él habla de la palpitación del corazón, que tiene lugar cuando hay un gran miedo. Pero él lo llama ruido o tumulto, como si hubiera dicho, que ahora no era dueño de sí mismo, para retener una mente tranquila y apacible, porque Dios hirió su corazón con un horror horrible. Luego agrega, no callaré, porque el sonido de la trompeta ha escuchado mi alma, o tú, mi alma, has escuchado, y el clamor de la batalla; para la palabra מלחמה chme, debe tomarse aquí. Él dice que no callaría porque este clamor hizo un ruido en su corazón. Por lo tanto, concluimos que no se afligió por un sentimiento de tristeza humana, sino que hizo lo que Dios le había ordenado; porque había sido elegido para ser el heraldo de la venganza de Dios, que estaba cerca, aunque no temía por los judíos. (116)

Algunos piensan que el alma está aquí para ser tomada por el espíritu profético, porque las trompetas aún no habían sonado, ni se escuchó el clamor de la batalla. Por lo tanto, suponen que debe entenderse aquí un contraste, que Jeremías no percibió el ruido en sus oídos, sino en su corazón. Pero no sé si este refinamiento puede aplicarse adecuadamente a las palabras del Profeta. Por lo tanto, creo que Jeremías quiere decir que habló en serio, porque vio la venganza de Dios como si ya se hubiera hecho evidente. Y esto sirvió no poco para ganar crédito a lo que había dicho, para que los judíos pudieran saber que él no hablaba de sí mismo, ni que actuara como lo hacen los jugadores en el escenario. Entonces debían saber que él no relataba lo que Dios había pronunciado, sino que era el heraldo de Dios de tal manera, que oía en su alma o corazón, con su gran terror, el tumulto de la guerra y el sonido de la trompeta. . Sigue -

Mis entrañas! mis entrañas! ¡Tengo dolor! ¡Oh los recintos de mi corazón! Turbulento es mi corazón dentro de mí; No callaré; por el sonido de la trompeta he oído; Mi alma, el grito de la batalla.

Para cambiar la persona del verbo, "estoy sufriendo" o en trabajo, como literalmente significa, como lo hace Blayney, destruye la fuerza y ​​la vehemencia del pasaje; y todas las primeras versiones retienen a la primera persona. "Los recintos", literalmente "las paredes", es decir, lo que encierra o rodea el corazón, menciona primero los intestinos, luego lo que rodea el corazón y luego el corazón mismo: y su dolor era como el de una mujer en apuros. . Estando en este estado, resolvió no callar sino declarar su peligro a la gente. - Ed.

Versículo 20

Él persigue el mismo tema, pero amplifica el temor por una nueva circunstancia: que Dios amontonaría los males sobre los males, de modo que los judíos tendrían en vano la esperanza de un alivio inmediato. Al decir: Una calamidad sobre una calamidad, quiere decir que el fin de un mal sería el comienzo de otro. Porque es lo que especialmente angustia a los hombres miserables, cuando piensan que sus males continuarán por mucho tiempo. De hecho, se imaginaron que Dios estaría satisfecho con un mal que pronto terminaría, como una tormenta o una tempestad: y cuando apareció un alivio, habrían pensado que habían sufrido lo suficiente y habrían regresado nuevamente a sus viejas costumbres y se habían burlado. Dios como si hubieran escapado de sus manos. Por esta razón, el Profeta declara que sus calamidades continuarán por mucho tiempo, de modo que no se pueda esperar su fin, hasta que los judíos sean completamente destruidos. Al decir que se convocaron o convocaron calamidades, les recuerda brevemente que Dios se sentaría en su tribunal y que después de infligir un castigo ligero a los hombres por sus pecados, agregaría un castigo más fuerte, y que cuando encontrara su maldad incurable, él procedería a las extremidades, para destruir por completo a aquellos que no podían ser reclamados. Llamado entonces ha sido angustia tras angustia: ¿y cómo fue esto? Perecido tiene toda la tierra; y luego, mis tabernáculos han sido destruidos repentinamente, en un instante destruido han sido mis cortinas. (117)

Se cree que el Profeta aquí compara ciudades fuertemente fortificadas con tiendas de campaña y cortinas, para exponer la tonta confianza con la que los judíos estaban orgullosamente llenos, pensando que sus ciudades eran una protección suficiente contra los enemigos. Entonces se supone que el Profeta aquí les priva de su vana confianza al llamar a las tiendas de estas ciudades. También hay quienes piensan que alude a su propia ciudad, Anathoth, oa su propia forma de vida. De hecho, es cierto que Jeremías habla a menudo en otros lugares como pastor; es decir, usa modos de hablar comunes y libres. Entonces no sería antinatural suponer que se puso el personaje de un pastor cuando hablaba de tiendas de campaña. Sin embargo, ambos puntos de vista pueden combinarse, que él usó un lenguaje común entre los pastores, y que él demuestra que era una simple burla para los judíos pensar que podían escapar fácilmente, ya que tenían en sus fronteras muchas ciudades fortificadas capaces de resistir los ataques de sus enemigos. Pero una visión no menos adecuada sería esta: Que ningún rincón estaría a salvo; porque sus enemigos penetrarían en los lugares más retirados y destruirían las cabañas más pequeñas, a las que se podría recurrir como escondites.

Él dice de repente, y en un instante, para que los judíos no se prometan tiempo para negociar, y así pospongan, y piensen que tendrían tiempo suficiente para hacer las paces con Dios. Sigue -

Se ha producido una violación a la violación; Porque la basura arrasada ha sido toda la tierra; De repente, los desperdicios han sido mis tiendas, en un momento mis cortinas.

Relata lo que había visto en una visión y, por lo tanto, representa el todo como pasado. El verbo קרא en Niphal como aquí, así como en Kal, significa a veces suceder, suceder, suceder. El siríaco y el targum le dan aquí este significado; y Blayney ha adoptado lo mismo. - Ed

Versículo 21

Concluye esa parte de su discurso, que, como hemos dicho, se embelleció con términos figurativos, para despertar más plenamente las mentes lentas y tórpidas: pero confirma lo que dijo al comienzo del último verso.

(Jeremias 4:20 ) "La angustia ha sido convocada por la angustia".

De hecho, repite en otras palabras lo mismo: ¿Cuánto tiempo veré la norma, dice, y oiré el sonido de la trompeta? es decir, "Estás muy engañado, si crees que tus enemigos, después de haber marchado por un corto tiempo por la tierra, volverán a casa: porque el mal de la guerra te afligirá durante mucho tiempo y Dios prolongará tus calamidades". , para que el sonido de las trompetas continúe, y el estándar a menudo, e incluso todos los días, se exhibirá ".

Ahora percibimos el significado del Profeta: Primero muestra que, aunque sus enemigos estaban lejos, aún vendrían de repente, y que los caballos de Dios serían, según lo que dijo ayer, más rápidos que las águilas. Luego se refiere al progreso continuo de la guerra; porque era necesario mostrarles a los judíos que, como habían despreciado descuidadamente a Dios durante mucho tiempo, su venganza no sería momentánea, sino que recaería sobre ellos para que no tuviera fin.

Ahora debemos saber que en este día no hay menos aburrimiento que entre los judíos. Por lo tanto, no es suficiente convocar a los impíos y los impíos ante el tribunal de Dios, sino que debe emplearse un lenguaje metafórico que pueda generar terror y obligarlos a temer, aunque pueden esforzarse en todos los sentidos por endurecer sus propias conciencias y estupefactos. , para ser capaz de despreciar fácilmente a Dios. Entonces es necesario que en la actualidad los siervos de Dios también hablen con más fuerza y ​​vehemencia para despertar a los hipócritas y los obstinados de su letargo. Luego sigue:

Versículo 22

El Profeta nuevamente nos enseña que la causa de estos males surgió de la gente misma, y ​​se encontraba en ellos, para que no pudieran transferirla a nadie más. Por eso dice: Mi pueblo es tonto. Él habla aquí en la persona de Dios; porque de inmediato se sigue: Yo no lo sabían: esto no podría haberlo dicho Jeremías. Dios entonces se queja aquí de la locura de su pueblo; a quien llama así, no a modo de honor, sino para duplicar su reproche; porque nada podría haber sido más vergonzoso que el pueblo, a quien Dios había elegido como su herencia peculiar, debería estar así demente: porque ¿por qué Dios había elegido a la simiente de Abraham como sus hijos adoptivos, sino para que pudieran ser como lámparas? el mundo la luz de la salvación?

"¿Qué personas en el mundo", dice Moisés, "son tan nobles, que tienen dioses tan cerca de ellos?" Él también dice: "Este es tu conocimiento y tu sabiduría". ( Deuteronomio 4:6.)

Dios entonces muestra aquí que era una cosa monstruosa, que todos deberían considerar con aborrecimiento, que su pueblo debería ser tonto; como si hubiera dicho: "¿Puede ser un pueblo que he elegido para mí y con quien he depositado el pacto de salvación eterna, a quien he instruido con mi palabra, que este pueblo se arruine tan locamente?"

La gente, entonces, es tonta, porque no me han conocido. Aquí expresa cuál fue la causa de la necedad o ceguera de la gente, incluso porque no conocían a Dios; porque el conocimiento de él es la verdadera sabiduría. Ahora, Dios demuestra que la locura de la gente era inexcusable. ¿Cómo es eso? porque se había dado a conocer con tanta familiaridad que los israelitas no tuvieron ocasión de preguntar, como dice Moisés, ¿quién ascenderá al cielo o quién descenderá al abismo? porque la palabra fue puesta delante de ellos. ( Deuteronomio 30:12.) Como, entonces, Dios se había manifestado tan amablemente a los judíos, se queja justamente de que no lo conocían.

Aquí hay dos cosas a tener en cuenta; primero, el tipo de locura que se menciona aquí: la gente no conocía a Dios. Y por lo tanto, aprendemos que solo entonces somos sabios cuando tememos a Dios, y que siempre estamos locos y sin sentido cuando no lo consideramos. Esta es una cosa En segundo lugar, debemos saber que ninguna excusa de ignorancia o error fue permitida a esa gente, porque Dios se había dado a conocer a ellos. Y esto puede aplicarse a nosotros: Dios justamente nos reprenderá en el último día, que hemos sido tontos y locos, si no lo conocemos; porque tenemos los medios, como he dicho, de conocerlo; y no hay excusa para que podamos defender nuestra ignorancia, ya que Dios no nos ha hablado de una manera oscura. En estas palabras, Dios acusó a los judíos de ingratitud y de maldad deliberada, porque no lo conocían. Pero dado que Dios en este día se ha dado a conocer más plenamente, es, como he dicho, una condena más fuerte para nosotros, y nuestro castigo se duplicará, si no conocemos a Dios, que es tan amable con nosotros, y trata con nosotros tan amablemente.

Luego agrega, que eran niños tontos, y no inteligentes. La antítesis en hebreo es más enfática que en griego y latín; porque decir: "Es tonto y no sabio" estaría en griego y latín frígido, ya que la última cláusula sería más débil que la anterior. Pero en hebreo es diferente; porque de esta manera se transmite la idea de que eran tan tontos que ni siquiera la menor parte de una mente sana permanecía en ellos. Incluso aquellos que son tontos y sin sentido aún conservan algo de conocimiento, por pequeño que sea: por eso dicen que los tontos a menudo hablan lo que es adecuado. Pero el Profeta significa otra cosa, que los judíos no solo eran insensatos y estúpidos, sino que eran tan desprovistos de todo conocimiento, que eran como piedras o animales brutos, y que no tenían una partícula de mente sana o racional. conocimiento restante en ellos. (118) El resto lo remitiremos a otro momento.

Porque mi pueblo es estúpido, no me conocen; Ellos son niños necios, y ellos no son indiferentes; Sabios son para hacer el mal, pero no saben cómo hacer el bien.

"Estúpido", אויל, es uno muy ignorante, para no tener conocimiento y no ser capaz de saber cómo hacer el bien o qué es lo que hay que hacer. La última línea explica los dos primeros. Entonces "tonto", סכלים, son los perversos, o los pervertidos, que son tontos a través de una mente pervertida, que se dice que en la siguiente línea no son discernidores, y que, como en la línea que sigue , tenía la sabiduría suficiente para hacer el mal. Eran estúpidamente ignorantes y perversamente tontos. Eran ignorantes del bien y sabios del mal; pero esta su sabiduría era una locura. - Ed

Versículo 23

El Profeta en este pasaje se amplía en un lenguaje altamente metafórico sobre el terror de la venganza de Dios, para poder despertar a los judíos, que eran estúpidos y descuidados: ni es la repetición en vano, cuando dice cuatro veces, que miró. Él podría haber hablado de la tierra, el cielo, los hombres y los lugares fértiles en una oración: pero es lo mismo que si hubiera girado sus ojos a cuatro cuartos diferentes, y dijera que, dondequiera que mirara, le aparecían terribles fichas. de la ira de Dios, y que amenazó a los judíos con la ruina total. Tampoco es de extrañar que el Profeta sea tan vehemente; porque sabemos que los hombres habrían recibido todas las amenazas sin prestar atención, excepto que fueron despertados violentamente. Y este modo de enseñanza debería ser bien conocido por nosotros; para todos, en cualquier grado, familiarizados con los escritos de los profetas, deben saber que ellos siguieron especialmente este curso, para despertar a los hipócritas, y a los despreciadores de Dios, quienes, con el cuello rígido y el corazón endurecido, no fueron conmovidos por nadie. aprensión del castigo. Pero este pasaje es notable sobre la mayoría de los demás: por lo tanto, debemos considerar la importancia de las palabras del Profeta.

Primero dice que miró la tierra y que era תהו, teu, y בהו, beu. Emplea las mismas palabras que Moisés adoptó en su historia de la creación; porque antes de que se introdujera cualquier orden, dice que la tierra era תהו, teu, y בהו, beu, es decir, desperdicio y caos no formado; y no tenía belleza agradable a la vista. (119) Es lo mismo que si hubiera dicho que la orden, que había sido tan bellamente arreglada, ahora había desaparecido a través de la ira de Dios, y que allí No era más que confusión en todas partes. Así amplifica la atrocidad de sus pecados; como si hubiera dicho que los hombres se habían caído tanto, que habían cambiado toda la forma del mundo y habían mezclado el cielo y la tierra, de modo que ahora no había distinción entre las cosas. En cuanto a los cielos, dice, que no había luz en ellos: insinúa que la luz del sol, la luna y las estrellas se extinguió de una manera, porque los hombres no eran dignos de disfrutar de tanta bondad de Dios; y como si el sol y la luna se avergonzaran de ser testigos de tantos pecados y vicios.

Ahora entendemos lo que Jeremías quiere decir principalmente en el primer verso: Él dice que miró a la tierra, y que no apareció nada más que un terrible caos y desperdicio, sin forma ni belleza; porque los judíos habían subvertido por sus pecados el orden de la naturaleza y la creación de Dios. Y él dice que miró los cielos y que no tenían luz; porque los judíos habían merecido ser privados de ese beneficio que Dios había diseñado para transmitir el sol y la luna: y de hecho es una instancia singular de la bondad de Dios, que haya hecho que objetos tan nobles nos sirvan tanto. El Profeta, en resumen, significa que tales muestras terribles de la ira de Dios aparecieron en el cielo y en la tierra, como si todo el mundo hubiera sido confundido. Este modo de hablar a menudo ocurre en los otros profetas, especialmente en Joel 2:2. Aunque las palabras son hiperbólicas, sin embargo, no exceden lo que es adecuado, si tomamos en cuenta la insensibilidad extrema de los hombres: porque excepto Dios arma el cielo y la tierra, y se muestra listo para quitar todas las bendiciones con las que favorece a la humanidad. , como hemos dicho últimamente, se reirán para despreciar todas sus amenazas.

23. Miré la tierra, y he aquí el vacío y la confusión; Y hacia los cielos, y estaban sin su luz.

No es la tierra, pero la tierra de Judea es lo que significa. Todo el pasaje tan llamativo, se dará aquí, -

24. Miré las montañas y, he aquí, temblaban, y todas las colinas hicieron movimientos rápidos:

25. Miré y, he aquí, no había hombre; Y toda ave del cielo había huido:

26. Miré y, he aquí, Carmel un desierto; Y todas sus ciudades habían sido demolidas por la presencia de Jehová, por la indignación de su ira.

El todo está representado como ya hecho. El Profeta habla de lo que había visto en la visión. - Ed.

Versículo 24

Jeremías desciende después del cielo a las montañas, y dice que temblaron y que todas las colinas se movieron o temblaron; algunos dicen, destruido, pero no sé por qué razón, porque el Profeta sin duda confirma lo mismo con otra frase: y como había dicho, las montañas temblaban, por lo que también agrega, que las colinas temblaron; y este es el significado apropiado del verbo. Ahora la razón por la que habla de montañas y colinas es evidente; porque una mayor estabilidad parece pertenecer a ellos que nivelar los terrenos, en la medida en que las montañas son en su mayor parte pedregosas y tienen sus raíces firmemente fijadas en las rocas. De hecho, si todo el mundo se viese confundido, las montañas parecen estar tan firmemente basadas que ninguna conmoción podría afectarlas: pero el Profeta dice que temblaron y que las colinas temblaron

Versículo 25

Lo que vio la tercera vez fue la soledad; porque él dice que no había hombres, y que todas las aves habían huido. El principal adorno del mundo, sabemos, consiste en hombres y criaturas vivientes. Porque, ¿por qué la tierra se hizo tan productiva, que produce frutos, tantos y tan diversos, excepto por el bien de los hombres y de los animales? Aunque, entonces, la tierra parece muy hermosa debido a sus árboles, hierbas y todo tipo de fruta, pero sus principales adornos son hombres y animales. Al declarar una parte para el todo, el Profeta, al mencionar las aves, incluye a todos los animales terrenales: dice entonces, que la tierra fue vaciada de sus habitantes.

Versículo 26

Lo que vio la cuarta vez fue esto: que la tierra fértil se convirtió en un desierto. De hecho, creo que Carmel debe ser tomado aquí como el lugar. Sabemos que esa parte de la tierra santa recibió su nombre de su fertilidad: Carmelo significa cualquier lugar de tierra rico y fructífero. Pero, como acabo de decir, el monte se llamaba así porque abundaba en todo tipo de productos; porque había en él pastos fructíferos y campos fértiles, y cada parte era notablemente agradable y deliciosa. Por lo tanto, me inclino a considerar que el Carmelo mismo se entiende aquí; y mi razón es, porque él agrega inmediatamente, que sus ciudades fueron destruidas; y esto puede aplicarse más adecuadamente al Carmelo que generalmente a todas las regiones fructíferas. En cuanto a mí, creo que el Profeta habla de Carmel; y sin embargo alude a lo que significa la palabra. (120) Incluso en este verso menciona una parte del todo, como si hubiera dicho que el Carmelo, que sobresalió en fertilidad, se había convertido en un desierto . Cuando Isaías habla de la renovación de la Iglesia, dice:

"El desierto será como el Carmelo," ( Isaías 32:15)

como si hubiera dicho que la bendición de Dios sería tan abundante en todo el mundo que los desiertos darían frutos como el Carmelo o aquellas regiones que son notables por su fertilidad. Pero Jeremías, hablando aquí de una maldición, dice que el Carmelo sería como el desierto; y que todas sus ciudades serían demolidas, incluso ante la presencia de Jehová, y por el gran calor de su ira

Algunos renderizan חרון, charun, furia: y este tipo de lenguaje no está exento de su uso; porque los hombres, como hemos dicho, excepto que Dios los aterroriza como si fueran truenos, dormirán y no percibirán su juicio, de modo que todas las amenazas se volverán inútiles para ellos. Esta es la razón por la cual las Escrituras hablan tan a menudo de la furia o del gran calor de la ira de Dios. Cualquiera de las dos palabras podría ser suficiente; חרון, charun, que significa furia o gran calor; o אף aph, que significa ira o ira. ¿Por qué entonces se mencionan ambos? porque es necesario, como he dicho, desgarrar nuestra dureza como con martillos; porque de lo contrario Dios nunca podría convertirnos en temerle. Esta repetición debería entonces aprovecharse con el propósito de someter la perversidad de nuestra naturaleza; no es que estos sentimientos turbulentos le pertenezcan a Dios, como es bien sabido; pero como no podemos concebir lo terrible que es su venganza, es necesario que se presente ante nosotros como alguien que está enojado y ardiendo de ira: de la misma manera, la muerte eterna se nos describe bajo la metáfora del fuego.

Ahora, en cuanto a la suma de lo que se dice aquí, los judíos en ese momento sin duda disfrutaron de una gran abundancia y disfrutaron de sus placeres; en resumen, estaban completamente satisfechos con su condición. Pero el Profeta aquí declara que vio a distancia lo que estos judíos ciegos no vieron, ni siquiera la venganza de Dios que se acercaba, lo que los privaría de esa abundancia, debido a que estaban tan hinchados de orgullo, y que los reduciría a todos tal estado de desolación que nada quedaría arriba o abajo, sino una confusión desordenada, tal como existía antes de que la naturaleza fuera puesta en orden, cuando la tierra no estaba separada de los cielos, y solo había una masa confusa, incluidos todos los elementos y sin luz Luego agrega:

Versículo 27

El Profeta explica brevemente aquí lo que entendió por las cuatro cosas que había visto y de las que había hablado. Luego declara, como en la persona de Dios, que habría una terrible desolación en toda Judea; Se desperdicia, dice, será toda la tierra, o, en toda la tierra habrá desolación. Algunos explican lo que sigue después, como si mitigara la severidad de su lenguaje. Por lo tanto, como piensan, se agrega una mitigación, que era para aliviar a los fieles con alguna esperanza de misericordia, para que no se desanimen por completo. Y, de hecho, si amenazara solo él podría llenar cien mundos de terror. No sea que la desesperación abrume tanto a los fieles como para evitar que huyan a Dios por misericordia, a menudo se agrega a modo de mitigación, que Dios no consumiría toda la tierra.

La palabra כלה, cale, a veces significa perfección, pero en la mayoría de los lugares, consumación; porque el verbo significa perfeccionar y consumir, y por la misma razón. Aunque estas dos cosas parecen inconsistentes, se dice que lo que se consume se perfecciona, porque llega a su fin. Si se aprueba esta explicación, ahora vemos la razón por la cual declara que no haría una consumación, con la severidad con la que castigara los pecados de su pueblo; era que quedaba alguna esperanza para los fieles, para que no se desanimaran por completo; lo cual habría sido el caso si Dios no hubiera prometido ser propicio y consciente de su pacto.

Quizás algunos aprueben leer la oración como una pregunta, y piensen que el objetivo es vencer el orgullo de los impíos y disipar la jactancia de aquellos que confiaron en la esperanza de la impunidad; como si hubiera dicho: "¿Sigues negando que yo haga una consumación?"

Ahora, aunque la exposición anterior contiene una verdad más rica, prefiero tomar כלה, cale, como un fin, como si hubiera declarado que no observaría moderación en la ejecución de su venganza: (121) y se produce un lenguaje similar en el próximo capítulo. El verdadero significado es, entonces, que Dios hasta el final continuará su obra de desolación. De hecho, los profetas no siempre hablan igual cuando anuncian los juicios de Dios. A veces denuncian la ruina donde ninguno parece estar a salvo; sin embargo, Dios conserva alguna semilla oculta, como se dice en Isaías 1:9; donde también parece evidente lo que los profetas entendieron al hacer una consumación. Porque Dios amenaza y dice:

"He aquí que haré una consumación;" sin embargo, luego agrega: "La consumación dará fruto"

es decir, lo que quedaba de la consumación. Los profetas de otras partes comparan la Iglesia de Dios con los olivos cuando se sacuden, o con las vides después de la vendimia ( Isaías 17:6; Isaías 24:13;) para algunas uvas que quedan y que escapan a los ojos de los recolectores; así también, cuando se agitan los olivos, queda algo de fruta en las ramas más altas. Así, Dios dice que la consumación que hace en su Iglesia es como la cosecha o el temblor de los olivos, cuando queda algo de fruta y escapa de los ojos de los recolectores. Ahora percibimos lo que el Profeta quiere decir, que habría la ruina de todo el pueblo, de modo que no tendrían nombre ni existencia como cuerpo; qué cosa también sucedió, cuando fueron conducidos como exiliados a Babilonia; para la gente, como comunidad civil, dejó de existir, de modo que se les puso fin.

De hecho, permito que las amenazas de Dios no sirvan para nuestra salvación, a menos que estén conectadas con la promesa del perdón, para que, levantados por la esperanza de salvación, podamos huir a él: mientras consideremos que Dios es inexorable, evitamos todo acceso a él; y así la desesperación nos lleva a una rabia como la de los demonios. Por lo tanto, los reprobados se enfurecen tanto contra Dios y hacen un gran clamor: y voluntariamente lo echarían de su trono. Por lo tanto, es necesario que se establezca una esperanza de salvación ante nosotros, para que podamos ser tocados con arrepentimiento: y como esta promesa es perpetua, pase lo que pase, incluso si la tierra y el cielo se mezclan, y la ruina en todos lados llenándonos de temor, aún debemos recordar que habrá algún remanente de acuerdo con los pasajes a los que nos hemos referido en los capítulos primero y décimo de Isaías. Pero como la gente no estaba preparada para recibir consuelo, el diseño del Profeta aquí es diferente, ya que solo menciona el castigo. Luego agrega:

Versículo 28

Jeremías continúa aquí con el mismo tema, y ​​aún presenta a Dios como el orador, para que lo que se dice pueda producir un mayor efecto. Por esto, dice, la tierra llorará. El luto de la tierra debe ser tomado por su desolación; pero se refiere a lo que había dicho antes. Él no habla de los habitantes de la tierra; porque quienes explican el pasaje disminuyen mucho la fuerza de la expresión; porque el Profeta aquí atribuye terror y tristeza a los elementos mismos, lo cual es mucho más sorprendente que si dijera que todos los hombres estarían tristes y afligidos. Lo mismo también debe pensarse en los cielos. De hecho, la última cláusula demuestra que él no habla de los habitantes, sino de la tierra misma, que, aunque sin razón, todavía parece temer la venganza de Dios. Y así, el Profeta reprende a los hombres con su insensibilidad; porque cuando Dios apareció como juez del cielo, no fueron tocados con ningún temor. Llorarás entonces la tierra, y cubierto estará el cielo con tinieblas; es decir, aunque los hombres siguen siendo estúpidos, sin embargo, tanto el cielo como la tierra sentirán cuán terrible será el juicio de Dios.

Luego agrega: Porque he hablado. Algunos consideran que אשר, asher, what, debe entenderse entre esta oración y el siguiente verbo: "Porque he hablado lo que he propuesto, y no me he arrepentido". Pero la frase concisa no es inadecuada: Dios primero insinúa que había pronunciado la oración, que permanecería firme e inmutable; como si hubiera dicho: "De una vez por todas he declarado por mis sirvientes lo que haré". Para los profetas, sabemos, fueron los heraldos de la venganza de Dios: y como su doctrina fue a menudo despreciada, también en este día el mundo la rechaza obstinadamente; y como a menudo ahora se burla de todas las amenazas, así sucedió entonces. Pero Jeremías presenta aquí a Dios como el orador, como si hubiera dicho: “Mis siervos han sido despreciados por ti; pero no han dicho nada más que lo que les he ordenado: por lo tanto, soy el autor de esa oración por la cual deberías haber sido movido y despertado ". En este sentido, es que Dios testifica que había hablado; porque se transfiere a sí mismo lo que los judíos pensaban que procedía de los profetas, y por lo tanto suponía que tenían la libertad de no considerar nada de lo que los profetas pronunciaron contra ellos: "Yo mismo soy Él", dice Dios, "quien ha hablado". De modo que debemos entender un contraste aquí entre Dios y los profetas; como si hubiera dicho que los judíos en vano dormitaban en sus pecados, porque pensaban que solo tenían que ver con los mortales, ya que Dios mismo había ordenado a sus siervos que denunciaran la ruina que era despreciada.

Pero para que no piensen que Dios había hablado así para causar una falsa alarma, (porque los hipócritas se halagan con esta pretensión, que Dios no habla en serio, sino que los asusta con osos, como suelen ser los niños). dice que se había propuesto. Había dicho antes que había hablado, es decir, por sus profetas; pero lo que quiere decir ahora con esta palabra es que las predicciones que había dado a conocer sobre su destrucción procedían de su propio consejo secreto: "Esto", dice, "ha sido decretado por mí".

Luego agrega: No me ha arrepentido, y no me apartaré de eso. Brevemente muestra, que los judíos ahora fueron entregados a muerte, para que no piensen que Dios podría ser pacificado mientras siguieran sus vicios; porque Dios había decretado destruirlos; y no solo había declarado esto por sus profetas, sino que también había resuelto dentro de sí mismo hacerlo. Por el término arrepentirse, debe entenderse un cambio; porque Dios no puede, estrictamente hablando, arrepentirse, ya que nada se le oculta; pero habla, como he dicho recientemente, de manera humana: y la siguiente frase elimina toda ambigüedad, cuando dice: no me apartaré de ella, es decir, "no retractaré mi oración". (122) Sigue -

Porque he dicho, me he propuesto, y no me he arrepentido, y no me apartaré de él.

El giro se refiere a lo que había dicho, y al arrepentimiento al propósito. Blayney siguió la Septuaginta, y cambió el orden de las palabras, y así destruyó la conexión correcta del pasaje y el paralelismo común del lenguaje. También podemos notar este pasaje como una instancia de lo que a menudo se encuentra tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, que cuando se mencionan dos o más cosas consecutivamente, lo más obvio, lo más aparente, se menciona primero, y entonces el más oculto, o lo que está en orden anterior. El propósito es primero en orden, pero hablar se menciona primero. - Ed.

Versículo 29

Al decir que con la voz o el sonido de jinetes y arqueros, habría un vuelo universal, quiere decir, que los enemigos vendrían con tanta impetuosidad, que los judíos no se atreverían a esperar su presencia, sino que huirían aquí y allí antes de ser atacados: porque la palabra voz o sonido, sin duda, se establece aquí en oposición a las heridas. Se hincharon, lo sabemos, con asombroso orgullo; de ahí que el Profeta ridiculice esa falsa confianza por la cual estaban tan ebrios como para no temer el juicio de Dios: "El sonido solo de los enemigos", dice, "te asustará; para que todas las ciudades, dejadas por sus habitantes, caigan fácilmente en sus manos, porque los muros no se defenderán; no, las puertas estarán abiertas ". Huye entonces, cada ciudad; es decir, todas las ciudades recurrirán al vuelo. Luego se deduce: Ascenderán a las nubes, o en espesores: esto se puede aplicar a los enemigos, para mostrar que serían tan ágiles y activos como para volar, por así decirlo, a las nubes y escalar las rocas más altas. . Pero prefiero conectar esta oración con la primera, como insinuante, que subir las nubes no sería demasiado arduo para los judíos en su ansiosa huida. En la medida en que las cimas de las montañas a menudo estaban cubiertas de espesos árboles, para formar una sombra oscura, este pasaje puede significar que huyeron a esos lugares. Sin embargo, esto puede haber sido, el Profeta aquí, sin duda, se refiere a situaciones tan altas. Por lo tanto, el significado sería más evidente si conservamos la palabra, nubes. En cuanto a lo que se pretende, vemos que eso está claro; es decir, que los enemigos de los judíos serían rápidamente iguales a las águilas mientras los persiguen; o, lo que se piensa más comúnmente, que el terror que sienten los judíos sería tan grande, que en su huida no buscarían recesos cercanos, sino que huirían a las cimas más altas de las montañas y se esconderían allí entre los árboles , como si hubieran trepado a las nubes. Ascenderían a rocas escarpadas, ya que no podrían creerse a sí mismos a salvo de los ataques de sus enemigos. (123)

Luego agrega, que cada ciudad sería abandonada, para que nadie habitara en ellas. Vemos que el Profeta siempre tuvo esto en mente: despertar a los judíos, que tenían oídos sordos y corazones pedregosos, para que no sintieran preocupación por sus propias calamidades, e incluso despreciaron valientemente a Dios, como si hubieran hecho un pacto con la muerte. , según lo dicho en otro lugar. ( Isaías 28:15.) Luego se une -

A la voz (o sonido) del jinete y del manejador de la proa, Flee hizo todas las ciudades; Entraron en matorrales y subieron a acantilados; Todas las ciudades fueron abandonadas, y no moraron en ellas nadie.

La palabra "matorrales" significa a veces "nubes". El verbo significa ser denso, grueso, grueso, voluminoso: pero el sustantivo plural significa una madera gruesa, así como una masa de vapores gruesos o densos, que forman nubes. Se representa "ἄλση, - bosques," por la Septuaginta y el siríaco; y " sylvas - woods", por el Targum. - Ed

Versículo 30

El Profeta ridiculiza audazmente a los judíos, para abatir su orgullo y arrogancia. De hecho, era su objetivo comprobar ese orgullo con el que estaban eufóricos contra Dios. El Profeta no podría haber hecho esto sin asumir una tensión mayor de lo habitual, y al hacer que su discurso sea más llamativo utilizando palabras metafóricas. De hecho, es el lenguaje de la burla; él exclama: ¿Qué harás, miserable? Los judíos hasta ahora habían sido inflados con desprecio hacia Dios, y su alto espíritu no había sido sometido. Como, entonces, su altivez continuó indómita, el Profeta grita y dice: "Tú, desgraciado, ¿qué harás?" como si hubiera dicho: "En vano se halagan y se prometen ayuda de aquí y de allá, porque su condición no tiene remedio". (124)

Luego agrega, aunque, etc .; pues considero la conexión del verso; y me parecen correctos los que no separan las palabras del Profeta. Pero el punto de vista de los demás parece frígido: "¿Quién se adorna ahora, quién ahora se viste de escarlata, quién se adorna con adornos de oro, que se oscurecen los ojos de negro". De ninguna manera introducen lo relativo, porque hace que el significado del Profeta sea diferente de lo que realmente es.

Estas partes se suceden, y el verbo principal se encuentra en estas palabras: En vano te adornas; y la partícula כי se representará "aunque".

Hay quienes consideran que las ceremonias son intencionales, ya que los hipócritas piensan que están protegidos por el juicio de Dios, pero este punto de vista es inadecuado y totalmente ajeno a lo que aquí se expone. Es cierto que las ceremonias son para hipócritas guaridas de ladrones, como veremos más adelante, (Jeremias 7:11;) pero el Profeta en este lugar se refiere a ornamentos meramente tristes; porque la gente, como había aparecido antes, se convirtió en una mujer adúltera. Dios se había formado con ellos como si fuera un matrimonio - contrato; lo habían violado; y esta perfidia fue como la deserción de una adúltera, que deja a su esposo y vaga por aquí y por allá, y vive como prostituta. Como las rameras, con el fin de atraer, no suelen vestirse elegantemente, pintarse la cara y usar otros atractivos, el Profeta dice: "En vano te adornarás; aunque te pongas escarlata, aunque brillas con oro incluso de la cabeza a los pies, todo esto será superfluo e inútil; y aunque, además de todo esto, te duele la cara, (125) aún no te servirá de nada ".

Ahora, sabemos a quién entiende por amantes, incluso los egipcios y los asirios. Los judíos, cuando eran oprimidos por los egipcios, solían buscar ayuda de los asirios; y nuevamente, cuando fueron atacados por los asirios, se convirtieron en suplicantes de los egipcios. Los profetas compararon este tipo de conducta con la de las trompetas; porque cada vez que buscaban la ayuda de cualquiera de estas partes, rompían el vínculo del matrimonio, por el cual estaban conectados con Dios, y violaban pérfidamente su fe prometida. Por lo tanto, el Profeta dice: “Incluso si los egipcios te prometen cosas maravillosas, como un amante seducido por tu belleza y por tus adornos meticulosos, te engañarán; y si los asirios se muestran listos para traer ayuda, también decepcionarán tu esperanza: para que seas como una ramera indigente, reducida a una necesidad extrema ". No puedo terminar hoy: debo aplazar el resto hasta mañana.

¿Y en contra de estropear qué harás?

La palabra "estropeado" o desperdiciado, de hecho, puede referirse a "cada ciudad", mencionada en el verso anterior, y la palabra para ciudad es masculina. Entonces podemos rendir así:

Y la ciudad siendo desperdiciada, ¿qué harás?

"La ciudad" puede considerarse como el singular poético para el plural. - Ed.

"Aunque te pones de estibio tus ojos".

El hebreo literalmente es, como lo traduce Blayney, -

Aunque distense con pintura tus ojos.

El verbo קרע significa primero desgarrar, dividir, y luego dividir en el sentido de distensión o ampliación. Los ojos grandes se consideraban una belleza, y las mujeres usaban una especie de pintura, o más bien polvo, con el fin de agrandarlos. Consulte la nota de Lowth en Isaías 3:16 y Parkhurst debajo de la palabra פך. - Ed

Versículo 31

Con estas palabras Jeremías confirma lo que contiene la última parte del versículo anterior: ni fue por el motivo de dilucidar su tema que amplió sobre él; pero cuando vio a su propia nación tan dura y casi como piedras, empleó muchas palabras y expuso de varias maneras lo que podría haber expresado en una oración: y lo que enseñó a menudo habría sido recibido con frialdad, si no hubiera agregado exhortaciones y amenazas Fue por esta razón que ahora expresa en otras palabras lo que había dicho anteriormente. He escuchado, dice, la voz de alguien en el parto. Esta audiencia, sin duda, debe tomarse de manera consistente con la representación que se hizo a él; porque Jeremías no podía escuchar de manera diferente a los demás; pero habla de acuerdo con el descubrimiento que se le hizo del juicio inminente de Dios, que luego no fue escuchado por la gente; y tuvo este descubrimiento, que tal vez por una representación como esta se lo diera a conocer. Luego dice que había escuchado, como si ya hubiera presenciado todo lo que estaba por venir. Luego exagera el mal; porque él pone angustia, צרה, tsere, en lugar de "voz", קול, kul; y luego menciona, como un caso de mayor dolor, una mujer que da a luz a su primogénito, en lugar de una mujer en trabajo de parto. Entonces Jeremías quiere decir que esa ruina final estaba cerca de que las personas que no podían ser restauradas de sus cursos pecaminosos; pero él insinúa, como también el Espíritu habla en otros lugares, que su destrucción sería repentina; mientras decían: Paz y seguridad, una destrucción repentina vendría sobre ellos. ( 1 Tesalonicenses 5:3.) Y así el Profeta ahora declara que los judíos en vano se endurecieron contra Dios, como si su ruina no se acercara, porque su dolor vendría de repente. Como una mujer puede estar alegre en la carne o en su tiempo libre, y puede ser repentinamente asediada por el dolor del trabajo, también lo muestra el Profeta, que los judíos no tenían razón para pensar que podrían escapar de la venganza de Dios con una falsa confianza, porque su destrucción vendría sobre ellos inesperadamente.

Él expone al mismo tiempo, como ya se dijo, la grandeza o el extremo de su dolor por esta similitud, la voz de la hija de Sion, que se queja, etc .; para el pariente se puede agregar aquí. Algunos toman el verbo estar en segunda persona, "Te lamentarás y extenderás", o rasgarás, "tus manos"; pero esto no es adecuado, porque la tercera persona se usa inmediatamente, "tus manos". Entonces, lo que él dice es que la voz de la hija de Sion sería una evidencia de su dolor extremo, porque ella se lamentaría; y agrega, al mismo tiempo, el golpeteo de las manos. Este verbo se traduce de manera diversa; pero como פרש, peresh, significa apropiadamente rendirse o dividirse, creo que el Profeta expresa la postura de una mujer en pena; porque generalmente se golpea las manos y, por así decirlo, las divide al poner los dedos entre sí. Algunos traducen la palabra "expandir", ya que las manos se dividen cuando se levantan. En cuanto a lo que se quiere decir, no hay nada ambiguo en las palabras del Profeta; porque su objetivo es mostrar, que la venganza de Dios sería tan terrible, que los judíos se lamentarían, no en una medida ordinaria, sino como las mujeres, en el extremo dolor del trabajo.

Luego concluye diciendo: ¡Ay de mí! Porque mi alma ha fracasado a causa de los asesinos. Aquí el Profeta insinúa que todos los demás eran ciegos en medio de la luz, pero el juicio de Dios, del cual los impíos y malvados se rieron, o de menos ignorado, fue visto claramente por él. Su alma, dice, se desmayó por los muertos; y, sin embargo, nadie había sido asesinado hasta ahora: pero con este modo de hablar, él muestra que tenía como si fuera ante sus ojos lo que se ocultaba de los demás, y por lo tanto sus corazones no se vieron afectados. (127) Ahora sigue -

Porque he oído la voz de alguien que está sufriendo, La angustia de quien da a luz a un primogénito, La voz de la hija de Sion; Quien jadea para respirar, quien extiende sus manos: "Ay de mí ahora, porque mi alma se derritió por los asesinos".

Es una cosa común en hebreo omitir el relativo "quién" antes de un verbo en tiempo futuro, especialmente cuando significa el tiempo presente. La escena se describe como presente. El pasaje podría expresarse en galés sin el pariente. "Quien jadea para respirar", es interpretado por Horsley, "que le corta la respiración"; y agrega: "El pasaje es la imagen más conmovedora de las últimas luchas de una mujer que expira en el parto". - Ed.