Bible Commentaries
Jeremías 3

Versículo 1

Muchos consideran que este versículo está relacionado con el último y, por lo tanto, los leen de forma conectada: "Dios odia las falsas confidencias, porque dice:" etc. Pero esto no me parece adecuado; porque Jeremías nos presenta aquí un nuevo tema: que Dios busca ser reconciliado con su pueblo, de acuerdo con lo que hace un esposo, que desea recibir en favor a una esposa impura, y está listo para otorgarle el perdón completo y tomar ella otra vez como una esposa casta y fiel. Este versículo, entonces, no se puede conectar con lo anterior, en el cual, como hemos visto, la gente está condenada. La palabra לסמר lam er, significa lo mismo, como creo, como cuando decimos en francés, par maniere de dire, o como cuando se dice comúnmente: "Supongamos un caso". Porque el Profeta no presenta aquí a Dios como el orador, sino que nos presenta un tema común, con este prefacio, לאמר, lamer, es decir, "Sea así, que un hombre se divorcie de su esposa, y ella se alía con otro marido, ¿puede volver a su primer marido? Esto no suele hacerse; pero superaré cualquier bondad que pueda haber entre los hombres, porque estoy listo para recibirte, siempre que en el futuro observes la fidelidad conyugal y te separes de tus adulterios y adúlteros ". (72)

En cuanto al punto principal, aquí no hay ambigüedad: porque Dios muestra que se reconciliaría con los judíos, siempre que no procedieran obstinadamente en sus cursos pecaminosos. Pero para exponer más plenamente su misericordia, usa una comparación que debe considerarse un poco más atentamente. Antes había dicho que ocupaba el lugar de un esposo, que la gente ocupaba el puesto de una esposa; y luego se quejó de la perfidia básica de la gente, que lo había abandonado, y dijo que habían actuado como una esposa que, habiendo despreciado a su esposo, se prostituyó ante los adúlteros que podrían encontrarse con ella: pero ahora agrega: "He aquí, si un hombre despide a su esposa, y ella se convierte en la esposa de otro, nunca más la recibirá". Y esto estaba prohibido por la ley. "Pero estoy listo", dice, "para recibirte, aunque no te había dado el divorcio habitual a mi gusto, como suelen hacer los esposos que repudian a sus esposas, cuando hay algo desagradable en ellas". No es una simple comparación, como muchos piensan; (No sé si todos piensan eso, porque no he leído a ninguno que parezca entender el verdadero significado;) porque Dios no se compara simplemente con un esposo que ha repudiado a su esposa por adulterio; pero como ya dije, aquí hay dos cláusulas. Los judíos solían divorciarse de sus esposas incluso por causas leves, y sin ninguna causa.

Ahora, Dios habla así por Isaías,

"Muéstrame la factura del divorcio de tu madre" ( Isaías 50:1)

como si hubiera dicho: "No he repudiado a tu madre". Porque si alguien se apartó de su esposa, la ley lo obligaba a culparse a sí mismo; por lo que fue la carta de divorcio? Fue un testimonio de la castidad de la esposa; porque si alguien fue declarado culpable de adulterio, no había necesidad de divorcio, ya que era un crimen capital. ( Levítico 20:10; Deuteronomio 22:22.) Por lo tanto, las adúlteras no solían divorciarse; pero si alguna mujer se había conducido fielmente hacia su esposo, y él deseaba repudiarla, la ley lo obligaba a entregarle la declaración de divorcio: "Repudio a esta esposa, no porque haya roto o violado el vínculo del matrimonio, sino porque sus modales no son agradables, porque su belleza no me agrada ". Así, se ordenó a los esposos que se responsabilizaran un poco. Por eso el Señor dice por Isaías:

"Muéstrame la factura del divorcio de tu madre".

como si él hubiera dicho: “Ella se ha apartado de mí; ella ha roto el vínculo del matrimonio por sus fornicaciones; Entonces no tengo la culpa de haberme alejado de ti.

Dios entonces no quiere decir en este lugar, que se había divorciado de la gente; porque esto habría sido incorrecto e ilegal, y no podría haber sido consistente con el carácter de Dios. Pero como ya he dicho, aquí hay una doble comparación. "Aunque un marido debería enviar fastidiosamente a su esposa, y ella, por su culpa, debería ser llevada a contraer otro matrimonio y convertirse en la pareja de otro, como si lo despreciara, difícilmente podría soportar esa indignidad y reconciliarse con ella: pero no has sido repudiada por mí, sino que eres como una mujer pérfida, que se prostituye vergonzosamente a todos con quienes puede encontrarse; y, sin embargo, estoy listo para recibirte y olvidar toda tu conducta básica ". Ahora entendemos la importancia de las palabras.

En la segunda cláusula hay una comparación hecha de menor a mayor. Porque el regreso al favor hubiera sido más fácil si la esposa repudiada se hubiera vuelto aceptable para él, aunque se hubiera convertido en la esposa de otro; pero cuando una adúltera encuentra a su esposo tan dispuesto a sí mismo, y listo para otorgar el perdón gratuito, ciertamente es un ejemplo que no se encuentra entre los mortales. Por lo tanto, vemos que Dios, mediante un argumento de menor a mayor, aumenta su bondad hacia la gente, para que los judíos sean menos excusables por rechazar tan pertinazmente un favor que se les ofrece libremente.

Pero se puede preguntar, ¿por qué el Profeta dice: Por contaminación, no se contaminará esta tierra, o, a través de esto? Primero hablaré de las palabras y luego me referiré al tema. Casi todos dan esta versión, "¿No está esa tierra contaminada por la contaminación?" Pero no sé qué sentido podemos obtener con tal interpretación, excepto, que puede ser, que Dios compara a una esposa divorciada con la tierra, o que él, por una transición abrupta, transfiere a la tierra lo que había dicho de un divorciado esposa, o más bien que él explica la metáfora que se había utilizado. Si se aprueba este sentido, entonces el copulativo que sigue debe ser traducido como causativo, que todos lo han hecho de manera adversa, y con razón también, "Pero tú". Entonces prefiero leer ההיא, eeia, por sí mismo, "por esto;" es decir, cuando una esposa regresa nuevamente con su primer esposo, después de haberse casado con otro; porque la ley, como hemos dicho, prohibió esto; y el esposo debe haberse convertido en adúltero, si volvió a tomar a la esposa a la que había repudiado. La libertad fue otorgada a las mujeres por divorcio; no es que Dios permitiera el divorcio; pero como las mujeres eran inocentes, fueron liberadas, porque Dios atribuyó la culpa a los esposos. Y cuando la esposa repudiada se casó con otro hombre, este segundo matrimonio se consideró legítimo. Si, entonces, el primer esposo buscaba recuperar a la esposa de quien se había divorciado, violaba el vínculo del segundo matrimonio. Por esta razón, y según este sentido, el Profeta dice que la tierra se contaminaría por esto; como si hubiera dicho: “No es lícito que los esposos recuperen a sus esposas, por muy listas que estén para perdonarlas; pero no necesito nada más que tu regreso a mí ".

En cuanto a las palabras, ahora vemos que el Profeta no dice sin razón: "Por esto"; es decir, cuando una mujer se une a un hombre, y luego a otro, y luego regresa con su primer esposo; pues la sociedad se rompería así, y también se rompería el vínculo sagrado del matrimonio, lo principal en la preservación del orden social.

Se agrega, pero has jugado a la ramera con muchos compañeros (73) Lo que hemos observado antes se confirma aquí, que la gente había sido culpable, no solo de un acto de adulterio, pero de que se convirtieron en una banda común, que se prostituyen a todos sin ninguna diferencia; y esto es lo que se declarará actualmente. Aquellos a quienes llama compañeros o amigos eran rivales. Él dice: "Sin embargo, vuelve a mí", dice Jehová: por lo cual él insinuó: "El perdón está listo para ti, siempre que te arrepientas".

Sin embargo, puede plantearse una objeción aquí: ¿Cómo podría Dios hacer lo que había prohibido en su ley? La respuesta es obvia: no se podría haber dado otro remedio para preservar el orden en la sociedad cuando a los hombres se les permitía repudiar a sus esposas, excepto al agregar esta restricción, como prueba de que Dios no favorecía su ligereza y cambio. Por lo tanto, para el interés de la sociedad, era necesario castigar a los hombres que eran demasiado taciturnos y rígidos, ocultándoles el poder de recuperar a las esposas a las que habían despedido. De lo contrario, podría haber cambiado su amor al tercer día, en un mes o en un año, y exigió a su esposa. Entonces Dios tuvo la intención de poner esta restricción al divorcio, para que ningún hombre, que había apartado a su esposa, pudiera volver a tomarla. Pero el caso es muy diferente en cuanto a Dios mismo: por lo tanto, no es nada extraño que reclame para sí el derecho de reconciliarse con los judíos en su arrepentimiento. Sigue -

De acuerdo con lo que se dice, si un hombre despide a su esposa, y ella se aleja de él y se convierte en la de otro hombre, ¿volverá con ella? Contaminado, ¿no se contaminará, incluso esa tierra? Pero has jugado a la prostituta con muchos amigos, pero vuelve a mí, dice Jehová.

La partícula הן en la primera línea es Chaldee para אם; así lo representa el Targun y las primeras versiones. El pronombre ההיא después de "tierra" no se puede representar como propone Calvino; concuerda en género con "tierra". Es singular que la Septuaginta, la Vulgata y el árabe tengan "mujer" en lugar de "tierra"; sin embargo, el siríaco y el targum retienen "tierra:" pero en ellos todo este pronombre se interpreta con el sustantivo. Gataker toma "tierra" aquí, y en Deuteronomio 24:4, que significa "el estado", la comunidad, y se refiere a Números 35:33; Salmo 106:38; Isaías 24:5. - Ed

Versículo 2

Como el Profeta había acusado a los judíos de ser desenfrenados de una manera floja y promiscua, como es el caso de las mujeres abandonadas, después de haber desechado toda vergüenza, de que no pudieran evadir la acusación y el objeto, que no fueran conscientes de ninguna crimen, los hace de una manera que los jueces mismos. Levanta, dice, tus ojos a los lugares altos y mira; es decir, “presento testigos suficientemente conocidos para ti; no hay colina en la tierra donde no te hayas conectado con ídolos ". Ya hemos dicho, y encontraremos lo mismo mencionado a menudo por este Profeta, que las supersticiones son consideradas idolatrías por Dios. Pero era algo habitual en los judíos ascender a lugares altos, como si estuvieran allí más cerca de Dios. Esta es la razón por la cual el Profeta les ordena que vuelvan sus ojos a todas las colinas: Mira, dice, si hay alguna colina libre de tus fornicaciones. Como las rasguetas buscan escondites, lugares para perpetrar sus obscenidades, los judíos buscaron colinas como sus burdeles. Y, por lo tanto, su impiedad era más execrable a medida que avanzaban abiertamente, y especialmente porque deseaban que sus actos flagrantes fueran vistos a distancia, ascendiendo, como lo hicieron, lugares elevados; pero las trompetas, después de haber encontrado adúlteros o amantes, no suelen buscar retiros secretos. Luego, el Profeta se aparta de los judíos en todas las ocasiones por evadir el cargo, cuando les ordena que levanten la vista hacia los lugares altos; porque cuando se postraban ante sus ídolos, era lo mismo que cuando las trompetas cometen actos de adulterio.

Y agrega, que se sentaron por el camino, mientras el árabe en el desierto repite de nuevo lo que hemos observado antes, que los judíos no se dejaron llevar por la tentación de otros para violar la promesa conyugal que habían dado a Dios. pero, por el contrario, fueron conmovidos por su propio desenfreno, de modo que ellos mismos buscaron una base y gratificaciones sucias, él había dicho antes: "Has corrompido a otros con tu maldad"; y ahora confirma lo mismo: "Te has sentado, dice," por todos los caminos ". Esto también es lo que hacen las viles rasguetas, quienes, como se ha dicho, han perdido toda vergüenza. Pero el Profeta intensifica este crimen mediante otra comparación, como un árabe en el desierto, que acecha a los viajeros, para poder robarlos y matarlos: así te has sentado por los caminos (74)

Entonces vemos aquí una doble comparación; uno tomado de las rasguetas, que en el pasado obtuvieron ganancias, cuando se encuentran descuidados, asedian los caminos y se ofrecen a cualquiera con quien puedan encontrarse. Esta es la primera comparación; la otra es que eran como ladrones que acechan a los viajeros; como si hubiera dicho que los caldeos y los egipcios eran excusables en comparación con los judíos, porque sus artes malvadas los habían atraído a tratados ilícitos, como un viajero que pasa atrapado por un ladrón, "¿Qué eres tú sino un hombre indefenso; pero si te unes a mí y te comprometes a ser mi compañero, existe la mejor perspectiva de ganancia y nuevos botines caerán en nuestras manos todos los días ". Tal ladrón es dos veces y tres veces más malvado que el otro. Así también, el Profeta dice de los judíos, que eran como viejos ladrones, que se habían endurecido en intrigas, saqueos y todo tipo de maldad, y se habían atraído tanto a los egipcios como a los asirios. Luego sigue:

Levanta tus ojos sobre las llanuras abiertas, y mira; ¿Dónde no te has contaminado en las carreteras? Te has sentado esperando en ellos como un árabe en el desierto.

Para representar שפים, "llanuras abiertas", no tiene autoridad; significa "eminencias escarpadas" o lugares elevados. Ver Números 23:3; Isaías 41:18; Jeremias 14:6. La división también es arbitraria. "Los caminos", o carreteras, se conecta mejor con el siguiente verbo; y להם no está "en ellos", sino para o para ellos, es decir, sus amantes, mencionados en el verso anterior. Nuestra versión es la más adecuada, con la que corresponde la de Calvin.

"Árabe" se convierte en "cuervo" por la Septuaginta, el siríaco y el árabe; "Ladrón" por la Vulgata, pero "árabe" por el Targum. Es cierto que la palabra para un cuervo proviene de la misma raíz, pero el iodo que se le atribuye demuestra que es un nombre propio. Donde la Vulgata obtuvo la palabra "ladrón", es difícil saberlo. - Ed.

Versículo 3

Jeremías prosigue con su severa reprensión, que los judíos fueron totalmente entregados a la maldad, porque se habían dedicado por completo a las supersticiones, y también a las alianzas ilegales, y en ambos casos habían despreciado a Dios. Ahora muestra cuán grande y fuerte fue su obstinación. Las restricciones han sido, dice, han sido las lluvias, no ha habido la lluvia tardía; pero el frente de una ramera ha sido tuyo; como si hubiera dicho que los judíos no habían sido sometidos en ningún grado por el castigo. Era una maldad muy atroz no prestar atención a las advertencias piadosas, cuando los profetas les gritaban continuamente y se esforzaban por restaurarlas de la manera correcta. Que se endurecieran así contra las direcciones de los profetas, era una prueba de la mayor impiedad. Pero Dios trató también de devolvérselos a sí mismo mediante castigos y aquellos muy pesados. Los castigó con esterilidad; y la sequía de la que habla el Profeta fue sin duda tan infrecuente que los judíos podrían percibir, si tuvieran una partícula de mente sana, que Dios estaba en guerra con ellos. A menudo sucede que ni una gota de lluvia falla del cielo; porque vemos que muchos veranos son calurosos y secos: no hay duda de que Dios nos recuerda nuestros pecados y nos exhorta a arrepentirnos. Pero como la familiaridad nos hace pasar por alto los juicios de Dios, a veces nos castiga de una manera nueva e inusual. No dudo, entonces, pero que el Profeta, al decir: restringidos han sido lluvias de ellos, se refiere a algún ejemplo extraordinario de la venganza de Dios, por el cual los judíos podrían haber percibido, excepto que estaban extremadamente enamorados, que Dios se oponía y estaba disgustado con ellos. . (75)

La importancia de lo que se dice es que los judíos no solo habían corrido aquí y allá a través de un impulso loco, de acuerdo con sus propias voluntades e inclinaciones, sino que también habían sido controlados por juicios evidentes, ya que Dios había mostrado abiertamente desde el cielo él mismo para ser el vindicador de su propia gloria, y como había habido una sequía tan grande, que parecía claro que la maldición de la ley se había cumplido hacia ellos,

"Haré que el cielo sea de hierro para ti y la tierra de bronce". ( Levítico 26:19)

En cuanto a la lluvia tardía, hemos dicho en otra parte que por esta palabra se entiende la lluvia que cae justo antes de la cosecha; y se llama "último" con referencia a la cosecha. Porque, como hay mucho calor en esas partes orientales, quieren lluvia antes de que comience la cosecha; De lo contrario, el calor extremo del sol quemaría el grano. Por lo tanto, buscan especialmente la lluvia tardía, que llega poco antes de la cosecha. La otra lluvia, en septiembre y octubre, se llama, debido al tiempo de siembra, una lluvia estacional; porque empapa y humedece la semilla, para que pueda echar raíces y acumular rigor y fuerza. El objetivo es mostrar, que Dios había dado del cielo a los judíos manifestar signos de su disgusto y, sin embargo, sin ningún beneficio; porque tenían el frente de una ramera y no sentían vergüenza; es decir, no fueron movidos por ningún juicio de Dios, y no podían soportar ser corregidos.

Y contenidas han sido las lluvias, y la lluvia tardía no ha sido; Sin embargo, frente a una mujer desenfrenada que has tenido, te has negado a avergonzarte.

Este último verbo está en Infinitive Huphal. Significa en Hiphil, avergonzarse; y luego en Huphal, para avergonzarse. El Targum expresa así el sentido general de la última línea: "No has estado dispuesto a humillarte a ti mismo". El resto del verso se traduce casi literalmente. La Septuaginta y el árabe vagan muy lejos del hebreo. La Vulgata es una versión literal, y el siríaco es casi así, solo que conecta "maldad", en el último verso, con contenido restringido, por lo tanto, -

Y por tu maldad se han refrenado los rocío.

Y no es improbable sino que esta era la lectura original. - Ed.

Versículo 4

Dios, después de haber expuesto la maldad de su pueblo y haberlos reprendido severamente como se merecían, ahora los invita amablemente al arrepentimiento: ¡No me dirás más adelante, él dice: Padre mío! Algunos expresan incorrectamente las palabras: "¿Me dirás, Padre mío?", Como si Dios rechazara lo que dijeron: y dan el significado, de que los judíos actuarían deshonestamente al glorificarse así en el nombre de Dios, de quien eran tan alienado Pero muy diferente es el significado del Profeta: porque Dios mitiga la severidad de la reprensión que hemos observado, y muestra que estaría listo para reconciliarse con ellos, si se arrepienten: no, él no espera su arrepentimiento, sino por su propia voluntad se encuentra y alucina a estos pérfidos apóstatas: "¡Qué!" dice Dios, "¿no habrá más unión entre nosotros?" Porque Dios expresa aquí el sentimiento de alguien que se aflige y se lamenta cuando ve a la gente perecer; y parece ansioso, si es posible, por restaurarlos.

Es con este diseño que pregunta: "¿No volverán a llamarme como su padre y guía de su juventud?" Y por esta forma periférica de hablar, él insinúa que él era el esposo de ese pueblo; porque lo más tierno es ese amor que un joven siente por una joven virgen en la flor de su edad. Dios, entonces, hace uso de esta comparación y dice que todavía recordaba el amor que había manifestado hacia su pueblo. En resumen, él muestra aquí que el perdón estaba listo, si la gente buscaba la reconciliación; y confirma lo mismo cuando agrega:

Versículo 5

Dios muestra que fue culpa de los judíos, que no los recibió en favor. Y aquí toma el argumento de su propia naturaleza, y habla de sí mismo en tercera persona; y es lo mismo que si el Profeta hubiera interpuesto este razonamiento: “Dios no es inexorable, porque está tan listo para perdonar como sufre desde hace mucho tiempo: ahora, entonces, ¿qué te impide volver a vivir felizmente bajo su gobierno? porque él te perdonará, siempre que encuentre en ti un arrepentimiento genuino. Ahora vemos lo que el Profeta quiere decir aquí: porque, como Dios había exhortado amablemente a la gente a arrepentirse, el Profeta habla ahora en general de la propia naturaleza de Dios, que no guarda para siempre, ni se reserva perpetuamente

Estas palabras, cuando se ponen solas, significan que no aprecia la venganza, y en nuestro idioma imitamos a los hebreos, Il lui garde. Esta prenda, cuando se pone sin nada añadido, significa, como he dicho, que la venganza se aprecia dentro. Pero nada es más contrario que esto a la naturaleza de Dios. Por lo tanto, se deduce que los judíos no tuvieron ningún obstáculo en su camino, excepto que rechazaron a Dios, y que siendo adictos a sus propios vicios, no estaban dispuestos a recibir el perdón que se les ofrecía gratuitamente.

En cuanto a la segunda cláusula, admite ser explicado de dos maneras. Podemos considerar que se entiende una partícula adversativa, "aunque hayas hablado y hayas hecho", etc .; como si Dios hubiera dicho que sería propicio para los judíos, por muy atroces que hubieran pecado. Pero otro punto de vista es más simple: que Dios aquí se queja de que no había esperanza de enmienda, ya que se habían endurecido en sus vicios, "Has hablado", dice, "has hecho y has podido". Y los intérpretes varían aún más en sus puntos de vista: porque el copulativo es explicado por algunos como una partícula de comparación, en el sentido de כאשר, k eash er, "de acuerdo con lo que pudiste, has hecho maldad . " Pero otros toman las palabras de manera más simple y más correcta, ya que pienso: "Has sido muy fuerte". es decir, has ejercido todo tu poder, de modo que has desplegado todas tus fuerzas para hacer el mal, como decimos en latín, pro virili, con todas tus fuerzas; es decir, hasta donde tu capacidad se extendió, te has dedicado a la maldad. (76)

Por lo tanto, doy esta explicación: Dios había puesto antes, por así decirlo, el carácter de uno en pena y tristeza, y exhortó amablemente a la gente a arrepentirse, y testificó que estaría listo para perdonarlos, y al mismo tiempo mostró en general que sería propicio, ya que por naturaleza está inclinado a la misericordia. Después de haber expuesto estas cosas, ahora agrega, que se desesperaba de esa gente, porque se gloría en su propia maldad: porque hablar y hacer significa lo mismo que si él hubiera dicho, que la gente era tan insolente que se jactó de su rebelión contra Dios, y se atrevió a llamar a la oscuridad luz; para los supersticiosos, sabemos, gloria contra Dios sin ninguna vergüenza. Ahora, tal era el estado de la gente; porque Dios, por sus profetas, condenó esto especialmente en ellos: que habían corrompido la adoración pura de la ley; pero ellos con un frente meramente intrépido se atrevieron a establecer contra él sus propias devociones y buenas intenciones, como se les llama comúnmente. Como entonces, defendieron presuntuosamente sus actos malvados, Dios aquí se queja de que no eran curables de ninguna manera, por lo que los deja como remedio pasado. Esto lo considero el verdadero significado del Profeta: y de similar importancia es el verbo תוכל, tuc al; "Has desplegado todas tus fuerzas", dice, es decir, no has observado límites en el pecado, sino que, por el contrario, te has entregado a la libertinaje desenfrenada. Ahora sigue:

4. ¿Desde este momento no me has llamado: "Padre mío, guía de mi juventud eres tú:

5. ¿Se reservará la ira para siempre, o la mantendrá hasta el final? ” He aquí, has hablado así, y has hecho males y perseverado.

"Desde este momento", es decir, el tiempo hablado antes, cuando la gente seguía la idolatría. Durante este tiempo, llamaron a Dios su Padre, y se prometieron la remesa de su desagrado. Dijeron esto y, sin embargo, siguieron sus supersticiones. Esta es la opinión que Gataker parecía más dispuesto a adoptar. Horsley parafrasea la última línea, -

"Has persistido incorregiblemente en hacer el mal".

La Septuaginta da "llamado" en tiempo pasado; la Vulgata, en el imperativo, " voca - call;” el siríaco, el árabe y el targum, en tiempo futuro, "no llamarás", etc. El texto recibido tiene קראתי, lo que sin duda es incorrecto; el iod no se encuentra en muchos MSS., y todas las primeras versiones están de acuerdo en dar el verbo en segunda persona. Lo mismo debe decirse de דברתי, debería ser דברת, aunque Horsley prefiere el primero; pero ni las primeras versiones ni el contexto lo favorecen. La frase מעתה está representada por la Septuaginta, "ὡσ οἰκόν - como una casa", y por el árabe, " ut filia span > - como una hija ". Cómo podrían haberse cometido tales errores, es difícil de decir. El siríaco tiene "más allá"; y el Targum, "a partir de este momento". - Ed

Versículo 6

Aquí el Profeta entra en un nuevo discurso: relata lo que Dios le había encomendado y menciona el tiempo, incluso en el reinado de Josías. De hecho, es bien sabido que la tierra fue limpiada de las supersticiones; porque ese rey piadoso trabajó para restaurar la verdadera adoración a Dios y eliminar toda la suciedad y las impurezas por las cuales el templo y toda la religión habían sido corrompidos. Se esforzó enérgicamente, y sin duda hubo una mejor apariencia de religión en toda la tierra; pero veremos que una gran parte de la gente estaba bajo la influencia de la hipocresía y el engaño, como suele ser el caso cuando los gobernantes buscan apoyar la adoración pura de Dios y liberarla de toda corrupción; porque hay muchos hipócritas que disimulan por un tiempo, mientras que la misma antipatía hacia Dios aún permanece. Tal era entonces la condición de la gente.

Y esto debe ser observado cuidadosamente; porque Jeremías podría haber tratado de manera demasiado brusca y rigurosa con su propia nación, ya que la reforma estaba en boca de todos, de acuerdo con lo que creemos que es el caso con muchos ahora, que habían dejado las supersticiones del papado. al principio para abrazar las doctrinas del Evangelio, pero ahora todos desean estar satisfechos con cualquier tipo de reforma; al mismo tiempo, se sacuden el yugo de Cristo y no pueden someterse a ninguna disciplina: en resumen, su objetivo es subvertir todo orden; y, sin embargo, afirman audazmente ser los defensores de la reforma, siempre que se reproche su impiedad. Esta fue sin duda la competencia que Jeremías tuvo que llevar a cabo, lo mismo con la que el Señor trata a sus siervos en este día. Por lo tanto, dice que recibió esta comisión en los días de Josías, es decir, cuando ese rey estaba trabajando para establecer la adoración pura de Dios, y nadie se atrevió a oponerse; porque encontramos que Dios fue adorado por todo el pueblo sin ninguna corrupción externa.

Pero, ¿qué contiene esta comisión? ¿Has visto, dice, qué Israel apóstata ha hecho? Dios aquí compara las diez tribus con la tribu de Judá, con quien se unió, como es bien sabido, la media tribu de Benjamín: luego compara a Israel con la tribu de Judá: “¿No ves lo que Israel rebelde ha hecho? " Pero él presenta el reino de Israel, así como el reino de Judá, bajo el carácter de mujer; porque Dios, como ya ha aparecido, se representa a sí mismo como el esposo de su pueblo. Luego dice que tenía dos esposas, incluso Israel y Judá. Dios se había abrazado a sí mismo a toda la simiente de Abraham por un contrato; pero Jeremías habla aquí de manera popular. Aunque los israelitas se habían apartado de Dios, él no los había rechazado por completo. El reino de Israel se había vuelto adúltero; pero Dios por un tiempo soportó ese pecado, de modo que el pacto, en parte, se mantuvo. Por esta razón, reconoce como sus esposas tanto a Israel como a Judá. Por eso dice: "¿No has visto lo que Israel ha hecho?" La palabra משבה, m esh ibe, se deriva de שוב, shub, que significa tanto regresar como partir; y Jerome en todas partes lo convierte en una aversatriz, una que se desvía o está separada. (77) Pero algunos lo hacen "rebelde"; podríamos decir más correctamente en francés, debatido Ella fue, dice, en cada colina alta, y debajo de cada árbol sombreado, y allí jugó a la ramera. En resumen, Dios se queja de que las diez tribus habían violado el vínculo sagrado del matrimonio, cuando se prostituyeron a los ídolos, incluso en todas las colinas altas y debajo de todos los árboles con sombra: porque como ya he dicho, eligieron esos lugares como si hubiera algo de santidad tanto en las montañas como bajo las sombras de los árboles.

¿Has visto lo que ella hizo, los apóstatas de Israel?

O, puede ser traducido como "el reincidente Israel", aunque la palabra es deficiente, no tiene terminación femenina. - Ed.

Versículo 7

Luego agrega: Sin embargo, dije; Dios aquí dice que había suspendido su juicio por mucho tiempo antes de castigar al pueblo de Israel. Luego ensalza aquí su paciencia, que no había visitado de inmediato a los israelitas como se merecían, sino que soportó con ellos y durante mucho tiempo esperó para ver si podían ser recuperados: Dije, después de que ella había hecho todas estas cosas, Regrese a mí Si leemos en tercera persona, el sentido será el mismo: "Esperaba que volvieran al camino correcto, aunque se habían alejado, sí, aunque me habían negado por una deserción impía, y se había alejado de la fe y de la piedad ". Pero estoy más inclinado a otro punto de vista, que Dios aquí registra el hecho, que él había recordado para sí mismo las diez tribus por sus siervos los Profetas, aunque habían provocado su ira con sus muchos crímenes. Aquí, entonces, Dios muestra cuán perversos habían sido los israelitas; porque había tratado de restaurarlos, si era posible, para sí mismo, pero había gastado todo su trabajo en vano. Por lo tanto, explico, dije, la instrucción profética: "Aunque los israelitas se habían sumido en las impurezas, dejé de no intentar si me los podrían restaurar". En pocas palabras, insinúa que había sido diferente a esos esposos, que no se reconciliarán con sus esposas, ardiendo de celos, porque ven que han estado expuestos a tanta desgracia. Dios luego muestra que aunque los israelitas se habían apartado de él, él aún envió a sus profetas, y por su propia voluntad buscó la reconciliación con ellos, pero que se habían negado a regresar. (78)

Luego agrega: Mira, ella hizo, es decir, todo el reino de Judá, que, por todo esto, porque el Israel rebelde había jugado a la ramera, etc. En adelante encontraremos el diseño de esta comparación; porque él amplifica el pecado del reino de Judá, ya que ella tuvo tiempo suficiente para observar lo que ahora relata, y pudo verlo a cierta distancia como si fuera una torre de vigilancia; pero ella lo vio sin ninguna ventaja. Entonces Dios tuvo la intención de mostrar cuán grande era la dureza de los judíos, quienes habían visto la deserción de las diez tribus, y habían visto cuán severamente habían sido reprendidos por los profetas.

6. ¿No has visto lo que ella hizo, el Israel apóstata? Vete ella en cada colina alta y debajo de cada árbol verde, y juega allí a la ramera:

7. Y le dije, después de que ella había hecho todas estas cosas, "A mí vuelve"; pero ella no regresó: Y mira esto hizo la hipócrita, su hermana Judá:

8. Y le hice ver que, en todas estas cuentas, como adulterio que cometería el apóstata Israel, la despedí y le di la factura. su divorcio Sin embargo, no temas, la hipócrita Judá, su hermana, Pero fue y se prostituyó, incluso ella misma.

"En todas estas cuentas" o, por todas estas razones, se refiere a varias cosas, la primera apostasía, la invitación de Dios, y la negativa de Israel. Dios hizo que Judá viera estas cosas por sus profetas, pero Judá no temió. La palabra בגדה, hipócrita, o la pérfida, es un participio femenino, usado como sustantivo. Se explica en el décimo verso por "fingido" o falsamente. Los hipócritas serían la representación correcta. Está representado por la Septuaginta, "infiel - ασύνθετος," - por la Vulgata, "prevaricatress - praevaricatrix ," y por el Targum, "falsificador "O engañar. - Ed

Versículo 8

Luego dice: Y vi Como él había dicho que el reino de Judá había visto lo que le sucedió a Israel, entonces ahora dice, que él había visto a ambos. Mira entonces, ¿ahora, qué declara haber visto? Incluso que Judá había jugado a la ramera; porque ahora habla de Judá como de una mujer. Entonces Dios dice que no le ocultó nada que Judá haya superado los crímenes de su hermana, no por ignorancia o engaño, sino por maldad deliberada: Mira, él dice que yo, a pesar de todas estas cosas, ella jugó La ramera explica así más completamente lo que había mencionado brevemente antes. Él había dicho que Judá había visto, pero esto debido a su brevedad podría haber parecido ambiguo: por lo tanto, lo explica más en general; “Ves, Judea, que le di una carta de divorcio a su hermana, porque ella había jugado a la ramera; y, sin embargo, no temía; ese. es decir, no pensó en arrepentirse, cuando tuvo ante sus ojos un ejemplo tan sorprendente de venganza.

Pero puede preguntarse aquí, ¿cómo podría decirse que se había dado una carta de divorcio a los israelitas, cuando el profeta Isaías niega que la haya dado? ( Isaías 50:1.) Pero el Profeta aquí toma otra visión del tema; porque él no habla aquí de las actas de divorcio, como las que generalmente se dan, cuando un esposo repudia a una esposa que ha sido casta y fiel; pero habla de ese divorcio legal, cuando una mujer, condenada por adulterio, está sujeta a una pena capital. Dios, por su profeta Isaías, niega haber dado una carta de divorcio; pero él dice aquí que lo había dado, porque había repudiado a una mujer adúltera. De hecho, en ese momento no era costumbre entre los judíos divorciarse de una adúltera, ya que la llevaron a la ejecución. Pero hemos visto al comienzo del capítulo que hay una diferencia entre Dios y los esposos. Como entonces Dios no trató, como podría haber hecho justamente, con los israelitas, y no ejecutó una pena capital, como podría haber hecho correctamente, y lo que generalmente se hizo, dice que había dado una carta de divorcio, es decir, que había repudiado a esa gente. Pero por la carta de divorcio se refiere al exilio; porque cuando las diez tribus fueron desterradas, fue lo mismo que Dios mostró abiertamente que no tenía conexión con ese pueblo: mientras continuaran en la tierra santa y en la herencia prometida, quedaría algún tipo de unión; pero cuando se dispersaron aquí y allá, y todo tipo de adoración había cesado entre ellos, y también cuando el reino de Israel ya no existía, Dios se había divorciado de ellos.

Vea entonces su hermana Judá, y ella no temía. De hecho, era un caso de gran insensibilidad, no aprender sabiduría a expensas de otros; y es una queja encontrada en todas partes en los profetas, que los judíos no fueron estimulados al arrepentimiento, mientras que Dios los salvó, y al mismo tiempo les presentó ejemplos que deberían haberlos aterrorizado en toda razón. ¿Qué deberían haber considerado, sino que Dios castigaría esas tantas transgresiones por las cuales provocaron su ira, ya que no había salvado a sus hermanos? Vieron que el reino de Israel había sido abolido y, sin embargo, todos derivaron su origen del mismo padre, incluso Abraham: ¿cómo fue entonces que despreciaron tan descuidadamente el juicio de Dios, que había estado durante mucho tiempo ante sus ojos? Por lo tanto, se queja de que no temían. Ahora se sigue:

Versículo 9

Aquí el Profeta completa su acusación, que hasta ahora era que el castigo que Dios había infligido a los israelitas tuvo algún efecto en la tribu de Judá, que ella superó por su ligereza y lujuria a las prostitutas de su hermana. Ella ha contaminado, dice, la tierra, o hizo que la tierra pecara, es decir, la hizo culpable. De hecho, es lo que exagera mucho el crimen, cuando se dice que la tierra se volvió culpable o contaminada. La tierra, sabemos, era pura en sí misma y no podía contraer la contaminación de los vicios de los hombres; pero para que la impiedad de los hombres pueda exhibirse cuanto más detestable, se dice que la tierra ha sido contaminada por ellos:

O, se puede decir que la tierra fue declarada culpable. ¿Cómo es eso? La razón por la que se dice que han contaminado la tierra o la han hecho culpable o la han implicado en sus propios vicios, dice en estas palabras, ella ha jugado a la ramera con piedra y madera (79) De esta metáfora de jugar a la ramera, ahora no es necesario hablar; porque ya hemos dicho que esta similitud a menudo se repite, porque Dios había unido a esa gente a sí mismo y la había unido a él, por así decirlo, por el vínculo sagrado del matrimonio. Por lo tanto, cada vez que la gente se apartaba de la adoración pura de Dios, se decía con justicia que habían jugado a la ramera, porque violaban su fe prometida: como la simplicidad de la fe es castidad espiritual, la apostasía es esa desvergüenza y perfidia, cuando una esposa se vuelve infiel. a su esposo siguiendo a los adúlteros. Luego sigue:

Y fue que, a través del informe de su fornicación, Ella contaminó la tierra; Y ella cometió adulterio con piedra y madera.

No hay ninguna instancia de קל, en el sentido de rapidez, etc., que se utilice como sustantivo. Es el Chaldee para קול, voz, fama, informe. Gataker parafrasea las palabras así, "por su notoria fornicación". Las primeras versiones y el Targum difieren. La adicción excesiva a la idolatría es evidentemente de lo que se habla. - Ed

Versículo 10

Continúa con el mismo tema: que a los judíos no les conmovió ningún temor cuando vieron la terrible venganza ejecutada en sus hermanos a causa de sus pecados. Su hermana pérfida, dice, no regresó a mí, es decir, después de tantas advertencias de los profetas y un ejemplo de castigo. Sin embargo, agrega una explicación: ella no se volvió con todo su corazón, sino con fingimiento y falsedad. (80)

El Profeta anticipa aquí las objeciones que los judíos podrían haber alegado: “¡Qué! ¡Tú niegas que hayamos regresado! ¿No está toda la tierra limpia de idolatrías? ¿No se adora a Dios de acuerdo con los requisitos de la ley? ¿Se ve más un altar bajo las sombras de los árboles o en las colinas? Como entonces podrían haber evadido la acusación como solían hacerlo, el Profeta obvia esa evasión y dice: “Aunque tienen mala apariencia dado algunos signos de arrepentimiento, solo se han disfrazado y han actuado falsamente hacia Dios; porque no hay integridad en ellos ". Ahora vemos más claramente por qué antes había mencionado específicamente el tiempo de Josías; porque los judíos luego regresaron fingidamente a Dios: había en el rey y en unos pocos un sentimiento correcto, pero en el resto solo disimulación. Dios, en pocas palabras, muestra que no le importa esa reforma que es falsa y fingida, sino que requiere un sentimiento genuino en su interior: por lo tanto, concluye:

Sí, incluso a pesar de todo esto, Vuelve a mí no hizo la hipócrita, su hermana Judá, con todo su corazón, pero en la mentira, dice Jehová.

“En falsedad” o, al tratar falsamente, como puede ser tomado por un participio precedido por una preposición. - Ed.

Versículo 11

Ahora vemos más claramente con qué propósito Jeremías comparó las diez tribus con el reino de Judá; se hizo para mostrar que los judíos, que deseaban ser considerados mucho más santos que otros, eran aún más pérfidos y merecían un castigo más pesado, porque actuaban de manera tan engañosa con Dios.

Puede preguntarse aquí, por qué pronuncia que los judíos son peores que los israelitas, mientras todavía continuaban en una especie de estado medio de cosas. De hecho, sabemos que el reino de Judá se volvió tan corrupto que casi ninguna religión permaneció allí; Sin embargo, el templo todavía estaba en pie y el sacerdocio todavía existía en Jerusalén. Pero el Profeta condena a los judíos más que a los israelitas por otras razones, incluso porque deberían haberse vuelto sabios a través de las calamidades de los demás, y deberían haber sido confirmados en la verdadera religión cuando vieron a sus hermanos alejarse de la adoración pura de Dios: estas cosas deberían haberlas considerado con madurez. Fue esta impotencia supina la que los hizo peores que todos sus hermanos, y también su orgullo, la principal causa de su condena, porque se jactaban de que permanecían perfectos, mientras que las diez tribus se habían degenerado. Estas fueron las razones por las que dice que Israel, aunque era una mujer pérfida, era aún más justa que su hermana Judá.

De hecho, el lenguaje no debe ser tomado estrictamente cuando se dice que ella justificó su alma; porque Dios no excusa aquí a los israelitas, ni los libera ni los absuelve de la culpa (porque los había castigado severamente), pero esta forma de hablar es comúnmente utilizada por los profetas; - Sodoma era justo en comparación con Jerusalén; y Tiro y Sidón eran justos en comparación con los judíos. ( Ezequiel 16:47.) Justificado entonces tiene su alma, (81) incluso el traicionero o el apóstata Israel, en comparación con el pérfido Judá; es decir, por las razones que he declarado. La obstinación de los judíos era mayor y menos excusable: la adoración externa a Dios, que habían retenido, debería haber sido un freno para controlarlos; y también habían visto cuán severo era un juez que Dios había sido con las diez tribus; pero despreciaron los juicios de Dios, y no obtuvieron ningún beneficio de ellos.

Entonces me dijo Jehová: - Justificada ella misma ha apóstata a Israel, más que la hipócrita Judá.

La apostasía manifiesta y abierta es más honesta que el doble trato de los hipócritas, que combinan la adoración de Dios con la idolatría; ni es tan odioso para Dios. - Ed.

Versículo 12

El Profeta, después de haber demostrado que la tribu de Judá merecía un castigo más pesado que las diez tribus, y haber mencionado la causa, que habían visto a sus hermanos severamente castigados y no fueron conmovidos, ahora dirige su discurso a los propios israelitas, o al diez tribus, y promete que Dios sería propicio para ellos. El reino de Israel ahora había sido derrocado, y el pueblo había sido desterrado a Asiria, Persia y los medios de comunicación. Habían sido dispersados, y el nombre del reino había sido borrado. La tierra había sido arrasada a menudo y el reino existía en parte, ya que solo cuatro tribus fueron expulsadas; pero finalmente, el nombre mismo de un reino dejó de existir, y todos, como he dicho, fueron llevados al cautiverio. Por lo tanto, se le ordena al Profeta que dirija sus palabras hacia el norte; porque aunque la mayor parte de la gente habitaba entonces en el este, sin embargo, como habían sido desterrados por los asirios, Dios tenía en cuenta la capital de la monarquía al pedirle al Profeta que se dirigiera a aquellos a quienes los enemigos habían llevado al norte .

Llora, entonces, no tanto por la distancia del lugar, sino para que los judíos, que eran sordos, pudieran escucharlo llorar; porque se le ordenó al Profeta que hablara no solo por el bien de los israelitas, sino que a través de ellos él pudiera presentar ante los judíos la misericordia de Dios, si tan solo volvieran a estar en su sano juicio. Ahora, la importancia del conjunto es que, aunque los israelitas habían sido rebeldes y se habían alejado de Dios, el perdón estaba listo para ellos, si regresaban. Lo que el Profeta quiere decir con la palabra retorno, ya lo hemos explicado en parte, y tendremos que hablar sobre el tema más completamente en otra parte. Luego requiere arrepentimiento y promete que Dios sería propicio para ellos en caso de que regresaran a él.

Luego agrega: No haré que mi rostro, o más bien, mi ira, caiga sobre ti; para este último significado es el más apropiado. Dios ya había castigado severamente sus pecados; porque ¿qué puede pasarle a un pueblo más penoso que ser desterrado de su propio país y luego ser oprimido por una cruel tiranía? Todavía sufrieron un castigo más fuerte; porque la adoración según la Ley les había sido quitada, habían sido repudiados por Dios, habían perdido esa gloria por la cual pensaban que sobresalían de todas las demás naciones al haber sido elegidos como el pueblo peculiar de Dios. Todas estas cosas se habían perdido por completo. ¿En qué sentido, entonces, Dios declara que no estaría enojado con ellos? Por esta forma de hablar, el Profeta simplemente quiere decir que Dios no sería irreconciliable, como si hubiera dicho: “Mi ira no morará, ni él se apoderará de ti; pero mitigaré el castigo que he infligido ". Por lo tanto, no desapruebo la interpretación de Jerome, "No me estabilizaré" (firmabo;) aunque cuando agrega "cara", no expone suficientemente el significado del Profeta. Pero esto puede admitirse: "No voy a calmar mi ira sobre ti"; es decir, "Mi ira no mentirá ni morará sobre tus cabezas, para abrumarte por completo". La ira de Dios ya había caído sobre ellos, pero de tal manera que todavía había alguna esperanza de liberación. Dios entonces niega que las calamidades por las cuales castigó sus pecados serían fatales, porque él retiraría su mano y no los perseguiría hasta el último extremo.

El significado es, entonces, que si la gente volviera a Dios obtendrían perdón, porque Dios por su propia voluntad los invitó y prometió que el castigo que había infligido por sus pecados sería solo por un tiempo. (82)

Dios confirma aún más esta verdad al mencionar cuál es su naturaleza, porque soy misericordioso y no retendré ira para siempre. La promesa fue especial en caso de que la gente regresara; Dios ahora agrega una verdad general a modo de confirmación: que estaba dispuesto a mostrar misericordia y que perdonaría fácilmente por su misericordia. Como Dios es así, y no puede negarse a sí mismo, no hay razón por la cual un pecador deba desesperarse y, por lo tanto, cerrar el camino, que no debería en su penitencia implorar la misericordia de Dios.

Por lo tanto, podemos reunir una doctrina rentable, que siempre que la incredulidad se apoye en nuestras mentes, para que no podamos aplicar en nuestro beneficio las promesas de Dios, esto debería ser recordado por nosotros, que Dios es misericordioso. Como Dios es tan amable, que no se reserva la ira para siempre, sino que es solo por un tiempo, debemos tener esperanza; y correspondiente a esto es lo que se dice en los Salmos,

"Un momento es él en su ira; y la vida está en su bondad y misericordia ”(Salmo 30:5;)

como si hubiera dicho que la ira de Dios pronto desaparece, siempre que nos arrepientamos, pero que él muestra su misericordia a través de todas las edades; porque esto es lo que significa la palabra "vida". Luego continúa

12. Ve y proclama estas palabras hacia el norte, y di: - Regresa, apóstata Israel, dice Jehová; No haré que mi ira caiga sobre ti, porque misericordioso soy, dice Jehová; No lo reservaré para siempre.

Que פני, comúnmente traducido como "cara", significa a veces ira o ira, es evidente, ver Salmo 21:9; Lamentaciones 4:16. Se dice que Dios tiene su rostro contra los impíos, Salmo 34:16, y hace que su rostro brille sobre su pueblo, Salmo 80:3. Esto explica que la palabra se tome a veces, por así decirlo, en un mal sentido: tiene una cara enojada y sonriente.

La interpretación de la Septuaginta es: "No pondré firme (στηριῶ) mi rostro sobre ti", de la Vulgata, "No apartaré mi rostro de ti", del siríaco y árabe , "No endureceré mi rostro contra ti", y del Targum, "no enviaré mi ira sobre ti". El último se acerca más al hebreo.

La versión de Blayney es una paráfrasis:

No te miraré con ceja baja;

y también lo es su versión de la última línea, -

No mantendré el desagrado a la vista para siempre.

Nuestra versión en ambos casos es muy preferible. - Ed.

Versículo 13

Dios establece aquí una condición, no sea que los hipócritas, confiando en su bondad, se endurezcan más y más, y sin embargo piensen que está atado a ellos; porque generalmente razonan así: “Dios es tan amable que nos recuerda a sí mismo, y por su propia voluntad invita incluso a los pecadores; por lo tanto, podemos resolver fácilmente los asuntos con él ". Así, los hipócritas por falsos pensamientos se engañan a sí mismos, pensando que pueden eludir a Dios, ya que él no busca nada más que restaurar a los pecadores a sí mismo. Por lo tanto, con la promesa de favor, siempre debería haber una exhortación al arrepentimiento. Entonces, Dios les recuerda aquí a los israelitas que fueron muy engañados si creían que podían obtener el perdón sin ninguna dificultad.

Por lo tanto, dice, conoce tu iniquidad. La partícula אך, ak, se puede representar solo, o pero, o aún. Prefiero el segundo significado, pero; porque una excepción, como he dicho, se agrega aquí, para que los israelitas no durmieran en sus vicios, si se convencían de que Dios estaba, por así decirlo, en su poder y sujeto a su voluntad. Por lo tanto, vemos que el Profeta, modificando lo que había dicho, introduce esta oración: "Pero mientras tanto conoces tu iniquidad, de lo contrario no puedes esperar paz con Dios". Luego siguen estas palabras, porque has actuado malvadamente contra Jehová tu Dios. Con estas palabras, el Profeta prueba que los israelitas eran culpables, para que no supusieran que por evasión podían escapar de la ira de Dios; porque sabemos que a menudo, incluso aquellos que son conscientes de su culpa, no están dispuestos a confesar sus pecados; y es extraño que los hombres estén tan enamorados como siempre de luchar con Dios. Por esta razón, los Profetas, cuando exhortaron al pueblo a arrepentirse, al mismo tiempo sacaron a la luz sus pecados. Si hubiera en los hombres franqueza y honestidad, no habría necesidad de acusarlos; pero como niegan audazmente sus pecados, o son tan insensibles que no los conmueve el miedo, es necesario pincharlos bruscamente e incluso profundamente para herirlos. Esto es lo que hace ahora el Profeta; Tú, dice, has hecho malvadamente contra tu Dios; como si hubiera dicho: "Ahora no en vano te recuerdo que poseas tus pecados, porque Dios mismo te condena: no pienses que puedes ganar nada con tus subterfugios".

Menciona también detalles, para que él pueda acercarse a ellos, has dispersado, dice, o dispersado, tus caminos hacia extraños, debajo de cada árbol sombreado. Nuevamente compara a los israelitas con las zorras, que comúnmente se prostituyen, que divagar de un lugar a otro, invitar y atraer a todos los que se encuentran. El Profeta luego dice que los israelitas se habían dispersado así. Habla con delicadeza sobre un tema no específico. Pero lo que quiere decir es que los israelitas no se contentaron con un tipo de superstición o con un ídolo, sino que combinaron tantas supersticiones como pudieron, y tomaron prestadas nociones falsas de todos los sectores: eran como una trompeta torpe, que se prostituye a todos los hombres con indiferencia. Y a los extraños los llama todos sus dioses ficticios; porque, como he dicho a menudo, deberían haberlo considerado como su esposo. Por lo tanto, cuando los israelitas se volvieron hacia otros dioses, se volvieron como una mujer, que deja a su esposo y se prostituye a cualquiera que pueda encontrar. De hecho, es algo muy común para aquellos que abandonan la verdadera adoración a Dios buscar por sí mismos varios errores de todos los sectores, y abandonarse sin reservas a todo tipo de supersticiones.

Finalmente agrega: Y no has escuchado mi voz. Por este hecho, el Profeta realza su pecado; porque habían sido instruidos en la doctrina de la ley y entendieron el camino correcto de salvación: ¿cómo fue que se contaminaron con tantas supersticiones? No podría haber sido atribuido a la ignorancia. Fue entonces su rebelión manifiesta contra Dios. Luego, el Profeta demuestra que habían sido desobedientes e intratables, y que habían recaído en la idolatría y los errores perniciosos, porque habían sacudido el yugo de Dios y no habían sufrido ser gobernados y guiados por su palabra. (83)

Ahora percibimos el significado de este versículo: Dios primero requiere una confesión de los pecados de los israelitas; y así expone cuán disponible estaría ese retorno que él había mencionado anteriormente; porque hasta que un pecador sepa su pecaminosidad, nunca volverá realmente y de corazón a Dios, ya que el comienzo del arrepentimiento es la confesión de la culpa. Luego les demuestra que fueron culpables, que podría cortarles cualquier pretensión de evasión. Menciona en tercer lugar los pecados específicos, para poder retenerlos como si fueran ataduras rápidas, incluso que se habían contaminado con supersticiones, y que se habían convertido, no solo como una mujer adúltera que sigue a otro hombre, sino también como inmundos. strumpets, que corren aquí y allá y no hacen diferencia entre hombres conocidos o desconocidos. En último lugar, muestra que todo esto sucedió por simple obstinación; porque habían dejado de lado todo respeto por Dios, aunque él les había dado su ley, y había enviado a los profetas como sus intérpretes fieles, para que entendieran lo que Dios aprobaba y lo que era justo y correcto. La razón por la cual se extraviaron fue porque cerraron los oídos a la palabra de Dios y no sufrieron por ser gobernados por ella, sino que se volvieron completamente imposibles de enseñar. Sigamos adelante

Pero conoce tu iniquidad, que contra Jehová tu Dios te has rebelado; Porque has diversificado tus caminos para los extraños, debajo de cada árbol verde; Y a mi voz no oísteis, dice Jehová.

La palabra אך está representada por las primeras versiones y Targum, But, o But yet, o Sin embargo, " Verum ," " Verumtamen ". Parkhurst explica la tercera línea: "Has corrido tras varias naciones paganas en sus varias idolatrías". Y esto hicieron, mientras se negaron a atender la voz de Dios. Atender, en lugar de obedecer, es lo que significa. Así que la Vulgata y el Siríaco, "Mi voz no habéis oído", o, como el primero, "no oíste". - Ed

Versículo 14

Jeremías repite lo mismo en otras palabras; pero Dios, con tantas palabras, muestra más claramente cuán listo estaría para conceder el perdón, siempre que los israelitas realmente se arrepintieran. Hubiera sido suficiente para que Dios testificara una vez, que se reconciliaría, pero al ver que eran lentos y difíciles de creer, procede con la misma tensión. Es una paciencia y amabilidad maravillosas que Dios, al encontrar su favor descuidado, y como fue rechazado por la pereza de los hombres, aún debe perseverar e invitarlos una y otra vez. ¿Qué hombre soportaría pacientemente el odio a su favor y amabilidad? Pero vemos que Dios no rechaza de inmediato la tardanza y la pereza, sino que agrega nuevos estimulantes para que finalmente pueda moverlos, aunque esto puede parecer más de lo necesario. ¿Qué tan grande es nuestra torpeza? ¿No debía Dios diariamente animarnos, qué poca atención le daríamos a sus advertencias? Por lo tanto, no es de extrañar que él, perdonando nuestra tardanza, nos invite una y otra vez al arrepentimiento; lo que encontramos se hace continuamente en la Iglesia.

Esta es, entonces, la razón por la cual el Profeta ahora repite lo mismo: Regresen, ahora, hijos rebeldes; porque él había dicho antes: "Vuelve, Israel rebelde". Luego agrega, porque soy un marido para ti. Algunos consideran בעל bol, en el sentido de estar cansado, cuando se encuentra aquí, בעלתי בכם bolti b ek em, "I has sido cansado por ti: "pero este significado no concuerda con este pasaje. (84) Más correctamente, entonces, haga que otros le digan: "Soy su señor:" pero este señor no debe ser tomado indefinidamente como en latín , porque propiamente significa un esposo, que es un señor de su esposa. Dios, entonces, sin duda, continúa la misma comparación, la de un matrimonio, que ya se ha mencionado a menudo; porque él acusa a los israelitas de adulterio, porque se habían apartado de él. De ahí que él diga: Yo soy su esposo. Él había dicho previamente: “Aunque una persona, cuando repudia a su esposa y se casa con otra, nunca más se reconciliará con ella; Sin embargo, estoy dispuesto a perdonar tu perfidia y desenfreno: solo observa la castidad de aquí en adelante y trataré amablemente contigo. Similar es este pasaje, "Soy tu esposo", aunque te he repudiado. De hecho, había dicho que les había dado una carta de divorcio y, por lo tanto, testificó, como en un documento público, que ya no había ninguna conexión entre él y esa gente, porque el exilio era una especie de divorcio; pero él dice ahora: “Soy tu esposo; porque aunque me he sentido gravemente ofendido contigo, porque has roto tu fe prometida, aún sigo en la misma mente, para estar listo para ser tu esposo ".

Ahora, entonces, percibimos el verdadero significado del Profeta: la desesperación podría haberse apoderado de los israelitas para temer el acceso al que el Profeta los había invitado; pero para que ningún terror les impida arrepentirse, Dios aquí declara que él se convertiría en su esposo, y que no había olvidado la relación con la que alguna vez los había favorecido. La suma de lo que dice es: “Una vez te abracé con el amor de un esposo; de hecho, te has alejado de mí, pero regresas, y estoy listo para perdonarte y recibirte, como si siempre hubieras sido fiel a mí ”.

Nuevamente te llevaré, dice; y luego agrega, uno de una ciudad, dos de una familia. Merece especial atención este pasaje; porque Dios muestra que no debían esperar el uno al otro, y también que, aunque todo el cuerpo de la gente se pudría en sus pecados, unos pocos volverían a él y él se reconciliaría con ellos. Este era un punto muy necesario para ser enseñado; porque el pacto de Dios era en común con toda la simiente de Abraham; entonces podrían haber concluido que el pacto se había extinguido, excepto que él reunió a todo el pueblo; porque no había elegido uno, dos, cien o mil, sino toda la simiente de Abraham. Desde entonces, la promesa, sin excepción, era común para todos, por lo tanto, cualquiera podría razonar: “¿Qué conexión tengo con Dios, excepto como uno nacido de la raza de Abraham? pero no estoy solo, porque todos somos hijos de Abraham: sin embargo, veo que ninguno se vuelve a Dios, así que debo perecer con el resto de la gente ". Ahora, que este pensamiento no debe obstaculizar a los piadosos, dice: "Tomaré uno de una ciudad, dos de una familia". (85) es decir, “Si alguien viene a mí desde una ciudad, encontrará una puerta abierta; Si dos de una tribu vienen a mí, los recibiré. Ahora aprehendemos el diseño del Profeta.

Los intérpretes, de hecho, explican que uno de una ciudad significa que, aunque la multitud perecería, Dios no negaría el perdón a tres o cuatro; pero no enseñan lo que es especialmente digno de mención, que se mencionan dos o tres, porque este pensamiento, como se ha dicho, podría haberlos dejado perplejos, es decir, que todos habían sido elegidos en común como personas santas.

Lo que aquí se enseña puede sernos útil en la actualidad. Porque vemos que muchos se excluyen tontamente de la esperanza de salvación, y no buscan acceso a Dios, porque se tienen en cuenta el uno al otro, y la gran masa los mantiene enredados. ¿Cómo es que bajo el papado, que tantos resisten pertinazmente a Dios? incluso porque piensan que se escondieron con seguridad en la multitud. También encontramos entre nosotros que algunos son un obstáculo para otros. Que se recuerde siempre esta verdad, que cuando Dios extiende sus brazos, está listo para recibir, no solo todos, si con un solo consentimiento vinieran a él, sino también dos o tres, incluso de una ciudad o de un todo personas.

Añade, haré que vengas a Sion. Esto se había dicho antes: Dios insinúa que su exilio sería temporal, que los israelitas volverían a ser partícipes de su herencia, si regresaran a Dios con sinceridad y verdad. Sigue -

Versículo 15

Aquí Dios promete que él proveerá para la salvación de su pueblo después de su regreso del exilio, para que no perezcan nuevamente. Pero se debe observar la causa de la venganza de Dios, que se expresa en el quinto capítulo de Isaías: "Mi pueblo", dice, "han sido llevados cautivos, porque no tenían conocimiento; por eso la tumba ha ensanchado su alma o su garganta. (86) Luego dice que la causa de la ruina de la gente fue porque la instrucción había cesado entre ellos y los pastores se habían convertido en perros mudos o ladrones. Aquí, por otro lado, Dios declara que les daría pastores fieles, que cumplirían su cargo de manera apropiada. De hecho, permito que bajo este término se incluyan magistrados fieles y sabios; pero se refiere especialmente a los profetas y sacerdotes, cuyo oficio es en particular reformar la idolatría. (87)

Por lo tanto, aprendemos que la Iglesia no puede continuar sin tener pastores fieles que muestren el camino de la salvación. El bienestar de la Iglesia está asegurado, cuando Dios levanta maestros verdaderos y fieles para proclamar su verdad: pero cuando la Iglesia se ve privada de buenos maestros, todas las cosas pronto se arruinan. Dios, sin duda, insinúa con esta promesa de que no solo sería el libertador de su pueblo, a fin de restaurarlo del exilio, sino que también sería su guardián perpetuo después de que la gente regresara a su propio país. Por lo tanto, se deduce que la Iglesia de Dios no solo es engendrada por medio de pastores santos y piadosos, sino que su vida también es apreciada, alimentada y confirmada por ellos hasta el final. Como no es suficiente que se establezca el orden civil una vez, excepto que los magistrados continúan en su oficina, entonces nada es más ruinoso para la Iglesia que que Dios se lleve a los pastores fieles. De hecho, no puede ser que la gente regrese a Dios, a menos que los profetas sean enviados primero, pero Dios habla aquí de un curso continuo de instrucción y de un gobierno bien regulado en la Iglesia, como si hubiera dicho: “No solo lo haré darte profetas para guiarte de tus andanzas hacia mí y para restablecerte en el camino de la salvación, pero también continuamente te pondré sobre maestros sanos y fieles ”. Pero debemos notar que aquellos que presiden no pueden cumplir su cargo correctamente a menos que estén dotados de sabiduría. Dios también insinúa su amor paterno, cuando dice, que los buenos pastores serían queridos por él. Luego sigue:

Versículo 16

Los intérpretes han pervertido este versículo, ya que ninguno de ellos ha entendido el diseño del Profeta. Los judíos, en su mayor parte, han aducido glosas frígidas y descabelladas, que ya no llevarían a las batallas en el Arca del Pacto, ya que ningún enemigo invadiría su tierra. Piensan entonces que se le promete a la gente un estado pacífico, ya que ninguna fuerza hostil los obligaría a llevar el Arca de la Alianza aquí y allá. Pero vemos claramente que las palabras no significan tal cosa: entonces es un comentario totalmente ajeno al tema. Otros dicen que lo que se dice debe aplicarse a la época del Mesías, y ninguno de los judíos lo niega; porque luego se deduce que los israelitas regresarían con la tribu de Judá. Esto aún no se había cumplido; Por lo tanto, se deduce que el Profeta aquí predice del reino de Cristo. Pero los judíos, aunque permiten esto, no entienden que se diga nada sobre la abrogación de las ceremonias legales; casi todos los cristianos han pensado que el Profeta aquí nos enseña que cuando Cristo venga, se pondrá fin a todas las sombras de la ley, para que no haya más Arca del Pacto, como la plenitud de la Deidad moraría en Cristo.

De hecho, este es un punto de vista que parece plausible, pero el significado del Profeta, en mi opinión, es completamente diferente: porque se refiere aquí al divorcio o división que había existido durante mucho tiempo entre el reino de Judá y el reino de Israel. . Aunque el reino de Israel, en cuanto al número de sus hombres, la amplitud del territorio y la riqueza, era más floreciente y próspero que el reino de Judá; sin embargo, quedaban estas ventajas para los judíos, que tenían un Templo construido según el mandato de Dios, que su lugar había sido elegido por Dios, que tenían el Arca del Pacto como símbolo de la presencia de Dios. Por lo tanto, hubo una disputa entre el reino de Judá y las diez tribus: los israelitas estaban eufóricos por su número y sus riquezas, y otras ventajas temporales; y los judíos se glorificaron en su templo y el arca del pacto. ¿Y qué dice ahora el Profeta? Él declara que tal sería la concordia entre los israelitas y los judíos, que los judíos no dirían más, "El Arca del Pacto", "El Templo de Dios"; porque Dios estaría presente con todos ellos. Y el Profeta procede a confirmar más completamente lo que acabo de decir: por lo tanto, es necesario agregar los dos versos siguientes. Luego dice:

Versículo 17

Ahora entendemos más claramente lo que ya he dicho, que el Profeta promete aquí que habrá concordia entre las diez tribus y el reino de Judá, cuando ambas regresen del exilio; como si hubiera dicho que su condición sería mejor de lo que nunca había sido; porque la simiente de Abraham había sido desgarrada como si estuviera hecha pedazos; y la gente a quien Dios pretendía que continuaran en una unión santa se había dividido de la manera más vergonzosa. De hecho, sabemos que hubo odio inveterado entre los judíos y los israelitas. Como entonces había habido una división tan vergonzosa durante mucho tiempo entre los hijos de Abraham, el Profeta ahora muestra lo que sería el fruto del exilio; porque después de haber sido castigados por el Señor por un tiempo, regresarían a su propio país, no para entretener la misma emulación que había existido, sino para unirse para invocar a Dios, a fin de que los judíos pudieran ser como hermanos para el Los israelitas y los israelitas podrían cultivar la concordia mutua con la tribu de Judá.

Versículo 18

Luego se agrega, lo que tiene el mismo significado. En aquellos días vendrá la casa de Judá con la casa de Israel. Por lo tanto, parece que el Profeta habla de la posteridad de Abraham y no de otras naciones; porque él agrega este verso como explicativo. De hecho, podría haberse preguntado: "¿Qué significa esto, todas las naciones vendrán?" A esto responde: "La casa de Israel se unirá con la casa de Judá"; es decir, no habrá más odio entre estas dos naciones, porque se reconocerán entre sí como hermanos, y sabrán que han surgido de la misma fuente, y que deberían ser un solo pueblo. En resumen, el Profeta explica en este versículo lo que había dicho antes. Y debemos notar especialmente lo que agrega: Vengan juntos de la tierra del norte a la tierra que he dado para que sus padres los posean. Los judíos aún no se habían exiliado; el Profeta les dijo esto mientras estaban callados, por así decirlo, en su propio nido en Jerusalén y en el campo circundante; ni podía convencerlos de lo que luego descubrieron que era fiel a su gran pérdida, que un exilio estaba cerca de ellos, como lo que luego vieron que les había sucedido a sus hermanos, los israelitas. Pero, sin embargo, el Profeta habló de ellos, como si hubieran sido exiliados y vivieran como los israelitas en el país del norte; Juntos, dice, ¿vendrán de la tierra del norte (91)

Podrían haberse opuesto y decir: "Todavía estamos disfrutando de nuestra propia herencia, y nadie puede conducirnos, por lo tanto, no puede ser que Dios sea privado de su propio templo, ya que ha elegido para sí una habitación perpetua entre nosotros". . " Tales palabras fueron sin duda pronunciadas con clamor por ellos. Pero el Profeta aquí repele su vana confianza y dice que su única esperanza de liberación era esperar la restauración que el Señor les concedería después de que por un tiempo hubieran sido desterrados de su país. Ahora, el Profeta les presenta el beneficio que se obtendría del exilio, para que pudieran soportar con mayor sumisión el castigo que debían soportar: porque podrían haberse desesperado cien veces, si no hubieran tenido la esperanza de que este exilio fuera solo por un tiempo, y que nuevamente se reunirían con sus hermanos los israelitas. Ahora sigue:

En aquellos días caminará la casa de Judá con la casa de Israel, y vendrán juntos de la tierra del norte, a la tierra que heredé a sus padres.

Primero se unirían y luego avanzarían juntos a su propia tierra. - Ed.

Versículo 19

No es mi propósito mencionar todas las exposiciones de este versículo; pero es suficiente para mostrar lo que parece ser el significado del Profeta. Cada vez que toco opiniones que desapruebo, me siento obligado a hacerlo, porque cuando presentan la apariencia de verdad, los lectores pueden ser engañados por ellos; pero cuando la verdad misma es lo suficientemente notoria, no estoy dispuesto a gastar trabajo en refutar Las opiniones de los demás.

Entonces, ¿qué significan las palabras del Profeta? - Dios aquí pregunta: ¿Cómo fue posible que la raza de Abraham pudiera propagarse nuevamente ya que estaba casi muerta? La respuesta es, será, cuando me llames Padre, y no te alejes de mí. Se hizo la pregunta, para que los judíos pudieran sentir que su condición era un remedio pasado. Y sin duda, dado que habían provocado a Dios de manera tan obstinada y tan obstinada, tal vez parecían haberse perdido por completo. Entonces, Dios asume aquí el carácter de uno lleno de asombro, como si hubiera dicho: “Ustedes están, de hecho, en un estado de desesperación, no hay esperanza de su salvación; pero, sin embargo, dado que mi propósito es restaurarlo nuevamente, deseo ahora encontrar una forma de propagar su raza nuevamente ”. ¿Cómo, entonces, se debe hacer esto? Él muestra que lo único que se requería era llamarlo Padre, no con la boca, sino realmente con el corazón.

Ahora, entonces, percibimos el significado del Profeta: porque humilla a los israelitas al atribuir así asombro a Dios, como si fuera algo muy difícil de hacer; pero al mismo tiempo les da esperanza, porque la salvación fue preparada para ellos, siempre que invocaron a Dios con un corazón sincero, y lo reconocieron como su Padre, y eso perseverantemente, sin apartarse nunca de él. En resumen, Dios insinúa que los israelitas eran como hombres muertos, y que su salvación era inútil, sin una resurrección, aún les promete la salvación en esta condición, que lo llamaron e hicieron esto, no con doble corazón, ni por un impulso repentino, como pronto desaparece; porque él dice: No te apartarás de mí; es decir: "Sé siempre obediente a mí, y demostraré que no serás llamado en vano por ti". Sigue -

Versículo 20

Confirma la primera cláusula del versículo anterior: porque había dicho que difícilmente podría ser que los judíos recuperaran lo que habían perdido y se formaran nuevamente un nuevo pueblo; y él muestra la razón, porque eran como una adúltera, como había dicho antes. Pero aún no deseaba quitar todas las esperanzas; solo él insiste en esto, que deben considerar seriamente sus pecados, para que puedan disgustarse con ellos y huir a la misericordia de Dios en busca de refugio. Tampoco hizo esto tanto por su bien, como por el bien de las personas entre las que habitaba. Porque tenía respeto, como se ha dicho a menudo, especialmente a los judíos, que se habían endurecido tanto en sus vicios como para no pensar en este ejemplo, por el cual Dios tenía la intención de aterrorizarlos, para doblar sus corazones duros al arrepentimiento. , les pertenecía. Por lo tanto, fue por esta razón que Dios reprendió tan severamente a Israel; porque él había dicho antes, que los judíos eran aún peores. Luego se une -

Versículo 21

Lo que he dicho se vuelve ahora más evidente: que el caso de los israelitas se presenta aquí ante los judíos, que el perverso, a quien Dios había ahorrado, podría saber que el mismo castigo se impuso sobre ellos, excepto que regresaron a su debido tiempo. : porque el Profeta declara que los israelitas estaban llorando y llorando, porque se habían apartado de su Dios y habían violado su fe prometida a él. ¿Con qué propósito hizo esto? Para que los judíos, que se entregaban a sus propios placeres, pudieran ser despertados y convencidos de que, excepto que anticiparon los juicios de Dios, las mismas lágrimas y el mismo llanto estaban preparados para ellos. Los israelitas, de hecho, todavía no lloraban y mostraban signos de verdadero arrepentimiento; porque el Profeta no elogia aquí sus sentimientos o su piedad, sino que insinúa que, por lo tanto, estaban gravemente afectados, porque habían abandonado a su Dios.

Una voz, dice, se escuchó en lugares altos, es decir, en todas partes se sabía lo cruelmente que los israelitas fueron oprimidos por sus enemigos. Ahora lloraron, luego se autodenominaron los hombres más miserables: ¿por qué era este lamento? Porque habían pervertido sus caminos Es, entonces, lo mismo que él había dicho, que era una monstruosa perversidad en los judíos, que al ser advertidos por el castigo de sus hermanos, no se arrepintieron: por la calamidad que sucedió. a los israelitas llenó a todos los hombres de terror. Ese reino, de hecho, floreció durante mucho tiempo; pero la tierra había sido vaciada de sus habitantes y estaba ocupada por bestias salvajes, hasta que algunos fueron enviados desde Persia y otras partes del Este para cultivarla. ¿Cómo podría una tierra tan agradable y tan fructífera convertirse en un desierto? Incluso porque Dios había predicho así:

"Habéis descuidado", dice, "mis días de reposo, y vuestra tierra descansará, y ya no se cansarán más de ustedes". ( Levítico 26:34.)

Fue una vista horrible; y naciones, a lo largo y ancho, pudieron ver cuán grande debió haber sido la impiedad de ese pueblo, de quien Dios había tomado tan terrible venganza. ¿No eran los judíos, que tenían esta soledad ante sus ojos, y esta devastación de la tierra, extremadamente estúpidos al pasar por alto todo esto?

Ahora vemos el diseño del Profeta, cuando dice: Se escuchó una voz en lugares altos, como si los israelitas lloraran en la cima de las montañas. Y agrega, el llanto de las súplicas, etc.: pero no quiere decir que fueran oraciones que surgieron de la fe; sino simplemente que eran lamentaciones como la miseria y la miseria engendradas. Al dar una razón, el Profeta no menciona lo que los israelitas confesaron, sino que solo muestra la causa por la cual deploraron tan profundamente sus calamidades; fue, porque habían pervertido sus caminos, y se habían olvidado de Jehová su Dios (94) Luego agrega:

21. ¡Una voz en los lugares altos! Se oyen los llantos, las súplicas del pueblo de Israel; Como habían pervertido su camino, se habían olvidado de Jehová su Dios.

En lugar de "lugares altos", Blayney tiene "llanuras"; pero no hay una razón satisfactoria para el cambio. Como el verbo en hebreo comúnmente precede a su nominativo, la construcción adoptada anteriormente es la más adecuada para el carácter de la lengua. - Ed.

Versículo 22

Dios aquí exhorta a los israelitas a arrepentirse, para que con su ejemplo él pueda mover a los judíos. El beneficio de lo que aquí se enseña podría haber llegado a los miserables cautivos y exiliados; pero como Jeremías fue especialmente el maestro de su propia nación, trabajó principalmente sin duda para su ventaja, como hemos dicho anteriormente. Entonces Dios aquí declara que se reconciliaría con los israelitas, cuán gravemente hayan pecado, luego los presenta como respondiendo: He aquí, volvemos o llegaremos a ti: porque el Profeta habla aquí de la futura conversión de Las diez tribus.

Es entonces un diálogo entre Dios y los israelitas. Dios mismo los invita libremente a arrepentirse: Regresa, dice, hijos rebeldes; y luego promete ser médico para sanar sus enfermedades: sanaré tus transgresiones; es decir, borraré tus pecados y te absolveré de la culpa. Dios entonces se compromete a hacer estas cosas; primero, para estimular a los israelitas al arrepentimiento, y luego para darles la esperanza del perdón: y él dice que se les proporcionó un remedio, excepto que se endurecieron. Ahora, los israelitas, por otro lado, responden: He aquí, iremos a ti. Aquí Jeremías condena la obstinación de su propia nación, diciendo que los israelitas, cuando Dios los invite amablemente, no serían perversos. pero, por el contrario, sería manejable y obediente. De hecho, esto no se cumplió, cuando se le dio a la gente la libertad de regresar, excepto en el caso de unos pocos, que tenían un sentimiento correcto y preferían la gloria de Dios a sus ventajas temporales. Pero el número era pequeño; ni fue una sorpresa; porque Dios no había dicho previamente, sin razón, que si uno venía de una ciudad y dos de una tribu, sería recibido, aunque otros continuaron fijos en su perversidad. Como sea que haya sido, Dios aquí insinúa que los israelitas no serían tan refractarios como para no obedecer su advertencia cuando se les presentara la esperanza del perdón y la salvación: y esto se menciona, para que la perversidad de los judíos pueda parecer más detestable.

Pero algunos piensan que los israelitas están aquí reprendidos, porque hipócritamente pretendieron que siempre buscaron a Dios. Por lo tanto, obtienen este significado: “De hecho, dicen: He aquí, volvemos a ti, tú eres nuestro Dios; "Como si condenara su hipocresía, porque alegaban falsamente que siempre lo buscaban. Pero este punto de vista me parece extraño a la intención del Profeta. Por lo tanto, no dudo que Jeremías presenta ante los judíos, como en una imagen, lo que debería haberlos obligado a no persistir tan obstinadamente en sus cursos pecaminosos: "He aquí", dice, "Dios está preparado para recibir en favor de tus hermanos , que están deshechos y superan toda esperanza; y cuando oigan la voz de Dios invitándolos amablemente y gentilmente a sí mismos, sin duda regresarán: ¿por qué entonces no obedecen?

Versículo 23

Y en el mismo sentido se debe tomar lo que sigue: Seguramente, el engaño proviene de las colinas y de la multitud de montañas, o, de la multitud de montañas, como se debe repetir la letra מ. Aquí el Profeta expresa más plenamente la evidencia de su arrepentimiento, como si hubiera dicho: “Hemos sido engañados por las colinas y la multitud de montañas; pensamos que habría más defensa de un gran número de dioses que si adoramos a un Dios: este engaño ha llevado a la ruina. Que se descarten todos estos engaños; porque nos contentaremos con el único Dios verdadero ". En resumen, los israelitas confiesan, en estas palabras, que habían sido arrastrados a la ruina por el peor de los errores, mientras buscaban muchos dioses y no aceptaban al único Dios verdadero.

Luego agregan, porque seguramente en Jehová nuestro Dios es la salvación. Ponen aquí al único Dios verdadero en oposición a todos sus ídolos, como si hubieran dicho, que la causa de todos sus males era que no continuaron al servicio de el único Dios verdadero, pero vagó tras una multitud de dioses. Por lo tanto, vemos que estas dos cosas no pueden estar conectadas, adorar al Dios verdadero, y buscar por nosotros mismos a otros dioses, y formar vanas esperanzas, como lo hacen, que no están satisfechos con el único Dios verdadero. (95) Sigue -

22. Regresa, niños apóstatas, sanaré vuestras apostasías. - ¡Míranos! Venimos a ti; Porque tú eres Jehová nuestro Dios:

23. Ciertamente, en vano son las colinas, la multitud de montañas; Seguramente, en (oa través de) Jehová nuestro Dios es la salvación de Israel.

La palabra traducida "apóstata" no significa "rebelde", sino que significa apartarse, es decir, de Dios; y la palabra para "apostasía" significa lo mismo, siendo de la misma raíz. El מ antes de la palabra para "colinas" no es una preposición, como se toma comúnmente, sino una formativa: así aparece en todas las versiones. Blayney conjetura que pertenece a la palabra anterior y la hace לשקרים; pero luego no tiene en cuenta el ל prefijado. No hay lectura diferente. La Septuaginta es, εἰς ψεῦδος ἧσαν οἱ ζουνοὶ - por mentira eran las colinas. La Vulgata, el siríaco y el árabe son materialmente iguales. - Ed

Versículo 24

Confirman más completamente la misma queja: que Dios, por medio de pruebas manifiestas, mostró los pecados de la nación; porque él había consumido su trabajo, es decir, todo lo que habían adquirido por trabajo. También agrega ovejas y ganado, y luego hijos e hijas. De hecho, no atribuye este consumo a Dios; pero el modo de hablar es más enfático cuando dice: La vergüenza ha consumido el trabajo de nuestros padres desde nuestra infancia: porque por la vergüenza comprende la maldad, de la cual deberían haberse avergonzado. El significado es, entonces, que todos los males que habían soportado no podían ser explicados de ninguna otra manera, en la medida en que el todo debía ser atribuido a su maldad. Nuestra vergüenza, entonces, (96) es decir, nuestra maldad, ha consumido el trabajo de nuestros padres. Sigue:

Versículo 25

Como los israelitas no dicen nada nuevo aquí, pero continúan con el mismo tema, me propongo solo tocar brevemente las palabras, para no ser demasiado tedioso. Dicen entonces que estaban mintiendo en sus miserias; ¿y por qué? porque habían tratado malvadamente con Dios. Vemos que están explicando lo que habían confesado, incluso que el trabajo de sus padres había sido consumido por su vergüenza, es decir, por su maldad; y se atribuyen a sí mismos lo que se pudo haber contado a sus padres, porque sabían que eran herederos de su iniquidad. Nos hemos acostado, dicen ellos, en nuestra vergüenza (97) Aquí confiesan brevemente que eran merecidamente miserables, que no podían acusar a Dios de crueldad, ya que los afligió demasiado severamente. ¿Cómo es eso? porque estaban mintiendo en su propia vergüenza, y su propia desgracia los cubría; como si dijeran que la causa de todos sus males se encontraba en sus pecados, y que no se debía buscar en ningún otro lado.

Debido a que nosotros y nuestros padres, dicen, lo hemos hecho malvadamente. Con estas palabras, ellos intimaban que habían actuado así, no solo por un día, sino que habían sido tan perversos, que desde la temprana edad habían absorbido la iniquidad de sus padres, y así añadió males a males. Habían dicho antes que el trabajo de sus padres se había consumido desde su infancia, lo que significaba la continuación de su castigo; porque Dios no los había castigado ni por un día, sino que a menudo había repetido sus flagelos, pero sin ningún beneficio. Ahora agregan: “Como desde nuestra infancia hemos tratado malvadamente hacia nuestro Dios, también él nos ha advertido desde nuestra infancia que regresemos a él; y ha sido nuestra culpa que no hayamos regresado, porque él nos llamó; pero como éramos obstinados, también Dios nos ha ejecutado justamente su venganza ".

Luego dicen, incluso hasta el día de hoy; mediante el cual confirman lo que ya he dicho, que habían sido tan perversos que no cesaron en sus vicios. Al mismo tiempo, señala la fuente de toda su maldad: no escucharon la voz de Jehová. Si se hubiesen extraviado, y si Dios hubiera guardado silencio, su culpa podría haberse atenuado; pero como Dios les había enviado profetas todos los días, quienes nunca dejaban de llorar al oírlos, y aun así continuaban sordos, su perversidad en sus cursos pecaminosos era inexcusable. Entonces vemos que su pecado fue aumentado por la circunstancia, que se negaron a escuchar la voz de Dios; como si hubiera dicho que Dios había hecho su parte al llamarlos de vuelta del camino de la ruina, pero que habían sido tan obstinados como para ignorar su favor, y que así sufrieron justamente, no solo por su impiedad, sino también por su ingratitud y perversa maldad.

(lang. cy) Gorweddwn yn ein cywilydd, A gorchuddia ni ein gwarth.

Pero en inglés se debe usar el presente, ya que es la confesión del penitente al regresar a Dios:

Nos mentimos en nuestra vergüenza, y nos cubre nuestra desgracia, porque contra Jehová nuestro Dios hemos pecado, nosotros y nuestros padres, desde nuestra infancia hasta el día de hoy; Y no hemos escuchado la voz de Jehová nuestro Dios.

- Ed.