Bible Commentaries
Oseas 6

Versículo 1

En el último capítulo, el Profeta dijo que los israelitas, después de haber sido sometidos por castigos y juicios, volverían a dejar de seguir el error para buscar a Dios. Pero a medida que el terror aleja a los hombres de acercarse a Dios, agrega ahora, que la medida de las aflicciones no sería tal que desanime sus mentes y produzca desesperación; sino más bien, inspírelos con la seguridad de que Dios sería propicio para ellos: y para que pueda exponer esto mejor, les presenta diciendo: Ven, vamos al Señor: y este modo de hablar es muy enfático.

Pero debemos saber que la razón dada aquí, por qué los israelitas podrían regresar de manera segura y segura a Dios, es que lo reconocerían como su oficina para sanar después de que él haya herido, y para traer un remedio para las heridas que él ha infligido. El Profeta quiere decir con estas palabras que Dios no castiga tanto a los hombres como para derramar su ira sobre ellos por su destrucción; pero que tiene la intención, por el contrario, de promover su salvación, cuando es severo al castigar sus pecados. Debemos recordar, como hemos observado antes, que el comienzo del arrepentimiento es un sentido de la misericordia de Dios; es decir, cuando los hombres están convencidos de que Dios está dispuesto a perdonar, comienzan a reunir valor para arrepentirse; de lo contrario, la perversidad aumentará en ellos; por mucho que su pecado pueda asustarlos, nunca volverán al Señor. Y para este propósito he citado en otro lugar ese pasaje notable en Salmo 130, 'Contigo es misericordia, para que puedas ser temido;' porque no puede ser, que los hombres obedecerán a Dios con un corazón verdadero y sincero, excepto que una muestra de su bondad los atrae, y ciertamente pueden determinar que no volverán a él en vano, sino que él estará listo, como hemos dicho, para perdonarlos. Este es el significado de las palabras, cuando él dice: Ven, y volvámonos al Señor; porque él ha rasgado y nos curará; es decir, Dios no nos ha infligido heridas mortales; pero él ha herido, para poder sanar.

Al mismo tiempo, algo más se expresa en las palabras del Profeta, y es esto, que Dios nunca trata con tanta rigidez a los hombres, sino que siempre deja espacio para su gracia. Porque por la palabra, desgarrado, el Profeta alude a ese juicio pesado del que había hablado antes en la persona de Dios: el Señor se hizo como una cruel bestia salvaje: “Seré como un león, devoraré , Rasgaré, y nadie me quitará la presa que una vez tomé ". Dios deseaba demostrar que su venganza sería terrible contra los israelitas. Ahora, aunque Dios debería tratarlos muy bruscamente, todavía no estaban desesperados por el perdón. Sin embargo, entonces, podemos encontrar que Dios es por un tiempo como un león o un oso, sin embargo, ya que su oficio apropiado es sanar después de que se ha desgarrado, para vendar las heridas que ha infligido, no hay razón para evitar su presencia. Vemos que el diseño de las palabras del Profeta fue para mostrar, que ningún castigo es tan severo que deba destruir nuestros espíritus, pero que debemos, entreteniendo la esperanza, despertarnos al arrepentimiento. Esta es la deriva del pasaje.

Además, es necesario observar que los fieles aquí, en primer lugar, se animan a sí mismos, para que luego puedan guiar a otros con ellos; pues así significan las palabras. Él no dice: "Ve, vuelve a Jehová"; pero, ven, volvamos a Jehová. Entonces vemos que cada uno comienza consigo mismo; y luego que se exhortan mutuamente; y esto es lo que debemos hacer nosotros: cuando alguien envía a sus hermanos a Dios, no consulta su propio bien, ya que debería mostrar el camino. Que cada uno, entonces, aprenda a estimularse a sí mismo; y luego, que extienda su mano a los demás, para que puedan seguirlo. Al mismo tiempo, se nos recuerda que debemos ocuparnos del cuidado de nuestros hermanos; porque sería una lástima que alguien se contentara con su propia salvación, y así descuidar a sus hermanos. Entonces es necesario unir estas dos cosas, - Agitarnos al arrepentimiento, - y luego tratar de guiar a otros con nosotros. Pasemos ahora -

Versículo 2

Este lugar pervierten los escritores hebreos, porque piensan que aún no serán redimidos por la venida del Mesías; e imaginan que este será el tercer día: porque Dios una vez los sacó de Egipto, esta fue su primera vida; luego, en segundo lugar, los devolvió a la vida cuando los sacó del cautiverio babilónico; y cuando Dios, por la mano del Mesías, los junte de su dispersión, esto, dicen, será la tercera resurrección. Pero estas son nociones frívolas. No obstante, este lugar generalmente se refiere a Cristo, como declarando, que Dios, después de dos días, y en el tercero, levantaría su Iglesia; Porque sabemos que Cristo no resucitó en privado para sí mismo, sino para sus miembros, en la medida en que él es la primicia de los que resucitarán. Este sentido no parece entonces inadecuado, es decir, que el Profeta aquí alienta a los fieles a albergar la esperanza de la salvación, porque Dios levantaría a su Hijo unigénito, cuya resurrección sería la vida común de toda la Iglesia.

Sin embargo, este sentido me parece demasiado refinado. Siempre debemos tener en cuenta esto, que no volamos en el aire. Especulaciones sutiles por favor a primera vista, pero luego desaparecen. Entonces, cada uno que desee dominar las Escrituras siempre respeta esta regla: reunir de los Profetas y apóstoles solo lo que es sólido.

Veamos ahora a qué se refería el Profeta. Aquí agrega, dudo que no, una segunda fuente de consuelo, es decir, que si Dios no revive de inmediato a su pueblo, no habría razón para que la demora cause cansancio, como es habitual; porque vemos que cuando Dios nos hace languidecer mucho, nuestros espíritus fallan; y aquellos que al principio parecen lo suficientemente alegres y valientes, en el proceso del tiempo se vuelven débiles. Como, entonces, la paciencia es una virtud rara, Oseas aquí nos exhorta pacientemente a soportar demoras, cuando el Señor no nos revive de inmediato. Así dijeron los israelitas: Después de dos días, Dios nos revivirá; al tercer día nos resucitará

¿Qué entendieron por dos días? Incluso su larga aflicción; como si dijeran: "Aunque el Señor no nos libere de nuestras miserias el primer día, sino que difiera más nuestra redención, nuestra esperanza aún no debe fallar; porque Dios puede levantar los cadáveres de sus tumbas no menos que restaurar la vida en un momento ". Cuando Daniel quiso mostrar que la aflicción de la gente sería larga, dice:

‘Después de un tiempo, tiempos y medio tiempo’ ( Daniel 7:25.)

Ese modo de hablar es diferente, pero en cuanto a sentirlo, es el mismo. Él dice, "después de un tiempo", es decir, después de un año; eso sería tolerable: pero sigue, "y veces", es decir, muchos años: Dios luego acorta ese período y trae la redención en el momento menos esperado. Oseas menciona aquí dos años, porque Dios no afligiría a su pueblo por un día, pero, como hemos visto antes, los someterá gradualmente; porque la perversidad de la gente había prevalecido tanto que no podían ser curados pronto. Como cuando las enfermedades han estado arraigando raíces durante mucho tiempo, no se pueden curar de inmediato, pero se necesitan remedios lentos y diversos; y como médico intentaba eliminar de inmediato una enfermedad que había tomado posesión de un hombre, ciertamente no lo curaría, sino que le quitaría la vida: así también, cuando los israelitas, a través de su larga obstinación, se habían vuelto casi incurables, era necesario llevarlos al arrepentimiento mediante castigos lentos. Por lo tanto, dijeron: Después de dos días, Dios nos revivirá; y así se confirmaron con la esperanza de salvación, aunque no apareció de inmediato: aunque permanecieron en la oscuridad por mucho tiempo, y el exilio fue largo y tuvieron que soportarlo, pero no dejaron de esperar: "Bueno, que los dos pasan los días y el Señor nos revivirá ".

Vemos que aquí hay un consuelo opuesto a las tentaciones, que nos quitan la esperanza de salvación, cuando Dios suspende su favor por más tiempo de lo que desea nuestra carne. Marta le dijo a Cristo: "Ahora está pútrido, es el cuarto día". (27) Ella pensó que era absurdo quitar la piedra del sepulcro, porque ahora el cuerpo de Lázaro estaba putrificado. Pero Cristo, en este caso, diseñó mostrar su propio poder increíble al restaurar un cuerpo podrido a la vida. Entonces los fieles dicen aquí: El Señor nos levantará después de dos días: “Aunque el exilio parece ser como el sepulcro, donde nos espera la putrefacción, el Señor, por su inefable poder, superará lo que parezca obstruir nuestra restauración. " Ahora percibimos, como creo, el sentido simple y genuino de este pasaje.

Pero al mismo tiempo no lo niego, pero Dios ha exhibido una instancia notable y memorable de lo que se dice aquí en su Hijo unigénito. Tan a menudo como la demora engendra cansancio en nosotros, y cuando Dios parece haber dejado de lado todo cuidado de nosotros, huyamos a Cristo; porque, como se ha dicho, su resurrección es un espejo de nuestra vida; porque vemos en eso cómo Dios tratará con su propio pueblo: el Padre no restauró la vida a Cristo tan pronto como fue bajado de la cruz; fue depositado en el sepulcro y permaneció allí hasta el tercer día. Cuando Dios tenga la intención de que languidezcamos por un tiempo, háganos saber que estamos representados en Cristo nuestra cabeza y, por lo tanto, reunamos materiales de confianza. Tenemos entonces en Cristo una prueba ilustre de esta profecía. Pero, en primer lugar, apoyemos lo que hemos dicho, que los fieles aquí obtienen esperanza para sí mismos, aunque Dios no extiende inmediatamente su mano hacia ellos, sino que difiere por un tiempo su gracia de redención.

Luego agrega: Viviremos a su vista, o delante de él. Aquí nuevamente los fieles se fortalecen, porque Dios los favorecería con su semblante paterno, después de haberles dado la espalda por mucho tiempo, viviremos ante su rostro. Mientras Dios no se preocupe por nosotros, nos espera una destrucción segura; pero tan pronto como nos mira, inspira la vida solo con su mirada. Luego, los fieles se prometen este bien a sí mismos de que el rostro de Dios volverá a brillar después de una larga oscuridad: de ahí que también recojan la esperanza de la vida y, al mismo tiempo, se retiren de todos los obstáculos que oscurecen la luz de la vida; porque mientras corremos y deambulamos aquí y allá, no podemos aferrarnos a la vida que Dios nos promete, ya que los encantos de este mundo son tantos velos que impiden que nuestros ojos vean el rostro paternal de Dios. Entonces debemos recordar que se agrega esta oración, que los fieles, cuando le agrada a Dios que les dé la espalda, no pueden dudar, pero que volverá a mirarlos. Sigamos ahora -

Versículo 3

En este versículo, los fieles persiguen lo que hemos considerado antes, asegurándose a sí mismos la esperanza de salvación: ni es sorprendente que el Profeta se dedique más a este tema; porque sabemos cuán propensos somos a entretener la duda. No hay nada más difícil, especialmente cuando Dios nos muestra signos de su ira, que recuperarnos, para que podamos estar realmente persuadidos de que él es nuestro médico, cuando parece que nos visita por nuestros pecados. Debemos, en este caso, esforzarnos sinceramente, porque no se puede hacer sin trabajo. Por eso los fieles ahora dicen: Sabremos, y buscaremos conocer a Jehová. Entonces muestran con estas palabras que no desconfían, sino que la luz surgiría después de la oscuridad; porque este es el significado de las palabras: entonces sabremos, dicen; es decir, "aunque ahora hay a cada lado una horrible oscuridad, sin embargo, el Señor nos manifestará su bondad, aunque no aparezca de inmediato". Por lo tanto, agregan: Y perseguiremos el conocimiento de Jehová. Ahora percibimos el significado de las palabras.

Ahora este pasaje nos enseña que cuando Dios oculta su rostro, actuamos tontamente si apreciamos nuestra incredulidad; porque, por el contrario, como ya he dicho, deberíamos lidiar con esta enfermedad destructiva, en la medida en que Satanás no busca nada más que hundirnos en la desesperación. Este dispositivo debe ser entendido por nosotros, como nos recuerda Pablo, ( 2 Corintios 2:11;) y el Espíritu Santo nos provee aquí con armas, por las cuales podemos repeler esta tentación de Satanás, "¿Qué? Tú ves que Dios está enojado contigo; ni te sirve de nada intentar acercarte a él, porque cada acceso está cerrado ”. Esto es lo que Satanás nos sugiere, cuando somos conscientes de nuestros pecados. ¿Lo que se debe hacer? El Profeta aquí propone un remedio, lo sabremos; "Aunque ahora estamos hundidos en la espesa oscuridad, aunque nunca brilla sobre nosotros, no, ni siquiera una chispa de luz, pero lo sabremos (como dice Isaías, 'Esperaré en el Señor, que oculta su rostro de Jacob' ) (29) que este es el verdadero ejercicio de nuestra fe, cuando levantamos nuestros ojos hacia la luz que parece extinguirse, y cuando está en la oscuridad de la muerte seguimos prometiéndonos vida, como se nos enseña aquí: entonces sabremos; Además, perseguiremos según el conocimiento de Jehová; aunque Dios retira su rostro y, por así decirlo, duplica la oscuridad, y todo conocimiento de su gracia se extinguirá, por así decirlo, seguiremos persiguiendo este conocimiento; es decir, ningún obstáculo nos impedirá esforzarnos, y nuestros esfuerzos finalmente llegarán a esa gracia que parece estar totalmente excluida de nosotros ".

Algunos dan esta interpretación, lo sabremos y seguiremos conociendo a Jehová, y explicaremos el pasaje así: que los israelitas no habían obtenido tal beneficio de la ley de Moisés, pero que todavía esperaban la doctrina más completa, que Cristo trajo a su venida. Luego piensan que esta es una profecía que respeta esa doctrina, que ahora es por el Evangelio que se nos presenta en todo su esplendor, porque Dios se ha manifestado en su Hijo como una imagen viva. Pero esta es una exposición demasiado refinada; y es suficiente para nosotros mantenernos cerca del diseño del Profeta. De hecho, presenta a los piadosos hablando así por esta razón, porque era necesario un gran y fuerte esfuerzo, para que pudieran elevarse a la esperanza de la salvación; porque no iba a ser el exilio de un día, sino de setenta años. Por lo tanto, cuando una prueba tan dura aguardaba a los piadosos, el Profeta aquí deseaba prepararlos para la guerra laboriosa: entonces sabremos y seguiremos para conocer a Jehová

Luego dice: "Cuando nos llegue la mañana su salida, una similitud lo más apropiado". porque aquí los fieles recuerdan la continua sucesión de días y noches. No es de extrañar que Dios nos pida que esperemos su gracia, cuya vista aún está oculta de nosotros; porque, salvo por la larga experiencia que habíamos aprendido, ¿quién podría esperar una luz repentina cuando prevalezca la oscuridad de la noche? ¿No deberíamos pensar que la tierra está totalmente privada de luz? Pero viendo que el amanecer brilla repentinamente y pone fin a la oscuridad de la noche y la disipa, ¿qué maravilla es que el Señor brille más allá de nuestras expectativas? Su salida será como la mañana.

Aquí llama a una nueva manifestación la salida de Dios, es decir, cuando Dios muestra que mira a su pueblo con favor, cuando muestra que tiene en cuenta el pacto que hizo con Abraham; mientras la gente estuvo exiliada de su país, Dios no parecía, como hemos dicho, mirarla más; no, el juicio de la carne solo sugirió esto, que Dios estaba muy lejos de su pueblo. Luego lo llama la salida de Dios, cuando Dios debe mostrarse propicio a los cautivos, y debe restaurarlos por completo; entonces vendrá la salida de Dios, y será como la mañana. Ahora vemos que él los confirma por el orden de la naturaleza, como lo hace Pablo, cuando reprende la incredulidad de aquellos para quienes una futura resurrección parecía increíble, porque supera los pensamientos de la carne; "¡Oh tonto!" él dice: “¿No ves que lo que siembras primero se descompone y luego germina? Dios ahora pone ante ti en una semilla en descomposición un emblema de la futura resurrección ". Así también en este lugar, ya que la luz se eleva a nosotros cada día y la mañana brilla después de la oscuridad de la noche, ¿qué no afectará el Señor por sí mismo, que trabaja tan poderosamente con las cosas materiales? Cuando exponga todo su poder, ¿qué, pensamos nosotros, hará? ¿No superará mucho más todos los pensamientos de nuestra carne? Ahora vemos por qué se agregó esta similitud.

Luego nos describe el efecto de esta manifestación, Él vendrá, dice, como la lluvia para nosotros, como la lluvia tardía, una lluvia para la tierra. Esta comparación muestra que, tan pronto como Dios se dignará a mirar a su pueblo , su semblante será como la lluvia, que riega la tierra. Cuando la tierra está seca después de mucho calor y larga sequía, parece ser incapaz de producir fruta; pero la lluvia le devuelve su humedad y vigor. Entonces, el Profeta, en la persona de los fieles, fortalece aquí la esperanza de una restauración completa. Él vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía

Los hebreos llaman a la lluvia tardía מלקום, melakush, por la cual se maduró el maíz. Y parece que el Profeta quiso decir la lluvia vernal con la palabra גשם, geshem, pero el sentido es claramente esto, que aunque los israelitas se habían vuelto tan secos que ya no tenían ningún vigor, todavía habría No seas menos virtud en la gracia de Dios que en la lluvia, que fructifica la tierra cuando parece ser estéril. Pero cuando al final agrega, una lluvia sobre la tierra, dudo que no, sino que quiso decir lluvia estacional, que es agradable y aceptable para la tierra, o que la tierra realmente quiere; porque una lluvia violenta no se puede llamar propiamente lluvia a la tierra, porque es destructiva e hiriente. Sigue -

Versículo 4

Algunos exponen tanto este pasaje como que Dios no irrigaría a su pueblo una vez, sino que continuaría con este favor; como si dijera: "Está engañado, quien piensa que la redención, que te pido que esperes de mí, será momentánea, ya que, con un progreso continuo, llevaré a mi pueblo a un pleno fruto de salvación". Pero este sentido es completamente extraño. El Profeta entonces, sin duda, presenta a Dios aquí hablando así: “¿Qué te haré? porque no puedes recibir mi favor, tan grande es tu depravación ". El contexto parece, de hecho, estar así roto; pero debemos recordar este canon, que cada vez que los Profetas dan a conocer la gracia de Dios, al mismo tiempo agregan una excepción, para que los hipócritas no apliquen falsamente a sí mismos lo que se ofrece solo a los fieles. Los Profetas, sabemos, nunca amenazaron con arruinar a la gente, sino que añadieron alguna promesa, para que los fieles no se desesperen, lo cual debe haber sido el caso, excepto que se les haya dado a conocer alguna mitigación. Por lo tanto, los Profetas hacen esto en común: moderan su amenaza y severidad agregando una esperanza del favor de Dios. Pero al mismo tiempo, a medida que los hipócritas atraen para sí lo que pertenece solo a los fieles y, por lo tanto, desprecian a Dios sin prestar atención, los Profetas agregan otra excepción, por la cual significan, que la promesa de Dios de ser amable y misericordioso con su pueblo no es ser considerado universal y como perteneciente a todos indiscriminadamente.

Repetiré esto más completamente nuevamente: los Profetas tuvieron que ver con todo el pueblo; tenían que ver con los pocos fieles, porque había un pequeño número de personas piadosas entre los israelitas y entre los judíos. Cuando, por lo tanto, los Profetas reprendieron al pueblo, se dirigieron a todo el cuerpo: pero al mismo tiempo, como había una semilla remanente, mezclaron, como he dicho, consuelos, y mezclaron, para que los elegidos de Dios pudieran recordar. Su misericordia, y así someterse pacientemente a su vara, y continuar en su miedo, sabiendo que hay en él una salvación segura. Por lo tanto, las promesas que vemos insertadas por los Profetas entre las amenazas y las reprimendas, no deben referirse en común a todos, o indiscriminadamente a la gente, sino solo, como hemos dicho, a los fieles, que eran entonces pocos. . Esta es la razón por la cual los profetas se desprendieron de las autocomplacencias de los malvados despreciadores de Dios, cuando agregaron: "No deberían esperar ninguna salvación de la promesa que les hice a los hijos de Dios; porque Dios no arroja a los perros el pan que ha destinado solo a sus hijos ". En la misma cepa encontramos a otro Profeta hablando,

‘¿Con qué fin es el día del Señor para ti? Es un día de oscuridad y no de luz, un día de muerte y no de vida "( Amós 5:18).

Porque tan a menudo como oyeron del pacto que Dios hizo con Abraham, que no sería nulo, se jactaron así: “Ahora somos tratados severamente, pero dentro de poco Dios nos rescatará de nuestros males; porque él es nuestro Padre, no nos ha adoptado en vano, no ha redimido y elegido en vano a nuestra raza, somos su posesión y herencia peculiar ". Entonces, los presuntuosos se halagan a sí mismos; y esto de hecho parece tener algo en común con los fieles; porque también los fieles, aunque en el abismo más profundo de la muerte, contemplan la luz de la vida; porque por fe, como hemos dicho, penetran más allá de este mundo. Pero al mismo tiempo, se acercan a Dios en penitencia real, mientras que los impíos permanecen en su perversidad y se adulan en vano, pensando que lo que Dios promete les pertenece.

Regresemos ahora a nuestro Profeta. Él había dicho: “En su tribulación me buscarán”. Luego, en las palabras utilizadas por la gente, explicó cómo los fieles se volverían a Dios y qué verdadero arrepentimiento traería consigo. Ahora se sigue: ¿Qué te haré, Efraín? ¿Qué te haré, Judá? es decir, "¿Qué haré con todos ustedes?" El pueblo ahora estaba dividido en dos reinos: el reino de Judá tenía su propio nombre; las diez tribus tenían, como se ha dicho, el nombre común de Israel. Luego, después de que el Profeta dio esperanza de perdón a los hijos de Dios, se entregó a todo el cuerpo del pueblo, que era corrupto, y dijo: "¿Qué les haré ahora, tanto judíos como israelitas?" Ahora Dios, con estas palabras, insinúa que había probado todos los remedios y los encontró inútiles: "¿Qué más entonces", dice, "te haré? Ustedes son totalmente incurables, inexcusables, y totalmente pasados ​​de esperanza; porque de ninguna manera he sido omitido por mí, por lo cual podría promover tu salvación; pero he perdido todo mi trabajo; como no he hecho nada con castigos y castigos, ya que mi favor tampoco ha tenido cuenta entre ustedes, ¿qué queda ahora, sino que debo rechazarlos por completo?

Ahora vemos cuán variado es el modo de hablar adoptado por los Profetas; porque tenían que ver, no con una clase de hombres, sino con los hijos de Dios, y también con los malvados, quienes continuaban obstinadamente en sus vicios. Por lo tanto, fue que cambiaron su idioma, y ​​necesariamente. Igual es la queja que leemos en Isaías capítulo 1, (30) excepto que solo se mencionan los castigos, ‘¿Por qué debería golpearte más? porque hasta ahora no he hecho nada: desde la planta del pie hasta la parte superior de la cabeza no hay solidez; y aun así permanecen como ustedes. 'En el capítulo 5 (31) él habla de los favores de Dios,' ¿Qué podría haber hecho más a mi viña que lo que yo he hecho? ¿hecho? ”En estos dos lugares, el Profeta muestra que las personas estaban tan perdidas que no podían ser llevadas a una mente sana; porque Dios había tratado de curarlos de varias maneras, y sus enfermedades seguían siendo incurables.

Volvamos ahora a las palabras de Oseas: ¿Qué te haré, Efraín? ¿Qué te haré a ti, Judá? “De hecho, ofrezco perdón a todos, pero aún continúas obstinadamente en tus pecados; no, mi favor es por ti despreciado: por lo tanto, ahora no contengo contigo; pero te declaro que la puerta de la salvación está cerrada ". ¿Por qué? "Porque hasta ahora he intentado en vano de varias maneras curarte".

Luego dice que su bondad era como el rocío de la mañana. Tu bondad, dice, es como el rocío de la mañana ". Algunos toman חסד, chesad, por la bondad que Dios había ejercido tanto con los israelitas como con los judíos. Entonces es, "Tu amabilidad", es decir, la misericordia que hasta ahora te he exhibido es como el rocío de la mañana, como la nube que desaparece temprano en la mañana, es decir, "inmediatamente secas mi favor; " y esto no parece inadecuado, ya que vemos que los incrédulos por su maldad absorben la misericordia de Dios, por lo que no produce ningún bien, como cuando la lluvia fluye sobre una roca o una piedra, mientras que la piedra dentro, a causa de su dureza, permanece seco Así como la humedad de la lluvia no penetra en las piedras, también la gracia de Dios se gasta en vano y sin ventaja en los incrédulos.

Pero el Profeta habla más bien de su bondad, que hicieron una demostración de excelencia fingida, que desapareció como el rocío de la mañana; porque apenas sale el sol, arrastra el rocío hacia arriba, de modo que ya no aparece; Las nubes también pasan. El Profeta dice que los judíos y los israelitas eran como las nubes de la mañana y el rocío, porque no había en ellos bondad sólida o interior, sino que era solo de un tipo evanescente; tenían, como dicen, solo la apariencia de bondad.

Ahora percibimos el significado del Profeta, que Dios aquí se queja de que tuvo que ver con los hipócritas. La fe, lo sabemos, es considerada por él; No hay nada que agrade más a Dios que la sinceridad de corazón. Además, sabemos que la doctrina se difunde en vano, excepto que se reciba de manera seria. Luego, a medida que los hipócritas se transforman de diversas maneras y muestran algunas formas de bondad, mientras no tienen nada sólido en ellas, Dios se queja de que pierde todo su trabajo: y dice al fin que ya no gastará más trabajo en vano con los hombres hipócritas, que no tienen más que falsedad y disimulación; y esto es lo que quiere decir cuando insinúa que no debe hacer nada más a los israelitas y los judíos.

Versículo 5

Dios muestra aquí, por su Profeta, que estaba obligado por la urgente necesidad de tratar brusca y duramente con la gente. Nada, sabemos, es más agradable a Dios que tratarnos amablemente; porque no se ha encontrado un padre en el mundo que aprecie a sus hijos con ternura: pero nosotros, siendo perversos, lo dejamos que no siga la inclinación de su naturaleza. Por lo tanto, se ve obligado a ponerse, por así decirlo, un nuevo personaje, y a reprendernos severamente, de acuerdo con la forma en que dice aquí, había tratado a los israelitas; Los he cortado, dice, por mis profetas, y los maté con las palabras de mi boca.

Algunos expresan las palabras de otra manera, como si Dios hubiera matado a los Profetas, es decir, a los impostores, quienes corrompieron la adoración pura de Dios por sus errores. Pero esta visión no me parece adecuada de ninguna manera; y sabemos que era un modo común de hablar entre los hebreos, expresar lo mismo de dos maneras. Entonces el Profeta habla aquí, los he cortado o cortado por mis Profetas, los he matado por las cuerdas de mi boca. En la segunda cláusula repite, dudo que no, lo que ya hemos explicado brevemente, a saber, que Dios los cortó o cortó con sus Profetas.

Pero debemos ver con qué propósito Dios declara aquí que había ordenado a sus Profetas que trataran a la gente con rudeza. Los hipócritas que sí conocemos, por mucho que se burlen de Dios, son tiernos y no pueden soportar ninguna reprimenda. Sus pecados son groseros, excepto cuando se disfrazan; pero al mismo tiempo, cuando Dios comienza a reprender, exponen y dicen: "¿Qué significa esto? Dios en todas partes declara que es amable y misericordioso; pero ahora se fulmina contra nosotros: esto parece no ser coherente con su naturaleza ". Entonces, los hipócritas tendrían a Dios como su agresor. Ahora responde que había sido obligado, no solo por una causa justa, sino también necesariamente, a matarlos y a hacer cumplir su palabra por los Profetas como un martillo o un hacha. Esta es la razón, dice, por qué mis Profetas no se han esforzado suave y gentilmente para atraer a la gente. Porque Dios, amable y dulcemente, atrae o invita a sí mismo a aquellos a quienes ve que se les puede enseñar; pero cuando ve una perversidad tan grande en los hombres, que no puede doblegarlos por su bondad, entonces comienza, como hemos dicho, a ponerse un nuevo personaje. Ahora entendemos el diseño de Dios: que los hipócritas podrían no quejarse de que hubieran sido tratados de otra manera que lo que es consistente con la naturaleza de Dios, el Profeta aquí responde en el nombre de Dios: "Me has obligado a esta severidad; porque se necesitaba una cuña dura, como dicen, un nudo duro: por eso te he oído por mis Profetas, te he dicho por las palabras de mi boca; es decir, he usado mi palabra como un hacha: porque eras como madera nudosa y resistente; Por lo tanto, era necesario que mi palabra fuera para ti como un hacha: y te he matado con las palabras de mi boca; esa es mi palabra, no ha sido dulce para ti, como suele ser para los hombres mansos; pero ha sido como una espada de dos filos; Por lo tanto, era necesario matarte, ya que no querrías que yo fuera un Padre para ti.

Luego se deduce que tus juicios son la luz que fluye. Algunos entienden por "juicios" la prosperidad como si Dios estuviera reprochando a los israelitas, que no fue su culpa que no los ganó: "No he descuidado tratarte amablemente, y bajo mi protección para defenderte; pero ustedes son desagradecidos ". Pero esta es una exposición tensa. La mayor parte de los intérpretes explican el pasaje así: "Para que tus juicios sean una luz que salga". Pero no veo por qué deberíamos cambiar algo en las palabras del Profeta. Entonces, Dios simplemente insinúa aquí, que había dado a conocer a los israelitas la regla de una vida religiosa y santa, para que no pudieran fingir ignorancia; porque los hebreos a menudo entienden los "juicios" en el sentido de rectitud. Me refiero a la instrucción que se les dio: tus juicios, es decir, la forma de vivir religiosamente, era como la luz; lo que significa esto: "Te he advertido tanto, que has pecado a sabiendas y voluntariamente. Por lo tanto, que haya sido tan desobediente conmigo, debe ser imputado a su perversidad; porque cuando eras flexible, ciertamente no te oculté lo que era correcto: porque como el sol brilla a diario en la tierra, así que mi enseñanza ha sido para ti como la luz, para mostrarte el camino de la salvación; pero no ha tenido ningún beneficio ". Ahora entendemos lo que el Profeta quiso decir con estas palabras. Sigue -

Versículo 6

Dios en este lugar declara que desea misericordia, y no sacrificios; y lo hace para evitar objeciones y anticipar todas las pretensiones frívolas. Nunca hay ganas de hipócritas, lo sabemos, una tapadera para ellos mismos; y su seguridad es tan grande que dudan no a veces en contender con Dios. De hecho, es una práctica común mantener que adoran a Dios, siempre que le ofrezcan sacrificios, que trabajen en ceremonias y acumulen muchos ritos. Piensan entonces que Dios está obligado a ellos y que han cumplido plenamente su deber. Este mal ha sido común en todas las edades. El Profeta, por lo tanto, anticipa esta evasión y dice: Misericordia, deseo, y no sacrificio; como si dijera: “Sé lo que estás dispuesto a alegar, y que dirás, que me ofreces sacrificios, que realizas todas las ceremonias; pero esta excusa es considerada frívola y de ningún momento ". ¿Por qué? "Porque no deseo sacrificios, sino misericordia y fe". Ahora entendemos el objeto principal de este versículo.

Es un pasaje notable; el Hijo de Dios lo ha citado dos veces. Los fariseos le reprocharon su relación con hombres de vida mala y abandonada, y él les dijo en Mateo (34) 'Misericordia que deseo, y no sacrificio: Él muestra, con esta defensa, que Dios no es adorado por ceremonias externas, sino cuando los hombres se perdonan y se toleran entre sí, y no están por encima de la medida rígida. Nuevamente, en el Mateo 12, (35) cuando los fariseos culparon a los discípulos por recoger mazorcas de maíz, él dijo 'Pero más bien ve y aprende de qué se trata, Misericordia, deseo, y no sacrificio. »En la medida en que fueron tan severos contra sus discípulos, Cristo muestra que aquellos que hacen que la santidad consista en ceremonias son adoradores necios de Dios; y que también culparon a sus hermanos sin causa, y cometieron un delito de lo que no era en sí mismo pecaminoso, y de lo que cualquier defensor sabio y tranquilo podría defender fácilmente.

Pero para que podamos comprender mejor esta oración del Profeta, debe observarse, en primer lugar, que la adoración externa a Dios y todas las ceremonias legales se incluyen bajo el nombre de sacrificio y holocaustos. Estas palabras entonces comprenden una parte para el todo. Lo mismo puede decirse de la palabra חסד, chesad, que significa misericordia o amabilidad; para el Profeta aquí, sin duda, establece fe o piedad hacia Dios, y amor hacia los vecinos, en oposición a todas las ceremonias externas. "Deseo", dice, "misericordia"; o "la misericordia me agrada más que el sacrificio, y el conocimiento de Dios me agrada más que las ofrendas quemadas". El conocimiento de Dios aquí, sin duda, debe tomarse por fe o piedad, porque los hipócritas suponen que Dios es adorado correctamente cuando usan muchas ceremonias. El Profeta se burla de toda esa pompa y espectáculo vacío, y dice que la adoración a Dios es muy diferente; solo se hace cuando se le conoce. El punto principal es que Dios desea ser adorado de otra manera que los hombres sensuales sueñan; porque solo exhiben sus ritos y descuidan la adoración espiritual de Dios, que es fe y amor.

Estas dos cláusulas deben entonces leerse conjuntamente: esa bondad agrada a Dios y esa fe agrada a Dios. La fe por sí sola no puede agradar a Dios, ya que ni siquiera puede existir sin amor a nuestro prójimo; y luego, la bondad humana no es suficiente; Si alguien se abstuviera de hacer daño y de lastimar a sus hermanos en cualquier cosa, podría ser un hombre profano y un despreciador de Dios; y ciertamente su amabilidad no le sería de ninguna utilidad. Por lo tanto, vemos que estas dos oraciones no se pueden separar, y que lo que dice el Profeta es igual que si hubiera conectado la piedad con el amor. El significado es que Dios valora la fe y la bondad mucho más que los sacrificios y todas las ceremonias. Pero cuando el Profeta dice que el sacrificio no agrada a Dios, habla, sin duda, comparativamente; porque Dios no repudia positivamente los sacrificios ordenados en su propia ley; pero él prefiere la fe y el amor a ellos; como aprendemos más claramente de la partícula מ mem, cuando dice, מעולות, meoulut, que las ofrendas quemadas ". Entonces parece que Dios no es inconsistente consigo mismo, como si rechazara los sacrificios que él mismo había designado; pero que él condena el abuso absurdo de ellos, en el cual los hipócritas se glorían.

Y aquí hay que notar dos cosas: Dios no requiere ceremonias externas, como si aprovecharan algo de sí mismas, sino para un fin diferente. La fe en sí misma agrada a Dios, como también lo hace el amor; porque son, como dicen, de la clase de las buenas obras: pero los sacrificios deben considerarse de manera diferente; para matar un buey, o un ternero, o un cordero, ¿qué es sino hacer lo que hace el carnicero en su confusión? Dios entonces no puede deleitarse con la matanza de bestias; por lo tanto, los sacrificios, como hemos dicho, no tienen importancia en sí mismos. La fe y el amor son diferentes. Por eso el Señor dice, en Jeremías:

‘¿He mandado a tus padres cuando los saqué de Egipto, para ofrecerme sacrificios? [ Jeremias 7:22]

no hay tal cosa; "Nunca los ordené", dice, "sino solo para escuchar mi voz". Pero, ¿qué contiene la ley en gran medida, excepto los comandos sobre ceremonias? La respuesta a esto es fácil, y es que los sacrificios nunca complacieron a Dios por su valor intrínseco o propio, como si tuvieran algún valor en ellos. ¿Entonces que? Incluso esto, esa fe y piedad son aprobadas, y siempre han sido la adoración espiritual legítima de Dios. Esta es una cosa. Además, debe notarse que cuando los Profetas reprenden a los hipócritas, consideran lo que les conviene y no explican específicamente los asuntos que manejan. Isaías dice en un lugar: "El que mata a un buey hace lo mismo que si hubiera matado a un perro", y un perro era la abominación más alta;

‘no, los que ofrecen sacrificios hacen lo mismo como si hubieran matado hombres, ’( Isaías 66:3.)

¡Qué! ¡Comparar sacrificios con asesinatos! Esto parece muy extraño; pero el Profeta dirigió su discurso a los impíos, quienes luego abusaron de toda la adoración externa prescrita por la ley: no es de extrañar que hablara así de sacrificios. De la misma manera, también deben explicarse muchos otros pasajes, que ocurren con frecuencia en los Profetas. Ahora vemos que Dios no solo rechaza los sacrificios, hasta donde los ha ordenado, sino que solo condena el abuso de ellos. Y, por lo tanto, lo que ya he dicho debe recordarse, que el Profeta aquí establece ritos externos en oposición a la piedad y la fe, porque los hipócritas desgarran cosas que son, por así decirlo, inseparables: es un divorcio impío, cuando cualquiera obstaculiza las ceremonias sobre Dios, mientras que él mismo carece de piedad. Pero como esta enfermedad prevalece comúnmente entre los hombres, el Profeta agrega un contraste entre esta adoración ficticia y la verdadera religión. También es digno de ser observado, que él llama a la fe el conocimiento de Dios. Entonces vemos que la fe no es una imaginación fría y vacía, sino que se extiende mucho más allá; porque es entonces cuando tenemos fe, cuando la voluntad de Dios se nos da a conocer, y la aceptamos, para que lo adoremos como nuestro Padre. Por lo tanto, se requiere el conocimiento de Dios según sea necesario para la fe. Los papistas luego hablan muy infantilmente sobre la fe implícita: cuando un hombre no entiende nada, y ni siquiera conoce a Dios, dicen que está dotado de fe implícita. Este es un romance más que tonto; porque donde no hay conocimiento de Dios, no hay religión, la piedad se extingue y la fe se destruye, como parece evidente en este pasaje.

Versículo 7

Dios entonces se une a una queja: - Pero como los hombres han transgredido el pacto; allí han tratado traidoramente contra mí. Aquí Dios muestra que los israelitas se jactaban en vano de sus sacrificios y de todas las pompas de su adoración externa, porque Dios no consideraba estas cosas externas, sino que solo deseaba ejercer a los fieles en la adoración espiritual. Entonces lo importante del todo es esto: “Mi diseño fue, cuando nombré los sacrificios y toda la adoración legal, guiarte a mí mismo, para que no haya nada carnal o terrenal en tu sacrificio; pero habéis corrompido toda la ley; ustedes han sido intérpretes perversos; porque los sacrificios no han sido otra cosa que burlas como si fuera una satisfacción para mí que mataran un buey o un carnero. Entonces has transgredido mi pacto; y no es nada que la gente me diga, que hayan realizado diligentemente las ceremonias externas, porque tal adoración no es para nada valorada por mí ".

Y él continúa aún más lejos y dice: Allí han tratado traidoramente contra mí. Él había dicho antes: "Han transgredido el pacto", como si dijera: "Si querían guardar mi pacto, esto era lo primero: adorarme espiritualmente, incluso en fe y amor; pero ellos, habiendo despreciado la adoración verdadera, se aferraron solo a lo que era frívolo: por lo tanto, han violado mi pacto ”. Pero ahora agrega, que "allí" apareció su perfidia; sí, que fueron condenados por violar su fe, y demostraron ser quebrantadores del pacto, por esto, que abusaron de las marcas sagradas por las cuales Dios había sancionado su pacto, para cubrir su propia perfidia. Hay entonces una gran importancia en el adverbio שם, shim, como si hubiera dicho: "En ese particular has actuado con pérfido:" para el Profeta significa que cuando los hipócritas levantan especialmente sus crestas, son condenado por falsedad y perjurio. ¿Pero cómo? Debido a que establecieron sus propias ceremonias, tal como las vemos introducidas hablando así en Isaías 58, (36) '¿Por qué hemos ayunado? ¿y no has considerado? "En este pasaje acusan a Dios de demasiado rigor, porque perdieron todo su trabajo cuando adoraron tan laboriosamente:" En vano hemos gastado trabajo y lo adoramos tan diligentemente ". Dios responde: "¿Quién ha requerido esto en tus manos?" Entonces, también en este lugar, el Profeta dice, y más bruscamente, han tratado traicioneramente contra mí: es decir, "piensan que mi defensa sería detenida solo por esta defensa , cuando adelantaron sus sacrificios y, a su manera, hicieron una gran exhibición, como si fueran los mejores observadores de la religión; pero demostraré que en esto mismo son los que rompen el pacto ". ¿Cómo? "Porque no hay falsedad peor que convertir la verdad de Dios en una mentira y adulterar su doctrina pura". Y esto es lo que hacen todos los hipócritas, cuando convierten los sacramentos en abusos groseros y adoración falsa, cuando construyen templos, cuando imaginan que Dios es adorado correctamente cada vez que se ofrece un buey o un carnero. Desde entonces, los hipócritas se burlan tan groseramente de Dios y rechazan los sacrificios de Cristo, se apartan de la doctrina del arrepentimiento y la fe; en una palabra, consideran a Dios solo como un ídolo muerto. Cuando entonces depravan toda la adoración a Dios y la adulteran, cuando corrompen tan impíamente la palabra de Dios y pervierten sus instituciones, ¿no son ellos los que rompen el pacto? Entonces actuaron perfidiosamente contra mí. Esto debe observarse cuidadosamente, porque los intérpretes no lo han notado.

Algunos expresan así la palabra אדם, adán, - "Como el pacto del hombre lo han transgredido", transfiriéndolo al caso genitivo, "Y han transgredido los pactos como si fuera el del hombre ; " es decir, como si tuvieran que ver con un hombre mortal, también han despreciado y violado mi santo pacto; y esta exposición no es muy inadecuada, excepto que cambia un poco la construcción; porque en este caso el Profeta debería haber dicho: "Han transgredido el pacto como el de un hombre"; pero él dice: "Ellos como hombre", etc. (37) Pero esta interpretación está lejos de ser la de las palabras como son, 'Ellos como los hombres han transgredido el pacto. »Por lo tanto, interpreto las palabras de manera más simple, en el sentido de que se mostraron hombres al violar el pacto.

Y aquí hay un contraste o comparación implícita entre Dios y los israelitas; como si dijera: “De buena fe hice un pacto con ellos cuando instituí una adoración fija; pero han sido hombres para mí; no ha habido en ellos más que ligereza e inconstancia ". Dios entonces muestra que no había habido una concordia mutua entre él y los israelitas, ya que los hombres nunca responden a Dios; porque sinceramente los llama a sí mismo, pero actúan infielmente, o cuando han dado alguna prueba de obediencia, pronto regresan de nuevo, o desprecian y rechazan abiertamente la instrucción ofrecida. Luego vemos en qué sentido el Profeta dice que habían transgredido el pacto de Dios como hombres.

Otros explican las palabras así: "Han transgredido como Adán el pacto". Pero la palabra, Adam, lo sabemos, se toma indefinidamente para los hombres. Esta exposición es frígida y diluida: "Han transgredido como Adán el pacto". es decir, han seguido o imitado el ejemplo de su padre Adán, quien inmediatamente había transgredido el mandamiento de Dios. No me detengo a refutar este comentario; porque vemos que en sí mismo es insípido. Pasemos ahora -

Versículo 8

Primero hablaré del tema, y ​​luego se agregará algo en lugar de las palabras. El Profeta aquí se da cuenta, sin duda, de algo especial contra Galaad, que a través de la imperfección de la historia ahora nos resulta oscuro. Pero, en primer lugar, debemos recordar que Galaad era una de las ciudades de refugio; y los levitas poseían estas ciudades, que estaban destinadas a fugitivos. Si alguien mató a un hombre por casualidad, para que los parientes no se vengaran, el Señor dispuso que huyera a una de estas ciudades designadas para su seguridad. Él estaba allí a salvo entre los levitas: y los levitas lo recibieron bajo su protección, el asunto se había tratado previamente; para una audiencia legal de la causa debe haber precedido si el que había matado a un hombre era inocente. Primero debemos recordar que esta ciudad fue ocupada por los levitas y los sacerdotes; y deberían haber sido ejemplos para todos los demás; porque como Cristo llama a sus discípulos la luz del mundo, así el Señor había elegido a los sacerdotes para este propósito, para que pudieran llevar una antorcha delante de todo el pueblo. Desde entonces, la más alta santidad debería haber brillado en los sacerdotes, era bastante monstruoso que fueran como ladrones, y que la ciudad santa, que era como el santuario de Dios, se convirtiera en una guarida de ladrones.

Fue entonces por esta razón que el Profeta se inmiscuye especialmente contra la ciudad de Galaad, y dice que Galaad es una ciudad de los trabajadores de la iniquidad, y está cubierta de sangre. Pero si Galaad fue tan corrupto, ¿cuál debe haber sido el caso con las otras ciudades? ? Es entonces lo mismo que si el Profeta hubiera dicho: “¿Dónde comenzaré? Si reprendo a la gente indiscriminadamente, los sacerdotes pensarán que están libres, porque son inocentes; sí, que tienen toda la culpa: no ", dice," los sacerdotes son los más abandonados, incluso son los cabecillas de los ladrones. Desde entonces, las grandes corrupciones prevalecen entre el orden de los sacerdotes, en quienes la santidad más alta debería haber brillado, ¿cuán grande debe ser el libertinaje de la gente en todo tipo de maldad? Y entonces, ¿qué se debe decir de otras ciudades, ya que Galaad es tan mala, que Dios ha consagrado con un propósito peculiar, que podría ser una especie de santuario? Desde entonces, Galaad es una guarida de ladrones, ¿cuáles deben ser las otras ciudades? Ahora comprendemos el significado del Profeta.

"Contaminado con sangre", עקובה מדם, okube medam: עקב, okob, en hebreo, significa "engañar" y también "retener" o "retener". עקב, okob, es la planta del pie; por lo tanto, עקב, okob, significa "suplantar". Y no hay duda de que "engañar" es su significado metafórico. Ahora llegaré al significado del Profeta; él dice que la ciudad era עקובה מדם, okube, medan; algunos dicen, "engañoso en sangre", porque no mataron abiertamente a los hombres, sino al acecharlos; y por lo tanto provocan este sentido. Pero apruebo más de lo que sostienen quienes dicen que la ciudad estaba "llena de sangre"; no es que tal sea el sentido estricto de la palabra hebrea; pero podemos representarlo adecuadamente, "ocupado por la sangre". ¿Porque? Porque עקב, okob, como he dicho, significa a veces sostener, quedarse y obstaculizar. Entonces podemos decir propia y adecuadamente que Galaad estaba "ocupado" o "poseído por la sangre". Pero aquí sigue una explicación más clara y completa de esta oración:

Versículo 9

El Profeta persigue más en general lo que había tocado brevemente; porque lo hace, ahora no se limita a la gente común, sino que dirige su acusación contra el orden sacerdotal. "Mira", dice, "los sacerdotes conspiran entre ellos como ladrones, para que puedan matar a los hombres miserables, que pueden encontrarse con ellos en el camino". De hecho, es cierto que el Profeta no habla aquí de asesinatos abiertos; porque no es creíble que los sacerdotes hubieran pasado a una licencia tan grande, que Galaad se había convertido en un matadero. Pero sabemos que los Profetas, por lo tanto, suelen hablar siempre que reprenden a los hombres por ser sanguinarios y crueles; los comparan con los ladrones, y eso con justicia. Por eso dice: La facción de los sacerdotes mata a los hombres en el camino, como si fueran ladrones conspirando juntos. Y luego muestra que los sacerdotes estaban tan desprovistos de cualquier cosa como el temor de Dios, que perpetraron todo tipo de crueldad como si fueran totalmente entregados a robos. Este es el significado.

La palabra שכמה, shicame, es sin duda tomada por el Profeta como "consentimiento". Lo que se entiende por שכם, shicam, es propiamente el "hombro"; pero se cambia metafóricamente en el sentido que he mencionado; tal como está en el Sofonías 3 (38) 'Servirán al Señor שכם אחד, dolor de shicam, con un hombro ", es decir," con un consentimiento ". Así también en este lugar, los sacerdotes conspiran juntos שכמה, shicame, con consentimiento ". Para aquellos que piensan que el nombre de un lugar está destinado están muy equivocados.

Ahora, en la última cláusula del versículo, se hace evidente por qué el Profeta había dicho que los sacerdotes eran como ladrones, "porque", dice, "hacen el pensamiento" o "maldad". El verbo to זמם, zamem significa "pensar", como ya se ha dicho: de ahí זמה, zame es "pensamiento" en general; pero a menudo los hebreos lo toman en un mal sentido, por un "mal diseño" o un "truco malvado": entonces hacen su maldad concebida. Por lo tanto, aprendemos que no eran ladrones abiertos, y públicamente infames a la vista de los hombres, pero que eran ladrones ante Dios, porque la ciudad estaba llena de artilugios perversos, que estaban allí inventados; y dado que ejecutaron sus planes, el Profeta dice con justicia que imitaron el libertinaje de los ladrones. Sigamos ahora -

Versículo 10

Aquí Dios declara que él es el juez adecuado para conocer los vicios de Israel; y esto lo hace, para poder cortar el mango de las excusas vanas, que los hipócritas a menudo aducen cuando son reprobados. ¿Quién puede en este día convencer a los papistas de que toda su adoración es una abominación inmunda, una mera profanación? Vemos cuán furiosamente se levantan tan pronto como alguien por un susurro se atreve a tocar sus supersticiones. ¿De dónde es esto? Porque desean que su propia voluntad defienda la razón. ¿Por qué? Buena intención, dicen, es el juez; como si esta buena intención fuera, por cierto, la reina, que debía gobernar en el cielo y la tierra, y Dios ahora estaba excluido de todos sus derechos. Esta furia y esta locura, incluso en este día, poseen a los papistas; y no es de extrañar, porque Satanás desprecia a los hombres cuando los lleva a formas de adoración corruptas y degeneradas, y todos los hipócritas han estado así ebrios desde el principio. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora dice en la persona de Dios, he visto, o veo, infamia en el reino de Israel. Dios hace aquí con una sola palabra postrar lo que los hombres puedan establecer para sí mismos, y muestra que no queda más defensa por lo que declara que no aprueba, por mucho que los hombres puedan valorarlo y aplaudirlo. "¡Qué! crees que esta es mi adoración; y en tu imaginación, esta es la religión más santa, este es el camino de la salvación, esta es la santidad extraordinaria; pero, por el contrario, declaro que es profanación, que es vileza, que es infamia. Ve ahora ", dice," pasa a otra parte tus objetos, conmigo no tienen valor ".

Ahora entendemos el significado del Profeta, cuando dice: En la casa de Israel he visto infamia: y por la casa de Israel, el Profeta significa todo el reino de las diez tribus. ¿Cómo es eso? "Porque existe la fornicación de Efraín"; es decir, allí reina la idolatría, que Jeroboam introdujo y que siguieron los otros reyes de Israel.

Así vemos que el Profeta no escatimó ni al rey, ni a sus consejeros, ni a los príncipes del reino; y no escatimó ante los sacerdotes. Y esta magnanimidad se convierte en todos los siervos de Dios, de modo que derriban cada altura que se levanta contra la palabra del Señor; como se le dijo a Ezequiel,

Reprender montañas y reprobar colinas, ’( Ezequiel 6:2.)

Un ejemplo de esto que el Profeta nos presenta, cuando compara a los sacerdotes con los ladrones, y luego compara los templos reales con un burdel. Jeroboam había construido un templo en el que pensaba que Dios sería adorado de la mejor manera; pero esto, dice el Profeta, es un burdel, esto es fornicación inmunda.

Versículo 11

Luego agrega, Judea también ha establecido una plantación para ti. Para que pueda terminar el capítulo, notaré brevemente este versículo. Los intérpretes lo expresan así: "También Judá, te has puesto una cosecha:" pero el verbo, como es evidente, está en tercera persona; entonces no puede ser rendido de otra manera que, 'También Judá ha establecido'. Quienes lo rinden en segunda persona, “Te has puesto una cosecha”, provocan este sentido, “Tú también Judá, a quien he elegido para mí, te has preparado una cosecha, es decir, has preparado una cosecha miserable para ti; porque siembras impiedad, cuyo fruto recogerás en adelante: "pero esto es forzado. Ahora, dado que la palabra קציר, kotsir, significa en hebreo no solo "cosecha", sino también "una planta", puede ser apropiadamente tomada en este lugar, también Judá, mientras regresaba el cautiverio de mi pueblo, se estableció una planta; es decir, él propagó sus propias impiedades. Dios ciertamente se dirige aquí a los israelitas, y se queja de Judá; porque sabemos que los judíos fueron retenidos por el Señor cuando las diez tribus se separaron. Esta deserción de las diez tribus no causó que la religión fallara por completo entre todo el pueblo. Quedaba la adoración pura de Dios, al menos en cuanto a la forma externa, en Jerusalén. Entonces el Señor no se queja aquí de Judá sin una causa. Él había dicho antes: "Judá será salvado por su Dios", pero ahora dice: "Judá también se ha establecido una planta", es decir, "las supersticiones han surgido durante mucho tiempo y en general en todo Israel, tienen se extendió por todos los rincones de la tierra: y ahora Judá también ", dice," está plantando sus propios brotes, porque atrae a los israelitas a sí mismo "; Por lo tanto, hay una nueva propagación, y esto se hace, mientras estoy devolviendo el cautiverio de mi pueblo; es decir, "mientras busco restaurar la dispersión de mi gente".

En una palabra, Dios muestra aquí que ya no había parte entera. Cuando uno emprende la cura de un cuerpo enfermo, y cuando ve al menos algunas partes enteras, tiene alguna esperanza de aplicar un remedio; pero cuando ni siquiera un dedo permanece sano, ¿qué puede hacer el médico? Así también el Señor dice en este lugar: “Había al menos alguna esperanza de Judá, porque alguna forma de mi adoración permaneció allí, y la enseñanza más pura de la ley continuó; pero ahora Judá propaga supersticiones para Israel; observando que toda la tierra de Israel está llena de supersticiones, toma de allí disparos y resbalones, y corrompe la porción restante de la tierra, que hasta ahora ha sido sagrada para mí ". Ahora percibimos, como creo, el significado genuino del Profeta.