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Sunday, December 22nd, 2024
the Fourth Week of Advent
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Bible Commentaries
Comentario de Calvino sobre la Biblia Comentario de Calvino
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Estos archivos son de dominio público.
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Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Hosea 5". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/hosea-5.html. 1840-57.
Calvino, Juan. "Comentario sobre Hosea 5". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/
Whole Bible (27)Individual Books (3)
Versículo 1
El Profeta aquí nuevamente predica contra todo el pueblo: pero principalmente dirige su discurso a los sacerdotes y a los gobernantes; porque eran la fuente de los males prevalecientes: los sacerdotes, decididos a ganar, descuidaron la adoración a Dios; y los hombres principales, como hemos visto, se hicieron corruptos en todos los sentidos. Por lo tanto, el Profeta aquí especialmente desacredita estas órdenes y, al mismo tiempo, registra algunos vicios que prevalecieron entre la gente, y que por culpa de los sacerdotes y gobernantes. Pero antes de seguir adelante con el tema de los Profetas hay que decir algo de las palabras.
Cuando él dice: Para usted es juicio, algunos lo explican: "Es su deber juzgar", mantener el gobierno, para que cada uno pueda desempeñar su propio cargo; porque el juicio se toma por rectitud; la palabra משפט, mesgepheth, significa un orden correcto de las cosas. Por lo tanto, piensan que los sacerdotes y gobernantes están aquí condenados por cumplir tan mal su cargo, porque no les importaba lo que era correcto. Pero este sentido es demasiado tenso. El Profeta, por lo tanto, no dudo, convoca a los sacerdotes y los consejeros del rey al tribunal de Dios, para que puedan dar una respuesta allí; porque el desprecio de Dios, sabemos, prevaleció entre los grandes; estaban seguros, como exentos de juicio, como liberados de las leyes y todo orden. Para ti, entonces es juicio; es decir, Dios se dirige a usted por su nombre y declara que él será su vengador, aunque desprecie descuidadamente su juicio.
Algunos vuelven a tomar מצפה, metsephe, por una baliza y, por lo tanto, traducen: "Han sido una trampa en lugar de una baliza". Pero este error es refutado por la segunda cláusula, ya que el Profeta agrega inmediatamente, una red expandida sobre Tabor: y es bien sabido que Mizpah y Tabor eran montañas altas, y por su altura celebrada y reconocida; También sabemos que la caza era común en estas montañas. El Profeta, entonces, sin duda quiere decir aquí, que tanto los sacerdotes como los consejeros del rey eran como trampas y redes: “Como los cazadores y cazadores solían extender sus redes y trampas en el monte Mizpa y en Tabor; entonces la gente también ha sido atrapada por ti ". Este es el significado claro de las palabras. Algunas conjeturas, que los ladrones estaban allí ubicados por los reyes de Israel para interceptar a los israelitas, cuando encontraron que ascendían a Jerusalén, como ahora vemos en todas partes personas al acecho, que nadie del papado puede venir a nosotros. Pero esta conjetura es demasiado descabellada. Ya he explicado el significado del Profeta: él hace uso, como hemos dicho, de una similitud.
Volvamos ahora a lo que él enseña: escuchen esto, él dice, sacerdotes, y asistan, casa de Israel, y presten oído, la casa del rey. El Profeta, de hecho, incluye a todo el pueblo en la segunda cláusula, pero dirige su discurso expresamente a los sacerdotes y los consejeros del rey; que debe ser especialmente notado; porque es, como veremos más adelante, el tema general de este capítulo. No sin razón atacó a los príncipes, porque la culpa principal estaba en ellos; ni los sacerdotes, porque eran perros tontos, y también habían alejado a la gente de la adoración pura de Dios en falsas supersticiones; y fue tan grande su avidez por el asqueroso lucro que pervirtieron la ley y todo lo que antes era puro entre la gente. No es de extrañar entonces que el Profeta, al tratar un tema general, adecuado para todas las órdenes indiscriminadamente, todavía denuncie el juicio sobre los sacerdotes y los consejeros del rey. Con respecto a estos consejeros, ellos, para confirmar el reino, también habían aprobado formas de adoración falsas y espurias, como se ha dicho anteriormente; y también habían seguido otros vicios; para el Profeta, no dudo, condena aquí otras corrupciones además de las supersticiones, y las que conocemos en todas partes prevalecieron entre la gente, y de las cuales ya se ha dicho algo.
Y para mostrar su seriedad, usa tres oraciones: Vosotros sacerdotes, escuchen esto; entonces, casa de Israel, asiste; y en tercer lugar, casa del rey, escucha; como si dijera: "En vano buscan subterfugios, porque el Señor ejecutará sobre ellos el juicio que ahora declara:" y, sin embargo, les da la oportunidad y el tiempo para el arrepentimiento, en la medida en que les ordena que atiendan a esta denuncia.
Ahora, este pasaje enseña que incluso los reyes no están exentos del deber de aprender lo que comúnmente se enseña, si desean ser considerados miembros de la Iglesia; porque el Señor tendría que, sin excepción, ser gobernado por su palabra; y toma esto como prueba de la obediencia de los hombres, su sumisión a su palabra. Y como los reyes se creen separados de la clase general de hombres, el Profeta aquí muestra que fue enviado al rey y a sus consejeros. La misma razón es válida para los sacerdotes; porque como la dignidad de su orden es la más alta, esta impiedad ha prevalecido en todas las épocas, que los sacerdotes se creen en libertad de hacer lo que quieran. Por lo tanto, el Profeta muestra que no se alzan tanto en lo alto, sino que el Señor brilla eminentemente sobre sus cabezas con su palabra. Permítanos saber, por último, que en la Iglesia la palabra de Dios posee el rango más alto, que ni los sacerdotes, ni los reyes, ni sus consejeros, pueden reclamar un privilegio para sí mismos, como si su conducta no estuviera sujeta a la palabra de Dios. .
Este es un pasaje notable para establecer la palabra de Dios: y así vemos cuán abominable es el alarde del clero papal de este día; porque ellos extendieron ante nosotros la máscara del sacerdocio, cuando la palabra de Dios se adelanta, como si eclipsarían por el esplendor de su dignidad toda la Ley, todos los Profetas y el mismo Evangelio. Pero el Señor aquí mantiene su palabra contra todos los grados de hombres, y muestra que tanto los reyes como los sacerdotes deben ser derribados de su eminencia, para que puedan obedecer la palabra. Sí, debemos tener en cuenta lo que he dicho antes, que si bien todo el pueblo había pecado, los reyes y los sacerdotes están aquí de una manera especial reprobada, porque merecían un castigo más fuerte, ya que por sus ejemplos depravados habían corrompido al gente entera
Cuando los compara con trampas y redes, no confino esto en una sola cosa; pero como el contagio entre todo el pueblo procedía de los sacerdotes y los consejeros del rey, y también del propio rey, el Profeta los compara, no sin razón, con lazos; no solo porque fueron los autores de las supersticiones, sino también porque pervirtieron el juicio y toda la equidad. Sigamos adelante
Versículo 2
El verbo שחט, shecheth, significa matar, sacrificar; y este lugar generalmente se explica de sacrificios; y esta opinión no la rechazo. Pero aunque el Profeta habló de sacrificios, sin duda llamó sacrificio, con desprecio, asesinato: como si uno llamara al templo, la confusión y el asesinato de víctimas, el sacrificio, así también el Profeta dice: Al sacrificar y matar, ellos , habiéndose desviado, se han vuelto profundamente fijos; es decir, al apartarse de su propio sacrificio, han endurecido por completo sus corazones, de modo que su depravación es incurable. Porque al decir que habían profundizado, el significado es que eran tan adictos a sus propias supersticiones, que no podían ser restaurados a una mente sana, a pesar de lo a menudo amonestados por los Profetas. Sin embargo, este verbo tiene otro significado en la Escritura, incluso este, que los hombres se halagan con sus propios consejos, y piensan que entrelazando sus propios motivos, pueden engañar a Dios: y esta metáfora que los Profetas emplean con respecto a los profanos despreciadores de Dios. , a quienes llaman לצים, latismo, burladores: para estos, mientras engañan a los hombres, piensan que no tienen nada que ver con Dios. Lo mismo que vemos en este día: cortesanos y hombres orgullosos del mismo personaje, se halagan con sus propios engaños y se ríen complacidos de nuestra simplicidad; porque piensan que la sabiduría nació con ellos, y que está encerrada como si estuviera dentro de sus cerebros. Pero no sé si esta idea es adecuada para este pasaje. Prefiero ese significado más simple que ya he dicho, y es que los israelitas eran tan obstinados en sus supersticiones, que despreciaban perversamente a todos los consejos, todas las advertencias, sí, que petulantemente se resistían a todas las instrucciones.
Pero cada palabra debe ser notada: desviándose en el sacrificio, dice, "se hicieron profundos". Al decir que se habían desviado en el sacrificio, sin duda hace una distinción entre las formas de adoración falsas y extrañas y la verdadera adoración a Dios, prescrita en la ley. La frecuencia de los sacrificios no podría haberse condenado en sí misma ni a los israelitas ni a los judíos; pero se desviaron, es decir, se apartaron de lo que prescribe la ley. Por lo tanto, cuanto más celosamente se dedicaban al sacrificio, y mientras más víctimas ofrecían a Dios, más provocaban la venganza de Dios contra ellos mismos. Entonces vemos que el Profeta señala aquí como con el dedo el pecado que reprendió en el pueblo de Israel, y eso fue: no se sacrificaron según el mandato de Dios y según el ritual de la ley, sino que se apartaron y siguieron su dispositivos propios Por eso es que, con desprecio y desprecio, llama a su sacrificio, asesinato o corte de garganta: "son", dice "verdugos" o "son carniceros". ¿Qué es para mí que traigan a sus víctimas con gran pompa y espectáculo? ¿Que usan tantas ceremonias? Repudio ", dice el Señor," todo esto; es una carnicería profana; estas matanzas no tienen nada en común con la adoración que apruebo ".
Para que nuestros sacrificios puedan agradar a Dios, deben estar de acuerdo con la regla de su palabra; porque la 'obediencia', como ya se ha dicho, 'es mejor que todos los sacrificios' ( 1 Samuel 15:22). Pero cuando los hombres se retoman a falsas formas de adoración o como se inventan, entonces nada es santo o aceptable para Dios, pero una inmundicia abominable. Y, además, el Profeta, como he dicho, no solo acusa a la gente de haberse desviado a formas perversas de adoración, sino también de haberse obstinado en ellas. Se han vuelto profundos, dice, en sus supersticiones: como dijo antes, que se unieron rápidamente a sus ídolos, que no podían ser arrancados de ellos; así también él dice ahora, que estaban profundamente arraigados en su iniquidad.
Sigue, y he sido, o seré, una corrección para todos. Algunos piensan que el Profeta en la persona de Dios amenaza a los israelitas, que Dios declara que él mismo se convertiría en vengador, porque la gente había seguido a los malvados supersticiones: "Me siento como juez en el cielo, y no permitiré que caigas impunemente, ya que te has endurecido tanto en tu maldad". Pero son más correctos quienes piensan que su pecado se incrementó más por esta circunstancia, que Dios por sus Profetas no había dejado de recordar a los israelitas en su sano juicio, ya que podrían no haber sido totalmente irrevocables: he sido para ellos una corrección ; es decir, "No pueden excusarse y decir que habían caído en el error y la ignorancia; porque ha habido en ellos una obstinación voluntaria, ya que mis profetas no han dejado de mostrarles el camino correcto. Entonces, he sido una corrección para ellos; pero no pude doblarlos, tan indomable ha sido esa terquedad, o más bien la locura, con la que se inflamaron hacia sus ídolos ". Ahora se ve cuál de las dos opiniones considero más correcta.
Pero aduciré un tercero: se puede pensar que Dios está aquí quejándose de que había sido objeto de aversión a los israelitas, como si dijera: "Cuando envié a mis profetas, no podían soportar ser amonestados, porque mi palabra fue demasiado amargo para ellos ". Las repeticiones no son fácilmente soportadas por los hombres. De hecho, sabemos que aquellos que se sienten incómodos consigo mismos, aún no están dispuestos a escuchar ninguna reprensión: todo el que se engaña a sí mismo, desea ser engañado por otros. Como los oídos de los hombres son tan tiernos y delicados, que no recibirán ninguna reprensión pacientemente, este significado no parece inapropiado, he sido para ellos una corrección, es decir, "Mi doctrina ha sido rechazada por ellos porque había es demasiada aspereza ". Pero la otra explicación, que he mencionado como la segunda, ha sido más aprobada: sin embargo, no estaba dispuesto a omitir lo que me parece no menos adecuado.
Ahora podemos elegir o recibir cualquiera de estas dos exposiciones, ya sea que el Señor aquí les quita a los israelitas la excusa del error, porque había continuado reprobando sus vicios por parte de sus Profetas, o que él expone con los israelitas por tener rechazó su palabra sobre la base de que era demasiado rígido y severo: sin embargo, este aspecto principal seguirá siendo el mismo, que el pueblo de Israel no solo era apóstata, sino que se había alejado del culto legal de Dios en sus propias supersticiones, sino también contumaz y refractario en su maldad, para que no recibieran instrucciones, ni consejos saludables. Sigamos -
Versículo 3
Dios muestra aquí que no está pacificado por las vanas excusas que alegan los hipócritas, y por las cuales piensan que el juicio de Dios mismo puede ser rechazado. Vemos qué gran embotamiento hay en muchos, cuando Dios los reprende y saca a la luz sus vicios; porque se defienden con excusas vanas y frívolas, y piensan que de este modo ponen freno a Dios, para que no se atreva a instarlos más. De esta manera, los hipócritas eluden toda verdad. Pero Dios aquí testifica que los hombres se engañan mucho cuando juzgan, por su propia percepción, de ese tribunal celestial al que son convocados; Yo, dice, conozco a Efraín, e Israel no se esconde de mí. Debe entenderse un contraste implícito, como si dijera, que se ignoraban a sí mismos; porque cubrieron sus vicios, como he dicho, con excusas frívolas. Dios testifica que sus ojos no estaban deslumbrados con tan finas pretensiones. "Por mucho que, entonces, Efraín e Israel puedan excusarse, no escaparán de mi juicio: vanos y absurdos son estos cambios que usan; De hecho, no soy ignorante.
Aprendamos entonces a no creer, según nuestras propias nociones, el juicio de Dios; y cuando nos reprenda por su palabra, no nos engañemos por nuestras propias fantasías; porque los que se endurecen en tal estado de seguridad no ganan nada. Dios ve más agudamente que los hombres. Usemos entonces, cuidado de extender un velo sobre nuestros pecados, porque los ojos de Dios penetran a través de todas esas excusas.
Que él nombre a Efraín en particular, no se hizo, lo sabemos, sin razón. De esa tribu surgió el primer Jeroboam: por lo tanto, fue por honor que se les dio el nombre de Efraín a las diez tribus. Pero el Profeta nombra a Efraín aquí, que se considera superior a las otras tribus, a modo de reproche: las conozco e Israel no se esconde de mí. Luego, expresa lo que sabía de la gente, que era que Efraín era insensato, y que Israel estaba contaminado; como si dijera: "Contenta como quieras; pero lo harás sin provecho: tengo tus oídos aturdidos por tus mentiras; pero después de haber aducido todo, después de haber defendido sedulosamente su propia causa y no haber omitido nada que pueda servir de excusa, el hecho seguirá siendo que usted está loco y contaminado ". En resumen, el Profeta confirma en esta segunda cláusula lo que dije antes, que los hombres, cuando se halagan, se engañan a sí mismos; Mientras tanto, Dios los condena y no permite disfraces de este tipo. Israel y Efraín se glorificaron, entonces, en sus supersticiones, como si mantuvieran a Dios atado a ellos: "Esto es desenfreno", dice, "Esto es contaminación". El Profeta, de hecho, aquí corta el control de todos esos autoengaños que los hombres usan como razones, cuando defienden formas ficticias de adoración; porque Dios desde lo alto proclama que todos los contaminados se apartan de su palabra.
Versículo 4
Algunos traducen así, "sus inclinaciones les permiten no volverse ellos mismos"; y este significado es probable, es decir, que se les dio tanto a sus propias supersticiones, que ahora no estaban libres, o en libertad, para volver al camino correcto; como si el Profeta dijera: "Están completamente esclavizados por sus propios inventos diabólicos, que sus inclinaciones no les permitirán arrepentirse". Pero el significado anterior (también está más generalmente aprobado) parece más adaptado al contexto. No aplicarán, dice, sus esfuerzos por recurrir a su Dios. Aquí Dios declara que todo había terminado con la gente, y que no quedaba ninguna esperanza: como dijo antes: “Déjenlos, ¿por qué deberían hacer algo más? porque no recibirán instrucción sana; como están totalmente entregados a la destrucción, ahora no hay razón para que seas solícito con respecto a su salvación, porque eso sería inútil ”. - así también él dice en este lugar, no aplicarán sus esfuerzos para recurrir a su Dios
Si el Profeta habla aquí en su propia persona, el significado es: “¿Por qué me canso? Dios realmente me ha ordenado que reprenda a este pueblo; pero encuentro que mi trabajo es en vano; porque tengo que ver con animales brutos, o con piedras más que con hombres; no hay en ellos razón, ni discernimiento; porque el diablo ha fascinado sus mentes: nunca, entonces, aplicarán sus esfuerzos para recurrir a su Dios ". Si preferimos ver la oración como dicha en la persona de Dios, la doctrina seguirá siendo casi la misma: Dios aquí declara que la gente era incurable. Nunca, entonces, aplicarán sus esfuerzos. ¿Cómo es eso? Porque están hundidos, por así decirlo, en un abismo profundo, y su obstinación es como el abismo. En la medida en que, como están fijos en sus supersticiones, nunca aplicarán sus esfuerzos para recurrir a su Dios.
Pero mientras tanto, Dios no solo muestra aquí, que ya no había remedio para las enfermedades de la gente; pero también reprochó grave y severamente su iniquidad, porque no pensaron en buscar la reconciliación con su Dios; como si dijera: "¿Qué, entonces, les exijo a estos hombres miserables, sino volver a su Dios? Esto deberían haberlo hecho por su propia voluntad; pero ahora, cuando son amonestados, no les importa; por el contrario, se resisten ferozmente a la instrucción sana. ¿No es una locura extraña y monstruosa? Por lo tanto, vemos que hay un significado importante en las palabras. No aplicarán sus esfuerzos para regresar a su Dios; porque el Profeta podría haber dicho simplemente "volver a Jehová" o "a Dios"; pero él le dice a su Dios, y lo dice, porque Dios se había dado a conocer familiarmente a ellos, no, los crió en su propio seno, como si fueran sus hijos y él su Padre: lo habían abandonado y habían tenido convertirse en apóstatas; y cuando el Señor ahora reprende esta perfidia, ¿no era extraño que la gente cerrara los oídos y endureciera sus corazones en contra de cada instrucción? Por lo tanto, vemos cuán aguda es esta reprensión.
Y él dice: Porque el espíritu de desenfreno está en medio de ellos; es decir, están tan satisfechos con su propia inmundicia, que no hay vergüenza ni miedo. Pero la razón de esta comparación, que he explicado antes, debe tenerse en cuenta. Como esposa, aunque no es fiel a su esposo, aún conserva cierta modestia, siempre y cuando continúe en su hogar, y mientras esté en cualquier lugar clasificada con mujeres fieles y castas; pero cuando una vez ingresa a un burdel y se prostituye abiertamente para todos, cuando sabe que su bajeza es universalmente conocida, luego se deshace de toda vergüenza y olvida por completo su propio carácter: así también dice el Profeta, que el espíritu de desenfreno estaba en medio del pueblo de Israel; como si dijera: “Los israelitas están tan embelesados con sus supersticiones que ya no pueden ser tocados o conmovidos por ninguna reverencia a Dios; no pueden ser restaurados de la manera correcta, porque el diablo los ha enloquecido, y habiendo desechado toda vergüenza, son como rasgueantes abominables ".
Y luego agrega: Jehová no lo han sabido. Mediante esta oración, el Profeta no atenúa el pecado del pueblo, sino que, por el contrario, amplifica su ingratitud, porque se habían olvidado de su Dios, que los había tratado tan indulgentemente. Como habían sido redimidos por la mano de Dios, mientras la enseñanza de la ley había continuado entre ellos, como habían sido preservados hasta ese día a través de la constante bondad de Dios, fue realmente una evidencia de ignorancia monstruosa, que en un instante podrían adoptar impíos. formas de culto, y abrazar esas corrupciones que sabían que estaban condenados en la ley. Seguramente era una maldad inexcusable en la gente así retirarse de su Dios. Esta es la razón por la cual el Profeta dice ahora que no conocían a Jehová. Pero si se les preguntara la causa, no podrían haber dicho que no tenían luz; porque Dios les había dado a conocer el camino de la salvación. Por lo tanto, que no conocían a Jehová, debía ser imputado a su perversidad; porque, cerrando los ojos, a sabiendas y deliberadamente corrieron de cabeza tras esos dispositivos perversos, que sabían, como se había dicho antes, que Dios los condenaría.
Versículo 5
El Profeta, que condenó a los israelitas por dos razones, por haberse apartado del Dios verdadero, y por haber rechazado obstinadamente todas las instrucciones, ahora agrega, que la venganza de Dios estaba cerca. "Testifique, pues, el orgullo de Israel en su rostro"; es decir, Israel encontrará lo que es resistir a Dios y a sus Profetas. El Profeta sin duda aplica la palabra, orgullo, a su desprecio por la instrucción, porque estaban tan hinchados con vana confianza, que piensan que se les hizo mal cuando los Profetas los reprobaron. Al mismo tiempo, debe observarse que eran así refractarios, porque eran como personas ebrias de sus propios placeres; porque sabemos que mientras los hombres disfrutan de la prosperidad, son más insolentes, de acuerdo con ese viejo proverbio, "La saciedad engendra ferocidad".
Algunos piensan que el verbo ענה, uno, significa aquí "ser humilde"; y este sentido no es inadecuado: "El orgullo de Israel será humillado ante su rostro". Pero otra exposición ha sido más aprobada; Por lo tanto, me inclino a aceptarlo, y es que Dios no necesitaba otro testigo para condenar a Israel que su propio orgullo; y sabemos que cuando alguien se endurece, piensa que no habrá juicio y no piensa en rendir cuentas a Dios, porque su orgullo quita todo temor. Por esta razón, el Profeta dice: "Dios te condenará, porque hasta ahora has estado tan orgulloso, que no pudo hacer nada por sus advertencias".
Pero agrega, Israel y Efraín caerán en su iniquidad. Él persigue el mismo tema, es decir, que en vano se prometieron impunidad a sí mismos, porque el Señor ahora había resuelto castigarlos. Añade, Judea también caerá con ellos. El Profeta puede parecer que se contradice a sí mismo; porque cuando antes amenazó al pueblo de Israel, habló de la seguridad de Judá: "Judá será salvado por su Dios, no por la espada ni por el arco". Desde entonces, el Profeta antes había distinguido o hecho una diferencia entre las diez tribus y el reino de Judá, ¿cómo es que ahora las une a todas sin distinción? A esto respondo, que el Profeta habla aquí no de aquellos judíos que continuaron en la religión verdadera y pura, sino de aquellos que se habían alejado de los israelitas del único Dios verdadero, y se unieron a sus supersticiones. Luego se refiere aquí a los judíos degenerados y no a los fieles; porque para todos los que adoraban a Dios correctamente, la salvación ya había sido prometida. Pero tantos como se habían abandonado a las supersticiones comunes, él declara que un castigo común estaba cerca de todos ellos. Entonces, los judíos se unirán, es decir, "tantos judíos que hayan seguido formas impías de adoración y otras privaciones, no escaparán del juicio de Dios". Ahora percibimos el verdadero significado del Profeta. Ahora sigue:
Versículo 6
El Profeta aquí se ríe para despreciar la hipocresía de la gente, porque pensaban que tenían preparada una forma de tratar con Dios, que era, para apaciguarlo con sus sacrificios. Por lo tanto, muestra que ni los israelitas ni los judíos ganarían nada acumulando holocaustos, ya que de esta manera no podrían volver a ser favorecidos con Dios. Por lo tanto, insinúa que Dios requiere un arrepentimiento verdadero y que no se reconciliará con los hombres, excepto desde el corazón que lo buscan y se consagran a su servicio; y no porque ofrezcan bestias brutas. Los fieles, sin duda, expiaron sus pecados en ese momento mediante sacrificios, pero solo típicamente: porque sabían con qué fin y con qué propósito Dios había hecho la ley sobre los sacrificios, y eso era, que el pecador, recordando la vista del víctima, podría confesarse digno de la muerte eterna, y así huir a la misericordia de Dios y mirar a Cristo y su sacrificio; porque en él, y en ningún otro lugar, se encuentra la expiación verdadera y efectiva. Para este fin, Dios había instituido sacrificios: por lo tanto, los fieles, mientras ofrecían sacrificios, no suponían satisfacción alguna por el trabajo externo, ni siquiera imaginaban que fuera el precio de la redención; pero se ejercitaron en estos ritos con fe y arrepentimiento.
El Profeta ahora, por implicación, pone bueyes, carneros y corderos, en oposición a los sacrificios espirituales; porque un contraste debe entenderse en las palabras: vendrán con sus ovejas, etc. ¿Qué los llevarán a la presencia de Dios? Traen, dice, solo sus carneros, traen bueyes; pero Dios ordena lo que es muy diferente: ordena a los hombres que se consagren a él, y eso de una manera espiritual, y en cuanto a los ritos externos, para referirlos a Cristo, y a la verdadera expiación, que aún estaba oculta en la esperanza. Desde entonces, los israelitas solo trajeron sus bueyes y corderos a Dios, en vano esperaban que fuera propicio para ellos; porque él no está pacificado por tales pequeñeces; en la medida en que todo el que separa el sacrificio exterior de su diseño, no aporta nada más que lo profano. De hecho, la consagración verdadera y legal es por la palabra; y por la palabra somos guiados a la fe en Cristo, somos guiados al arrepentimiento: cuando estos se descuidan y se ignoran, y los hombres confían de manera segura en sus sacrificios, no hacen nada más que burlarse de Dios. Por lo tanto, vemos que el Profeta expone no sin razón esta tontería de los israelitas, que buscaron a Dios con sus rebaños y sus rebaños
Y él dice: Vendrán, o irán, a buscar a Dios. Con esta frase, él insinúa que los hipócritas trabajan arduamente para reconciliar a Dios consigo mismos; e incluso vemos con qué celo se cansan ellos mismos; y de esto hay una instancia notable en este día en los papistas; porque no escatiman diligencia cuando buscan apaciguar a Dios. Pero el Profeta dice que este trabajo es vano y tonto. “Déjalos ir”, dice, es decir, “Déjalos cansarse; pero lo harán sin provecho, porque no encontrarán a Dios ". Pero cuando dice que vendrían a buscar a Jehová, no debe entenderse que dice que realmente lo harían; porque los hipócritas se apartan de Dios mediante cursos tortuosos y vueltas, en lugar de buscar acceso a él. Pero, sin embargo, lo proponen como su intención final, mientras hablan, de buscar a Dios: de hecho, no vienen después a él; no, temen su rostro y lo evitan tanto como pueden; y, sin embargo, cuando uno les pregunta qué pretenden sacrificando y realizando otros ritos, la respuesta está lista en sus labios, "adoramos a Dios", es decir, "deseamos adorarlo". Desde entonces, los hipócritas se jactan de esto, el Profeta habla por concesión y dice: Vendrán a buscar a Dios, pero no lo encontrarán.
Los papistas de este día siguen un curso similar, cuando rodean sus altares, cuando se alejan para realizar peregrinaciones juradas, cuando susurran sus oraciones, cuando escuchan y compran masas; ¿para qué sirven todas estas cosas, pero interponiendo estos velos para escapar del juicio de Dios? Se saben expuestos a su juicio; su conciencia los obliga a apaciguar a Dios: ¿pero qué hacen mientras tanto? "Descubriré una forma en que Dios no me perseguirá: que esto sea el precio de la redención, que esto sea una compensación". En una palabra, vemos que los papistas se burlan de Dios con sus ceremonias, que no tienen nada más a la vista que buscar escondites: y por lo tanto, el Señor por su Profeta se queja, que su templo era como una guarida de ladrones, (Jeremias 7:11 :) para los hombres que pecan de manera segura, cuando ofrecen públicamente tales vencimientos. No, los papistas, cuando murmuran sus oraciones, dicen que la intención final es agradar a Dios, aunque pueden divagar en sus pensamientos: porque si comienzan a orar, les viene a la mente que Dios ora para , aunque pueden no atender sus oraciones, aunque pueden contaminarse con muchas lujurias depravadas aún, si con la boca pronuncian oraciones, sostienen que la intención final agrada a Dios. - ¿Por qué? Porque su diseño es buscar a Dios. Esto es, de hecho, extremadamente escocés y pueril: pero, como ya he dicho, el Profeta no presiona este punto, sino que concede a los israelitas lo que pretendieron: “Buscad a Dios; pero aun así no corres en el camino correcto; y estos cursos tortuosos no te llevarán a Dios ". ¿Cómo es eso? “Porque te alejas más de él”. Entonces Isaías dice: "Se cansará mucho de sus maneras", pero mientras tanto no siguió el camino correcto, sino que, por el contrario, se desvió después de varios errores, y por lo tanto se alejó del Señor y no vino a él. .
Al decir que Dios se había alejado o separado de ellos, insinúa que no es propicio sino a los fieles, que no piensan tan groseramente en él, como para tratar de alimentarlo con carne de bueyes u otros sacrificios, o para pacifícalo con un olor desagradable; pero quienes lo buscan espiritualmente y desde el corazón, quienes traen verdadero arrepentimiento. Ahora sigue:
Versículo 7
Él dice que habían actuado perfidiosamente con Dios, porque habían violado su pacto. Debemos tener en cuenta lo que he dicho antes de la fe mutua que Dios estipula con nosotros cuando se une a nosotros. Dios entonces hace convenio con nosotros con esta condición, que él será nuestro Padre y Marido; pero él requiere de nosotros tal obediencia como un hijo debe rendirle a su padre; Él requiere de nosotros la castidad que una esposa le debe a su esposo. El Profeta ahora acusa a la gente de infidelidad, porque habían despreciado al Dios verdadero y se prostituían a los ídolos.
Y también agrava este crimen al decir que habían engendrado niños extraños: porque él insinúa que su condición se había viciado tanto que no quedaban mejores esperanzas para su posteridad. Algunos explican las palabras, que habían engendrado hijos extraños, de esta manera, que habían tomado esposas de naciones paganas, en contra de la ley. Pero este sentido es muy frío. Otros entienden que habían engendrado hijos espurios, porque criaron mal a sus hijos, ya que desde su infancia los unieron a supersticiones depravadas. Esto es cierto, pero el profeta, como ya he dicho, miró más allá; quiso decir que los israelitas no solo se habían alejado de Dios, sino que también habían quitado toda esperanza en cuanto al futuro. De hecho, puede ser, y a veces sucede, que los hombres se abandonen por un tiempo a muchos vicios y luego regresen al camino correcto; pero cuando la corrupción ha prevalecido tanto que los niños están infectados con los mismos vicios, y la propia impiedad se apodera de ellos, entonces el estado de cosas es una recuperación pasada. Ahora vemos que el Profeta quiere decir que los israelitas no solo rompieron el pacto con respecto a Dios, sino que también habían llevado a sus hijos a la misma perfidia, de modo que no había esperanza de arrepentimiento.
Por lo tanto, se une al castigo, los devorará un mes junto con sus porciones (23) Algunos restringen la palabra, mes, a los tiempos de la luna nueva, o a las nuevas lunas; y estos días, sabemos, eran festivales entre los judíos: pero esto parece demasiado descabellado y tenso. Por lo tanto, el Profeta, no dudo, lleva aquí un mes por un corto tiempo; y así lo explican los eruditos hebreos, y sin embargo no desarrollan suficientemente esta forma de hablar. Ahora, los Profetas no suelen usar varias figuras, cuando tienen la intención de marcar poco tiempo. Isaías dice: "Sin embargo, durante tres años, como el tiempo de un empleado:" los asalariados solían contratarse a sí mismos durante tres años; por eso dice: Este es el tiempo fijado por el Señor como el día señalado. Los contratos, también, sabemos, eran mensuales, como lo son en este día anualmente, tanto con referencia al interés del dinero como a otros intercambios. Como, por lo general, llegaron a acuerdos por un solo mes, el Profeta aquí, no tengo dudas, lleva un mes metafóricamente por un tiempo determinado y fijo. Por lo tanto, no estoy de acuerdo con los eruditos hebreos, que dicen que el Profeta expresa solo un corto tiempo, pero él expresa no solo un corto, sino también un tiempo fijo; e hizo esto para que los israelitas no buscaran en vano ningún aplazamiento o respiro, porque los hipócritas postergan y extienden el tiempo por delirios vanos. Por lo tanto, el Profeta dice aquí: Un mes los devorará, lo que significa: "La venganza ahora está suspendida sobre sus cabezas, y de esto no podrán escapar".
Y él dice, "con sus porciones". Él insinúa aquí, sin duda, que aunque luego se desbordaron en abundancia, nada les ayudaría a evitar que fueran destruidos, porque la mano de Dios estaba en contra de ellos. De hecho, sabemos que mientras los hombres estén bien provistos de provisiones y protección, no son muy solícitos acerca de su estado, pero desprecian descuidadamente cualquier peligro que pueda haber en el mundo: por lo tanto, el Profeta dice que, aunque eran opulentos y bien suministrados, aunque poseían todo tipo de defensa, sin embargo, nada serviría para su seguridad, pero un mes debería devorarlos, junto con toda su riqueza. Sigue -
Versículo 8
El Profeta habla aquí más enfáticamente, y en estas palabras hay una cierta representación viva; porque el Profeta asume aquí el carácter de un heraldo, o presenta heraldos que declaran y proclaman la guerra. La verdad en sí misma debería asaltar no solo nuestros oídos, sino también nuestros corazones, y ser más poderosos que cualquier trompeta: pero aún vemos cuán indiferentes estamos. Por lo tanto, el Señor está obligado aquí a vestir a su siervo con el carácter de un heraldo, o al menos le ordena a su siervo que envíe heraldos para proclamar la guerra en todo el reino de Israel. Este no era, propiamente hablando, el oficio de un Profeta; pero vemos que Ezequiel recibió la orden del Señor de sitiar Jerusalén por un tiempo, ¿y por qué? Debido a que toda su enseñanza, después de que los judíos habían sido mil veces amenazados, se volvió frígida: Dios luego agregó visiones, lo que despertó de manera más efectiva a los hombres torpes. También lo hace Oseas en este lugar: grita con la trompeta en Gabaa, toca la corneta en Ramá y hace sonar la bocina en Bet-aven; porque Dios, como hemos dicho, persigue a Israel y no los dejará descansar; para que los israelitas sepan que Dios no amenaza en vano, que sus reproches no son portadores de errores, sino que trata en serio cuando reprende a los impíos, y que la ejecución, como dicen, seguirá lo que enseña. De la misma manera, Pablo también dice:
‘La venganza es preparada por nosotros, y está preparada contra todos aquellos que se ensalzan contra la grandeza de Cristo, cuán grandes sean," ( 2 Corintios 10:5.)
Como, entonces, los impíos suelen hacer esta objeción, que los Profetas no predican más que palabras, Oseas aquí testifica que no en vano aterrorizó a los hombres, sino que el efecto, como dicen, seguiría de inmediato, a menos que se reconciliaran. a Dios.
Ahora, al percibir el propósito del Profeta, cuidemos de recibir por fe esa paz que el Señor nos proclama diariamente por sus mensajeros. ¿Para qué es el Evangelio, pero lo que Pablo declara que es?
'Asumimos el cargo de embajadores', dice, 'para Cristo, para que se reconcilien con Dios, y en el nombre de Cristo les exhortamos a regresar a favor con Dios ' ( 2 Corintios 5:20.)
Entonces vemos que todos los ministros del Evangelio son heraldos de Dios, que nos invitan a la paz y prometen que Dios está listo para concedernos el perdón, si con el corazón lo buscamos. Pero si no recibimos este mensaje y esta embajada, nos quedará el terrible juicio, del que habla el Profeta, y nuestra impiedad nos procurará esta terrible fatalidad. Como si Dios entonces estuviera declarando la guerra contra todos los impíos y despreciadores de su gracia, el Profeta dice que encontrarán que Dios está armado para la venganza.
Además, el Profeta sin duda ha mencionado aquí a Gabaa, a Ramá y a "Bet-aven", porque en estos lugares generalmente se reunían grandes asambleas; y puede ser también que fueran fuertes fortalezas. Desde entonces, los israelitas se creían invencibles, porque tenían fortalezas invencibles contra sus enemigos, el Profeta aquí declara expresamente la guerra contra ellos. Entonces, en todas partes, toquen la trompeta, o toquen la bocina, o toquen la corneta, especialmente en los lugares principales del reino.
Después de ti, oh Benjamín. Benjamin está aquí para ser tomado, por una forma de hablar, para todo Israel, porque él era un hermano de Joseph por la misma madre: por lo tanto, la tribu de Benjamin está en todas partes unida a Efraín. Es al mismo tiempo cierto, que el Profeta no limita aquí su discurso a una tribu, sino que incluye, bajo una tribu o una parte, todo el reino de Israel. Sigue -
Versículo 9
Aquí el Profeta afirma, sin ninguna figura, que su castigo no sería leve ni paternal, sino que Dios castigaría a los israelitas como se merecían, que los reduciría a nada. Sabemos que Dios a veces evita a los impíos, mientras los castiga: diariamente aparecen signos de su ira en todo el mundo; pero al mismo tiempo son castigos moderados que Dios inflige a los hombres; y de alguna manera los invita al arrepentimiento, cuando así castiga misericordiosamente sus pecados. Pero el Profeta dice aquí, que Dios ya no actuaría de esta manera; porque él destruiría y borraría por completo todo el reino de Israel. Ya habían sido advertidos a menudo, no solo con palabras, sino también con hechos, y con frecuencia habían sentido la ira de Dios; pero aún persistieron en su curso. Y ahora, cuando Dios vio que eran completamente estúpidos, dice: Ahora, en el día de la corrección, Efraín será desolado; como si dijera: “No corregiré a Israel como hasta ahora, porque han sido castigados anteriormente de varias maneras, pero no se han arrepentido; Por lo tanto, ahora dejaré de lado esas correcciones paternas que he usado hasta ahora, porque en vano apliqué tales remedios: entonces en adelante corregiré a Israel de tal manera que serán completamente destruidos ". Ahora comprendemos el significado del Profeta.
Pero este es un pasaje notable; para los hombres son siempre lentos y dilatorios; incluso cuando Dios los pincha, por así decirlo, con aguijones, permanecen perezosos en sus pecados. Dios agrega correcciones, una tras otra; y cuando ve que los hombres continúan fuera de sus sentidos, testifica que no es tiempo de reproche, pero que la destrucción final está a la mano. Por lo tanto, vemos que cada esperanza está aquí separada de los israelitas, para que no piensen que serían castigados de la manera habitual por sus pecados; porque tan pronto como el Señor comenzara a reprenderlos, destruiría y borraría sus nombres: Israel será entonces desolado en el día de la corrección
Luego agrega, a través de las tribus de Israel he dado a conocer la verdad. Algunos consideran esta oración como hablada en la persona de Dios, y la refieren al primer pacto que Dios hizo con todo el pueblo; y, por lo tanto, considero que este es el sentido: “No de repente procedo a vengarme de los israelitas; porque he engendrado a este pueblo, los he nutrido, los he llevado a la madurez. Dado que este es el caso, ahora no hay razón para que se quejen, porque soy demasiado precipitado para vengarme ”. Este es un significado: pero prefiero inclinarme por su opinión, quienes consideran esto como hablado en la persona del Profeta; Todavía no sigo completamente su opinión, ya que suponen que la culpa de la gente de no poder enseñarse se expone solo: he dado a conocer la verdad a través de las tribus de Israel, como si el Profeta hubiera dicho: "Esta gente no es digna que Dios los castigue de manera paterna, porque se han endurecido en su maldad; y aunque se les ha enseñado más que suficiente su deber, todavía han despreciado abiertamente a Dios, y lo han hecho, no por ignorancia, sino por perversidad: desde entonces, el pueblo de Israel se ha cegado y demente, por así decirlo, voluntariamente, ¿Qué queda ahora, pero que Dios los llevará a la desolación? Entonces ellos exponen este lugar. Pero me parece que una protesta es lo que conviene a este pasaje: he dado a conocer la verdad a través de las tribus de Israel, como si dijera: “Esto está arreglado y ratificado, lo que ahora declaro, y ciertamente lo será; que nadie busque escapar por sí mismo, porque Dios no amenaza ahora, como siempre antes, con el propósito de recordar a los hombres que se arrepientan, sino que declara lo que hará ".
Para que esto se entienda mejor, se debe notar el modo de hablar en uso familiar entre todos los Profetas: a menudo amenazan, y luego dan esperanza de perdón y prometen salvación, de modo que parecen exhibir algún tipo de contradicción: después de haberse fulminado contra el pueblo, vienen de inmediato a predicar gracia, ofrecen salvación, testifican que Dios será propicio. A primera vista, los Profetas parecen no ser consistentes con ellos mismos. Pero la solución es fácil, porque amenazaron con vengarse de los hombres en condición; luego, cuando vieron algo de fruta, expusieron la misericordia de Dios y comenzaron a ser heraldos de la paz, a reconciliar a los hombres con Dios y llegar a un acuerdo entre ellos. Así, nuestro Profeta a menudo amenazaba a los israelitas; y si se hubieran arrepentido, la esperanza de salvación no les habría sido cortada. Pero después de haberlos encontrado tan obstinados que no recibirían ninguna instrucción, dijo: He anunciado la verdad a través de las tribus de Israel, es decir, Dios ahora no dice: "Excepto que te arrepientas, estás perdido ; " pero él habla positivamente; porque ve que la conocida doctrina ha sido despreciada: esta es la verdad. Es lo mismo que si dijera: "Esta es la última denuncia, que será fija e inalterable".
Y Jeremías también habla de la misma manera: su libro está lleno de varias amenazas; y, sin embargo, son una amenaza condicional. Pero después de que Dios tomó el asunto en sus manos, comenzó a actuar de una manera diferente: “Ahora no te llamo más al arrepentimiento, no contengo contigo, no expongo a Dios como juez, para que puedas huir a él por misericordia; todas estas cosas han llegado a su fin; lo que queda ahora ", dice," es el último comando, para mostrar que ahora estás más allá de la esperanza ". Este es el verdadero y verdadero significado del Profeta aquí; y quien considere el contexto completo, fácilmente percibirá que esta era la intención del Profeta. Él había dicho antes: "Efraín será para desolación en el día de la corrección", es decir, "El Señor ya no reprenderá a Efraín como hasta ahora, sino que lo destruirá por completo", añade, he promulgado o publicado la verdad. a través de las tribus de Israel: "Ahora", dice, "sabed que la venganza vendrá pronto, y que es ratificada ante Dios; sepa también que hablo con autoridad, como si la mano de Dios estuviera ahora extendida ante sus ojos ". Ahora sigue
Versículo 10
Aquí el Profeta transfiere la culpa de todos los males que luego reinaron en la tribu de Judá a sus príncipes. Él dice que la gente se había alejado y se había alejado de Dios por su culpa, y él usa una similitud muy adecuada. Sabemos que no hay nada seguro en las posesiones de los hombres, excepto que se fijen los límites de los campos; porque de otra manera nadie puede quedarse con el suyo. Pero por la metáfora de los límites en los campos, el Profeta se refiere a todo el orden político. El significado es que todas las cosas estaban ahora en un estado de desorden y confusión entre los judíos; porque sus líderes que deberían haber gobernado a la gente y haberlos mantenido en obediencia, habían destruido todo el orden de las cosas. Ahora entendemos lo que el Profeta tenía realmente a la vista.
Pero debe observarse que hasta ahora la tribu de Judá se había mantenido separada, por límites, como herencia de Dios; porque Israel se había alienado. La posesión de Dios había disminuido por la deserción de Jeroboam; y retuvo solo una tribu y media a su servicio. El Profeta dice ahora que los judíos se habían mezclado con los israelitas y, por lo tanto, se habían alejado del Señor; porque los príncipes mismos habían quitado los límites, es decir, habían destruido toda reverencia hacia Dios, todo cuidado por la religión y también toda preocupación por lo que era justo y correcto, por lo que los amenazó severamente, por indolencia y otros vicios. "Derramaré", dice, "mi ira sobre ellos como aguas".
Con esta metáfora, quiere decir que Dios trataría mucho más severamente con ellos que con la gente común: "Yo", dice, "derramaré con toda mi furia sobre ellos, como si fuera el diluvio de la antigüedad". El significado es: "Los abrumaré en mi venganza, porque han hecho más maldad con sus malos ejemplos, que si hubieran sido individuos privados". Por lo tanto, vemos que la corrupción del pueblo se atribuye a los príncipes y, por lo tanto, se denuncia la venganza más terrible de Dios sobre ellos.
Pero debemos tener en cuenta lo que he dicho antes, que el Profeta da aquí metafóricamente el nombre de los límites de la adoración legal de Dios, y de lo que haya ordenado al pueblo, para que puedan ser su posesión, como campos entre los hombres generalmente están separados por límites que cada uno puede conservar. Sigue. -
Versículo 11
Aquí, nuevamente, el Profeta muestra que la venganza de Dios sería justa contra Israel, porque voluntariamente siguieron los impíos edictos de su rey. De hecho, la gente podría parecer excusable, ya que la religión no había cambiado por su voz, ni por consentimiento público, ni por la invención de muchos, sino por la voluntad tiránica del rey: Jeroboam no fue inducido por la superstición, pero por sutil maldad, erigir altares en otros lugares, y no en Jerusalén. La gente entonces podría parecer sin culpa; porque solo el rey ideó estos artificios para protegerse del peligro. Pero el Profeta muestra que todos estaban implicados en la misma culpa ante Dios, porque la gente adoptó con celeridad las formas impías de adoración que el rey había ordenado. Por lo tanto, dice que Efraín está expuesto al saqueo, que es quebrantado por el juicio (o "será quebrantado", porque las palabras pueden ser traducidas en tiempo futuro). Que la gente se desgarró, y también soportar, en el futuro, cosas mucho más dolorosas, no fue, como él dice, porque tuvieron que sufrir todas estas cosas inmerecidamente, porque no eran inocentes. - ¿Cómo es eso? Porque voluntariamente siguieron los mandamientos de su rey; porque el rey no los obligó a abandonar la doctrina de la ley, pero todos fueron voluntariamente después de supersticiones impías. Desde entonces obedecieron voluntariamente a su rey, ahora no podían excusarse, no podían objetar que esto fue hecho por un hombre, y que no fueron admitidos para consultar con él. Su rapidez demostró que eran pérfidos.
Algunos interpretan הואיל, evail, para comenzar ", y יאל, ial, a menudo se toma en este sentido: pero como a menudo significa," estar dispuesto ", el Profeta sin duda significa aquí, que los israelitas no habían sido obligados por la fuerza y el miedo a extraviarse después de las supersticiones; pero que fueron rápidos y listos para obedecer, porque no había temor de Dios ni religión. Si alguien ahora pregunta, si son excusables, quienes son arrastrados tiránicamente a las supersticiones, como vemos que se hace bajo el Papado, la respuesta está lista, que aquellos que no están aquí absueltos que consideran a los hombres más que a Dios, tampoco terror, como sabemos, una excusa suficiente, cuando preferimos nuestra propia vida a la gloria de Dios, y cuando, ansiosos por mantenernos y evitar la cruz, negamos a Dios o nos desviamos de hacer una confesión del derecho y fe pura: pero la culpa es doble, cuando los hombres cumplen fácilmente con cualquier cosa ordenada por los tiranos; porque muestran que ya estaban totalmente inclinados a despreciar a Dios y a negar la verdadera religión. De ahí que la impiedad de Jeroboam descubriera la impiedad y la maldad comunes de todo el pueblo; porque tan pronto como levantó el dedo y les ordenó que adoraran a Dios corruptamente, todos siguieron alegremente el impío edicto. Entonces se les ofreció una ocasión; pero el mal habitó antes en sus corazones; porque no estaban tan inclinados y dispuestos a obedecer a Dios. Ahora vemos lo que el Profeta tenía a la vista.
Él dice que Dios castigaría con justicia a todos los israelitas, sí, incluso a toda la gente común; porque solo Jeroboam les había ordenado que adoraran a Dios corruptamente, sin embargo, todos abrazaron voluntariamente lo que él deseaba hacer, y así se hizo evidente que no temían a Dios. Ahora vemos cuán vana es la excusa de quienes dicen que deben obedecer a los reyes y, al mismo tiempo, abandonan la palabra de Dios: ¿por qué el Profeta lo reprende aquí, sino que los israelitas habían sido demasiado sumisos a su rey? "Pero esto en sí mismo fue digno de elogio". Es cierto, cuando el rey no ordenó nada contrario a la palabra de Dios; pero cuando pervirtió la adoración de Dios, cuando estableció supersticiones corruptas, la gente debió haberle resistido firmemente; pero como eran demasiado flexibles, no, voluntariamente se dejaron arrastrar por la verdadera adoración a Dios, dice el Profeta. aquí, que no tenían razón para quejarse, que el Señor los castigaba con demasiada brusquedad y severidad. Sigue -
Versículo 12
Dios ahora denuncia el castigo en común en los dos reinos; pero no habla como antes, no dice que su furia sería como un diluvio, abrumar y ahogar a la gente. ¿Entonces que? Se compara con pequeños gusanos que roen madera y consumen telas; o se compara con la podredumbre; porque, como hemos dicho, la segunda palabra debe tomarse así, ya que רקב, rekob, es propiamente podredumbre, y se deriva de רקב, rekab, putrefacción; " es entonces podredumbre o putrefacción. Pero como he dicho, algunos lo convertirían en "un gusano"; y hay una razón probable para esto, porque él mencionó por primera vez a la polilla; y estos dos, polilla y gusano (24) , serían más adecuados entre sí, que la polilla y la podredumbre. Sin embargo, el significado del Profeta no es en absoluto oscuro, y es que el Señor consumiría a la gente por una lenta corrosión; que aunque él no los destruiría por un principio, sin embargo, se irían perdiendo hasta que se pudrieran por completo. Este es el significado.
Pero debemos observar por qué el Profeta usó esta metáfora. Era, para que los israelitas y los judíos pudieran entender, que aunque el Señor en cierta medida retendría su mano de descansar pesadamente sobre ellos, y que aunque los perdonaría, no estarían a salvo, porque lo harían poco a poco. poco sentiría una lenta descomposición, eso los consumiría. Y el Señor quiso de esta manera convertir al pueblo al arrepentimiento; pero no efectuó nada: porque tal era su dureza, que no sintieron esta lenta decadencia; como aquellos que son estúpidos no se mueven, excepto que sienten un dolor muy grave; piensan que les está yendo bien y luchan contra su propia enfermedad: muchos de ellos vemos. Por lo tanto, el Profeta les recuerda que, aunque el Señor no debe fulminar abiertamente contra los israelitas y los judíos, en vano se halagaron, porque el Señor sería para ellos una polilla y un gusano; es decir, que sin importar cuán gradualmente los consuma, aún se sentirían muy engañados si no percibieran que tienen que ver con él.
La instrucción principal es que Dios no siempre castiga a los hombres de la misma manera; porque los trata de manera diferente, ya sea para promover su salvación o para hacerlos más inexcusables. Por lo tanto, Dios a veces derrama su severidad, y en otro momento nos castiga lentamente. Pero cualquiera que sea el camino, se nos recuerda que no debemos dormir, siempre que el Señor nos despierte; ni debemos esperar hasta que aparezca como un león o un oso, hasta que nos devore, hasta que se enfurezca contra nosotros con una furia terrible. Entonces se nos recuerda que no hay razón para esperar esto; pero que cuando Dios nos consume gradualmente, se nos debería ocurrir instantáneamente que, aunque la polilla y el gusano son insectos muy pequeños, apenas vistos por los ojos, estos pequeños gusanos consumen un árbol duro y firme, o por su propia caries; y que las telas se consumen con putrefacción, una vez que la polilla entra en ellas; vemos que mueren valiosos muebles. Como es así, no hay razón para que los hombres estén seguros cuando Dios muestra algún signo de su ira, aunque no derrama su venganza horrible, sino que es como una putrefacción oculta. Ahora percibimos lo que Oseas quiere decir en este versículo. Ahora sigue:
Versículo 13
Aquí el Señor se queja de que había castigado en vano a los israelitas por los medios habituales, porque pensaban que tenían remedios listos para ellos, y volvieron sus mentes a vanas esperanzas. Esto generalmente lo hace la mayoría de los hombres; porque cuando el Señor trata con nosotros suavemente, no percibimos su mano, pero pensamos que los males que nos suceden vienen por casualidad. Luego, como si no tuviéramos nada que ver con Dios, buscamos remedios y volvemos nuestras mentes y pensamientos a otros lugares. Esto es lo que Dios ahora reprende en los judíos y los israelitas: Efraín, dice, vio su enfermedad y Judá su herida ¿Qué hizo entonces? Efraín fue a Asiria, dice, y envió al rey Jareb, es decir: “No volvieron a mí, pero pensaron que tenían remedios en sus propias manos; y así vano se convirtió en el trabajo que he tomado para corregirlos ". Este es el significado.
Él dice que Efraín había visto su enfermedad, y Judá su herida: pero no es correcto tomar esto, como si consideraran bien las causas de esto; porque los impíos son ciegos a las causas de los males, y solo atienden su dolor actual. Son como hombres intemperantes que, cuando la enfermedad los asalta, sienten calor, dolor de cabeza y otros síntomas, al mismo tiempo no les preocupa la enfermedad, ni preguntan cómo se consiguieron estos dolores, para que puedan buscar remedios adecuados.
Así que Efraín conocía su enfermedad, pero al mismo tiempo pasó por alto la causa de su enfermedad y solo se vio afectado por su dolor actual. Así también Judá conocía su herida; pero no entendió que fue golpeado y herido por la mano de Dios; pero solo se vio afectado por su dolor, como las bestias brutas que sienten el golpe y el suspiro, mientras que, mientras tanto, no tienen razón ni juicio para entender de dónde, o por qué causa les ha llegado el mal. En una palabra, el Profeta aquí condena esta estupidez brutal en ambas personas; porque no se beneficiaron tanto bajo la vara de Dios como para volver a él, pero, por el contrario, buscaron otros remedios; porque el estupor se había apoderado tanto de sus mentes, que no consideraron que Dios los castigaba, y que esto se hizo por razones justas. Como entonces no se les ocurrió tal cosa, pero solo se sintieron enfermos y afligidos como lo hacen los brutos, fueron al Asirio y fueron enviados al rey Jareb.
El Profeta aquí parece inveigh solo contra las diez tribus; pero aunque él habla expresamente del reino de Israel, no hay duda de que también acusó a los judíos en común con ellos. ¿Por qué entonces solo nombra a Efraín? (25) Incluso porque el comienzo de este mal comenzó en el reino de Israel: porque fueron los primeros que fueron al rey de Assur, para que pudieran, con su ayuda, resista a sus vecinos, los sirios: los judíos luego siguieron su ejemplo. Desde entonces, los israelitas dieron un precedente a los judíos para enviar ayudas de este tipo, el Profeta les limita expresamente su discurso. Pero no hay duda, como ya he dicho, pero que la acusación era común.
Ahora percibimos lo que quiso decir el Profeta: Efraín, dice, vio su enfermedad y Judá su herida; es decir, "aunque yo, como una polilla y un gusano, he consumido el reino de Israel así como el reino de Judá, y se han sentido como si estuvieran en descomposición, y aunque su enfermedad debería haber provocado ellos al arrepentimiento, todavía han vuelto sus pensamientos a otra parte; incluso han supuesto que podrían recuperarse buscando un remedio de los asirios o de otros: así sucedió que se apresuraron a Asiria y buscaron ayuda del rey Jareb ". Entonces vemos, en resumen, que la estupidez y la dureza de las personas son reprobadas aquí, porque estos males no los convirtieron en arrepentimiento.
Algunos piensan que Jareb fue una ciudad en Asiria; pero no hay fundamento para esta conjetura. Otros suponen que Jareb era un rey vecino del asirio, y fue enviado cuando el asirio, de un amigo y un confederado, se convirtió en enemigo e invadió el reino de Israel; pero esta conjetura tampoco tiene bases sólidas. Puede haber sido el nombre propio de un hombre, y prefiero que lo tome. Porque no parecía necesario que el Profeta hablara aquí de muchos auxiliares; pero a la manera de los hebreos, repite lo mismo dos veces. Algunos lo hacen, "para vengarse"; porque enviaron por ese rey, incluso el asirio, como un vengador. Pero esta exposición también es forzada. Más simple me parece lo que ya dije, que enviaron por el asirio, es decir, por el rey Jareb.
Luego se sigue: Sin embargo, ¿no podría curarte, ni curarte de tu herida? Aquí Dios declara que cualquier cosa que los israelitas puedan buscar sería en vano. “Piensas”, dice, “que puedes escapar de mi mano con estos remedios; pero tu locura finalmente se traicionará, porque no te servirá de nada; es decir, el rey Jareb no te curará ”. En esta cláusula, el Profeta muestra que, a menos que regresemos inmediatamente a Dios, cuando nos advierte por sus flagelos, será en vano que busquemos remedios aquí y allá: porque en este mundo muchas atracciones vienen a nuestro camino; pero cuando esperamos algún alivio, el Señor finalmente mostrará que hemos sido engañados. Hay, entonces, pero un remedio, ir directamente a Dios; y esto es lo que quiere decir el Profeta, y esta es la aplicación de la doctrina actual. Había dicho antes que Efraín había sentido su enfermedad y Judá sus heridas; es decir, “los he guiado hasta ahora, que se han reconocido enfermos; pero no han seguido como deberían haber hecho, para volver a mí: por el contrario, se han desviado al rey Jareb y a otras ilusiones ". Luego se sigue: “Pero estos remedios se han convertido en hormiga en lugar de dañarte; ciertamente no te han beneficiado ". Sigue una confirmación de esta oración:
Versículo 14
Como he dicho, el Profeta confirma esta verdad, que Israel recurrió en vano a los médicos falsos, cuando dejaron a Dios. ¿Cómo es eso? Porque todo el mundo, si nos favoreciera, aún no podría ayudarnos, contra la voluntad de Dios y su poder contrario. Pero Dios aquí declara que sería adverso con los israelitas; como si dijera: “Proporciona ayudas humanas tanto como desees; ¿Pero será el asirio superior a mí en el poder? ¿Puede impedir que te persiga como he determinado? Por lo tanto, Dios muestra que trataría de una manera nueva y diferente con los israelitas y los judíos: "ya no seré", dice, "ya no seré como una polilla y un gusano; Vendré como un león para ti, con la boca abierta para devorarte: ahora que salga el rey asirio, cuando iré armado contra ti; ¿Puede ponerme algún obstáculo en mi camino para que no ejecute mi venganza, ya que me parece bien? Ahora percibimos el diseño del Profeta.
Él había dicho que Dios castigaría a los israelitas y a los judíos, consumiéndolos gradualmente, para que hubiera más tiempo para el arrepentimiento: pero él dice que esto sería inútil, ya que no pensarían que se hizo en serio. Por lo tanto, se engañarían a sí mismos con vanas falacias. ¿Qué quedaría por fin? Incluso esto, "lo haré", dice, "adoptará una nueva forma e iré a la batalla: seré para ti como un león y un león joven; Me enfureceré contra ti como una feroz bestia salvaje: tu agravio no será ahora de polillas y gusanos; pero tendrás un concurso abierto y terrible con el león y el león joven. ¿Qué te servirá entonces el rey asirio? Y este lugar enseña que los hombres, cuando intentan oponerse a las vanas ayudas a la ira de Dios, solo obtienen esto, que cada vez más provocan e inflaman su ira contra ellos mismos. Después de que Dios haya roído por primera vez, finalmente devorará; después de pinchar, herirá profundamente; después de que haya golpeado, destruirá por completo. Todo esto lo provocamos nuestros intentos perversos, cuando tratamos de buscar escapes para nosotros mismos. Excepto, entonces, que encenderíamos voluntariamente el disgusto de Dios, para que pueda aparecer como un león y enfurecerse contra nosotros con toda la fuerza de su ira, prestemos atención, para que no nos engañemos a nosotros mismos con alivio en vano.
Por lo tanto, dice: Yo, yo quitaré, o "rasgaré" o "rasgaré en pedazos"; para שרף, shereph significa correctamente esto, y concuerda mejor con el resto del contexto. "Entonces, como suelen hacer los leones y los leones jóvenes, romper en pedazos, miembro por miembro, toda la gente". Luego dice: Me iré como un león que, después de haber disfrutado de su presa, se marcha de un conquistador con más coraje que no se le escapa, porque no le conmueve el miedo. Así también el Profeta dice: "Deje que venga el rey asirio, no me obligará a retirarme, ni rescatará el botín de mí: y cuando me sacie con su destrucción, no tendré ningún temor a causa de el rey asirio, que debería huir sigilosamente, como suelen hacer los zorros; No voy a contender astutamente; pero iré abiertamente, mi violencia será suficiente para ponerlo en fuga: así me iré por mi propia voluntad; porque tus subsidios no me ocasionarán ningún miedo. Me llevaré, dice, y ninguno rescatará. Ahora comprendemos todo el significado del Profeta.
Versículo 15
La palabra שחר, shicker, significa la mañana: de ahí que el verbo significa "buscar temprano" o "levantarse temprano", como lo hacen los hombres cuando se aplican diligentemente a cualquier cosa: pero en muchos lugares de la Escritura se toma simplemente en el sentido de búsqueda; y este significado simple parece más adecuado para este lugar, me buscarán en su tribulación que Dios aquí declara, que después de haber sido terriblemente feroz contra los reinos de Judá e Israel, descansaría un rato en silencio y esperaría del cielo lo que quisieran. haría. Luego agrega: "Finalmente volverán a una mente sana: cuando perciban la parte final, entonces, habiendo perdido su perversidad, reconocerán sus pecados y se sentirán verdaderamente humillados". Este es el significado.
El modo de hablar parece aparentemente extraño, cuando Dios dice que se irá; porque no se esconde tanto en el cielo, que descuida los asuntos humanos, ni retira su mano, sino que sostiene al mundo mediante el ejercicio continuo de su poder, ni siquiera quita su Espíritu de los hombres, especialmente cuando los llevaría a arrepentimiento; porque los hombres nunca por sí mismos se vuelven a Dios, sino por su influencia oculta. ¿Qué quiere decir entonces con esto? ¿Iré y volveré a mi casa? Por qué, de hecho, él habla aquí del estado externo de la gente: entonces el significado es: “Después de que los dos reinos sean cortados, por un tiempo esconderé mi rostro de ambas personas; y pensarán que no me importa su salvación; pensarán que están muy lejos de mí ". Por lo tanto, vemos que el Profeta aquí solo se refiere a lo que sería la condición externa de la gente; y luego también vemos que estas formas de habla se acomodan a las percepciones de los hombres. Entonces Dios mismo habla en Isaías 18, (26) aunque con un propósito diferente; sin embargo, el Profeta expresa allí en realidad lo mismo; "Descansaré", dice, "y esperaré en mi tabernáculo". ¿Qué fue ese descanso de Dios y cuál fue su tabernáculo? Por qué, cuando Dios ejerció sus juicios, nos vemos obligados a sentir su presencia, y cuando amablemente nos favorece y muestra la bondad de un Padre, se muestra realmente propicio para nosotros, pero cuando no nos visita por nuestros pecados, ni nos da muestras de su favor, parece que se retira de nosotros y no muestra respeto por nuestra vida. Ahora entendemos que el Profeta habla del tiempo del exilio; como si dijera: “Después de que Dios ejecutará contra ti su juicio extremo, y serás comparado con el exilio, Dios te abandonará, como si él no te considerara de ninguna manera, sino que te olvidara de ti; porque él te dejará allí para que descanses, incluso en Caldea y Asiria; y luego no enviará ninguna luz de salvación. Dios, por lo tanto, estará como ocioso en el cielo ”. Esta es una cosa
Pero el Profeta muestra al mismo tiempo la cuestión final, es decir, que luego volverán al Señor; y afirma que este es también el propósito de Dios, hasta que ellos reconocen, dice, que han pecado. Porque es el comienzo de la curación, cuando los hombres consideran la causa de su enfermedad. Había dicho antes que Israel vio su enfermedad, pero no de la manera correcta; porque el origen de la enfermedad se le ocultó y continuó oculto. Pero ahora el Profeta muestra claramente que es buscar a Dios, cuando las personas reconocen y confiesan sus pecados. Esta palabra aparece continuamente en las Escrituras cuando se habla de sacrificios. Por lo tanto, se dice que los hombres pecan, cuando salen delante de Dios, haciendo una verdadera confesión, cuando reconocen su culpa y oran por el perdón. Entonces también en este lugar dice: Hasta que confiesen que han pecado, por un tiempo me esconderé. Y agrega: "Buscarán mi rostro". Esta es la segunda cosa para alcanzar la salvación: buscar el rostro de Dios: porque estamos reconciliados con Dios, lo sabemos, por arrepentimiento y fe; no es que el arrepentimiento nos proporcione perdón, sino porque es necesariamente necesario; es una causa, como dicen, que es indispensable.
El primer paso hacia la curación, como ya hemos dicho, es ser tocado por el dolor, cuando percibimos que hemos provocado la ira de Dios, y cuando nuestros pecados nos desagradan. Pero el que se convierte así en un pecador, es decir, que comienza a ser su propio juez, debe agregar luego esta segunda cosa: buscar el rostro de Dios, es decir, presentarse como un suplicante ante Dios, y pedir perdón; y esto surge de la fe. Es entonces para arrepentirse que la palabra אשם, ahsim, pertenece, que es "reconocer el pecado:" y "buscar el rostro de Dios", propiamente pertenece a la fe.
Ahora veamos cuál es la aplicación de esta doctrina para ambas personas. Cuando los israelitas y los judíos vivieron en el exilio, fue de gran beneficio para ellos testificar que Dios estaba ocultando su rostro por un tiempo, para poder darles tiempo para arrepentirse; Esta es una cosa. Ahora, cuando los hombres consideran esto atentamente, que deben buscar a Dios, para que puedan arrepentirse, se sienten alentados; y este es el aguijón más agudo para despertar a los hombres, para que ya no sean torpes en sus vicios: y esto es lo que quiso decir el Profeta. Cuando el Señor desterre al exilio tanto a los judíos como a los israelitas, no piensen que aunque por un tiempo parezca echarlos, están completamente desiertos; porque todavía se les dará un tiempo conveniente para el arrepentimiento. Luego describe el camino de las reconciliaciones, es decir, que reconocerán que han pecado y que buscarán el rostro de Dios.
Y al mismo tiempo da a conocer el fruto de la aflicción, y dice: Cuando la aflicción sea para ellos, entonces me buscarán. El Profeta aquí muestra que el exilio, aunque muy amargo para Israel, todavía sería útil; como cuando un médico le da un trago amargo o se ve obligado a usar medicamentos fuertes para curar una enfermedad inveterada; así que el Profeta muestra que este castigo sería útil para la gente, e incluso agradable, por amargo que sea por un tiempo. ¿Cómo es eso? Porque ellos volverán al Señor; y él dice claramente: "Me buscarán". Incluye en esta expresión tanto la fe como el arrepentimiento; porque él no separa las dos cláusulas como antes, pero muestra en general que el fin de la aflicción sería, que la gente se volvería a Dios. Con respecto a la expresión, "buscar temprano", ya he dicho que no apruebo ese significado; porque ni los israelitas ni los judíos buscaron a Dios temprano, pero tuvieron dificultades al final después de un largo período, y una larga serie de setenta años condujeron al arrepentimiento. ¿Qué tipo de búsqueda temprana fue esta? Entonces no apruebo pronunciar la palabra "me buscarán temprano", pero, como he dicho, la idea simple de "buscar" es más adecuada.