Bible Commentaries
Daniel 3

Introducción

Sección I. - Autenticidad del Capítulo

Las objeciones contra la autenticidad de este capítulo son mucho más numerosas que las alegadas contra los dos capítulos anteriores.

I. La primera que merece ser notada es declarada por De Wette (p. 383, bajo el encabezado general de "improbabilidades" en el capítulo), y Bleek, p. 268, citado por Hengstenberg, "die Authentie des Daniel", pág. 83. La objeción es, sustancialmente, que si el relato de este capítulo es verdadero, probaría que los caldeos estaban inclinados a la persecución por opiniones religiosas, lo que, se dice, es contrario a su carácter completo como se muestra en otra parte. Hasta donde tenemos información sobre ellos, se alega que estaban lejos de tener este carácter, y no es probable, por lo tanto, que Nabucodonosor haga una ley que obligue a adorar a un ídolo bajo fuertes dolores y sanciones

A esta objeción se puede hacer la siguiente respuesta:

(1) Poco se sabe, bajo cualquier supuesto, de los caldeos en general, y poco del carácter de Nabucodonosor en particular, más allá de lo que encontramos en el libro de Daniel. Hasta ahora, sin embargo, dado que tenemos conocimiento de cualquiera de las fuentes, no hay inconsistencia entre eso y lo que se dice que ocurrió en este capítulo. Es probable que nadie haya percibido alguna incongruencia de este tipo en el libro, ni, si esto fuera todo, deberíamos suponer que hubo alguna improbabilidad en el relato de este capítulo.

(2) No hay una descripción adecuada de la "persecución" en esta narración, ni ninguna razón para suponer que Nabucodonosor diseñó tal cosa. Esto es admitido por el propio Bertholdt (p. 261), y se manifiesta en la cara de toda la narrativa. De hecho, se afirma que Nabucodonosor exigió, con penas severas, un reconocimiento del dios al que adoraba, y exigió que se mostrara la reverencia a ese dios que él creía que le correspondía. Es cierto, también, que el monarca tenía la intención de ser obedecido en lo que nos parece una orden muy arbitraria e irrazonable, que deberían reunirse, caerse y adorar la imagen que él había creado. Pero esto no implica ninguna disposición para perseguir por motivos de religión, o para evitar en otros el libre ejercicio de sus propias opiniones religiosas, o la adoración de sus propios dioses. Es bien sabido que era una doctrina de todos los idólatras antiguos, que se podía mostrar respeto a los dioses extranjeros, a los dioses de otras personas, sin implicar en lo más mínimo una falta de respeto por sus propios dioses, ni violar ninguno de sus obligaciones para con ellos.

La máxima universal era que los dioses de todas las naciones debían ser respetados y, por lo tanto, los dioses extranjeros podían ser introducidos para la adoración, y el respeto que se les debía pagar sin menoscabo del honor que se debía a los suyos. Nabucodonosor, por lo tanto, simplemente exigió que se le mostrara homenaje al ídolo que "él" había erigido; que el dios a quien "él" adoraba debería ser reconocido como un dios; y ese respeto debería mostrarse así a sí mismo, y a las leyes de su imperio, al reconocer a "su" dios y darle a ese dios el grado de homenaje que le correspondía. Pero en ninguna parte se insinúa que él consideraba a su ídolo como el "único" dios verdadero, o que exigía que lo reconocieran como tal, o que no estaba dispuesto a que todos los demás dioses, en su lugar, fueran honrados. No hay indicios, por lo tanto, de que él tenía la intención de "perseguir" a otros hombres por adorar a sus propios dioses, ni hay ninguna razón para suponer que él aprehendió que habría algún escrúpulo por motivos religiosos sobre el reconocimiento de la imagen que creó. ser digno de adoración y alabanza.

(3) No hay razón para pensar que estaba tan familiarizado con el carácter peculiar de la religión hebrea como para suponer que sus devotos tendrían alguna dificultad en este tema, o dudarían en unirse con otros para adorar su imagen. Sabía, de hecho, que eran adoradores de Jehová; que habían levantado un magnífico templo para su honor en Jerusalén, y que profesaban guardar sus leyes. Pero no hay razón para creer que él estaba muy familiarizado con las leyes e instituciones de los hebreos, o que suponía que tendrían alguna dificultad para hacer lo que universalmente se entendía como correcto: mostrar el debido respeto a los dioses de otras naciones Ciertamente, si hubiera conocido íntimamente la historia de una porción considerable del pueblo hebreo y hubiera estado familiarizado con su propensión a caer en la idolatría, habría visto poco para hacerle dudar de que cumplirían fácilmente una orden para mostrar respeto por los dioses adoraban en otras tierras. No hay razón, por lo tanto, para suponer que anticipó que los exiliados hebreos, más que cualquier otra persona, dudarían en mostrar a su imagen el homenaje que él requería.

(4) Toda la cuenta concuerda bien con el personaje de Nabucodonosor. Fue un monarca arbitrario. Estaba acostumbrado a la obediencia implícita. Estaba determinado en su carácter y resuelto en sus propósitos. Habiendo formado una vez la resolución de erigir una imagen tan magnífica de su dios, una que correspondería con la grandeza de su capital y, al mismo tiempo, mostrara su respeto por el dios que adoraba, nada era más natural que eso. debe emitir tal proclamación de que todos sus súbditos deben rendirle homenaje y que, para asegurar esto, debe emitir este decreto, que quienquiera que "no" lo haya hecho debe ser castigado de la manera más severa. No hay ninguna razón para suponer que él tenía alguna clase particular de personas en su ojo, o que, de hecho, anticipó que "cualquier" clase de personas desobedecería la orden. De hecho, vemos en toda esta transacción solo una ilustración de lo que generalmente ocurría bajo los despotismos arbitrarios de Oriente, donde, “lo que sea” es el orden que se emite desde el trono, se exige la sumisión universal y absoluta, bajo la amenaza de Un castigo rápido y temeroso. La orden de Nabucodonosor no fue más arbitraria e irrazonable que las que el sultán turco ha emitido con frecuencia.

II Una segunda objeción al capítulo es el relato de los instrumentos musicales en Daniel 3:5. La objeción es que a algunos de estos instrumentos se les dan nombres "griegos", y esto demuestra que la transacción debe tener una fecha posterior a la que se le atribuye, o que la cuenta debe haber sido escrita por uno de los últimos tiempos. La objeción es que toda la declaración parece haberse derivado del relato de una procesión griega en honor de los dioses de Grecia. Ver Bleek, p. 259.

A esta objeción, se puede responder:

(a) que tales procesiones en honor de los dioses, o tales conjuntos, acompañados con instrumentos musicales, eran y son comunes entre todas las personas. Ocurren constantemente en el Este, y no se puede decir, con propiedad alguna, que uno es prestado de otro.

(b) Una gran parte de estos instrumentos tienen indudablemente nombres de Caldeos que se les han dado, y los nombres son tales como podemos suponer que alguien que vivía en los tiempos de Nabucodonosor los daría. Vea las notas en Daniel 3:5.

(c) En cuanto a los que supuestamente indican un origen griego, puede observarse que es bastante incierto si el origen del nombre era griego o caldeo. Es seguro que los griegos dan tales nombres a los instrumentos de música; pero no es seguro de dónde obtuvieron el nombre. Para cualquier cosa que pueda probarse lo contrario, el nombre puede haber tenido un origen oriental. Es muy probable que muchos de los nombres de las cosas entre los griegos tuvieran tal origen; y si el instrumento de la música en sí, como nadie puede probar que no lo hizo, vino del Este, el "nombre" también vino del Este.

(d) Se puede afirmar además que, incluso suponiendo que el nombre tuviera su origen en Grecia, no hay certeza absoluta de que el nombre y el instrumento fueran desconocidos para los caldeos. ¿Quién puede probar que algunos caldeos pueden no haber estado en Grecia y no haber traído a su propio país algún instrumento musical que encontró allí diferente de aquellos a los que estaba acostumbrado en casa, o que no pudo haber construido ¿Un instrumento parecido a uno que había visto allí y que le había dado el mismo nombre? ¿O quién puede probar que algún músico griego que paseó puede no haber viajado tan lejos como Babilonia, ya que los griegos viajaron a todas partes, y llevaron consigo algún instrumento musical antes desconocido para los caldeos, y les transmitieron al mismo tiempo el conocimiento del instrumento y el nombre? Pero hasta que esto se muestre, la objeción no tiene fuerza.

III. Una tercera objeción es, que la declaración en Daniel 3:22, que las personas designadas para ejecutar las órdenes del rey murieron por el calor del horno, o que el rey emitió una orden, para ejecutar lo que conmovió al La vida de los inocentes a quienes se les confió su ejecución es improbable.

A esto se puede decir

(a) que no hay evidencia o afirmación de que el rey contempló "su" peligro, o diseñado para poner en peligro sus vidas; pero es indudablemente un hecho que tenía la intención de ejecutar su propia orden, y que no consideraba el peligro de quienes la ejecutaban. Y nada es más probable que esto; y, de hecho, nada más común. Un general que ordena a una compañía de hombres a silenciar o tomar una batería no tiene malicia en su contra, y ningún diseño en sus vidas; pero él está decidido a lograr el objeto, cualquiera que sea el peligro de los hombres, o la gran parte de ellos que puedan caer. De hecho, la objeción que se hace aquí a la credibilidad de esta narrativa es una objeción que tendría la misma fuerza contra la mayoría de las órdenes emitidas en la batalla, y no algunos de los comandos emitidos por monarcas arbitrarios en tiempos de paz. El hecho en este caso fue que el rey tenía la intención de ejecutar su propósito: el castigo de los hombres refractarios y tercos que se habían resistido a sus órdenes, y no hay ninguna probabilidad de que, en medio de la excitación de la ira, se detuviera a preguntar si la ejecución de su propósito pondría en peligro la vida de los encargados de la ejecución de la orden o no.

(b) Hay muchas probabilidades de que el calor "sea" tan grande como para poner en peligro la vida de quienes deberían acercarse a él. Se dice que se hizo siete veces más caliente de lo normal Daniel 3:19; es decir, tan caliente como podría hacerse, y, si esto fuera así, de ninguna manera es una suposición irrazonable que aquellos que se vieron obligados a acercarse a él tan cerca como para echar a otros deberían estar en peligro.

IV. Una cuarta objeción, impulsada por Griesinger, p. 41, citado por Hengstenberg, "Authentie des Daniel", pág. 92, es decir, “como Nabucodonosor ya tenía el horno preparado para arrojar a estos hombres, debe haber sabido de antemano que no cumplirían con su demanda y, por lo tanto, debe haber diseñado para castigarlos; o que esta representación es una mera ficción del escritor, para hacer que la entrega de estos hombres parezca más maravillosa ".

A esto puede responderse:

(a) que no hay la más mínima evidencia, según el relato de Daniel, de que Nabucodonosor preparó el horno de antemano, como si se esperara que algunos desobedecieran, y como si quisiera mostrar su ira. De hecho, Daniel 3:6 amenaza este castigo, pero está claro, por Daniel 3:19, que el horno aún no se calentó y que la ocasión de que se calentara de esa manera fue la inesperada negativa de estos tres hombres a obedecerle.

(b) Pero si se admitiera que había un horno tan brillante, calentado con el fin de castigar a los delincuentes, no sería contrario a lo que a veces ocurre en el Este bajo un despotismo. Sir John Chardin (Voy. En Perse. Iv. P. 276) menciona en su tiempo (en el siglo XVII) un caso similar a este. Él dice que durante todo un mes, en un momento de gran escasez, se mantuvo caliente un horno para arrojar a todas las personas que no habían cumplido con las leyes con respecto a los impuestos, y por lo tanto defraudaron al gobierno. Esto fue, de hecho, estrictamente de acuerdo con el carácter del despotismo oriental. Sabemos, además, por Jeremias 29:22, que este modo de castigo no era desconocido en Babilonia, y parece probable que no fuera raro en la época de Nabucodonosor. Así Jeremías dice: "Y de ellos serán maldecidos por todos los cautivos de Judá que están en Babilonia, diciendo: El Señor te haga como Sedequías y como Acab, a quien el rey de Babilonia asó en el fuego".

V. Bertholdt declara así una quinta objeción: “¿Por qué tuvieron lugar las maravillas registradas en este capítulo? Fue solo para este propósito que Nabucodonosor podría aparecer para alabar a Dios, que se le representa como un mandamiento de que nadie lo reproche. Pero este objeto es demasiado pequeño para justificar esa variedad de medios ". A esto puede responderse:

(a) que en el capítulo no parece que este fuera el "objeto" al que apuntaba.

(b) Había otros diseños en la narrativa junto a esto. Debían mostrar la firmeza de los hombres que se negaron a adorar a un dios ídolo; para ilustrar su adhesión concienzuda a su religión; mostrar su confianza en la protección Divina; para demostrar que Dios defenderá a quienes confían en él y que puede librarlos incluso en medio de las llamas. Estas cosas fueron dignas de registro.

VI. Se ha objetado que "la expresión en la que Nabucodonosor Daniel 3:28 se representa como estallido, después del rescate de los tres hombres, es totalmente contrario a su dignidad y al respeto por la religión de sus padres. y de su país, que estaba obligado a defender ". - Bertholdt, pág. 253. Pero a esto puede responderse:

(a) que si esta escena realmente ocurriera ante los ojos del rey, si Dios se hubiera interpuesto milagrosamente para liberar a sus siervos de esta manera maravillosa del horno caliente, nada sería más natural que esto. Fue un milagro manifiesto, una interposición directa de Dios, una liberación de los profesos amigos de Jehová por un poder que era sobre todo humano, y una expresión de sorpresa y afecto fue en todos los sentidos propiamente dicha en tal ocasión.

(b) Concuerda con todas las nociones predominantes de religión, y del respeto debido a los dioses, por decir esto. Como se señaló anteriormente, era un principio reconocido entre los paganos para honrar a los dioses de otras naciones, y si se habían interpuesto para defender a sus propios devotos, no era más de lo que se admitía en todas las naciones de idolatría. Por lo tanto, si Jehová se hubiera interpuesto para salvar a sus propios amigos y adoradores, todos los principios que Nabucodonosor sostuvo sobre el tema harían apropiado que él reconozca el hecho y diga que el honor se debe a él por su interposición. En esto, además, se entendería que Nabucodonosor no decía nada despectivo a los dioses que él mismo adoraba, ni a los adorados en su propia tierra. Todo lo que es "necesario" suponer en lo que dijo es que ahora sentía que Jehová, el Dios a quien adoraban los hebreos, había demostrado que era digno de ser clasificado entre los dioses, y que en común con los demás, él tenía poder para proteger a sus propios amigos.

A esto se le puede agregar

(c) que, a su manera, Nabucodonosor en todas partes demostró que era un hombre "religioso": es decir, que reconoció a los dioses y que siempre estuvo dispuesto a reconocer su interferencia en los asuntos humanos y a otorgarles el honor que era su debido De hecho, todo este asunto surgió de su respeto por la "religión", y lo que ocurrió aquí fue solo de acuerdo con su principio general. que cuando cualquier Dios haya demostrado que tiene poder para liberar a su pueblo, debe ser reconocido, y que no se deben pronunciar palabras de reproche contra hhn Daniel 3:29.

VII. Luderwald, Jahn, Dereser exhorta a una objeción más plausible que las que acaban de notar, en relación con el relato que se da de la imagen que se dice que Nabucodonosor erigió. Esta objeción hace referencia al "tamaño" de la imagen, a sus proporciones y al material del que se dice que está compuesta. Esta objeción, según lo declarado por Bertholdt (p. 256), es sustancialmente la siguiente: “Que la imagen probablemente tenía una forma humana y, sin embargo, que las proporciones de la figura humana no se observan en absoluto; sesenta codos, y su ancho es de seis codos, o su altura es de diez a uno, mientras que la proporción de un hombre es solo de seis a uno; que la cantidad de oro en tal imagen es increíble, superando cualquier medio que el rey de Babilonia pudiera haber poseído; y que probablemente la imagen aquí mencionada fue una que Heródoto dice que vio en el templo de Belus en Babilonia (I. 183), y que Diodorus Siculus describe (II. 9), y que tenía solo cuarenta pies de altura ". Vea las notas en Daniel 3:1. Con respecto a esta objeción, podemos observar, entonces:

(a) Que no hay certeza de que esta sea la misma imagen a la que se refieren Heródoto y Diodoro Siculus. Esa imagen estaba "en" el templo; esto fue erigido en la "llanura de Dura". Vea las notas en Daniel 3:1. Pero, hasta donde parece, esto puede haberse erigido para un propósito temporal, y los materiales pueden haber sido empleados para otros propósitos; eso en el templo era permanente.

(b) En cuanto a la cantidad de oro en la imagen, no se dice ni implica que fuera de oro sólido. Es bien sabido que las imágenes de los dioses estaban hechas de madera o arcilla, y recubiertas de oro o plata, y esto es todo lo que necesariamente se implica aquí. Vea las notas en Daniel 3:1.

(c) La "altura" de la supuesta imagen no puede ser una objeción real a la declaración. No es necesario suponer que tenía la forma humana, aunque eso es probable, pero si eso es admitido, no puede haber objeciones a la suposición de que, ya sea solo o elevado sobre un pedestal, puede haber sido como tan alto como la afirmación aquí implica. La colosal figura de Rodas tenía ciento cinco pies de altura griega, y se hizo caminar a zancadas por la boca del puerto, fue un trabajo de construcción mucho más difícil de lo que hubiera sido esta figura.

(d) En cuanto a la supuesta "desproporción" en la figura de la imagen, vea las notas en Daniel 3:1. A lo que se dice puede agregarse:

(1) No es necesario suponer que tenía la forma humana. No se afirma nada de este tipo, aunque puede considerarse como probable. Pero si no fuera así, por supuesto, la objeción no tendría fuerza.

(2) Si tenía la forma humana, de ninguna manera está claro si tenía una postura sentada o de pie. No se dice nada sobre este punto con respecto a la imagen o la estatua, y hasta que esto no se determine, no se puede decir nada sobre las proporciones.

(3) No se dice si se mantuvo por sí mismo, o si descansó sobre una base o frontón, y hasta que esto se determine, no hay objeciones válidas en cuanto a la proporción de la estatua. Es muy probable que la imagen se haya criado en un alto pedestal, y para cualquier cosa que aparezca, las proporciones de la "imagen misma", ya sea sentada o de pie, pueden haberse conservado bien.

(4) Pero además de esto, debe decirse que si la cuenta aquí debe tomarse literalmente como declarando que la imagen era diez veces más alta que ancha, por lo que no se observan las proporciones humanas adecuadas, la cuenta sería No sea increible. Gesenius (Ency. Vonr Ersch und Gruber, art. Babylon, Thes vii. P. 24) admite que los babilonios no tenían el gusto correcto en estos asuntos. "Las ruinas", dice él, "son imponentes por su colosal grandeza, no por su belleza; todos los adornos son ásperos y bárbaros ". Los babilonios, de hecho, tenían un gusto por lo colosal, lo grandioso, lo imponente, pero también tenían un gusto por lo monstruoso y lo prodigioso, y una mera falta de "proporción" no es un argumento suficiente para demostrar que lo que se dice Aquí no ocurrió.

VIII Pero otra objeción queda por notar. Bertholdt (pp. 251, 252) advierte que, si se trata de un relato verdadero, es extraño que no se haga referencia al mismo "Daniel"; que si él era, según la representación en el último capítulo, un alto oficial en la corte, es inexplicable que no se le mencione como preocupado en estos asuntos, y especialmente que no intervino en nombre de sus tres amigos para salvarlos . A esta objeción es suficiente responder

(a) que, como sugiere el propio Bertholdt (p. 287), Daniel puede haber estado ausente de la capital en este momento en algún negocio del estado, y en consecuencia la pregunta de si "él" adoraría la imagen puede no haber sido probada. Es probable, por la naturaleza del caso, que él sea empleado en tales embajadas o que sea enviado a alguna otra parte del imperio de vez en cuando, para organizar los asuntos de las provincias, y nadie puede demostrar que fue No ausente en esta ocasión. De hecho, el hecho de que no se lo mencione en absoluto en la transacción serviría para implicar esto; dado que, si estuviera en la corte, es de suponerse que él mismo habría sido implicado, al igual que sus tres amigos. Compare Daniel 6: No era un hombre que se alejara del deber, o que rechazara cualquier método apropiado para mostrar su apego a la religión de sus padres, o cualquier interés apropiado en el bienestar de sus amigos. Pero

(b) es posible que incluso si Daniel estuviera en la corte en ese momento, y no se uniera en la adoración de la imagen, podría haber escapado del peligro. Indudablemente había muchos más judíos en la provincia de Babilonia que no adoraban esta imagen, pero no se presentó ninguna acusación formal contra ellos, y su caso no se presentó ante el rey. Por alguna razón, la acusación se hizo específica contra estos tres hombres: "porque eran gobernantes en la provincia" Daniel 2:49, y siendo extranjeros, las personas que estaban debajo de ellos pudieron haber aprovechado la ocasión para quejarse de ellos. al rey Pero tan poco se sabe de las circunstancias, que no es posible determinar el asunto con certeza. Todo lo que hay que decir es que el hecho de que Daniel no haya estado implicado en el asunto no es prueba de que las tres personas mencionadas no lo estuvieran; que no hay evidencia de que lo que se dice de "ellos" no sea cierto porque nada se dice de Daniel ".

Sección II - Análisis del Capítulo

Este capítulo, que es completo en sí mismo, o que abarca toda la narrativa relacionada con una transacción importante, contiene el relato de una magnífica imagen descarada erigida por Nebuchadnezzr, y el resultado de intentar obligar a los hebreos de conciencia a adorarla. La narrativa comprende los siguientes puntos:

I. La erección de la gran imagen en la llanura de Dura, Daniel 3:1.

II La dedicación de la imagen en presencia de los grandes príncipes y gobernadores de las provincias, los altos funcionarios del estado y una inmensa multitud de la gente, acompañada con música solemne, Daniel 3:2.

III. La queja de ciertos caldeos que respetaban a los judíos, de que se negaban a rendir homenaje a la imagen, recordándole al rey que había ordenado solemnemente esto a todas las personas, bajo pena de ser arrojado a un horno en llamas en caso de desobediencia, Daniel 3:8. Este cargo fue presentado particularmente contra Shadtach, Meshach y Abed-nego. Daniel escapó de la acusación, por las razones que se indicarán en las notas en Daniel 3:12. La gente común de los judíos también escapó, ya que el comando se extendió particularmente a los gobernantes.

IV. La forma en que Nabucodonosor recibió esta acusación, Daniel 3:13. Estaba lleno de ira; convocó al acusado en su presencia; les ordenó postrarse ante la imagen bajo pena de ser arrojados inmediatamente al horno de fuego.

V. La noble respuesta del acusado, Daniel 3:16. Le declararon al rey que su amenaza no los alarmó, y que no sintieron solicitud para responderle sobre el asunto Daniel 3:16; que estaban seguros de que el Dios a quien servían podía librarlos del horno y de la ira del rey Daniel 3:17; pero que aunque no lo hiciera, cualquiera que sea el problema, no podrían servir a los dioses de los caldeos ni adorar la imagen que el rey había establecido.

VI. La imposición del castigo amenazado, Daniel 3:19. Se ordenó que el horno se calentara siete veces más de lo normal; fueron atados y arrojados con su vestimenta habitual; y la explosión del horno destruyó a los hombres que estaban empleados para realizar este servicio.

VII. Su protección y preservación, Daniel 3:24. El asombrado monarca que había ordenado que tres hombres fueran "atados", vio a cuatro hombres caminando en medio de las llamas "sueltos"; y satisfecho ahora que tenían un Protector Divino, asombrado por el milagro, y sin duda temiendo la ira del Ser Divino que se había convertido en su protector, les ordenó que salieran de repente. Los príncipes, gobernadores y capitanes se reunieron y estos hombres, notablemente preservados, aparecieron ante ellos ilesos.

VIII El efecto sobre el rey, Daniel 3:28-3. Como en el caso cuando Daniel había interpretado su sueño Daniel 2, reconoció que este era el acto del Dios verdadero, Daniel 3:28. Él emitió una orden solemne de que el Dios que había hecho esto debía ser honrado, ya que ningún otro Dios podría entregar de esta manera, Daniel 3:29. Nuevamente los restauró a su mando honorable sobre las provincias, Daniel 3:3.

Versículo 1

Nabucodonosor el rey hizo una imagen de oro - El momento en que hizo esto no se menciona; ni se dice en honor de quién, ni por qué diseño, se erigió esta imagen colosal. En las traducciones griegas y árabes, se dice que esto ocurrió en el año dieciocho de Nabucodonosor. Sin embargo, esto no se encuentra en el texto original, ni se sabe con qué autoridad se afirma. Dean Prideaux (Consex. I. 222) supone que al principio fue un comentario marginal sobre la versión griega lo que finalmente se introdujo en el texto, y que probablemente había una buena autoridad para ello. Si esta es la cuenta correcta del tiempo, el evento aquí registrado ocurrió 587 a.C. o, según la cronología de Prideaux, aproximadamente diecinueve años después de la transacción registrada en el capítulo anterior. Hales hace que la cronología sea algo diferente, aunque no esencialmente. Según él, Daniel fue llevado a Babilonia 586 a.C., y la imagen se configuró 569 a.C., haciendo un intervalo desde el momento en que fue llevado a Babilonia durante diecisiete años; y si el sueño Daniel 2 se explicó dentro de los tres o cuatro años posteriores a que Daniel fuera llevado a Babilonia, el intervalo entre eso y este hecho sería de unos trece o catorce años.

Calmet hace el cautiverio de Daniel 602 años antes de Cristo; la interpretación del sueño 598; y la configuración de la imagen 556, haciendo un intervalo de más de cuarenta años. Es imposible determinar el tiempo con certeza; pero permitiendo el período más corto mencionado como el intervalo entre la interpretación del sueño Daniel 2 y la erección de esta estatua, el tiempo sería suficiente para dar cuenta del hecho de que la impresión causada por ese evento en el La mente de Nabucodonosor, a favor de las afirmaciones del Dios verdadero Daniel 2:46, parece haberse borrado por completo. Los dos capítulos, para que pueda recibirse la impresión correcta sobre este punto, deben leerse con el recuerdo de que tal intervalo ha transcurrido. En el momento en que Prideaux supone que ocurrió el evento aquí registrado, Nabucodonosor acababa de regresar de terminar la guerra judía.

Del botín que había tomado en esa expedición en Siria y Palestina, tenía los medios en abundancia para criar una estatua tan colosal; y al final de estas conquistas, nada sería más natural que desear criar en su capital una obra de arte espléndida que señalara su reinado, registrara el recuerdo de sus conquistas y aumentara la magnificencia de la ciudad. La palabra que aquí se representa "imagen" (Caldeo צלם ts e lēm - Griego εἰκόνα eikona), en la forma usual en hebreo, significa sombra, sombra; entonces lo que ensombrece cualquier cosa; luego una imagen de cualquier cosa, y luego un "ídolo", como la representación de la deidad adorada. No es necesario suponer que era de oro sólido, ya que la cantidad requerida para tal estructura habría sido inmensa, y probablemente fuera del alcance de Nabucodonosor. La presunción es que simplemente estaba cubierto con planchas de oro, ya que esta era la forma habitual en que se hacían las estatuas erigidas en honor de los dioses. Ver Isaías 40:19.

No se sabe en honor de quién se erigió esta estatua. Grocio supuso que se había criado en la memoria de Nabopolasar, el padre de Nabucodonosor, y observa que era costumbre erigir estatuas de esta manera en honor de los padres. Prideaux, Hales, el editor de "Pict. Biblia ”, y la mayoría de los demás, supongan que fue en honor a Bel, la deidad principal adorada en Babilonia. Vea las notas en Isaías 46:1. Algunos han supuesto que era en honor del propio Nabucodonosor, y que él se propuso adorarlo como un dios. Pero esta opinión tiene poca probabilidad a su favor. La opinión de que era en honor de Bel, la principal deidad del lugar, es la más probable, y esto deriva cierta confirmación del hecho bien conocido de que una imagen magnífica de este tipo fue, en algún período de su reinado. , erigido por Nabucodonosor en honor a este dios, en un estilo que se corresponde con la magnificencia de la ciudad.

El relato de esto dado por Heródoto es el siguiente: “El templo de Júpiter Belus, cuyas enormes puertas de latón aún se pueden ver, es un edificio cuadrado, a cada lado del cual hay dos estadios. En el medio se eleva una torre, de la profundidad y la altura sólidas de uno de los pelos; sobre el cual, descansando como sobre una base, se construyen otras siete torres menores en sucesión regular. El ascenso está en el exterior; que, serpenteando desde el suelo, continúa hasta la torre más alta; y en el medio de toda la estructura hay un lugar de descanso conveniente. En la última torre hay una gran capilla, en la que se coloca un sofá, magníficamente adornado, y cerca de ella una mesa de oro macizo; pero no hay estatua en el lugar. En este templo también hay una pequeña capilla, más abajo en el edificio, que contiene una figura de Júpiter, en una postura sentada, con una gran mesa delante de él; Estos, con la base de la mesa y el asiento del trono, son todos del oro más puro, y los caldeos estiman que valen ochocientos talentos.

En el exterior de esta capilla hay dos altares; uno es de oro, el otro es de inmenso tamaño y apropiado para el sacrificio de animales adultos; aquellos que aún no han abandonado sus presas pueden ser ofrecidos en el altar de oro. En el altar más grande, en el festival de aniversario en honor de su dios, los caldeos regularmente consumen incienso por la cantidad de mil talentos. Anteriormente había en este templo una estatua de oro macizo de doce codos de alto; esto, sin embargo, lo menciono por la información de los caldeos, y no por mi propio conocimiento ". - Clio, 183. Diodoro Siculus, un escritor mucho más tarde, habla a este efecto: “De la torre de Júpiter Belus, los historiadores que han hablado han dado diferentes descripciones; y este templo ahora está completamente destruido, no podemos hablar con precisión respetándolo. Era excesivamente alto; construido con mucho cuidado; construido de ladrillo y betún. Semiramis colocó en la parte superior tres estatuas de oro macizo, de Júpiter, Juno y Rea. Júpiter estaba erecto, en la actitud de un hombre caminando; medía cuarenta pies de altura; y pesó mil talentos babilónicos: Rea, que estaba sentada en un carro de oro, tenía el mismo peso. Juno, que estaba erguido, pesaba ochocientos talentos. - B. ii.

El templo de Bel o Belus, en Babilonia, estuvo en pie hasta la época de Jerjes; pero a su regreso de la expedición griega, la demolió en su totalidad y la arrojó a la basura, primero la saqueó de sus inmensas riquezas. Entre el botín que sacó del templo, se mencionan varias imágenes y estatuas de oro macizo, y entre ellas la mencionada por Diodoro Siculus, como de cuarenta pies de altura. Ver Strabo, lib. 16, p. 738; Herodoto, lib. 1; Arrian “de Expe. Alex ". lib. 7, citado por Prideaux I. 240. No es muy probable que la imagen que eliminó Jerjes fuera la misma que Nabucodonosor crió en la llanura de Dura - compare la Introducción a este capítulo, Sección I. VII. (un); pero el hecho de que se haya encontrado una estatua tan colosal en Babilonia puede aducirse como una corroboración incidental de la probabilidad de la declaración aquí. No es imposible que Nabucodonosor haya sido guiado, como ha señalado el editor del "Diccionario" de Calmet (Taylor, vol. Iii. P. 194), a la construcción de esta imagen por lo que había visto en Egipto. Había conquistado y devastado Egipto, pero unos años antes de esto, y sin duda había sido golpeado con las maravillas del arte que había visto allí.

Abundaban las estatuas colosales en honor de los dioses, y nada sería más natural que Nabucodonosor deseara que su capital rivalizara con todo lo que había visto en Tebas. Tampoco es improbable que, mientras buscaba hacer que su imagen fuera más magnífica y costosa que incluso las de Egipto, las vistas de la escultura serían casi las mismas, y la "figura" de la estatua podría tomarse prestada de lo que se había visto. en Egipto. Vea las estatuas de las dos figuras colosales celebradas de Amunoph III de pie en las llanuras de Goorneh, Thebes, una de las cuales se conoce como la Vocal Memnon. Estos colosos, exclusivos de los pedestales (parcialmente enterrados), tienen cuarenta y siete pies de alto y dieciocho pies y tres pulgadas de ancho sobre los hombros, y según Wilkinson son de un solo bloque y contienen aproximadamente 11,500 pies cúbicos de piedra. Están hechos de una piedra que no se conoce dentro del viaje de varios días del lugar donde se erigen. Calmet se refiere a estas estatuas, citando a Norden.

Cuya altura era de tres codos - Prideaux y otros han quedado perplejos ante las "proporciones" de la imagen aquí representada. Prideaux dice sobre el tema (Conexiones, I. 240, 241): “En la Escritura se dice que la imagen de oro de Nabucodonosor tenía sesenta codos, es decir, noventa pies de altura; pero esto debe entenderse con la imagen y el pedestal juntos, ya que se dice que esa imagen tiene solo seis codos de ancho o grosor, es imposible que la imagen hubiera tenido sesenta codos de alto; porque eso hace que su altura sea diez veces su anchura o grosor, que excede todas las proporciones de un hombre, sin que la altura de un hombre sea superior a seis veces su grosor, midiendo al hombre más delgado que vive en la cintura. Pero no se dice dónde se midió la amplitud de esta imagen; tal vez era de hombro a hombro; y luego la proporción de seis codos de ancho reducirá la altura exactamente a la medida que Diodoro ha mencionado; para la altura habitual de un hombre que mide cuatro y media de su anchura entre los hombros, si la imagen fuera de seis codos de ancho entre los hombros, según esta proporción, debe tener veintisiete codos de alto, que es cuarenta y medio pie.

La estatua misma, por lo tanto, según Prideaux, tenía cuarenta pies de altura; el pedestal de cincuenta pies. Pero esto, dice Taylor, el editor de Calmet, es una desproporción de partes que, si no es absolutamente imposible, es totalmente contradictorio con todos los principios del arte, incluso del tipo más grosero. Para enfrentar la dificultad, el propio Taylor supone que la altura a la que se hace referencia en la descripción era más bien "proporcional" que "real"; es decir, si se hubiera erguido habría sido de sesenta codos, aunque la elevación real en una postura sentada podría haber sido de poco más de treinta codos, o cincuenta pies. El ancho, supone, era más bien la profundidad o grosor medido desde el pecho hasta la espalda, que el ancho medido de hombro a hombro. Su argumento e ilustración pueden verse en Calmet, vol. iii) Frag 156. Sin embargo, no es absolutamente seguro que la imagen estuviera en una posición sentada, y la construcción "natural" del pasaje es que la estatua tenía en realidad sesenta codos de altura.

Nadie puede dudar de que pueda erigirse una imagen de esa altura; y cuando recordamos el de Rodas, que tenía 105 pies de altura griegos (ver art. "Coloso", en "Clase. Dict." de Anthon), y el deseo de Nabucodonosor de adornar su capital de la manera más magnífica. No debe considerarse improbable que se haya erigido una imagen de esta altura. ¿Cuál era la altura del pedestal? Si se encontraba sobre alguno, como probablemente lo hizo, ahora es imposible saberlo. La longitud del "codo" no era la misma en todos los lugares. La longitud originalmente era la distancia entre el codo y la extremidad del dedo medio, aproximadamente dieciocho pulgadas. El codo hebreo, según el obispo Cumberland y M. Pelletier, medía veintiuna pulgadas; pero otros lo arreglan a los dieciocho años. - Calmet Los talmudistas dicen que el codo hebreo era más grande en un cuarto que el romano. Heródoto dice que el codo en Babilonia era tres dedos más largo que el habitual. - Clio, 178. Aún así, no hay certeza absoluta sobre ese tema. La medida usual y probable del codo haría que la imagen en Babilonia tuviera unos noventa pies de altura.

Y su anchura de seis codos - Aproximadamente nueve pies. Esto, por supuesto, haría que la altura sea diez veces mayor que la anchura, lo que según Prideaux es completamente contrario a las proporciones habituales de un hombre. No se sabe en qué "parte" de la imagen se realizó esta medición, o si era el grosor desde el pecho hasta la espalda, o el ancho de hombro a hombro. Si el "grosor" de la imagen aquí se refiere a la palabra "amplitud", la proporción estaría bien conservada. "El grosor de un hombre bien proporcionado", dice Scheuchzer (Knupfer Bibel, in loc.), "Medido desde el pecho hasta la espalda es una décima parte de su altura". Esto fue entendido como la proporción por Agustín, Civi. Dei, 1. xv. C. 26. La palabra que aquí se traduce como "amplitud" (פתי p e thay) no aparece en ningún otro lugar del Caldeo de las Escrituras, excepto en Esdras 6:3: "Que se construya la casa, la altura de los mismos de tres codos y la" amplitud "de los mismos de tres codos". Quizás esto se refiere más bien a la "profundidad" del templo de adelante hacia atrás, como Taylor ha comentado, que a la amplitud de un lado a otro. Si lo hace, correspondería con la medición del templo de Salomón, y no es probable que Cyrus varíe de ese plan en sus instrucciones para construir un nuevo templo. Si esa es la verdadera construcción, entonces el significado aquí puede ser, como se señaló anteriormente, que la imagen era de ese "grosor", y no se puede hacer referencia a la amplitud de hombro a hombro.

Lo instaló en la llanura de Dura - Parecería de esto que se instaló en una llanura abierta, y no en un templo; quizás no cerca de un templo. No era inusual erigir imágenes de esta manera, como lo muestra la colosal figura de Rodas. Donde estaba este llano, por supuesto, ahora es imposible determinarlo. La traducción griega de la palabra es Δεειρᾷ Deeira - "Deeira". Jerome dice que la traducción de Theodotion es "Deira"; de Symmachus, Doraum; y de la Septuaginta. περίβολον peribolon, que según él puede traducirse como "vivarium vel conclusum locum". "Los intérpretes comúnmente", dice Gesenius, "comparan Dura, una ciudad mencionada por Ammian. Marcel 25. 6, situado en el Tigris; y otro de nombre similar en Polyb. 5, 48, en el Éufrates, cerca de la desembocadura de los Chaboras ". No es necesario suponer que esto estaba en la "ciudad" de Babilonia; y, de hecho, es probable que no lo fuera, ya que la "provincia de Babilonia" sin duda abarcó más que la ciudad, y parece que se ha seleccionado una extensa llanura, tal vez cerca de la ciudad, como un lugar donde el monumento sería más conspicuo, y donde un mayor número podría convocar para el homenaje que se propuso que se le mostrara.

En la provincia de Babilonia - Una de las provincias, o departamentos, que abarca la capital, en la que se dividió el imperio, Daniel 2:48.

Versículo 2

Entonces, Nabucodonosor el rey envió a reunir a los príncipes - Ahora es difícil, si no imposible, determinar el significado exacto de las palabras utilizadas aquí con referencia a los diversos oficiales designados; y no es material que deba hacerse. El sentido general es que reunió a los grandes oficiales del reino para honrar la imagen. El objeto era indudablemente hacer que la ocasión fuera lo más magnífica posible. Por supuesto, si estos altos oficiales se reunieran, una inmensa multitud de personas se congregarían también. Que esto se contempló, y que de hecho ocurrió, es evidente por Daniel 3:4, Daniel 3:7. La palabra traducida como "príncipes" (אחשׁדרפניא 'ăchash e dar e p e nayâ') ocurre solo en Daniel, en Ezra y en Esther. En Daniel 3:2, Daniel 3:27; Daniel 6:1, Daniel 6:6, se representa uniformemente "príncipes"; en Esdras 8:36; Ester 3:12; Ester 8:9; Ester 9:3, se representa uniformemente como "tenientes". La palabra significa, según Gesenius (Lex.), "Sátrapas, los gobernadores o virreyes de las grandes provincias entre los antiguos persas, que poseen tanto poder civil como militar, y que están en las provincias los representantes del soberano, cuyo estado y esplendor ellos también rivalizaron ". La etimología de la palabra no se conoce con certeza. La palabra persa "sátrapa" parece haber sido la base de esta palabra, con algunas ligeras modificaciones que la adaptaron al modo de pronunciación de Chaldee.

Los gobernadores - סגניא sı̂g e nayâ'. Esta palabra se traduce como "gobernadores" en Daniel 2:48 (vea la nota en ese lugar) y en Daniel 3:3, Daniel 3:27; Daniel 6:7. No ocurre en otra parte. La palabra hebrea correspondiente a esto - סגנים s e gânı̂ym - aparece con frecuencia y se traduce como "gobernantes" en todos los lugares excepto Isaías 41:25, donde se representa "princes:" Esdras 9:2; Nehemías 2:16; Nehemías 4:14 (7); Nehemías 5:7, Nehemías 5:17; Nehemías 7:5; Jeremias 51:23, Jeremias 51:28, Jeremias 51:57; Ezequiel 23:6, Ezequiel 23:12, Ezequiel 23:23, y col. Evidentemente, la oficina era inferior a la del "sátrapa" o gobernador de toda una provincia.

Y los capitanes - פחותא pachăvâtâ'. Esta palabra, donde quiera que aparezca en Daniel, se traduce como "capitanes", Daniel 3:2, Daniel 3:27; Daniel 6:7; donde sea que ocurra, se convierte en gobernador, Esdras 5:3, Esdras 5:6, Esdras 5:14; Esdras 6:6, Esdras 6:13. La palabra hebrea correspondiente a esto (פחה pechâh) aparece con frecuencia y también se traduce indiferentemente como "gobernador" o "capitán:" 1 Reyes 10:15; 2 Crónicas 9:14; Esdras 8:36; 1 Reyes 20:24; Jeremias 51:23, Jeremias 51:28, Jeremias 51:57, y col. Se refiere al gobernador de una provincia menor que la satrapía, y se aplica a los oficiales del imperio asirio, 2 Reyes 18:24; Isaías 36:9; en el caldeo, Ezequiel 23:6, Ezequiel 23:23; Jeremias 51:23; y en persa, Ester 8:9; Ester 9:3. La palabra "capitanes" ahora no expresa con mucha precisión el sentido. La oficina no era exclusivamente militar, y era de un grado más alto que el que se denotaría con la palabra "capitán".

Los jueces - אדרגזריא 'ădar e gâz e rayâ'. Esta palabra aparece solo aquí y en Daniel 3:3. Significa propiamente grandes o "jueces principales", compuestos de dos palabras que significan "grandeza" y "jueces". Ver Gesenius, (Lex.)

Los tesoreros - גדבריא g e dâb e rayâ'. Esta palabra no aparece en ningún otro lado. La palabra גזבר gizbâr, sin embargo, la misma palabra con un ligero cambio en la pronunciación, aparece en Esdras 1:8; Esdras 7:21, y denota "tesorero". Se deriva de una palabra (גנז gânaz) que significa esconderse, atesorar, guardar en la tienda.

Los consejeros - דתבריא d e thâb e rayâ'. Esta palabra no aparece en ningún otro lugar, excepto en Daniel 3:3. Significa uno experto en la ley; un juez. La oficina era evidentemente inferior a la indicada por la palabra "jueces".

Los alguaciles - Un sheriff con nosotros es un oficial del condado, a quien se le confía la administración de las leyes. En Inglaterra, el cargo es tanto judicial como ministerial. Con nosotros es meramente ministerial. El deber del sheriff es ejecutar los procesos civiles y penales en todo el condado. Tiene a su cargo la cárcel y los prisioneros, asiste a los tribunales y mantiene la paz. No se debe suponer que el oficial al que se hace referencia en Daniel se corresponde precisamente con esto. La palabra utilizada (תפתיא tı̂ptâyē') no aparece en ningún otro lugar. Significa, según Gesenius, personas aprendidas en la ley; abogados La oficina tenía una estrecha relación con la de "Mufti" entre los árabes, el término se deriva de la misma palabra, y propiamente significa "un hombre sabio; uno cuya respuesta es equivalente a la ley ".

Y todos los gobernantes de las provincias - El término aquí utilizado es un término general, y se aplicaría a cualquier tipo de oficiales o gobernantes, y probablemente esté diseñado para abarcar todo lo que no había sido especificado. El objetivo era reunir a los principales oficiales del reino. Jacchiades ha comparado a los oficiales aquí enumerados con los oficiales principales del imperio turco, y supone que se puede encontrar una contraparte de ellos en ese imperio. Vea la comparación en Grocio, in loc. Supone que los oficiales denotados por última vez bajo el título de "gobernantes de las provincias" eran similares a los "Zangiahos" o "visires" turcos. Grocio supone que el término se refiere a los gobernantes de ciudades y lugares adyacentes a las ciudades, un dominio de menor extensión e importancia que el de los gobernantes de provincias.

Para llegar a la dedicación de la imagen ... - El público la distingue de los fines para los que fue erigida. Esto debía hacerse con música solemne y en presencia de los principales oficiales del reino. Hasta que fuera dedicado al dios en cuyo honor fue erigido, no sería considerado como un objeto de adoración. Es fácil concebir que tal ocasión reuniría a un inmenso concurso de personas, y que sería una de particular magnificencia.

Versículo 3

Y se pararon ante la imagen - En presencia de la imagen. Fueron elaborados, sin duda, para al mismo tiempo tener la mejor vista de la estatua y hacer la apariencia más imponente.

Versículo 4

Entonces un heraldo gritó en voz alta - Margen, como en Chaldee, "con fuerza". Hizo una fuerte proclamación. Un "heraldo" aquí significa un pregonero público.

Para usted se le ordena - Margen, "ellos ordenaron". Literalmente, "a usted al mando" (plural); es decir, el rey ha mandado.

Oh personas, naciones e idiomas - El imperio de Babilonia estaba formado por diferentes naciones, que hablaban idiomas muy diferentes. Los representantes de estas naciones se reunieron en esta ocasión, y el comando se extendería a todos. Evidentemente, no se hizo ninguna excepción a favor de los escrúpulos de ninguno, y la orden incluiría tanto a los hebreos como a los demás. Sin embargo, debe observarse que nadie más que los hebreos tendrían algún escrúpulo sobre el tema. Todos estaban acostumbrados a adorar ídolos, y la adoración de un dios no les impedía rendir homenaje también a otro. Concuerda con las opiniones predominantes de los idólatras de que había muchos dioses; que había divinidades tutelares presidiendo personas particulares; y que no era apropiado rendir homenaje al dios de ningún pueblo o país. Aunque, por lo tanto, podrían adorar a otros dioses en sus propios países, no tendrían escrúpulos acerca de adorar también al que Nabucodonosor había establecido. A este respecto, los judíos fueron una excepción. Ellos reconocieron un solo Dios; creían que todos los demás eran dioses falsos, y era una violación de los principios fundamentales de su religión rendir homenaje a cualquier otro.

Versículo 5

Que a qué hora escuchas el sonido de la corneta - No sería posible determinar con precisión qué tipo de instrumentos de música se denotan por las palabras utilizadas en este verso Eran, sin duda, en muchos aspectos diferentes de los que están en uso ahora, aunque pueden haber pertenecido a la misma clase general, y pueden haber sido construidos sustancialmente sobre los mismos principios. Se puede encontrar una investigación completa sobre los tipos de instrumentos musicales que se usan entre los hebreos en los diversos tratados sobre el tema en "Thesau Ant" de Ugolin. Sacra. tom. xxxii. Compare también las notas en Isaías 5:12. La palabra Chaldee se convirtió en “cucurucho” - קרנא qar e nâ' - lo mismo que la palabra hebrea קרן qeren - significa una "bocina", como e. g., de buey, ciervo, carnero. Entonces significa un instrumento musical de viento que se asemeja a una bocina, o tal vez al principio se usaron literalmente cuernos. Instrumentos similares ahora se utilizan, como la "trompa", etc.

Flauta - משׁרוקיתא mash e rôqı̂ythâ' . Griego, σύριγγός suringos. Vulgata, fistula, tubería. Las palabras de Chaldee no aparecen en ningún otro lugar, pero en este capítulo, Daniel 3:5, Daniel 3:7, Daniel 3:1, Daniel 3:15, y están en cada instancia se convirtió en "flauta". Probablemente denotaba todos los instrumentos de la clase de flauta o flauta en uso entre los babilonios. La palabra hebrea correspondiente es חליל châlı̂yl. Vea esto explicado en las notas en Isaías 5:12. Las siguientes observaciones del Editor de la "Biblia ilustrada" explicarán la construcción habitual de las antiguas tuberías o flautas: "Las antiguas flautas eran tubos cilíndricos, a veces de igual diámetro en todo, pero a menudo más anchos en el extremo que en el extremo cercano, y a veces ensanchado en ese extremo en forma de embudo, parecido a un clarionet. Siempre estaban soplados, como tubos, en un extremo, nunca transversalmente; tenían boquillas y, a veces, tapones o tapones, pero no tenían llaves para abrir o cerrar los agujeros más allá del alcance de las manos. Los agujeros variaron en número en las diferentes variedades de la flauta. En su origen, sin duda, estaban hechos de cañas o bastones simples, pero en el progreso de la mejora llegaron a ser de madera, marfil, hueso e incluso metal. A veces se hicieron en juntas, pero conectadas por una boquilla interior que generalmente era de madera. Las flautas a veces eran dobles, es decir, una persona tocaba dos instrumentos a la vez, ya sea conectados o separados; y entre los antiguos clásicos, el jugador de la flauta doble a menudo tenía un vendaje de cuero sobre la boca para evitar que se le escapara la respiración en las esquinas. Los antiguos egipcios usaban la flauta doble. Se pueden ver ilustraciones de la flauta o tubería en las notas en Isaías 5:12. Se pueden encontrar descripciones muy completas e interesantes de los instrumentos musicales que se utilizaron entre los egipcios en "Modales y costumbres de los antiguos egipcios" de Wilkinson, vol. ii. pp. 222-327.

Arpa - En la forma del "arpa", vea las notas en Isaías 5:12. Compare Wilkinson, como se citó anteriormente. El arpa fue uno de los primeros instrumentos musicales inventados, Génesis 4:21. La palabra Chaldee aquí utilizada no es la palabra hebrea común para denotar el arpa (כנור kinnôr), pero es una palabra que no aparece en hebreo - קיתרוס qayth e rôs. Esto no ocurre en ningún otro lugar en el Caldeo, y es manifiestamente lo mismo que el griego κιθάρα kithara, y el latín cithara, que denota un arpa. Sin embargo, no se puede determinar con certeza si los caldeos lo derivaron de los griegos o los griegos de los caldeos. Se ha hecho una objeción a la autenticidad del libro de Daniel, que los instrumentos aquí mencionados eran instrumentos con nombres griegos. Ver introducción. a ch. Sección II IV. (c) (5).

Sackbut - Vulgate, Sambuca. Griego, como la Vulgata, σαμβύκη sambukē. Estas palabras son simplemente formas diferentes de escribir la palabra Chaldee סבכא sabb e kâ'. La palabra no aparece en ningún otro lugar excepto en este capítulo. Parece haber denotado un instrumento de cuerda similar a la lira o al arpa. Strabo afirma que la palabra griega σαμβύκη sambukē, "sambyke", es de origen bárbaro, es decir, de origen oriental. La palabra hebrea de la cual esta palabra no se deriva incorrectamente - סבך sâbak - significa, "entretejer, entrelazar, trenzar", como e. g., ramas; y es posible que este instrumento haya derivado su nombre del "entrelazado" de las cuerdas. Compare Gesenius en la palabra. Passow define la palabra griega σαμβύκη sambukē, sambuca (latín), que significa un instrumento de cuerda triangular que hizo las notas más altas; o tenía la clave más alta; pero como un instrumento que, debido a la brevedad de las cuerdas, no se consideraba muy valioso y tenía poco poder. Pórfido y Suidas lo describen como un instrumento triangular, provisto de cuerdas de longitud y grosor desiguales. Los escritores clásicos lo mencionan como muy antiguo y atribuyen su invención a los sirios. Musonius lo describe como un sonido agudo; y también se nos dice que a menudo se usaba para acompañar la voz en el canto de versos de Iambic: Biblia ilustrada. Parece haber sido una especie de lira triangular o arpa.

Salterio - El Caldeo es פסנתרין p e santērı̂yn. Griego, ψαλτήριον psaltērion; Vulgata, salterio. Todas estas palabras manifiestamente tienen el mismo origen, y es debido a que esta palabra, entre otras, es de origen griego, que la autenticidad de este libro ha sido cuestionada. La palabra no aparece en ningún otro lugar, pero en este capítulo, Daniel 3:5, Daniel 3:7, Daniel 3:1, Daniel 3:15. Los traductores griegos a menudo usan la palabra ψαλτήριον psaltērion, salterio, para נבל nebel, y כנור kinnôr; y el instrumento al que se hace referencia aquí fue sin duda del tipo de arpa. Para el tipo de instrumento denotado por נבל nebel, vea las notas en Isaías 5:12. Compare las ilustraciones en la imagen. Biblia en Salmo 92:3. Se ha alegado que esta palabra es de origen griego, y por lo tanto, se ha planteado una objeción contra la autenticidad del libro de Daniel bajo la presunción de que, en el período temprano cuando se supone que este libro fue escrito, los instrumentos musicales griegos no había sido introducido en Caldea. Para una respuesta general a esto, vea la introducción, sección I, II, (d). Cabe señalar más adelante, con respecto a esta objeción,

(1) que no es absolutamente seguro que la palabra se deriva del griego. Ver Pareau, 1. c. pag. 424, como se cita en Hengstenberg, "Authentic des Daniel", pág. dieciséis.

(2) No se puede demostrar que no hubiera griegos en las regiones de Caldea tan pronto como esto. De hecho, es más que probable que los haya. Ver Hengstenberg, p. 16, siguiente.

Nabucodonosor convocó a esta celebración a los personajes principales de todo el reino, y es probable que en tal ocasión se recopilen todas las formas de música conocidas, ya sean de origen nacional o extranjero.

Dulcimer - סומפניה sûmpôn e yâh . Esta palabra aparece solo aquí, y en Daniel 3:1, Daniel 3:15. En el margen se traduce "sinfonía" o "canto". Es lo mismo que la palabra griega συμφωνία sumphōnia, "sinfonía", y en Italia el mismo instrumento de música ahora se llama por un nombre del mismo origen, zampogna, y en Asia Menor zambonja. Probablemente respondió al hebreo עוגב ‛ ûgâb, traducido como "órgano" en Génesis 4:21; Job 21:12; Job 30:31; Salmo 150:4. Vea las notas en Job 21:12. Compare los tratados sobre instrumentos musicales hebreos inscritos schilte haggibborim in Ugolin, thesau. vol. xxxii. La palabra parece haber tenido un origen griego, y es una de esas en las que se ha basado una objeción contra la autenticidad del libro. Compara la introducción. Sección I. II. (C). La palabra "dulcimer" significa "dulce", y denotaría algún instrumento de música que se caracteriza por la dulzura de sus tonos.

Johnson (Dict.) Describe el instrumento como uno que "se toca golpeando alambres de latón con pequeños palos". La palabra griega denotaría adecuadamente un concierto o armonía de muchos instrumentos; pero la palabra aquí se usa evidentemente para denotar un solo instrumento. Gesenius lo describe como un tubo doble con un saco; una gaita Servio (en Virg. AEn. Xi. 27) describe la "sinfonía" como una gaita: y los escritores hebreos hablan de ella como una gaita que consiste en dos tubos empujados a través de una bolsa de cuero, y que producen un sonido triste. Cabe agregar que este es el mismo nombre que la gaita llevaba entre los moros en España; y todas estas circunstancias coinciden para demostrar que este fue probablemente el instrumento previsto aquí. “La gaita oriental moderna está compuesta por una piel de cabra, generalmente con el pelo puesto y en forma natural, pero sin la cabeza, la cola y los pies; siendo así de la misma forma que la utilizada por los portadores de agua. Las tuberías son generalmente de juncos, que terminan en las puntas de los cuernos de las vacas ligeramente curvadas; todo el instrumento es primitivamente simple en sus materiales y construcción ". - "Pict. Biblia."

Y todo tipo de música - Todos los demás tipos. No es probable que todos los instrumentos empleados en esa ocasión se hayan enumerado realmente. Solo se mencionan los principales instrumentos, y entre ellos, los que demostraron que, como los de origen extranjero, fueron empleados en la ocasión. Del siguiente extracto de Chardin, se verá que la cuenta aquí no es improbable, y que tales cosas no eran infrecuentes en el Este: “En la coronación de Soliman, rey de Persia, el general de los mosqueteadores había susurrado Algunos momentos en el oído del rey, entre otras cosas de menor importancia, revelaron que tanto la música alta como la suave deberían sonar en los dos balcones en la parte superior del gran edificio que se encuentra en un extremo del palacio real, llamado "kaisarie". "O palacio imperial. No se prescindió de ninguna nación, ya sean persas, indios, turcos, moscovitas, europeos u otros; que se hizo de inmediato. Y esta misma "tintamarre", o confusión de instrumentos, que sonaba más como el ruido de la guerra que la música, duró veinte días juntos, sin interrupción, o la interrupción de la noche; qué número de veinte días se observó para responder al número de años del joven monarca, que tenía entonces veinte años de edad ", pág. 51; citado en los "fragmentos de Dict de Calmet" de Taylor. No. 485. Se puede observar, también, que en tal conjunto de instrumentos, nada sería más probable que algunos tendrían nombres de origen extranjero, tal vez nombres cuyo origen se encontraría en naciones no representadas allí. Pero si esto ocurriera, no sería apropiado establecer el hecho como un argumento contra la autenticidad de la historia de Sir John Chardin, y tan poco como el hecho similar revelado aquí debe considerarse como un argumento contra la autenticidad del libro. de Daniel

Se postrarán y adorarán - Es decir, rendirán "homenaje religioso". Vea estas palabras explicadas en las notas en Daniel 2:46. Esto muestra que si esta imagen fue erigida en honor de Belus o de Nabopolassar, fue diseñada para que él, en cuyo honor fue erigido, fuera adorado como un dios.

Versículo 6

Y el que no se cae y adora - El orden en este versículo parece ser tiránico, y es contrario a todas nuestras nociones de libertad de opinión religiosa y culto. Pero fue mucho en el espíritu de esa época, y de hecho de casi todas las edades. Fue un acto para hacer cumplir la uniformidad en la religión por la autoridad del magistrado civil, y para asegurarla mediante penas amenazadas. Sin embargo, debe observarse que el mandato en ese momento no sería considerado como duro y opresivo por los fieles "paganos", y podría cumplirse de manera consistente con sus puntos de vista, sin infringir sus nociones de libertad religiosa. Según sus puntos de vista, el homenaje rendido a un dios no entraba en conflicto con ningún honor debido a otro, y aunque debían adorar a esta divinidad, eso no sería una prohibición de adorar a ningún otro. También estaba de acuerdo con todos los puntos de vista del paganismo que se debía rendir todo el honor apropiado al dios o dioses particulares que cualquier pueblo adoraba.

Las naciones reunidas aquí lo considerarían como ningún deshonor mostrado a la deidad particular a la que adoraban para rendir homenaje al dios adorado por Nabucodonosor, ya que este mandato no implicaba ninguna prohibición de adorar a otro dios. Fue solo con respecto a aquellos que sostuvieron que solo hay un Dios, y que todo homenaje a cualquier otro es moralmente incorrecto, que este mandato sería opresivo. En consecuencia, la venganza contemplada cayó solo en los judíos, todos, de todas las demás naciones, que se reunieron, cumpliendo con el comando sin dudarlo. Violaba el principio de "no" que sostenían para rendir el homenaje que se reclamaba, porque aunque tenían sus propios dioses tutelares a quienes adoraban, suponían que lo mismo era cierto para todas las demás personas, y que "sus" dioses tenían el mismo derecho a el respeto; pero violaba "todos" los principios según los cuales el judío actuaba, porque creía que solo había un Dios gobernando sobre todas las naciones, y que el homenaje a cualquier otro era moralmente incorrecto. Compárese con Hengstenberg, "Authentie des Daniel", págs. 83, 84.

Será la misma hora - Esto concuerda con el carácter general de un déspota oriental acostumbrado a imponer la obediencia implícita por el proceso más sumario, y es totalmente conforme a todo personaje de Nabucodonosor. Parecería de esto, que había una aprensión que algunas de las multitudes reunidas se negarían a obedecer la orden. Si hubo algún "diseño" para hacer que esto sea difícil para los judíos, es imposible determinarlo ahora. La palabra que aquí se representa "hora" (שׁעתא sha‛ e tâ) probablemente sea de שׁעה shâ‛âh - "mirar;" y denota adecuadamente una mirada, una mirada a los ojos, y luego el "tiempo" de tal mirada: un momento, un instante. No se refiere a "una hora", tal como la entendemos nosotros, sino que significa "al instante, inmediatamente", tan rápido como la mirada. La palabra no se encuentra en hebreo, y aparece en Caldeo solo en Daniel 3:6, Daniel 3:15; Daniel 4:19, Daniel 4:33 ( Daniel 4:16, Daniel 4:3); Daniel 5:5, en cada caso traducido como "hora". Sin embargo, no se puede inferir nada de esto con respecto a la división del tiempo entre los caldeos en "horas", aunque Heródoto dice que los griegos recibieron la división del día en doce partes de ellos. - Lib. ii., c. 109

Ser arrojado en medio de un horno de fuego ardiendo - La palabra aquí traducida como "horno" (אתון 'attûn) se deriva de (תנן t e nan), "fumar"; y se puede aplicar a cualquier especie de horno u horno grande. No denota el uso al que se aplicaba comúnmente el horno, ni la forma de su construcción. Cualquier horno para quemar cal, si luego se quemara cal, o para quemar ladrillos, si se quemaran, o para fundir mineral, correspondería con el significado de la palabra. Tampoco se dice si el horno mencionado sería uno que se construiría para la ocasión, o uno de uso común para algún otro propósito. El editor de Calmet (Taylor) supone que el "horno" al que se hace referencia aquí era más bien un fuego encendido en el patio abierto de un templo, como un lugar apartado para quemar mártires, que un horno cerrado de ladrillo. Ver Cal. "Dict". vol. iv. pag. 330, siguiendo. La representación más obvia, sin embargo, es que se trataba de un lugar cerrado, en el que la intensidad del fuego podría aumentar considerablemente. Tal modo de castigo no es infrecuente en el Este. Chardin (vi. P. 118), después de hablar de los modos comunes de infligir el castigo de la muerte en Persia, comenta que "hay otros modos de infligir el castigo de la muerte a aquellos que han violado las leyes policiales, especialmente aquellos que han contribuido a producir escasez de alimentos, o que han usado pesos falsos, o que han ignorado las leyes que respetan los impuestos. Los cocineros ”, dice él,“ se fijaron en los asadores y se asaron a fuego lento (compárese Jeremias 29:22), y los panaderos fueron arrojados a un horno en llamas. En el año 1668, cuando la hambruna estaba en su apogeo, vi en la residencia real de Ispahan que uno de estos hornos ardía para aterrorizar a los panaderos y evitar que aprovecharan la escasez para aumentar sus ganancias ". Ver Rosenmuller, “Alte u. neue Morgenland, in loc ".

Versículo 7

Todas las personas, las naciones y los idiomas se cayeron ... - Todos excepto los judíos. Se hace una excepción expresa con respecto a ellos en los siguientes versículos, y no parece que ninguno de ellos estuviera presente en esta ocasión. Parecería que solo los "oficiales" habían sido convocados para estar presentes, y no es improbable que todo el resto de la nación judía se ausentara.

Versículo 8

Por lo tanto, en ese momento ciertos caldeos se acercaron y acusaron a los judíos - No parece que acusaron a los judíos en general, pero particularmente a Sadrac, Mesac y Abednego , Daniel 3:12. Estuvieron presentes en la ocasión, siendo convocados con los otros oficiales del reino Daniel 3:2, pero no pudieron unirse en la adoración idólatra. Se ha dicho con frecuencia que todo fue arreglado, ya sea por el propio rey o por instigación de sus enemigos, con el fin de involucrar a los judíos en dificultades, sabiendo que no podían cumplir concienzudamente el mandato de adora la imagen. Pero nada de este tipo aparece en la narración misma. No parece que los judíos fueran impopulares, o que hubiera menos disposición para mostrarles su favor que a cualquier otro extranjero. De hecho, los habían elevado a altos cargos, pero no hay evidencia de que se les haya conferido ningún cargo que no se consideró apropiado conferir a los extranjeros; ni hay evidencia de que en el desempeño de los deberes de la oficina hayan dado ocasión a una acusación justa. La explicación simple es que el rey configuró la imagen para otros fines y sin un diseño malicioso hacia ellos; que cuando fueron convocados para estar presentes con los otros oficiales del reino en la dedicación de la imagen, obedecieron el comando; pero que cuando se emitió la orden de rendir "homenaje religioso" al ídolo, todos los principios de su religión se rebelaron y se negaron. Por las razones probables por las que Daniel no se incluyó en el número, vea la nota en Daniel 3:12.

Versículo 9

Oh rey, vive para siempre - Una forma habitual de dirigirse a un monarca, lo que implica que la larga vida fue considerada como una bendición eminente. Vea las notas en Daniel 2:4.

Versículos 10-11

Tú, oh rey, has hecho un decreto ... - Ver Daniel 3:4. Como el decreto incluía a "todos los hombres" que escuchaban el sonido de la música, por supuesto abarcaba a los judíos, sin importar los escrúpulos religiosos que pudieran tener. Sin embargo, no se sabe con certeza si sus escrúpulos se conocían en ese momento; o si hubieran sido considerados si se hubieran conocido, no es más seguro.

Versículo 12

Hay ciertos judíos a quienes has puesto sobre los asuntos de la provincia de Babilonia, Sadrac, Mesac y Abed-nego - Daniel 2:49 . Es bastante notable que el nombre de Daniel no aparezca en el registro de esta transacción, y que no parece haber estado involucrado en la dificultad. Por qué no fue ahora no se puede saber con certeza. Podemos estar seguros de que no se unirá a la adoración del ídolo, y sin embargo, parece que, como Nabucodonosor había convocado a todos los altos oficiales del reino para estar presentes Daniel 3:2, debe haber sido convocado también. La conjetura de Prideaux (Con. I. 222) no es improbable, que ocupó un lugar de tanta influencia y autoridad, y disfrutó en tan alto grado del favor del rey, que no creyeron prudente comenzar con él. , pero prefirió al principio presentar la acusación contra oficiales subordinados. Si fueron condenados y castigados, la coherencia podría requerir que él también sea castigado. Si él hubiera estado involucrado al principio en la acusación, su alto rango y su favor con el rey podrían haberlos excluido a todos del castigo. Sin embargo, es posible que Daniel estuvo ausente con motivo de la dedicación de la imagen. Debe recordarse que tal vez hayan transcurrido unos dieciocho años desde que se produjo la transacción mencionada en Daniel 2 (véanse las notas en Daniel 3:1), y Daniel pudo haber sido empleado en algún remoto parte del imperio en los negocios públicos. Compare Introducción al capítulo, Sección I. VIII.

Estos hombres, oh rey, no te han considerado - Margen, "no tengas en cuenta". Literalmente, "no te han puesto el decreto"; es decir, no lo han contado; No le han prestado atención.

No sirven a tus dioses - Quizás se infirió del hecho de que no rendirían homenaje religioso a "este" ídolo, que no sirvieron a los dioses en todo lo que fue reconocido por el rey; o posiblemente esto puede haberse sabido por lo que había ocurrido antes. Puede haberse entendido bien en Babilonia, que los hebreos adoraban a Jehová solamente. Ahora, sin embargo, se había producido un caso que era un caso de "prueba", si rendirían homenaje a los ídolos adorados en Babilonia. Al negarse a adorar al ídolo, parecía agravar mucho la ofensa, e hizo que la acusación fuera mucho más grave, que no reconocían a "ninguno" de los dioses que fueron adorados en Babilonia. Era fácil, por lo tanto, persuadir al rey de que se habían puesto en contra de las leyes fundamentales del reino.

Versículo 13

Entonces Nabucodonosor, en su ira y furia - La palabra traducida como "furia" significa "ira". Todo lo que aprendemos de este monarca muestra que era un hombre de pasiones violentas y que se excitaba fácilmente, aunque también era susceptible de profundas impresiones sobre temas religiosos. Había mucho aquí para despertar su ira. Su orden de adorar la imagen fue positiva. Se extendió a todos los que fueron convocados a su dedicación. Su negativa fue un acto de desobediencia positiva, y parecía necesario que las leyes fueran reivindicadas. Como hombre y monarca, por lo tanto, no era antinatural que la ira del soberano se encendiera así.

Se le ordenó traer a Shadrach ... - Es notable que no ordenó que los mataran de inmediato, como lo hicieron los magos que no podían interpretar su sueño , Daniel 2:12. Esto muestra que aún respetaba a estos hombres y que estaba dispuesto a escuchar lo que podían decir en su defensa. Es apropiado, también, reconocer la providencia de Dios al inclinarlo a este curso, que su noble respuesta a su pregunta pueda quedar registrada, y que se pueda desarrollar todo el poder del principio religioso.

Versículo 14

Nabucodonosor habló y les dijo: ¿Es cierto - Margen, "de propósito;" es decir, ¿has hecho esto intencionalmente? Wintle hace esto, "¿Es insultante?" Jacchiades dice que la palabra se usa para denotar admiración o asombro, como si el rey no pudiera creer que fuera posible que pudieran ignorar una orden tan simple, cuando la desobediencia se acompañaba de tal amenaza. De Dieu lo traduce: "¿Es una broma?" Es decir, ¿puedes ser serio o serio para desobedecer una orden tan positiva? Aben Ezra, Theodotion y Sandias lo interpretan como está al margen: "¿Has hecho esto con un propósito y diseño determinados?" como si el rey hubiera considerado posible que hubiera habido un malentendido, y como si no estuviera dispuesto a descubrir que podían disculparse por su conducta. La palabra Chaldee (צדא ts e dâ') no aparece en ningún otro lugar. Lo representa Gesenius, "propósito, diseño". Es decir, "¿Es a propósito?" La palabra hebrea correspondiente (צדה tsâdâh) significa "estar al acecho, desviar", Éxodo 21:13; 1 Samuel 24:11, (12). Compare Números 35:2, Números 35:22. El verdadero significado parece ser: "¿Es tu" propósito determinado "no adorar a mis dioses? ¿Te has decidido deliberadamente a esto y quieres cumplir con esta resolución? Que este es el significado es evidente por el hecho de que inmediatamente propone probarlos en el punto, dándoles la oportunidad de cumplir con su mandato de adorar la imagen si lo desean, o de mostrar si finalmente se resolvió no hacerlo. eso.

¿No servís a mis dioses? - Fue uno de los cargos contra ellos que no lo hicieron, Daniel 3:12.

Versículo 15

Ahora, si está listo, eso a qué hora ... - En el mismo momento; en el mismo instante Parecería probable a partir de esto que las ceremonias de la consagración de la imagen se prolongaron durante un período considerable, de modo que todavía tenían la oportunidad de unirse en el servicio si lo hicieran. La suposición de que dichos servicios continuarían durante varios días es totalmente probable y concuerda con lo que era habitual en ocasiones festivas. Es notable que el rey estaba dispuesto a darles otra prueba, para ver si estaban dispuestos o no a adorar la imagen dorada. A esto podría haberle llevado la aprensión de que no habían entendido la orden, o que no habían considerado debidamente el tema; y posiblemente por respeto a ellos como oficiales fieles y a su compatriota Daniel. Parece, además, haber estado en el seno de este monarca, con todo su orgullo y pasión, una disposición para hacer justicia y para brindar la oportunidad de un juicio justo antes de proceder a las extremidades. Consulte Daniel 2:16, Daniel 2:26, Daniel 2:46,

¿Y quién es ese Dios que te librará de mis manos? - Es decir, o suponía que el Dios a quien adoraban no sería "capaz" de liberarlos, o que no estaría "dispuesto" a hacerlo. Era una jactancia de Senaquerib, cuando peleó contra los judíos, que ninguno de los dioses de las naciones que había conquistado había podido rescatar las tierras que presidían, y argumentó desde estas premisas que el Dios a quien los hebreos los adorados no podrían defender su país: “¿Alguno de los dioses de las naciones libró su tierra de la mano del rey de Asiria? ¿Dónde están los dioses de Hamath y de Arphad? ¿Dónde están los dioses de Sefarvaim? ¿Y han librado a Samaria de mi mano? ¿Quiénes son ellos entre todos los dioses de estas tierras, que han librado su tierra de mi mano, para que el Señor libere a Jerusalén de mi mano? Isaías 36:18-2. Nabucodonosor parece haber razonado de manera similar, y con un grado de jactancia vana que se parecía mucho a esto, llamando su atención sobre la destrucción segura que les esperaba si no cumplían con su demanda.

Versículo 16

Shadrach, Meshach y Abed-nego respondieron y le dijeron al rey - Parecen haber respondido rápidamente y sin dudar, demostrando que habían considerado cuidadosamente el tema , y que con ellos se trataba de un principio establecido e inteligente. Pero lo hicieron de manera respetuosa, aunque fueron firmes. No vilipendiaron al monarca ni a sus dioses. No usaron palabras de reproche con respecto a la imagen que había creado, ni a ninguno de los ídolos que adoraba. Tampoco se quejaron de su injusticia o severidad. Observaron con calma su propio deber y resolvieron hacerlo, dejando las consecuencias al Dios a quien adoraban.

No tenemos cuidado de responderte en este asunto - La palabra se convirtió en "cuidadosa" (חשׁח chăshach ) significa, según Gesenius, "ser necesario" o "necesario"; entonces, "tener necesidad". La Vulgata lo traduce como "nos no portuarios", no nos corresponde; No es necesario para nosotros. Entonces el griego, ου ̓ χρείαν ἔχομεν ou chreian echomen - no tenemos necesidad. Entonces Luther, Es ist Nicht noth, no hay necesidad. Por lo tanto, el significado es que no era "necesario" que respondieran al rey sobre ese punto; no se darían problemas ni solicitud para hacerlo. Habían tomado una decisión y, cualquiera que fuera el resultado, no podían adorar la imagen que él había creado, o los dioses a quienes adoraba. Sintieron que no había necesidad de declarar las razones por las que no podían hacer esto. Quizás pensaron que ese argumento en su caso era inapropiado. Se convirtió en ellos para cumplir con su deber y dejar el evento con Dios. No tenían necesidad de reivindicar ampliamente su conducta, ya que podría presumirse que sus principios de conducta eran bien conocidos. El estado mental, por lo tanto, que se indica en este pasaje, es que sus mentes estaban hechas; que sus principios fueron establecidos y bien entendidos; que habían llegado a la determinación deliberada, como una cuestión de conciencia, de no rendir obediencia a la orden; que el resultado no puede ser modificado por ninguna declaración que puedan hacer, o por cualquier argumento en el caso; y que, por lo tanto, no estaban ansiosos por el resultado, sino que tranquilamente confiaron toda la causa a Dios.

Versículo 17

Si es así - Chaldee, איתי הן hên 'ı̂ythay - "así es". Es decir, "esto es cierto, que el Dios a quien servimos puede salvarnos". La idea no es, como parece en nuestra traducción, "si vamos a ser arrojados al horno", sino que la mente se centra en el hecho de que el Dios a quien sirvieron podría salvarlos. Coverdale presenta todo este pasaje: “Oh Nabucodonosor, no debemos consentirte en este asunto, ¿por qué? nuestro Dios a quien servimos puede mantenernos ", etc.

Nuestro Dios, a quien servimos - Griego, "nuestro Dios en los cielos, a quien servimos". Esta fue una declaración clara de que eran los sirvientes del Dios verdadero, y no se avergonzaron de decirlo, cualesquiera que fueran las consecuencias.

Es capaz de liberarnos del horno de fuego en llamas - Esto se dijo evidentemente en respuesta a la pregunta formulada por el rey Daniel 3:15, " ¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos? Estaban seguros de que el Dios a quien adoraban podía, si él decidía hacerlo, salvarlos de la muerte. De qué manera supusieron que podría salvarlos no se expresa. Probablemente no se les ocurrió que él los salvaría de la manera en que realmente lo hizo, pero sintieron que estaba completamente en su poder evitarles una muerte tan horrible si lo deseaba. El estado mental indicado en este versículo es el de "confianza total en Dios". Su respuesta mostró

(a) que no tenían ninguna duda de su "capacidad" para salvarlos si lo deseaba;

(b) que creían que haría lo mejor en el caso; y

(c) que estaban totalmente dispuestos a entregar todo el caso en sus manos para deshacerse de él como él quisiera. Compare Isaías 43:2.

Versículo 18

Pero si no - Es decir, "si él" no "nos entregue; si "no" ocurriera que él nos protegería y nos salvaría de ese horno caliente: cualquiera que sea el resultado con respecto a nosotros, nuestra determinación está resuelta ".

Sé sabido por ti, oh rey, que no serviremos a tus dioses ... - Esta respuesta es firme y noble. Demostró que sus mentes estaban decididas, y que era una cuestión de "principio" no adorar a dioses falsos. El estado mental que se denota en este versículo es el de la determinación de cumplir con su deber, cualesquiera que sean las consecuencias. La atención se fijó en lo que era "correcto", no en lo que sería el resultado. La única pregunta que se hizo fue: ¿qué "debería" hacerse en el caso? y no les preocupaba lo que seguiría. La verdadera religión es un propósito determinado para hacer lo correcto, y no hacer lo malo, cualesquiera que sean las consecuencias en cualquier caso. No importa lo que sigue: riqueza o pobreza; honor o deshonra; buen informe o mal informe; Vida o muerte; la mente está firmemente fijada en hacer lo correcto y no en hacer lo malo. Esta es "la religión del principio"; y cuando consideramos las circunstancias de quienes hicieron esta respuesta; cuando recordamos su comparativa juventud, y las pocas oportunidades que tuvieron para la instrucción en la naturaleza de la religión, y que fueron cautivos en una tierra lejana, y que se presentaron ante el monarca más absoluto de la tierra, sin amigos poderosos para apoyarlos, y con el tipo más horrible de muerte amenazándolos, bien podemos admirar la gracia de ese Dios que podría proporcionarlos tan ampliamente para tal prueba, y amar esa religión que les permitió tomar una posición tan noble y audaz .

Versículo 19

Entonces Nabucodonosor estaba lleno de furia - Margen, "lleno". Estaba extremadamente enfurecido. Evidentemente, no estaba preparado para una postura tan firme y decidida por su parte, y no apreciaba sus motivos, ni estaba dispuesto a cederles el privilegio y el derecho de seguir sus honestas convicciones. Estaba profundamente emocionado de ira cuando se hizo la queja de que no adorarían a sus dioses Daniel 3:13, pero había esperado que posiblemente no hubieran entendido su orden, y que lo que habían hecho no hubiera sido por propósito deliberado (las notas en Daniel 3:14); y, por lo tanto, les había dado la oportunidad de reconsiderar el tema y, al cumplir con su voluntad, salvarse del castigo amenazado. Ahora veía, sin embargo, que lo que habían hecho se había hecho deliberadamente. Vio que se negaban firme e inteligentemente a obedecer, y suponiendo que ahora no solo se rebelaban contra sus "órdenes", sino que ignoraban y despreciaban incluso su "tolerancia" Daniel 3:15, no es maravilloso que Estaba lleno de ira. Lo que estaba con ellos fijó el "principio", probablemente lo consideró una mera obstinación, y decidió castigarlos en consecuencia.

Y cambió la forma de su rostro - Como la cara generalmente es cuando los hombres se excitan de ira. Podemos suponer que hasta este punto había demostrado dominio propio; "Posiblemente" puede haber mostrado algo como ternura o compasión. Estaba indispuesto a castigarlos, y esperaba que lo salvaran de la necesidad de cumplir sus órdenes. Ahora vio que toda esperanza de esto era vana, y dio rienda suelta a sus sentimientos de ira.

Habló y ordenó que calentaran el horno una siete veces más de lo que solía calentar - Chaldee, "De lo que se ve que se calienta;" es decir, de lo que nunca se vio. La palabra "siete" aquí es un número perfecto, y el significado es que deberían hacerlo lo más caliente posible. Probablemente no pensó que con esta orden estaba contribuyendo a acortar y reducir sus sufrimientos. Los hombres malvados, que se oponen violentamente a la religión, a menudo exageran el asunto y, por su prisa e impetuosidad, derrotan el fin que tienen a la vista e incluso promueven la causa que desean destruir.

Versículo 20

Y ordenó a los hombres más poderosos que estaban en su ejército - Margen, "poderoso de fuerza". Chaldee: "Y a los hombres poderosos, hombres poderosos y fuertes que estaban en su ejército, dijo". Empleó a los hombres más fuertes que se podían encontrar para este propósito.

Versículo 21

Entonces estos hombres fueron atados en sus abrigos - Fueron capturados tal como estaban. No se les dio tiempo para la preparación; No se hizo ningún cambio en su vestido. En "autos-da-fe" de épocas posteriores, ha sido habitual agrupar a aquellos que iban a sufrir con un vestido peculiar, indicativo del hecho de que eran herejes y de que merecían la llama. Aquí, sin embargo, la ira del rey fue tan grande que no se permitió ningún retraso para tal propósito, y procedieron a ejecutar la sentencia sobre ellos tal como estaban. Sin embargo, el hecho de que fueran arrojados al horno solo hizo que el milagro fuera más visible, ya que ni siquiera sus prendas se vieron afectadas por el fuego. La palabra traducida como "abrigos" está en el margen traducido como "mantos". La palabra Chaldee (סרבלין sarbâlı̂yn) significa, según Gesenius, los pantalones largos y anchos que usan los orientales, desde סרבל sarbēl, para cubrir. La palabra griega utilizada en la traducción se deriva de esto - σαράβαρα sarabara - y la palabra σαρβαρίδες sarbarides sigue siendo utilizado en griego moderno. La palabra Chaldee se usa solo en este capítulo. La Vulgata representa esto, cum braccis suis, de ahí la palabra "calzones" y "brogues". La prenda mencionada, por lo tanto, parece ser más bien la que cubría la parte inferior de su persona que un abrigo o un manto.

Su hosen - Esta palabra fue diseñada evidentemente por nuestros traductores para denotar cajones o pantalones, no medias, porque ese era el significado común de la palabra cuando la traducción era hecho. No es probable que la palabra esté diseñada para denotar "medias", ya que no se usan comúnmente en el Este. Harmer supone que la palabra aquí utilizada significa propiamente "un martillo", y que la referencia es a un martillo que se llevó como símbolo de oficio, y se refiere, en ilustración de esto, a las placas de Sir John Chardin de las tallas encontradas en el ruinas de Persépolis, entre las cuales se representa a un hombre con un martillo o mazo en cada mano. Supone que esto era algún símbolo de cargo. Sin embargo, la representación más común y justa es considerar esto como una referencia a una prenda de vestir. La palabra Chaldee (פטישׁ paṭṭı̂ysh) es de פטשׁ pâṭash, romper, martillar (πατάσσω patassō); expandirse, expandirse; y el sustantivo significa

(1) un martillo; Isaías 41:7; Jeremias 23:29; Jeremias 50:23; y

(2) una prenda, probablemente con la idea de que está "extendida", y tal vez se refiera a una túnica o prenda interior.

Compare Gesenius en la palabra. El griego es, τιάραις tiarais, y entonces la Vulgata latina, tiaris: el tiara, o cubriendo el cabeza, turbante La referencia probable, sin embargo, es la ropa interior usada por los orientales; la túnica, no se parece un poco a una camisa con nosotros.

Y sus sombreros - Margen o "turbantes". La palabra Chaldee (כרבלא karb e lâ') está representada por el manto de Gesenius, pallium. Entonces, la versión llamada la Biblia "Breeches", la convierte en "clokes". Coverdale lo convierte en "zapatos", por lo que la Vulgata, calceamentis, sandalias; y el griego, περικνηυίσιν periknēmisin, chicharrones o una prenda que encierra las extremidades inferiores; pantalones. Ciertamente no hay ninguna razón para traducir la palabra "sombreros", ya que los sombreros eran desconocidos; ni hay evidencia de que se refiera a un turbante. Buxtorf ("Chaldee Lex") lo considera como una prenda, particularmente una prenda exterior, una capa, y esta es probablemente la idea correcta. Entonces deberíamos tener en estas tres palabras las principales prendas de vestir en las que aparecen los orientales, como se muestra en el grabado anterior, y de las ruinas de Persépolis: los pantalones grandes y sueltos; la túnica o prenda interior; y la prenda exterior, o capa, que comúnmente se arrojaba sobre todo.

Y sus otras prendas - Lo que sea que llevaran puesto, ya sea turbante, cinturón, sandalias, etc.

Versículo 22

Por lo tanto, debido a que el mandamiento del rey era urgente - Margen, como en Chaldee, "palabra". El significado es que el rey no admitiría ninguna demora; instó a la ejecución de su voluntad, incluso ante el peligro inminente de aquellos a quienes se les confió la ejecución de su comando.

Y el horno muy caliente - Probablemente para enviar la llama tan lejos como para hacer peligroso el acercamiento. La urgencia del rey no admitiría ningún acuerdo, incluso si hubiera habido alguno, por el cual el enfoque sería seguro.

La llama del fuego mató a esos hombres - Margen, como en Chaldee, "chispa". El significado es, lo que arrojó el fuego: el fuego, el calor. Nada puede ser más probable que esto. Era necesario acercarse a la boca del horno para arrojarlos, y es muy concebible que un horno caliente expulse esas llamas o arroje una cantidad de calor tal que esto no podría hacerse pero a riesgo de la vida. La palabra Chaldee traducida como "matanza" aquí, significa "asesinado". No significa simplemente que fueron vencidos por el calor, sino que en realidad murieron. Exponer a estos hombres así a la muerte fue un acto de gran crueldad, pero debemos recordar cuán absoluto es el carácter de un déspota oriental, y cuánto enfureció a este rey, y cuán independiente sería un hombre de cualquier efecto sobre los demás. en la ejecución de su propia voluntad.

Versículo 23

Y estos tres hombres - cayeron atados ... - Es decir, la llama no aflojó los cordones por los que se habían sujetado. El hecho de que se los viera caer en el horno "atados" hizo que el milagro fuera más notable de que se los viera caminando sueltos en medio del fuego.

En la Vulgata Septuaginta, Siríaca, Árabe y Latina, siguen en este lugar sesenta y ocho versos, que contienen "La canción de los tres santos niños". Esto no está en el Chaldee, y su origen es desconocido. Se coloca con toda propiedad en los apócrifos, ya que no forma parte del canon inspirado. Con algunas cosas que son improbables y absurdas, la "canción" contiene muchas cosas que son hermosas, y eso sería muy apropiado si se hubiera pronunciado una canción en el horno.

Versículo 24

Entonces, Nabucodonosor el rey se sorprendió - La palabra "asombrado", que aparece varias veces en nuestra traducción Esdras 9:3; Job 17:8; Job 18:2; Ezequiel 4:17; Daniel 3:24; Daniel 4:19; Daniel 5:9, es otra forma de "asombro", y expresa asombro o asombro. Las razones de la maravilla aquí fueron que los hombres que fueron atados cuando fueron arrojados al horno fueron vistos vivos y caminando sin ataduras; que a ellos se les agregó una cuarta persona, caminando con ellos; y que el cuarto tenía la apariencia de un personaje Divino. Parecería de esto, que el horno estaba hecho de tal manera que uno podía verlo cómodamente, y también que el rey permanecía cerca de él para presenciar el resultado de la ejecución de su propia orden.

Y se levantó apresuradamente - Expresaría naturalmente su sorpresa a sus consejeros, y pediría una explicación del notable hecho que presenció. "Y habló, y dijo a sus consejeros". Margen, "gobernadores". La palabra utilizada aquí (הדברין haddâb e rı̂yn) solo aparece aquí y en Daniel 3:27; Daniel 4:36; Daniel 6:7. Se presta "consejeros" en cada caso. La Vulgata lo convierte en "optimatibus"; la Septuaginta, μεγιστᾶσιν megistasin - sus nobles u hombres distinguidos. La palabra parecería significar aquellos que estaban autorizados a "hablar" (de דבר dâbar); es decir, aquellos autorizados para dar consejo; ministros de estado, visires, consejeros del gabinete.

¿No echamos a tres hombres atados ... - El énfasis aquí está en las palabras "tres" y "atados". Ahora era una cuestión de asombro que hubiera "cuatro" y que todos estuvieran "sueltos". No se debe suponer que Nabucodonosor tenía alguna duda sobre este tema, o que su recuerdo le había fallado tan pronto, pero esta forma de presentar el tema se adopta para fijar la atención en el hecho de que estaba a punto de llamar su atención, y lo cual fue para él una gran sorpresa.

Versículo 25

Respondió y dijo: He aquí, veo a cuatro hombres sueltos - Por el hecho de que vio a estos hombres ahora sueltos, y que esto lo llenó de tanta sorpresa, se puede suponer que habían sido atados con algo que no era combustible, con algún tipo de grilletes o cadenas. En ese caso, sería una sorpresa que estuvieran "sueltos", aunque pudieran sobrevivir a la acción del fuego. Es evidente que el "cuarto" personaje, ahora tan misteriosamente agregado a su número, asumió la apariencia de un "hombre" y no la apariencia de un ser celestial, aunque era el aspecto de un hombre tan noble y majestuoso que merecía ser llamado hijo de Dios.

Caminando en medio del fuego - El horno, por lo tanto, era grande, de modo que los que estaban en él podían caminar. La visión debe haber sido sublime; y es una bella imagen de los hijos de Dios que a menudo caminan ilesos en medio de los peligros, a salvo bajo la protección divina.

Y no tienen daño - Margen, "No hay daño en ellos". Caminan ilesos en medio de las llamas. Por supuesto, el rey juzgó esto solo por las apariencias, pero el resultado Daniel 3:27 mostró que realmente era así.

Y la forma del cuarto - Chaldee, (רוה rēvēh) - "su apariencia" (de ראה râ'âh - "para ver"); es decir, él "parecía" ser un hijo de Dios; él "parecía" como un hijo de Dios. La palabra no se refiere a nada especial o peculiar en su "forma" o "figura", pero se supone que denota algo que era noble o majestuoso en su semblante; algo en su semblante y comportamiento que lo declaraba de origen celestial.

Como el hijo de Dios - Hay dos preguntas que surgen con respecto a esta expresión: una es, ¿cuál fue la idea denotada por la frase utilizada por el rey? o quién tomó este personaje para ser? el otro, ¿quién era en realidad? Con respecto a la investigación anterior, se puede observar que no hay evidencia de que el rey se haya referido a aquel a quien este título se aplica con tanta frecuencia en el Nuevo Testamento, el Señor Jesucristo. Esto es claro

(1) porque no hay ninguna razón para creer que el rey tenía "ningún" conocimiento de lo que hubiera en la tierra a quien se le pudiera otorgar este título;

(2) no hay evidencia de que el título fuera comúnmente dado al Mesías por los judíos, o, si lo fuera, que el rey de Babilonia estaba tan versado en la teología judía como para conocerlo; y

(3) el lenguaje que utiliza no implica necesariamente que, incluso "si" estuviera familiarizado con el hecho de que existía la expectativa de que tal ser aparecería en la tierra, lo diseñó para usarlo.

La inserción del artículo "the", que no está en el Chaldee, da una impresión diferente de lo que el original interpretaría literalmente. No hay nada en el Caldeo que lo limite a "cualquier" "hijo de Dios", o que designe a alguien a quien ese término pueda aplicarse según lo previsto. Parecería probable que nuestros traductores tuvieran la intención de transmitir la idea de que "" el "Hijo de Dios" tenía la intención particular, y sin duda consideraron esto como una de sus apariciones a los hombres antes de su encarnación; pero está claro que tal concepción no entró en la mente del rey de Babilonia. El Chaldee es simplemente, לבר־אלחין דמה dâmēh l e bar 'ĕlâhı̂yn -" como a un hijo de Dios "o a un hijo de los dioses - ya que la palabra אלחין 'ĕlâhı̂yn (Chaldee ), o אלהים 'ĕlohı̂ym (hebreo), aunque a menudo, y de hecho generalmente se aplica al Dios verdadero, está en el número plural, y en la boca de un pagano sería ser usado para denotar a los dioses que adoraba.

El artículo no tiene el prefijo de la palabra "hijo", y el lenguaje se aplicaría a cualquiera que pueda ser llamado hijo de Dios. La Vulgata lo ha traducido literalmente, "como a un hijo de Dios" - similis filio Dei; el griego de la misma manera - ὁμοία ὑιῷ θεοῦ homoia huiō theou; el siríaco es como el caldeo; Castellio lo traduce, quartus formam habet Deo nati similem - "el cuarto tiene una forma que se asemeja a un nacido de Dios;" Coverdale "el cuarto es como un ángel para mirar"; Lutero, más definitivamente, und der vierte ist gleich, als ware er ein Sohn der Gotter - "y el cuarto como si pudiera ser" un "hijo de los dioses". Está claro que los autores de ninguna de las otras versiones tenían la idea de que nuestros traductores suponían ser transmitidos por el texto, y que implica que el monarca babilónico "supuso" que la persona a la que vio era la que encarnó después. Nuestra redención.

De acuerdo con el uso común y conocido de la palabra "hijo" en los idiomas hebreo y caldeo, denotaría a cualquiera que tuviera un "parecido" con otro, y se aplicaría a cualquier ser que tuviera una apariencia majestuosa o digna , y quien parecía digno de ser clasificado entre los dioses. Era habitual entre los paganos suponer que los dioses a menudo aparecían en forma humana, y probablemente Nabucodonosor consideraba esto como una apariencia celestial. Si se supone que él lo consideraba como una manifestación relacionada con la forma de religión "hebrea", lo más que probablemente se le ocurriría sería que se trataba de un "angelical" apareciendo ahora para la protección de estos adoradores de Jehová. . Pero surge una segunda consulta, y una que no es tan fácil de responder, con respecto a este misterioso personaje. ¿Quién de hecho "fue" este ser que apareció en el horno para la protección de estos tres hombres perseguidos?

¿Era un ángel, o era la segunda persona de la Trinidad, "el" Hijo de Dios? Que este era el Hijo de Dios, la segunda persona de la Trinidad, que luego se encarnó, ha sido una opinión bastante común de los expositores. Así lo sostuvieron Tertuliano, Agustín y Hilario, entre los padres; y así lo han mantenido Gill, Clarius y otros, entre los modernos. De aquellos que han sostenido que era Cristo, algunos han supuesto que Nabucodonosor se había familiarizado con la creencia de los hebreos con respecto al Mesías; otros, que habló bajo la influencia del Espíritu Santo, sin ser plenamente consciente de lo que importaban sus palabras, como Caifás, Saulo, Pilato y otros. - "Sinopsis" de Poole Los escritores judíos Jarchi, Saadias y Jacchiades suponen que era un ángel, llamado hijo de Dios, de acuerdo con la costumbre habitual en las Escrituras. Que esta última es la opinión correcta, parecerá evidente, aunque no puede haber certeza exacta, a partir de las siguientes consideraciones:

(1) El lenguaje utilizado implica necesariamente nada más. Aunque "podría" ser aplicable al Mesías, la segunda persona de la Trinidad, si se pudiera determinar por otras fuentes que era él, no hay nada en el lenguaje que necesariamente sugiera esto.

(2) En la explicación del asunto por el propio Nabucodonosor Daniel 3:28, entendió que era un ángel: "Bendito sea el Dios de Sadrac, etc.," que envió a su ángel "", etc. Esto muestra que no había tenido otro punto de vista sobre el tema, y ​​que no tenía mayor conocimiento en el caso que suponer que era un ángel de Dios. El conocimiento de la existencia de los ángeles era tan común entre los antiguos, que no es improbable suponer que Nabucodonosor estaba suficientemente instruido en este punto para saber que fueron enviados para la protección del bien.

(3) La creencia de que era un ángel concuerda con lo que encontramos en otras partes de este libro (compare Daniel 6:22; Daniel 7:1; Daniel 9:21), y en otros lugares en las Sagradas Escrituras, respetando su empleo para proteger y defender a los hijos de Dios. Compare Salmo 34:7; Salmo 91:11; Mateo 18:1; Lucas 16:22; Hebreos 1:14.

(4) Se puede agregar, que no se debe suponer que fue el Hijo de Dios en el sentido peculiar de ese término sin evidencia positiva, y dicha evidencia no existe. De hecho, apenas existe la probabilidad de que fuera así. Si el Redentor apareció en esta ocasión, no se puede explicar por qué, en un caso igualmente importante y peligroso, no se le apareció a Daniel cuando fue arrojado al foso de los leones Daniel 6:22; y como Daniel atribuyó su liberación a la intervención de un ángel, hay muchas razones por las que se debe dar la misma explicación de este pasaje. En cuanto a la probabilidad de que un ángel sea empleado en una ocasión como esta, se puede observar que está de acuerdo con la representación uniforme de las Escrituras y con lo que sabemos que es una gran ley del universo. Los débiles, los débiles y los que están en peligro están protegidos por aquellos que son fuertes; y, en sí mismo, no hay más improbabilidad en la suposición de que un "ángel" sería empleado para hacer un milagro que un "hombre".

No debemos suponer que el ángel pudo evitar el efecto habitual del fuego con cualquier fuerza natural propia. El milagro en este caso, como todos los otros milagros, fue realizado por el poder de Dios. Al mismo tiempo, la presencia del ángel sería una promesa de la protección divina; sería una garantía de que el efecto producido no fue de ninguna causa natural; proporcionaría una explicación fácil de un hecho tan notable; y, tal vez más que todo, impresionaría al monarca babilónico y su corte con algunas visiones justas de la naturaleza divina y con la verdad de la religión que profesaron aquellos a quienes había arrojado a las llamas. En cuanto a la probabilidad de que se produzca un milagro en una ocasión como esta, puede observarse que apenas podría concebirse una ocasión más apropiada para hacer un milagro. En un momento en que la verdadera religión fue perseguida; en la corte del monarca pagano más poderoso del mundo; Cuando el templo de Jerusalén fue destruido, y se apagaron los incendios en los altares, y el pueblo de Dios se exilió en una tierra lejana, nada era más probable que Dios le diera a su pueblo algunas muestras manifiestas de su presencia. y alguna confirmación sorprendente de la verdad de su religión.

Quizás nunca ha habido una ocasión en la que debamos esperar con mayor certeza las evidencias de la interposición divina que durante el exilio de su pueblo en Babilonia; y durante su largo cautiverio allí no es fácil concebir una ocasión en la que sea más probable que ocurra tal interposición que cuando, en presencia del monarca y su corte, tres jóvenes de eminente devoción a la causa de Dios fueron arrojados a un horno en llamas, "porque" se negaron firmemente a deshonrarlo.

Versículo 26

Entonces Nabucodonosor se acercó a la boca ... - Margen, "puerta". La palabra Chaldee significa puerta, puerta, entrada. La "forma" del horno es desconocida. Sin embargo, había un lugar a través del cual se echaba el combustible, y esto sin duda se entiende por la palabra "puerta" o "boca" aquí utilizada.

Ustedes siervos del Dios más alto - Habían profesado ser sus sirvientes; Ahora vio que eran reconocidos como tales. La frase "Dios supremo" implica que lo consideraba supremo sobre todos los demás dioses, aunque es probable que aún conservara su creencia en la existencia de divinidades inferiores. Sin embargo, fue mucho para asegurar el reconocimiento del monarca de la capital del mundo pagano, que el Dios a quien adoraban era supremo. La frase "Dios más elevado" no se usa a menudo en las Escrituras, pero en todos los casos se usa como una denominación del Dios verdadero.

Ven y ven aquí - Las "razones" que parecen haber influido en este monarca singular para recordar la sentencia que se les impuso y para intentar castigarlas Además, parece haber sido, que tenía algunos restos de conciencia; que estaba acostumbrado a respetar lo que "él" consideraba Dios; y que ahora vio evidencia de que un Dios "verdadero" estaba allí.

Versículo 27

Y los príncipes, gobernadores y capitanes - Notas, Daniel 3:3.

Y los consejeros del rey - Notas, Daniel 3:24.

Al estar reunidos, vimos a estos hombres - No podía haber ningún error sobre la realidad del milagro. Salieron cuando fueron echados. No podría haber habido ningún truco, ni arte, ni legerdemain, por el cual pudieran haber sido preservados y restaurados. Si los hechos ocurrieron como se declaran aquí, entonces no puede haber ninguna duda de que esto fue un verdadero milagro.

Sobre cuyos cuerpos el fuego no tenía poder - Es decir, se evitó el poder habitual del fuego sobre el cuerpo humano.

Tampoco se chamuscó un pelo de su cabeza - Eso que probablemente habría quemado. El diseño es para mostrar que el fuego no había producido absolutamente ningún efecto sobre ellos.

Tampoco se cambiaron sus capas - En la palabra "capas", vea las notas en Daniel 3:21. La palabra "cambiado" significa que no hubo cambios causados ​​por el fuego ni en su color ni en su textura.

Ni el olor a fuego los había transmitido - El fuego no había producido el menor efecto; ni siquiera para ocasionar el olor causado por el fuego cuando la tela se chamusca o se quema. Quizás, sin embargo, se había utilizado azufre o brea para calentar el horno; y la idea puede ser, que su preservación había sido tan completa, que ni siquiera se podía percibir el olor a humo causado por esos combustibles.

Versículo 28

Entonces Nabucodonosor habló, y dijo: Bendito sea el Dios de Sadrac ... - Sobre la característica de la mente así manifestada por este monarca, vea las notas y comentarios prácticos en Daniel 2:46.

Quién envió a su ángel - Esto prueba que el rey consideraba a este misterioso cuarto personaje como un ángel, y que usó la frase Daniel 3:25 "Es como el hijo de Dios" solo en ese sentido. Hemos visto que un ángel debe ser empleado en una embajada de este tipo, de acuerdo con las declaraciones actuales de las Escrituras. Compara "Excursus I." al Prof. Stuart "sobre el Apocalipsis". Ver también Lucas 1:11-2, Lucas 1:26; Mateo 1:20; Mateo 2:13, Mateo 2:19-2; Mateo 4:11; Mateo 18:1; Hechos 12:7; Gen 32: 1-2 ; 2 Reyes 6:17; Éxodo 14:19; Éxodo 23:2; Éxodo 33:2; Números 20:16; Josué 5:13; Isaías 63:9; Daniel 10:5, Daniel 10:20; Daniel 12:1.

Y ha cambiado la palabra del rey - Es decir, su propósito o comando. Su conducta, y la protección Divina como consecuencia de su conducta, habían tenido el efecto de cambiar completamente su propósito hacia ellos. Había resuelto destruirlos; ahora resolvió honrarlos. El monarca se refiere a esto como un resultado notable, como lo fue en realidad: que un déspota oriental, que había resuelto el castigo de cualquiera de sus súbditos, debería cambiar por completo sus propósitos hacia ellos.

Y cedieron sus cuerpos - El griego agrega aquí εἰς πῦρ eis pur - "Al fuego". Entonces el árabe. Este es sin duda el sentido del pasaje. El significado es que, en lugar de hacer un payaso para adorar a dioses que ellos consideraban que no eran dioses; en lugar de violar sus conciencias y hacer lo malo, habían preferido ser arrojados a las llamas, comprometiéndose a la protección de Dios. Aquí se da a entender que lo habían hecho voluntariamente y que fácilmente lo habrían evitado si hubieran elegido obedecer al rey. Les había dado tiempo para deliberar sobre el tema Daniel 3:14, y sabía que habían decidido seguir el curso que hicieron por principio, sin importar cuáles podrían ser los resultados Daniel 3:16. Esta fuerza de principio, esta obediencia a los dictados de la conciencia, esta determinación de no hacer nada malo ante cualquier peligro, no podía sino respetarla; y esta es una instancia notable para demostrar que un curso firme y constante en hacer lo correcto exigirá el respeto de incluso los hombres malvados. Este monarca, con todo su orgullo, arrogancia y tiranía, tenía no pocas cualidades generosas, y algunas de las mejores ilustraciones de la naturaleza humana fueron proporcionadas por él.

Para que no sirvan ni adoren a ningún dios, excepto a su propio Dios - Entregaron sus cuerpos a la llama en lugar de hacerlo.

Versículo 29

Por lo tanto, hago un decreto - Margen, "Yo hago un decreto". Chaldee: "Y de mí se emite un decreto". Esta palabra Chaldee (טעם ṭ e ‛êm) significa, adecuadamente, "sabor, sabor;" luego "juicio", el poder de "discernir", aparentemente como aquel que puede juzgar el "vino", etc., por el gusto; luego la sentencia, el decreto que es consecuencia de un acto de juzgar, siempre conservando la idea de que la determinación o el decreto se basa en una concepción de los verdaderos méritos del caso. El decreto en este caso no fue diseñado para ser considerado como arbitrario, sino como basado en lo que era correcto y apropiado. Había visto evidencia de que el Dios a quien estos tres jóvenes adoraban era un Dios verdadero y podía proteger a quienes confiaban en él; y al considerarlo como un Dios real, hizo esta proclamación, que se le debe mostrar respeto en todo su reino extendido.

Que cada pueblo, nación e idioma - Este decreto está de acuerdo con el estilo habitual de un monarca oriental. Sin embargo, fue un hecho que el imperio de Nabucodonosor se extendió por casi todo el mundo conocido.

Que dicen algo mal - Margen, "error". La palabra Chaldee (שׁלה shâluh) significa "error, error", y se refiere aquí a cualquier cosa que sea adecuada para desviar las mentes de los hombres con respecto a lo verdadero carácter del Dios a quien estas personas adoraban. La Vulgata lo convierte en "blasfemia". Así también se representa en griego, βλασφημίαν blasphēmian. La intención era que su Dios fuera reconocido como un Dios de poder y rango eminentes. No parece que Nabucodonosor quisiera decir que debería ser considerado como el "único" Dios verdadero, pero estaba dispuesto, de acuerdo con las nociones prevalecientes de idolatría, a tomar su lugar entre los dioses y el lugar más honrado.

Se cortará en pedazos - Margen, "hecho". Esta era una especie de castigo que era común en muchas naciones antiguas. - Gesenius.

Y sus casas se convertirán en un basurero - Compare 2 Reyes 10:27. La idea es que la mayor deshonra y desprecio posible se debe colocar en sus casas, dedicándolos a los usos más viles y ofensivos.

Porque no hay otro dios que pueda entregar después de este tipo - Él no dice que no había otro dios en absoluto, porque su mente aún no había llegado a este conclusión, pero no había otro que tuviera el mismo poder que el Dios de los hebreos. Había visto una manifestación de su poder en la preservación de los tres hebreos, como ningún otro dios había exhibido, y estaba dispuesto a admitir que a este respecto superó a todas las demás divinidades.

Versículo 30

Entonces el rey promovió a Sadrac ... - Margen, "hecho para prosperar". El Chaldee no significa más que "hecho para prosperar". Ya sea que los haya restaurado a sus lugares anteriores, o a honores superiores, no aparece. Sin embargo, no habría nada inconsistente con su curso habitual al suponer que los elevó a estaciones más exaltadas.

En la provincia de Babilonia - Vea las notas en Daniel 2:49. Los griegos y los árabes agregan aquí: "Y los consideró dignos de presidir sobre todos los judíos que estaban en su reino". Pero nada de esto se encuentra en el Chaldee, y no se sabe quién hizo esta adición.

En la Vulgata y las versiones griegas, y en algunas de las ediciones críticas de las Escrituras hebreas (Walton, Hahn, etc.), los tres primeros versos del siguiente capítulo están unidos a esto. Es bien sabido que las divisiones de los capítulos no tienen autoridad, pero está claro que estos versículos pertenecen más apropiadamente al siguiente capítulo que a este, ya que la razón asignada por el monarca para la proclamación es lo que se le ocurrió a sí mismo Daniel 3:2, en lugar de lo que había presenciado en otros. La división, por lo tanto, que se hace en nuestra versión común de la Biblia, y en el siríaco y el árabe, es la correcta.

Observaciones prácticas

I. La instancia registrada en este capítulo Daniel 3:1 no es improbablemente el primer caso que haya ocurrido en el mundo de un intento de producir "conformidad" en la adoración idólatra por ley penal. Sin embargo, se ha imitado abundantemente desde entonces, tanto en el mundo pagano como en el mundo nominalmente cristiano. No hay porciones de la historia más interesantes que las que describen el progreso de la libertad religiosa; los diversos pasos que se han tomado para alcanzar el resultado al que ahora se ha llegado, y para establecer los principios que ahora se consideran los verdaderos. Entre los puntos de vista que anteriormente estaban entretenidos, y que todavía están entretenidos en muchos países, y los que constituyen las nociones protestantes sobre el tema, existe una diferencia mayor que la que existe, en lo que respecta a los derechos civiles, entre los puntos de vista que prevalecen bajo un El despotismo oriental y las nociones más ampliadas e ilustradas de la libertad civil. Las opiniones que han prevalecido sobre el tema son las siguientes:

1. La doctrina "general" entre los paganos ha sido que había muchos dioses en el cielo y la tierra, y que todos tenían derecho a la reverencia. Se suponía que una nación tenía el derecho de adorar a sus propios dioses tan bien como otra, y se consideraba como al menos un acto de cortesía para mostrar respeto a los dioses que cualquier nación adoraba, de la misma manera que se mostraría respeto a ellos. los soberanos que los presidieron. Por lo tanto, los dioses de todas las naciones podrían ser introducidos constantemente en el Panteón de Roma; por lo tanto, hubo pocos intentos de "hacer proselitismo" entre los paganos; y por lo tanto, no era común "perseguir" a quienes adoraban a otros dioses. La persecución de los idólatras "por" aquellos que eran idólatras era, por lo tanto, rara vez conocida entre los paganos, y la "tolerancia" no era contraria a los puntos de vista que prevalecían, siempre que los dioses del país fueran reconocidos. En la antigua Caldea, Asiria, Grecia y Roma, en las edades más tempranas, la persecución era rara, y la tolerancia de otras formas de religión era habitual.

2. Los puntos de vista que han prevalecido que conducen a la persecución, y que son una violación, como suponemos, de todas las nociones justas de libertad en materia de religión, son los siguientes:

(a) Aquellos entre los paganos que, como en el caso de Nabucodonosor, requieren "todos" para adorar a un dios en particular que debe establecerse. En tal caso, está claro que, si bien todos los que eran "idólatras" y que suponían que "todos" los dioses adorados por los demás debían ser respetados, podían rendir homenaje; También está claro que aquellos que consideraban a "todos" los ídolos como dioses falsos, y creían que "ninguno" de ellos debía ser adorado, "no" podían cumplir con el mandato. Tal fue el caso de los judíos que estaban en Babilonia Daniel 3:8, por suponer que solo había un Dios, estaba claro que no podían rendir homenaje a ningún otro. Mientras, por lo tanto, cada idólatra podría rendir homenaje a "cualquier" ídolo, el hebreo podría rendir homenaje a "ninguno".

(b) Los puntos de vista entre los paganos que "prohíben" el ejercicio de cierto tipo de religión. Según los puntos de vista predominantes, no se podía tolerar ningún modo de religión que mantuviera que "todos" los dioses que eran adorados eran falsos. Se suponía que la religión se identificaba con los mejores intereses del estado, y era reconocida por las leyes y protegida por las leyes. Negar el reclamo, por lo tanto, de cualquiera y de todos los dioses que fueron adorados; mantener que todos eran falsos por igual; llamar a los hombres a abandonar sus ídolos y abrazar una nueva religión: todo esto se consideró como un ataque contra el estado. Esta fue la actitud que asumió el cristianismo hacia las religiones del imperio romano, y fue la que condujo a las feroces persecuciones que prevalecieron allí. Si bien Roma podía tolerar constantemente cualquier forma de idolatría que reconociera la religión establecida por el estado, no podía tolerar un sistema que mantuviera que "toda" idolatría estaba mal. Permitiría colocar a otro dios en el Panteón, pero no podía reconocer un sistema que eliminaría a cada dios de ese templo. El cristianismo, entonces, hizo la guerra al sistema de idolatría que prevaleció en el imperio romano en dos aspectos: al proclamar una religión "más pura", al denunciar todas las corrupciones que la idolatría había engendrado, y que contrarrestaba; y al negar por completo que los dioses que se adoraban eran dioses verdaderos, actuando así contra las leyes, el sacerdocio, las instituciones venerables y todas las pasiones y prejuicios de la gente. Estos puntos de vista pueden resumirse así:

(aa) todos los dioses adorados por otros debían ser reconocidos;

(bb) podrían introducirse nuevos por autoridad del estado;

(cc) los dioses que el estado aprobó y reconoció debían ser honrados por todos;

(dd) si alguna persona negara su existencia y sus reclamos de homenaje, serían tratados como enemigos del estado.

Fue sobre este último principio que las persecuciones surgieron bajo las formas paganas de la religión. Los infieles, de hecho, se han acostumbrado a acusar al cristianismo de todas las persecuciones por motivos de religión, y a hablar en términos elevados de "la tolerancia moderada de los antiguos paganos"; de "la tolerancia universal del politeísmo"; de "los príncipes romanos contemplando sin preocupación mil formas de religión que subsisten en paz bajo su suave influencia". - Gibbon Pero debe recordarse que las naciones paganas exigían a cada ciudadano la conformidad con sus idolatrías nacionales. Cuando esto fue rechazado, la persecución surgió como algo natural. Stilpo fue desterrado de Atenas por afirmar que la estatua de Minerva en la ciudadela no era divinidad, sino solo obra del cincel de Fidias. Protágoras recibió un castigo similar por esta oración: "Ya sea que haya dioses o no, no tengo nada que ofrecer". Prodicus, y su alumno Sócrates, sufrieron la muerte por opiniones en desacuerdo con la idolatría establecida de Atenas. Alcibíades y Esquilo escaparon por un extremo similar por una causa similar. Cicerón lo establece como un principio de legislación totalmente conforme a las leyes del estado romano, que "ningún hombre tendrá dioses separados para sí mismo; y ningún hombre adorará por sí mismo a dioses nuevos o extranjeros, a menos que hayan sido públicamente reconocidos por las leyes del estado ". - "De Legibus", ii. 8. Julius Paulus, el civil romano, da lo siguiente como una característica principal de la ley romana: "Aquellos que introdujeron nuevas religiones, o aquellas que eran desconocidas en su tendencia y naturaleza, por las cuales las mentes de los hombres podrían estar agitadas, fueron degradados, si pertenecían a los rangos más altos, y si estaban en un estado inferior, serían castigados con la muerte ". Ver las "Conferencias sobre las evidencias del cristianismo" de M‘Ilvaine, págs. 427-429.

(c) Los intentos realizados para producir conformidad en países donde ha prevalecido el sistema "cristiano". En tales países, como entre los paganos, se ha supuesto que la religión es un auxiliar importante para los propósitos del estado, y que es apropiado que el estado no solo "proteja", sino que "la regule". Ha reclamado el derecho, por lo tanto, de prescribir la forma de religión que prevalecerá; exigir conformidad con eso y castigar a todos los que no se conformaron con el modo establecido de adoración. Este intento de producir conformidad ha llevado a la mayoría de las persecuciones de los tiempos modernos.

3. Los principios que han sido resueltos por las discusiones y agitaciones de tiempos pasados, y que se reconocen en todos los países donde hay puntos de vista justos sobre la libertad religiosa, y que están destinados a ser universalmente reconocidos, son los siguientes:

(a) Debe haber, sobre el tema de la religión, la libertad perfecta para adorar a Dios de la manera más acorde con los puntos de vista del individuo, siempre que al hacerlo no interfiera con los derechos o perturbe adoración de los demás. No se trata simplemente de que los hombres sean "tolerados" en el ejercicio de su religión, ya que la palabra "tolerar" parecería implicar que el estado tenía cierto derecho de control en el asunto, sino que la verdadera palabra para expresar la idea es "libertad."

(b) El estado debe "proteger" a todos en el disfrute de estos derechos iguales. Su "autoridad" no va más allá de esto; su "deber" exige esto. Estos dos principios comprenden todo lo que se requiere sobre el tema de la libertad religiosa. Han estado en nuestro mundo, sin embargo, principios de lento crecimiento. Eran desconocidos en Grecia, porque Sócrates murió porque no se les entendía; eran desconocidos en Roma, porque el estado reclamaba el poder de determinar qué dioses deberían ser admitidos en el Panteón; eran desconocidos incluso en Judea, porque allí se estableció una religión nacional o estatal; eran desconocidos en Babilonia, porque el monarca allí reclamaba el derecho de hacer cumplir la conformidad con la religión nacional; eran desconocidos en Europa en la Edad Media, porque todos los horrores de la Inquisición surgieron del hecho de que no se entendían; son desconocidos en Turquía, China y Persia, ya que el estado considera que la religión está bajo su control. La doctrina de la libertad total en la religión, de la libertad perfecta para adorar a Dios de acuerdo con nuestros propios puntos de vista del derecho, es "el último punto que la sociedad debe alcanzar en esta dirección". Es imposible concebir que haya algo "más allá" de esto que la humanidad desee en el progreso hacia la perfección de la organización social; y cuando esto se llegue a todas partes, los asuntos del mundo se colocarán en una base permanente.

II En el espíritu manifestado por los tres jóvenes, y la respuesta que dieron, cuando se les acusa de no adorar la imagen, y cuando se les amenaza con una muerte horrible, tenemos una hermosa ilustración de la naturaleza y el valor de "la religión de principios". ” Daniel 3:12. Para permitirnos ver la fuerza de este ejemplo, y apreciar su valor, debemos recordar que todavía eran hombres relativamente jóvenes; que eran cautivos en una tierra lejana; que no tenían amigos poderosos en la corte; que habían tenido, en comparación con lo que tenemos ahora, pocas ventajas de la instrucción; que fueron amenazados con la muerte más horrible; y que no tenían nada de mundano que esperar al negarse a cumplir con los mandatos del rey. Esta instancia es valiosa para nosotros, porque no solo es importante "tener religión", sino "tener el mejor tipo de religión"; y es indudable que para que "podamos" tener esto, tales ejemplos se nos presentan en las Escrituras. Con respecto a este tipo de religión, hay tres preguntas que se presentarían: ¿en qué se funda? ¿Qué nos llevará a hacer? y cual es su valor?

(1) Se basa principalmente en dos cosas: una visión inteligente del deber y un principio fijo.

(a) Una visión inteligente del deber; un conocimiento de lo que está bien y lo que está mal. Estos jóvenes habían tomado una decisión inteligente, que era correcto adorar a Dios y que estaba mal rendir homenaje a un ídolo. Esto no fue "obstinación". La obstinación existe cuando un hombre ha tomado una decisión y decide actuar, sin ninguna buena razón, o sin una visión inteligente de lo que está bien o mal, y donde se adhiere a su propósito no porque sea correcto, sino por la influencia de mera "voluntad". La religión del principio siempre se encuentra donde hay una visión inteligente de lo que es correcto, y un hombre puede dar una "razón" para lo que hace.

(b) Esta religión se basa en la determinación de "hacer" lo que está bien y "no" hacer lo que está mal. La pregunta no es qué es conveniente, popular, honorable, lucrativo o agradable, sino qué es lo correcto.

(2) ¿A qué nos llevará a hacer tal religión? Esta pregunta puede responderse con una referencia al caso que tenemos ante nosotros, y se verá que nos llevará a hacer tres cosas:

(a) Para hacer nuestro "deber" sin ser solícito o ansioso por los resultados, Daniel 3:16.

(b) Para confiar en Dios, sintiendo que si él quiere "puede" protegernos del peligro, Daniel 3:17.

(c) Para cumplir con nuestro deber, "cualesquiera que sean las consecuencias, ya sea que nos proteja o no", Daniel 3:18,

(3) ¿Cuál es el "valor" de este tipo de religión?

(a) Es el único tipo en el que existe un estándar fijo y seguro. Si un hombre regula sus opiniones y conducta desde la conveniencia, o desde el respeto a las opiniones de los demás, o desde el sentimiento, o desde los impulsos populares, no hay estándar; No hay nada resuelto o definitivo. Ahora una cosa es popular, ahora otra; hoy los sentimientos pueden incitar a una cosa, mañana a otra; en un momento la conveniencia sugerirá un curso, en otro un curso diferente.

(b) Es el único tipo de religión en la que se puede confiar. Al tratar de difundir el evangelio; para enfrentar los males que hay en el mundo; Para promover la causa de la templanza, la castidad, la libertad, la verdad y la paz, lo único en lo que se puede confiar permanentemente es en la religión de los principios. Y

(c) Es la única religión que es "ciertamente" genuina. Un hombre puede ver mucha belleza poética en la religión; él puede tener gran parte de la religión del sentimiento; él puede admirar a Dios en la grandeza de sus obras; él puede tener sentimientos cálidos; se enciende fácilmente en el tema de la religión, e incluso puede llorar al pie de la cruz en vista de los males y los males que soportó el Salvador; puede estar impresionado con las formas, la pompa y el esplendor de la hermosa adoración, y aún no tener un arrepentimiento genuino por sus pecados, ni una fe salvadora en el Redentor.

III. Tenemos en este capítulo Daniel 3:19 un caso afectivo de un intento de "castigar" a los hombres por tener ciertas opiniones y por actuar de conformidad con ellas. Cuando leemos una instancia de persecuciones como esta, se nos ocurre hacer las siguientes preguntas: ¿Qué es la persecución? ¿Por qué ha sido permitido por Dios? ¿Y qué efectos han seguido de él?

(1) ¿Qué es la persecución? Es el dolor infligido, o alguna pérdida, o desventaja en persona, familia u oficina, debido a la celebración de ciertas opiniones. Ha tenido "dos" objetos: uno para "castigar" a los hombres por tener ciertas opiniones, como si el perseguidor tuviera derecho a considerar esto como un delito contra el Estado; y el otro una visión profesa de reclamar a aquellos que están hechos para sufrir y salvar sus almas. Con respecto al "dolor" o "sufrimiento" involucrado en la persecución, no es material qué "tipo" de dolor se inflige para constituir persecución. "Cualquier" sufrimiento corporal; cualquier privación de confort; cualquier exclusión del cargo; cualquier retención de uno al reproche público; o cualquier forma de ridículo, constituye la esencia de la persecución. Se puede agregar que no pocos de los inventos más distinguidos por infligir dolor, y conocidos como refinamientos de crueldad, se originaron en tiempos de persecución, y probablemente se habrían desconocido si no hubiera sido con el propósito de restringir a los hombres. del libre ejercicio de opiniones religiosas. La Inquisición ha sido muy eminente en esto; y dentro de los muros de esa temida institución, es probable que el ingenio humano se haya agotado al idear los modos más refinados de infligir tortura en el marco humano.

(2) ¿Por qué se ha permitido esto? Entre las razones por las que se ha permitido pueden estar las siguientes:

(a) Mostrar el poder y la realidad de la religión. Parecía deseable someterlo a "todo tipo" de juicio, con el fin de mostrar que su existencia no podía ser explicada, excepto en el supuesto de que es de Dios. Si los hombres nunca hubieran sido llamados a "sufrir" debido a la religión, habría sido fácil para los enemigos de la religión alegar que había poca evidencia de que fuera genuina o valiosa, porque nunca se había probado. Compare Job 1:9. Tal como está, ha sido sometido a "todas las formas" de juicio que los hombres malvados podrían idear, y ha demostrado estar adaptado para enfrentarlos a todos. El trabajo de los mártires ha sido bien hecho; y la religión en los tiempos del martirio ha demostrado ser todo lo que es deseable que sea.

(b) Para promover su difusión en el mundo. "La sangre de los mártires" ha sido "la semilla de la iglesia"; y es probable que la religión en el pasado haya debido gran parte de su pureza y de su difusión al hecho de que ha sido perseguida.

(c) Adaptar a los enfermos para un lugar exaltado en el cielo. Los que han sufrido persecución necesitaban pruebas, al igual que otros, porque "todos" los cristianos los necesitan, y "la suya" vino de esta forma. Algunos de los rasgos más encantadores del carácter cristiano se han puesto de manifiesto en relación con la persecución, y algunas de las exhibiciones más triunfantes de preparación para el cielo se han realizado en la hoguera.

(3) ¿Cuáles han sido los efectos de la persecución?

(a) Ha sido el punto "establecido" que la religión cristiana no puede ser destruida por la persecución. No hay poder contra él más poderoso que, por ejemplo, el del imperio romano; y es imposible concebir que haya mayores refinamientos de crueldad de los que se han empleado.

(b) El efecto ha sido difundir la religión que ha sido perseguida. La forma en que se han soportado los sufrimientos infligidos ha demostrado que hay realidad y poder en ello. También es una ley de la naturaleza humana "simpatizar" con los agraviados y los oprimidos, y aprendemos insensiblemente a transferir la simpatía que tenemos por estas "personas" a sus "opiniones". Cuando vemos a alguien que está "perjudicado", pronto encontramos nuestros corazones latiendo al unísono con los suyos, y pronto nos encontramos tomando partido con él en todo.

IV. Tenemos en este capítulo Daniel 3:24 una ilustración instructiva de la "protección" que Dios brinda a su pueblo en tiempos de prueba. Estos hombres fueron arrojados al horno debido a su obediencia a Dios y su negativa a hacer lo que sabían que él no aprobaría. El resultado mostró, por un milagro muy manifiesto, que tenían razón en el curso que tomaron, y su conducta fue la ocasión de proporcionar una prueba más sorprendente de la sabiduría de confiar en Dios en el cumplimiento fiel del deber, independientemente de las consecuencias. . Se proporcionaron ilustraciones similares en el caso de Daniel en la guarida de los leones Daniel 6:16, y de Peter Hechos 12:1. Pero aquí surge una pregunta de mucho interés, que es: ¿Qué tipo de protección podemos buscar "nosotros" ahora?

(1) Hay numerosas "promesas" hechas a los justos de cada época y país. En realidad, no son promesas de interferencia "milagrosa", pero son promesas de "una" interposición de algún tipo en su nombre, lo que mostrará que "no es algo vano servir a Dios". Entre ellos se encuentran los registrados en los siguientes lugares: Isaías 54:7; Mateo 5:4; Job 5:19,

(2) Con respecto al "tipo" de interposición que podemos buscar ahora, o la "naturaleza" de los favores implicados en estas promesas, se puede observar:

(a) Que no debemos buscar ninguna interposición "milagrosa" a nuestro favor.

(b) No debemos esperar que habrá en la tierra un "ajuste exacto" de los tratos Divinos de acuerdo con los desiertos de todas las personas, o de acuerdo con los principios de un gobierno moral "completado", cuando habrá un perfecto sistema de recompensas y castigos.

(c) No debemos esperar que haya recompensas manifiestas y abiertas de obediencia, y beneficios directos y constantes como resultado de la religión en este mundo, como para guiar a los hombres "simplemente" de ellos a servir y adorar a Dios. Si la religión fuera "siempre" atendida con prosperidad; Si los justos nunca fueron perseguidos, nunca fueron pobres o nunca fueron desconsolados, las multitudes serían inducidas a volverse religiosas, ya que muchos siguieron al Salvador, no porque vieron los milagros, sino porque comieron los panes y los peces, y fueron lleno: Juan 6:26. Si bien, por lo tanto, en la administración Divina aquí es apropiado que haya tantas y tan marcadas interposiciones a favor del bien como para demostrar que Dios es el amigo de su pueblo, "no" es correcto que así sea. muchos de los hombres serían inducidos a participar en su servicio por amor a la recompensa en lugar de por el servicio en sí mismo; porque deben ser felices, más que porque aman la virtud. Puede esperarse, por lo tanto, que si bien el curso general de la administración Divina será a favor de la virtud, puede haber mucho entremezclado con esto que parecerá ser de un tipo contrario; mucho que se ajustará para "probar" la fe del pueblo de Dios, y para mostrar que aman su servicio por sí mismo.

V. Tenemos, en Daniel 3:28-3, una instancia sorprendente del efecto que producirá una adhesión al principio en las mentes de los hombres mundanos y malvados. Tales hombres no tienen "amor" por la religión, pero pueden ver que cierto curso concuerda con los puntos de vista que profesan, y que indica una alta integridad. Pueden ver que la firmeza y la consistencia son dignas de elogio y recompensa. Pueden ver, como lo hizo Nabucodonosor en este caso, que tal curso asegurará el favor Divino, y estarán dispuestos a honrarlo por ese motivo. Por un tiempo, un curso tortuoso puede parecer prosperar, pero al final, la fama sólida, las altas recompensas, los honorables cargos y un recuerdo agradecido después de la muerte, siguen el camino de la integridad estricta y la virtud inquebrantable.