Bible Commentaries
Apocalipsis 5

Versículo 1

La idea central de este rollo sellado o libro del fin del mundo abierto sobre la mano divina ( cf. Blau, Studien zur alt-heb. Buchwesen , 36 f., EJ Goodspeed, Journ. Bibl. Lit. 1903, 70 74) se reproduce de Ezequiel ( Apocalipsis 2:9 f.), pero desarrollado de forma independiente para representar la verdad de que incluso estas magníficas figuras angélicas de la corte divina no están a la altura de la tarea de la revelación.

Jesús es necesario. Porque Dios, figura inmóvil, silenciosa, majestuosa, no entra directamente en contacto con los hombres ni en la revelación ni en la providencia. Actúa a través de su mesías, cuyo sacrificio vicario arroja a la sombra a todos los ángeles ( cf. el pensamiento de Filipenses 2:5-11 ). Para la antigua asociación de un Cordero de muchos cuernos con la adivinación, cf.

el fragmentario texto egipcio editado por Krall ( Vom Kömg Bokhoris , Innsbrück, 1898) y la referencia a Suidas (citado en mi Hist. New Testament , 2 p. 687). βιβλίον, que aquí (como en Apocalipsis 1:11 ; Apocalipsis 12:7-17 ) podría significar “carta” o “epístola” ( cf.

Hormiga de Birt . Buchwesen , 20, 21), aparentemente representa el libro de la perdición o el destino como un rollo de papiro ( es decir , un ὀπισθόγραφον, cf. Judas 1:6 ) que está tan lleno de materia que la escritura ha fluido desde el interior hacia el exterior . , como es evidente cuando se enrolla la hoja. Aquí, como en otras partes, los detalles pictóricos no deben presionarse; pero podemos visualizar la concepción suponiendo que todos los sellos a lo largo del borde exterior deben romperse antes de que se pueda desplegar el contenido del rollo, y que cada uno anuncia algún penúltimo desastre (Cantar de Cantares de los Cantares 4 ; Esdras 6:20 ) .

No hay pruebas de que cada sello signifique una revelación progresiva de los contenidos, en cuyo caso deberíamos imaginar no un rollo sino un códice en forma de libro, cada sello asegurando una o dos de las hojas (Spitta). Zahn (seguido por Nestlé, J. Weiss y Bruston) mejora esta teoría tomando ὄπ. con κατεσφρ. y eliminando así cualquier idea de que el βιβλίον sea ὀπισθόγραφον: simplemente descansa sobre (ἐπὶ) la mano derecha, como lo hace un libro, en lugar de sostenerse con la mano derecha, como lo haría un rollo.

Pero ἐπὶ τ. δ. es una irregularidad característica de la gramática; describir un libro sellado como “escrito por dentro” es tautológico; ἀνοῖξαι podría usarse tanto para un rollo como para un códice; y ἔσωθεν probablemente habría precedido a γεγρ. si hubiera tenido la intención por sí mismo de cualificar el participio. Un testamento romano, cuando se escribía, tenía que sellarse siete veces para que fuera anticuado, y algunos han argumentado ( p.

gramo. Hicks, Greek Philosophy and Roman Law in the NT 157, 158, Zahn, Selwyn, Kohler, J. Weiss) que esto explica el simbolismo aquí: el βιβλίον es el testamento que asegura la herencia reservada por Dios para los santos. La coincidencia es interesante. Pero el número sagrado en este sentido no requiere ninguna explicación extrasemita y los horrores de las visiones de los sellos son más apropiados para un libro de Doom.

Además, el Apoc. no ofrece ningún otro apoyo a esta interpretación, ya que la sola alusión a κληρονομεῖν es bastante incidental ( cf. sobre Apocalipsis 21:7 ). El sellamiento es realmente un toque de Daniel, agregado para denotar el misterio y la oscuridad del futuro (no del pasado, En. lxxxix xc). Sobre el uso posterior del escritor del símbolo del libro de Doom, cf.

abajo en el cap. 10, Apocalipsis 11:16-19 . El silencio que sigue a la apertura del último sello ciertamente no representa el contenido del libro (= el descanso sabático prometido, Zahn). Esto sería un anticlímax insensato. Posiblemente las tragedias cósmicas que siguen a ese sello estén destinadas a ser tomadas como el escrito en cuestión.

El βιβλίον es, por lo tanto, el curso divino y el consejo de la providencia en los últimos días (ἡ πάνσοφος τοῦ θεοῦ καὶ ἀνεπίληπτος μνήμη, Areth.). Solo que, mientras un ángel le lee toda la política divina a Daniel ( Daniel 10:21 ), el profeta cristiano siente que solo Jesús es el verdadero intérprete y autoridad, y que el propósito divino solo puede ser revelado o realizado a través de su perfecto equipo espiritual ( Apocalipsis 3:1 ; Apocalipsis 5:6 , cf.

Apocalipsis 1:5 ; Apocalipsis 2:27 ; Apocalipsis 3:21 ; Apocalipsis 3:17 ; Apocalipsis 3:14 , etc.)

Versículo 2

El καὶ después de ἀνοῖξαι es epexegético o la marca de un hysteron proteron ( cf. el incómodo οὔτε βλέπειν de 3 4, a menos que mirar aquí signifique mirar el contenido). El grito es un desafío más que un llamado.

Versículo 3

ὑποκάτω, el inframundo de los espíritus difuntos o de los demonios. Ni siquiera los ángeles ἐν τῷ οὐρανῷ ( cf. Marco 13:32 ) pueden cumplir esta función; su papel en el Apocalipsis es prominente pero limitado. Gunkel prefiere pensar en un trasfondo mágico para todo el simbolismo; el libro desafía la nigromancia del universo, pero cede ante el poder superior del “nuevo dios, el señor del libro”.

Para la base mitológica de la idea de un libro celestial abierto, cf. Winckler ( Alt-orient. Forsch. ii. 386) y Brandis ( Hermes , 1867, 283). La triple división del universo fue originalmente babilónica, pero hace mucho tiempo que se había convertido en una idea religiosa popular ( cf. Filipenses 2:10 ).

Versículo 4

Una expresión ingenua de decepción, la expectativa de Apocalipsis 4:1 aparentemente frustrada. La sensación de consuelo y triunfo es tan fuerte en este libro que no se derraman lágrimas de autocompasión. El profeta solo llora ante el aparente freno a la revelación.

Versículo 5

ἀνοῖξαι … σφραγῖδας, cf. Sylloge de Dittenberger Inscr. Graec. 790 47 (primer siglo) τὰς σφ. ἀνοιξάτω. El éxito de Cristo se debe a su legítima autoridad mesiánica como vástago davídico (ῥίζα = retoño o brote en el tallo principal, cf. Sibyll. iii. 396); la descendencia davídica de Jesús era un principio de ciertos círculos en el cristianismo primitivo (Dalman i.

§ 12). Posiblemente haya una alusión al significado original del pasaje del AT: Jesús irresistible y valiente, pero en origen humilde. En 4 Esdr. 12:31, 32 se describe así la reprensión del mesías al imperio romano: leonem quem uidisti de silva euigilantem mugientem et loquentem ad aquilam et argumententem eam iniquitatis… hic est unctus, quern reseruauit altissimus in finem [dierum, qui dicitur ex semine David] .

ῥάβδος, en el sentido de “brotar”, ocurre con ῥίζα en Isaías 11:1 ( cf. 10; Ezequiel 19:11-12 ; Ezequiel 19:14 ); de ahí la combinación con la idea de “cetro” (ἐνίκησεν, cf.

Apocalipsis 2:27 ) en una connotación mesiánica ( cf. sobre Apocalipsis 22:16 ). El enigma de la historia del mundo está en Cristo, para ser resuelto y controlado. La escatología judía (En. xlvi. 3, xlix. 1) ya había proclamado el poder revelador del mesías, que es “poderoso en todos los secretos de la justicia… y que revela todos los tesoros de lo que está escondido”.

Juan afirma que Jesús es el Mesías legítimo, cuyo poder para revelar el propósito redentor de Dios se basa en la inauguración victoriosa de ese propósito. La victoria de Cristo en Apocalipsis 5:5 f. sigue dramáticamente a la alusión en Apocalipsis 3:21 , pero es llevar la secuencia demasiado lejos cuando se toma esta escena para representar su llegada al cielo “justo después del logro de su victoria” (Briggs).

Versículo 6

Cristo, crucificado y resucitado, está en el centro. A él todas las cosas se inclinan y cantan. Es prosaico intentar cualquier definición local, como si el autor tuviera algún plan arquitectónico en mente (ἐν μ. = “a la mitad del trono”, o por repetición = “entre”, cf. Génesis 1:7 ), o preguntarse cómo una figura tan prominente había escapado hasta ahora a su atención.

Claramente, el ἀρνίον no pertenecía originalmente a la mise-en-scène de iv., aunque el símbolo puede haber tenido un origen astral (= Ram, en el zodíaco persa). El profeta sugiere brillantemente, lo que era un lugar común del cristianismo primitivo, que la autoridad real de Jesús se debía a su sufrimiento por los hombres, pero el marco del bosquejo se extrae de los dogmas mesiánicos que tendían a hacer de Cristo aquí una figura más que una personalidad. .

ἀρνίον (como θηρίον, diminutivo solo en la forma) no es aries (tan variadamente Havet y Selwyn, 204 208), ni sustituye (Vischer, Rauch) al “león” de la fuente judía original, sino que probablemente se aplica ( cf. Hort on 1 Pedro 1:19 ) a Jesús desde la interpretación mesiánica de Isaías 16:1 o Isaías 53:7 , aunque las alusiones en otros lugares al Éxodo (Éxodo Éxodo 15:2 f.

) y la predilección joánica por el Cordero pascual sugieren que este último también estaba en la mente del profeta. La colocación del león y el cordero no es más difícil que la del león y la raíz ( Apocalipsis 5:5 ), y un editor como Vischer y otros postulan que no habría dejado el “león” en Apocalipsis 5:5 sin cambios.

Cristo está erguido y vivo ( cf. Apocalipsis 14:1 y Abbott's Joh. Vocabulary , 1725), ὡς ἐσφαγμένον (como se puede ver en la herida en la garganta), pero dotado de un poder completo (κέρατα, símbolo oriental de fuerza, cf. .ref. y los cuernos de carnero del dios-sol egipcio) y conocimiento .

Para ἀρνίον y ἀμνός, cf. Abbott, 210 ss. En Enoc lxxxix. 44 f. (Gr.) David es ἄρνα antes de su coronación y Salomón es “una ovejita” ( es decir , un cordero). ὀφθαλμοὺς κ. τ. λ., la función atribuida por Plutarco ( de defectu orac. 13) a los demonios como espías y exploradores de Dios en la tierra. El simbolismo ingenuo se toma prestado de la organización de un reino antiguo, cuyo gobernante tenía que obtener información constante y precisa sobre las distintas provincias bajo su control.

Las noticias (como muestra vívidamente la correspondencia de Tel-el-Amarna) eran esenciales para un monarca oriental. La representación de Osiris en la mitología egipcia consistía en un ojo y un cetro ( cf. Apocalipsis 2:27 ), que denotaban previsión y fuerza (Plut. de Iside , 51), mientras que los “ojos” y los “oídos” de un monarca parto eran funcionarios u oficiales que lo mantuvieran informado de todo lo que sucedía en todo el país.

En otra parte los siete espíritus se identifican con siete antorchas, pero Juan está más preocupado por expresar de vez en cuando sus ideas religiosas que por preservar cualquier homogeneidad del simbolismo (siete ojos igualmente variados en Zac. cf. reff.). La inconsistencia no puede, en un escrito de esta naturaleza, ser tomada como evidencia de interpolación o de fuentes divergentes, aunque puede ser una glosa editorial. Una idea análoga subyace en la explicación de Plutarco del poder “viajero” de Isis ( Iside , 60), para lo cual aduce la antigua etimología griega (= conocimiento y movimiento, θεὸς de θέειν “correr”); y esta etimología a su vez ( cf.

Otto sobre Teof. anuncio Autolyc . i. 4) se remonta a un culto estelar. NB En el Apoc. ἀρνίον, que se opone a θηρίον y siempre (excepto Apocalipsis 13:11 f.) se usa con Jesús, denota no solo el aspecto expiatorio y sacrificial de Cristo ( Apocalipsis 5:6 ; Apocalipsis 5:9 f.

, Apocalipsis 5:12 ; Apocalipsis 12:11 ) pero su poder triunfante (con cuernos) sobre los extraños ( Apocalipsis 17:14 ) y su propio pueblo ( Apocalipsis 7:16 f.

). Ni el diminutivo ( cf. infra, sobre Apocalipsis 12:17 ) ni las asociaciones de inocencia y dulzura deben presionarse ( cf. Spitta, Streitfragen der Gesch. Jesu , 1907, 173 s.). El término se vuelve casi semitécnico en el Apocalipsis. Como símbolo precristiano, es bastante oscuro.

El texto y el origen del sorprendente pasaje en Test. Íos. xix. no permitan mucho más que la inferencia de que el líder allí (un μόσχος) se convierte en un ἀμνός, quien, apoyado por Judá el león, ἐνίκησεν πάντα τὰ θηρία. El nacimiento virginal es probablemente una interpolación cristiana. Todavía no se ha encontrado una raíz segura para el simbolismo en la astro-teología (Jeremías 15 y sig.). Para intentos de rastrear la idea hasta suelo babilónico, cf.

Hommel en Exp. Times , 14:106 f., Havet, 324 f., y Zimmern en Schrader , 597 f. Un texto babilónico menciona la sangre del cordero como sustituto del sacrificio del hombre, lo cual es tanto más significativo cuanto que los textos del culto carecen casi por completo de cualquier alusión al significado de la sangre en el sacrificio. Pero ninguna influencia de esto en el mesianismo precristiano, o de los cultos contemporáneos en este elemento del simbolismo cristiano, puede deducirse de la evidencia existente. En todo caso, sólo proporcionaría la forma para expresar una realidad de la experiencia cristiana.

Versículo 7

Un símbolo realista de la idea transmitida en Juan 3:35 ; Juan 12:49 , etc.

Versículo 8

Una emoción de satisfacción por la capacidad de Cristo. “Es la manera de Dios hacernos querer misericordiosos, así como hizo querer a una esposa para Adán. Primero le trajo a todas las criaturas, para que primero pudiera ver que no había una ayuda idónea para él entre ellas” (Goodwin). Juan pone un énfasis dramático en Jesús solamente . ἐνωπ. τ. ἀ. (como ante Dios mismo, Apocalipsis 19:4 ).

γ. θ., cf. sof. Oed. Tiro 4, πόλις δʼ ὁμοῦ μὲν θυμιαμάτων γέμει. Una característica esencial de los ritos del sacrificio romano era la música tocada en tibicines ; la patera , un platillo o cucharón poco profundo con un mango largo adjunto, también se empleaba para verter vino en el altar. Las arpas sostenidas por criaturas vivientes que no tenían manos sino solo alas, y la colocación de un arpa tocada por una persona que al mismo tiempo sostiene un cuenco, son rasgos que nos advierten contra la visualización prosaica de tales visiones.

Hirscht compara la adoración de Ramsés II. ante el dios sol, la mano izquierda del monarca sosteniendo su ofrenda, su derecha empuñando un cetro y un látigo. El humo fragante del incienso que sube de la mano de un adorador o de un altar en el culto primitivo ( cf. Ezequiel 8:2 8,2 ) para perderse en las alturas, se convirtió en símbolo natural de la oración que se exhalaba desde la tierra al cielo; ver τὸ καθαρώτατον τοῦ θύοντος, πνεῦμα λογικόν de Philo.

αἱ … ἁγίων, probablemente una glosa editorial como Apocalipsis 19:8 b , sugerida por el paralelo verbal en Apocalipsis 8:3 (por ejemplo , Spitta, Völter, Briggs, Julicher, J. Weiss, Wellhausen, etc.).

Contrasta con este versículo (y Apocalipsis 5:4 ) la descripción de los entusiastas marineros y pasajeros que “candidati, coronatique, et tura libantes”, alabaron y bendijeron a Augusto en la bahía de Puteoli como “Aquel por quien vivimos y navegamos seguros”. , y disfruta de nuestra libertad y fortuna” (Suet. Vit. Aug. 98.)

La escena o escenario del drama apocalíptico está ocupada por un coro angelical y celestial, que en esta solemne y alegre ocasión dan su aplauso o aclamación de gloria al Señor. El futuro que Dios gobierna es revelado por él por medio de Cristo; y esto mueve una gratitud entusiasta, hasta que el universo resuena de lado a lado con alabanza.

Versículo 9

ᾠδὴν κ. seguido (14) por ἀμήν, como en la adoración de la iglesia en la tierra ( Colosenses 3:16 ; 1 Corintios 14:15-16 ). ᾄδουσιν (presente histórico) ya no a Dios como creador ( Apocalipsis 4:11 ) sino al Cordero como redentor, por el costo y alcance y resultado de su redención.

Este pasaje único y notable en la literatura cristiana primitiva marca el creciente sentido y valor que se atribuye a Jesús como mucho más que un mero mesías nacional, de hecho, como la única seguridad de Dios que poseen los hombres, como su prenda de bienaventuranza, privilegio y perdón. Y esto se debe a su función redentora, de la que depende la relación de los hombres con Dios. Es una etapa más del desarrollo cristiano cuando, como en Asc.

Es un. ix. 27 32, a la visión y alabanza de Jesús le sigue la del Espíritu Santo (v. 35, 36) y la del mismo Dios (v. 37 42). La “teología” del profeta Juan es menos avanzada. La lealtad y el homenaje universales no se rinden, como en el sentido contemporáneo de οἰκουμένη, a las orgullosas pretensiones de un César, sino al sacrificio de un Cristo (ver GA Smith, Hist. Geogr. 478, 479) es algo nuevo en el mundo.

Una iglesia indivisa, reunida a partir de las divisiones de la humanidad, es también un desarrollo nuevo e inesperado, al que se opone la exclusividad expresada en el rito pascual judío anual y en la oración Shema diaria ("Porque tú nos has elegido de entre todas las naciones y lenguas… Bendito sea el Señor que escogió con amor a su pueblo Israel”). Para ἀγοράζειν ( cf. nota sobre Apocalipsis 1:5 ) = la compra de esclavos, cf. Orientis Gr. de Dittenberger . Inscripción. Selectas , 338 23.

Versículo 10

Una alusión no tanto a la idea de Apocalipsis 20:4 , donde el dominio literal de los santos (= vida eterna, en sustancia) se limita a una cierta sección de ellos, o a Apocalipsis 22:5 (sobre la nueva tierra, cf.

Apocalipsis 21:1 ), como a Apocalipsis 2:26 . Compárese con la noción patrística primitiva, reflejada, por ejemplo , por Viet, en Apocalipsis 1:15 : adorabimus in loco ubi steterunt pedes eius, quoniam ubi illi primum steterunt et ecclesiam confirmauerunt, i.

mi. , en Judea, ibi omnes sancti conuenturi sunt et dominum suum adoraturi. Todo el versículo deja de lado implícitamente una pretensión tan judía como de Philo, quien ( de Abrah. 19) es aviso de Israel como la gente ὅ μοι Δοκεῖ τὴν ὑπὲρ παντὸς ἀνθρώπων γένους ἱερωσύνην Yν πρ πρῖεemente αῖῖῖῖῖῖῖῖῖῖῖῖ φνῖῖῖ φῖ qurón.

Versículo 11

Este círculo exterior de miríadas (el siguiente χιλιάδες es un anticlímax) de sirvientes angélicos, un rasgo favorito en los desfiles judíos posteriores del cielo, no dirige la alabanza directamente al Cordero.

Versículo 12

Para arreglos similares en doxologías judías, ver Gfrörer, ii. 146 8; y, para ἰσχ. τιμ. δόξ. véase Daniel 2:37 (LXX). τήν agrupa las siete palabras del panegírico; honor y gloria y alabanza se deben a aquel cuya muerte victoriosa le ha otorgado el poder de otorgar riquezas incalculables a su pueblo y de descifrar el futuro, contra toda oposición (Weiss).

El estribillo de δύν. se escucha en Apocalipsis 11:17 , y δόξα ya se había asociado con “riqueza” y “poder” ( Efesios 1:18 f.) o “sabiduría” ( 2 Corintios 3:7 f.

, Apocalipsis 4:4 , etc.) en Cristo (contraste Isaías 53:2 LXX). El acto de tomar el libro ( Apocalipsis 5:7 ) sugiere la autoridad general y el prestigio del Cordero, que se reconoce en esta doxología.

El orden en 12, 13 es el mismo que en Salmo 103:20-22 , donde los ángeles son seguidos por la creación en la adoración. Cuando las criaturas y los siervos de Dios lo magnifican, lo alaban y lo bendicen, entregándose a su dominio y reconociendo que a él pertenecen todas las fuerzas, riquezas y sabiduría de la vida, Dios es honrado.

Cristo fue glorificado por Dios ( cf. Hechos 3:13 ; Romanos 6:4 ; Juan 17:1 ) en la resurrección, cuando el poder de Dios lo elevó a la vida eterna; es glorificado por los hombres en su homenaje y sumisión a él como único medio de redención y revelación.

Versículo 13

De toda la creación surge una tercera doxología, recogiendo la última palabra (εὐλογίᾳ) de la anterior, y dirigida como en las confesiones primitivas y distintivas del cristianismo primitivo ( por ejemplo , Juan 17:3 ; 1 Timoteo 2:5 ) a Dios y Jesús por igual ( Apocalipsis 7:10 ).

En este coro de alabanza ( Apocalipsis 1:6 ), por un barrido de la imaginación del poeta, incluso los espíritus difuntos y los monstruos marinos (ἐπὶ τ. θαλ., en lugar de los marineros) se unen a "incluso todo lo que está en" la tierra y el mar. y el cielo ( cf. el título del sol en la inscripción de Rosetta del 196 aC' μέγας βασιλεὺς τῶν τε ἄνω κ.

τ. κάτω χωρῶν). El sacrificio está en el trono del universo; al morir por los hombres, Jesús ha conquistado el corazón y la confianza del mundo. Así, la alabanza de Dios creador (cap. 4) y la alabanza de Jesús redentor (cap. 5) se funden en un último cántico, cuyas palabras finales indican que el prestigio de este último no se limitó a una fase pasajera de la historia. El crimen por el cual el mesías destrona a los gobernantes (en Enoc xlvi.

) es justo “porque no lo alaban y ensalzan, ni reconocen con gratitud de dónde les ha sido dado el reino,… porque no ensalzan el nombre del Señor de los Espíritus”. En el papiro de Ani ( EBD 3) Râ es adorado por los dioses “que habitan en las alturas y que habitan en las profundidades”; mientras que Isis y Osiris, como poseedores del poder supremo, recibieron honor “en las regiones debajo de la tierra y en las de arriba” (Plut.

de Iside , 27). Compare el excelente dicho rabínico del rabino Pinjas y R. Jochanan sobre Salmo 100:2 : “aunque todas las ofrendas cesen en el futuro, la ofrenda de alabanza sola no cesará; aunque cesen todas las oraciones, no cesará solamente la acción de gracias”.

Versículo 14

El prólogo termina espléndidamente con el “amén” de los cuatro ζῷα, que tienen la última como la primera palabra ( Apocalipsis 4:8 ), seguido de la adoración silenciosa de los πρεσβύτεροι. Como en la práctica litúrgica de las primeras asambleas cristianas, así en la corte celestial, el canto solemne de alabanza a Dios es seguido por el “amén” (“ad similitudinem tonitrui… amén reboat”, Jerónimo); [911], Aret.

, etc. Alf., saca esto a relucir leyendo aquí τὸ Ἀμήν. Al presentar la lucha en la tierra ( Apocalipsis 5:6 s.) con una visión de la brillante autoridad y el temor del cielo ( Apocalipsis 5:4-5 ), el profeta sugiere que todos los movimientos de los hombres en la tierra, así como la Las catástrofes físicas que les sobrevienen se anuncian primero en el cielo (el principio subyacente de la astrología, cf.

Jeremías, 84 ss.) y, en consecuencia, tienen un significado providencial. En 4., 5. el escritor lleva a sus lectores tras bambalinas; se muestra que toda la marea sucesiva de acontecimientos fluye de la voluntad de Dios como creador del universo, cuya autoridad ejecutiva se delega en Jesús, el redentor de su pueblo. Esta marea se rompe en dos ciclos de siete ondas, la séptima ( Apocalipsis 8:1 ) de la primera serie ( Apocalipsis 6:1 a Apocalipsis 7:17 ) dando lugar a un nuevo ciclo ( Apocalipsis 8:2 a Apocalipsis 11:19 ) en su lugar. de constituirse (como cabría esperar) en el clímax de estas catástrofes preliminares en la naturaleza y en la humanidad, desastres que fueron interpretados ( R.

J. 237 239) como los arrebatos premonitorios de una deidad enojada lista para visitar la tierra con el castigo final. Obsérvese que a lo largo del Apocalipsis el viento y el fuego están entre los azotes de Dios manejados por los ángeles para castigar la tierra y las aguas, según la concepción conservada en Apol. Arist. 2: “Además, el viento obedece a Dios, y el fuego a los ángeles; las aguas también a los demonios, y la tierra a los hijos de los hombres” ( Biblioteca Ante-Nicene , ix.

257 s.). La visitación es divinamente completa, siete veces como los oráculos de Ezequiel contra las naciones (ver 25 32). Apocalipsis 6-9 tiene, como base, poco más que una elaboración poética de Marco 13:8 ( Marco 13:24-25 ), complicaciones internacionales debido a las luchas y luchas de los pueblos, y desastres físicos como escenario adecuado para ellos. .

[911] Una versión del siglo VIII del Códice Vaticano

Se abrió la visión de los siete sellos ( Apocalipsis 6:1 a Apocalipsis 8:2 ): Apocalipsis 6:1-2 , una invasión parta.