Bible Commentaries
Sofonías 2

Versículo 1

El Profeta, después de haber hablado de la ira de Dios, y demostró lo terrible que sería, y también lo cerca que está, ahora exhorta a los judíos al arrepentimiento, y mitiga la severidad de su antigua doctrina, siempre que sus mentes fueran enseñables. Por lo tanto, aprendemos que Dios fulmina en su palabra contra los hombres, para que él les quite la mano. Cuanto más severo, entonces, es Dios, cuando nos castiga y nos da a conocer nuestros pecados, y nos presenta su ira, más claramente testifica cuán preciosa y querida es nuestra salvación; porque cuando nos ve corriendo precipitadamente, por así decirlo, hacia la ruina, nos vuelve a llamar amenazando y castigando. Siempre que Dios nos condene por su palabra, háganos saber que será propicio para nosotros si, tocados con verdadero arrepentimiento, huimos a su misericordia; para llevar a cabo este es el diseño de todas sus reprensiones y amenazas.

Luego sigue una exhortación estacional, después de que el Profeta habló de lo terrible de la venganza de Dios. Reúnase, dice, reúnanse, nación no digna de ser amada. Otros leen: busquen entre ustedes, busquen; y los intérpretes difieren en cuanto a la raíz del verbo; algunos lo derivan de קשש, koshesh, y otros de קוש, kush; mientras que algunos deducen el verbo del sustantivo קש kosh, que significa paja o rastrojo. Pero sea lo que sea, considero que el verdadero significado del Profeta es: reúnanse, reúnannse; porque esto es lo que requiere la construcción gramatical. No veo por qué los que leen se buscan a sí mismos, se apartan del significado comúnmente recibido, excepto que piensan que el verbo reunir no se ajusta al contexto; pero le queda extremadamente bien. Otros con más refinamiento leen así: Recoge la paja, recoge la paja, como si el Profeta ridiculizara la vacía confianza de la gente. Pero como ya he dicho, él sin duda muestra aquí el remedio, por el cual podrían haber anticipado el juicio de Dios, con el cual los había amenazado. De hecho, los compara con el rastrojo, como encontramos en el siguiente verso, pero muestra que aún se les da tiempo para arrepentirse, para que puedan reunirse y no ser disipados; como si dijera: El día de tu dispersión está cerca; entonces te desvanecerás como paja, porque no podrás pararte al soplo de la ira del Señor. Pero ahora, mientras Dios se retiene y no extiende su mano para destruirte, reúnete para que no seas como la paja. Hay entonces dos partes en este pasaje; la primera es que si los judíos abusaron, como siempre, de la tolerancia de Dios, se volverían como la paja, porque la ira de Dios los dispersaría en un momento; pero mientras tanto, el Profeta les recuerda que todavía se les dio un tiempo razonable para el arrepentimiento; porque si voluntariamente se reunieran, Dios los perdonaría. Antes de eso vendrá el día de la ira de Jehová; reuníos, dice, (90)

Pero la forma de reunirse es cuando los hombres no se desvanecen en sus tontas confidencias, o cuando no se complacen en sus propios deseos; porque cada vez que los hombres dan riendas sueltas al libertinaje perverso y, por lo tanto, se extravían en la satisfacción de sus deseos corruptos, o cuando buscan confidencias vanas aquí y allá, se exponen a una dispersión. Por lo tanto, el Profeta los exhorta a examinarse a sí mismos, a reunirse y, por así decirlo, a unirse, para que no sean como la paja. Por eso dice: "Reúnase, sí, reúnanse, nación no amada

Algunos toman el participio נכסף, necasaph, en un sentido activo, como si el Profeta hubiera dicho que los judíos no tenían ningún sentimiento, y se habían endurecido por completo en su estupidez. Pero no sé si esto se puede permitir gramaticalmente. Por lo tanto, sigo lo que ha sido más aprobado. La nación es llamada no digna de amor, porque no merecía misericordia; y Dios amplifica y hace ilustre su propia gracia, porque todavía era solícito con la salvación de aquellos que se habían destruido voluntariamente y rechazaron su favor. Aunque, por su depravación, los judíos se habían alejado tanto de Dios que no había razón para que los salvara, aun así siguió llamándolos a sí mismo. Por lo tanto, es una prueba notable de la gracia inagotable de Dios, cuando muestra amor a una nación totalmente digna de ser odiada, y está preocupado por su seguridad. (91)

Luego agrega: Antes de que salga el decreto. Aquí el Profeta afirma su propia autoridad, y la de los otros siervos de Dios: porque los judíos pensaban que toda amenaza llegaría a nada, como es el caso con la mayoría de los hombres en este día que se burlan de toda doctrina verdadera, como si no fuera más que Un sonido vacío. De ahí que el Profeta atribuya el nacimiento a su doctrina. De hecho, es cierto que la palabra decreto tiene un significado más amplio; pero el Profeta no habla aquí del consejo oculto de Dios. Por lo tanto, lo llama un decreto, que Dios ya había declarado por sus siervos: y el significado es que no está batiendo el aire cuando Dios denuncia su venganza sobre los pecadores por sus Profetas, sino que es un decreto fijo e inmutable, que por fin se efectuará. Pero la similitud de nacimiento es más apropiada; porque cuando el embrión yace escondido en el útero, y luego emerge a su debido tiempo a la luz; así que la venganza de Dios, aunque se ocultó por un tiempo, se cumplirá a su debido tiempo, cuando Dios vea que la maldad de los hombres ha pasado un remedio. Ahora entendemos por qué el Profeta dice que se acercaba el momento en que debía promulgar el decreto.

Entonces él dice: Fallecerá la paja en un día. Algunos leen, Antes de que llegue el día, cuando el rastrojo (o paja) fallezca. Pero considero que יום, ium, en otro sentido, significa que los judíos desaparecerán rápidamente como la paja; la misma expresión que también hemos conocido en Oseas. Él dice entonces que los judíos perecerían en un día, en poco tiempo, y como si fuera en un momento; aunque pensaron que no serían conquistados por mucho tiempo. Fallezca, dice, si les gusta la paja (92)

Luego agrega: Antes de que llegue, la furia de la ira de Jehová; El día de la ira de Jehová, reúnanse. Primero dice, antes de que te sobrevenga, la furia de la ira, y luego, el día de la ira. Él repite lo mismo; pero algunas de las palabras cambian, porque en lugar de la furia de la ira, él pone en la segunda cláusula, el día de la ira; como si hubiera dicho que se engañaban mucho si pensaban que podían escapar, porque el Señor aplazó su venganza. ¿Cómo es eso? Por el día, que estaba cerca, aunque aún no había llegado, finalmente llegaría. Como cuando uno confía en la oscuridad de la noche y se cree a salvo del peligro de ser tomado, se equivoca, porque de repente sale el sol y descubre su escondite; así que el Profeta insinúa que, aunque Dios todavía estaba quieto, no sería una ventaja para los judíos, porque sabía el momento adecuado. Aunque entonces contuvo su ira por un tiempo, la derramó de repente, cuando llegó el día y la iniquidad de los hombres había madurado.

Marckius considera que la nación se describe aquí como "sin deseo", es decir, por lo que era bueno, y que su torpeza e indiferencia con respecto a la religión es lo que se expone. Y tal es la visión de Cocceius; no tenía sed de justicia, ni deseo por el reino de Dios, la marca de una mente no regenerada.

Como la paja que fallezca será el día:

Tanto Marckius como Henderson consideran esto como el significado. Entonces todo el verso podría traducirse así:

2. Antes de la publicación del decreto, (Como la paja que fallezca será el día) Antes de que te llegue, La quema de la ira de Jehová; Antes de que te llegue, El día de la ira de Jehová.

Literalmente es, "Antes de que no venga", etc., o "Durante el tiempo en que no vendrá", etc. [בטרם] se puede representar "mientras;" entonces la versión sería:

Si bien no te llegará, La quema de la ira de Jehová; Si bien no vendrá sobre ti, El día de la ira de Jehová.

Hay varios MSS. que omiten las dos primeras líneas; pero evidentemente sin razón. Se conservan en la Septuaginta.

Posiblemente la segunda línea puede referirse a la ejecución rápida de "el decreto", que su día pasaría rápidamente. Su nacimiento, o su nacimiento fue su comienzo; y la segunda línea puede expresar su rápida ejecución: se llevaría a cabo con la rapidez con que el viento se lleva la paja.

A medida que la paja fallezca será su día.

La palabra [עבר] es, en cualquier caso, un participio, y el verbo auxiliar se entiende, como suele ser el caso en hebreo, y debe participar del tiempo del contexto. — Ed.

Versículo 3

Aquí el Profeta convierte su discurso en un pequeño número, ya que vio que no podía producir ningún efecto en la multitud promiscua. Si su doctrina hubiera sido abordada en común con todo el pueblo, había muy pocos que hubieran asistido. Por lo tanto, nos habríamos desanimado si no hubiera creído que quedaba alguna semilla entre la gente, y que el oficio de enseñar y exhortar no hubiera sido en vano encomendado a él por Dios. Pero muestra al mismo tiempo que la mayor parte estaba totalmente entregada a la destrucción. Ahora vemos por qué el Profeta se dirige especialmente a los mansos de la tierra; porque pocos emprendieron el yugo, aunque ya habían sido destruidos por muchas calamidades. Y, por lo tanto, parece que el fruto de la corrección no se encontró igual en todos, porque Dios había castigado a los buenos y a los malos, a todo el pueblo, de menor a mayor; todos habían sido postrados por muchos males, pero la misma ferocidad permaneció, como Dios se queja en Isaías, de que trabajó en vano en castigar a esa nación refractaria. Isaías 1:5

Pero aquí se nos enseña que, si bien los ministros de la palabra pueden pensar que gastan su trabajo sin ningún propósito, mientras cantan a los sordos, como dice el proverbio, todavía no deben apartarse del curso de su vocación; porque siempre habrá algunos que realmente mostrarán, después de mucho tiempo, que habían sido divina y maravillosamente salvos, para no perecer con los demás. Pero lo que el Profeta tenía especialmente a la vista era mostrar que los fieles no debían considerar lo que la multitud podía hacer o cómo vivían; pero que cuando Dios los invita al arrepentimiento, y les da una esperanza de perdón, deben acudir sin demora a él, para que no perezcan con el resto. Y merece ser notado, que cuando Dios levanta su voz, algunos endurecen a otros, y así los hombres se llevan a la ruina. Por lo tanto, sucede que toda enseñanza deja de tener éxito. De ahí que el Profeta aplique un remedio, mostrando cuán absurdo es cuando algunos siguen a otros; porque así aumentan las filas de los rebeldes; pero que si hay algunos que sean mansos, deberían ser enseñables, cuando Dios extienda su mano y demuestre que será propicio, siempre que regresen por el camino correcto.

Los llama mansos que se habían beneficiado de los azotes de Dios; porque los hebreos consideran que ענוים, onuim, es el afligido, derivando la palabra de ענה, uno, afligir o ser humilde. Pero como los hombres en su mayor parte no están sometidos, excepto por flagelos, llaman, por una metáfora, ענוים onuim, los mansos, como los que han sido sometidos: porque los hombres se vuelven desenfrenados en sus placeres, y la abundancia comúnmente produce insolencia; pero por la adversidad aprenden a ser mansos. Por lo tanto, nuestro Profeta llama a los mansos de la tierra que fueron sumisos a Dios, después de haber sido castigados por él. Porque sabemos que aunque Dios puede herir a los malvados, ellos todavía tienen un cuello rígido y de hierro y un frente descarado: pero los fieles están domesticados, como Jeremías confiesa a sí mismo; porque él dice que era como una novilla salvaje antes de ser castigado por los azotes de Dios. Entonces el Profeta dirige su discurso a los pocos que habían sentido la mano afligida de Dios, y por lo tanto habían sido humillados. (93)

Les ordena que busquen a Jehová y, sin embargo, dice que habían forjado su juicio. Estas dos cláusulas parecen inconsistentes entre sí; porque si hubieran sido previamente alejados de Dios, justamente el Profeta podría pedirles que regresen por el camino correcto; pero como se dedicaron a la religión y formaron su vida de acuerdo con la regla de la rectitud, el Profeta parece haberlos exhortado sin razón para buscar a Dios. Pero el pasaje es digno de atención especial; pues, por lo tanto, aprendemos que incluso los mejores son despertados por los azotes de Dios para buscar la verdadera religión con mayor ardor que antes. Aunque entonces nuestro objetivo es servir a Dios y seguir su palabra, cuando surgen calamidades y Dios aparece como juez, debemos ser estimulados a un mayor cuidado y diligencia; porque nunca es el caso de que ninguno de nosotros cumpla plenamente con su deber. Recordemos, entonces, que somos despertados por Dios cada vez que la adversidad se nos impone, y cuando Dios mismo muestra con signos manifiestos que está disgustado. Esta es la razón por la cual el Profeta ordena a los piadosos hacedores de justicia que busquen a Dios, por mucho que antes se dedicaran a lo que era justo y recto.

También había otra razón: sabemos cuán gravemente se prueba la fe, cuando los buenos y los malvados son indiscriminadamente y sin ninguna diferencia castigados por la mano de Dios; pues los piadosos se sienten tentados a pensar que no les sirve de nada que hayan trabajado sinceramente para servir a Dios; piensan que todo esto ha sido en vano y sin ningún propósito, ya que son llevados a las mismas miserias con los demás. Como entonces esta tentación es suficiente para sacudir incluso a los más fuertes, el Profeta aquí exhorta a los fieles a perseverar, como si hubiera dicho, que en la primera confusión no se encontrarían diferencias entre los buenos y los malvados en cuanto a sus circunstancias, para Dios. afligiría a ambos por igual, pero que el final sería diferente; y que, por lo tanto, no había razón para desanimarse o pensar que no tenía ninguna ventaja buscar a Dios: porque él finalmente demostraría realmente que aprobaba su integridad; como si hubiera dicho, Dios no te remunerará en el primer momento; pero su paciencia al final descubrirá que él es un juez justo, que tiene en cuenta a su gente y los entrega en su extremo.

Hacer el juicio de Dios en este lugar es formar la vida de acuerdo con la justicia de la ley. La palabra משפט, meshepheth, tiene varios significados en las Escrituras. A veces, y de hecho a menudo, designa el castigo que Dios asigna a los impíos: pero con frecuencia significa equidad o la regla de vivir correctamente. Por lo tanto, juzgar es observar lo que es justo y justo, abstenerse de lo que es incorrecto y perjudicial. Pero el Profeta lo llama el juicio de Dios, porque es lo que prescribe en su palabra y lo que aprueba. Porque sabemos que los hombres combinan varias cosas, por las cuales probarían ser justos y justos: pero se engañan a sí mismos, excepto que forman su vida especialmente de acuerdo con lo que Dios requiere. Ahora percibimos lo que significa el Profeta; y luego define lo que es buscar a Dios; porque la última parte del versículo se agrega como explicación, para que los fieles entiendan cómo se debe buscar a Dios.

Para los hipócritas, tan pronto como Dios los invita, acumulan muchos ritos y se cansan mucho en cosas sin valor. En resumen, piensan que han buscado suficientemente a Dios cuando han realizado varias ceremonias. Pero al actuar de manera excesiva, juegan con Dios y se engañan a sí mismos. Así vemos el arrepentimiento profanado. Bajo el papado parlotean lo suficiente sobre el arrepentimiento, pero cuando se les pide que lo definan, comienzan con contrición; y, sin embargo, no mencionan ningún disgusto por el pecado, ni ningún verdadero amor a la justicia, sino que hablan de desgaste y contrición, e inmediatamente saltan a la confesión; y esta es la parte principal del arrepentimiento: luego llegan a satisfacciones. Por lo tanto, el arrepentimiento entre los papistas no es más que una especie de solicitud equivocada, por la cual trabajan para apaciguar a Dios, como si se acercaran a él: no, las satisfacciones del papado no son más que obstáculos entre Dios y los hombres.

Este mal ha sido común en todas las edades. El Profeta, por lo tanto, no sin razón define cuál es la forma verdadera y legítima de buscar a Dios, y es cuando se busca la justicia, cuando se busca la humildad. Por justicia entiende lo mismo que por juicio; como si hubiera dicho: Avanza en un curso de vida justo y santo, porque Dios no olvidará tu obediencia, siempre que tus corazones no se desmayen, y perseveres hasta el final. Por lo tanto, vemos que Dios se queja, no solo cuando obviamos pompas y dispositivos externos, no sé qué, como si quisiera que un niño se divirtiera con nosotros; pero también cuando no dedicamos sinceramente nuestra vida a su servicio. Y agrega humildad a la justicia; porque es difícil incluso para los mejores hombres no murmurar contra Dios cuando los castiga severamente. De hecho, descubrimos cuánto amarga su propia delicadeza las mentes de los hombres cuando Dios parece algo severo con ellos. Por lo tanto, el Profeta, para controlar todos los clamores, exhorta a los fieles aquí a cultivar la humildad, para que puedan soportar con paciencia el rigor por el cual Dios los probaría, y que puedan dejarse gobernar por su mano. Pedro tenía lo mismo a la vista cuando dijo: Humíllense bajo la poderosa mano de Dios. ( 1 Pedro 5:6.) Ahora vemos por qué el Profeta requiere de los fieles no solo justicia sino también humildad; era, que podrían con mentes compuestas esperar la liberación que Dios había prometido. No estaban en el intervalo para murmurar, ni para dar rienda suelta a sus propios sentimientos perversos, sin importar cuán severamente Dios pudiera tratarlos.

Por lo tanto, podemos recopilar una instrucción rentable: el Profeta no se dirige aquí a los hombres que fueron depravados y habían descuidado por completo lo que era justo y correcto, pero dirige su discurso hacia lo mejor, lo más recto, lo más sagrado: y sin embargo, muestra que no tenían otro remedio, sino humilde y pacientemente para soportar el castigo de Dios. Entonces se deduce que no se puede encontrar la perfección entre los hombres, tal como puede encontrarse con el juicio de Dios. Si cualquiera objetara y dijera que se dedicaron a la justicia, todavía hay una razón justa por la que deberían humillarse; porque todos somos culpables ante Dios, y nadie puede limpiarse a sí mismo, ya que cuando alguien examina su propia conciencia, descubre que no está libre del pecado. Sin importar cuán conscientes seamos de actuar con rectitud, y Dios mismo puede ser un juez para nosotros, y el Espíritu Santo el testigo de nuestra verdadera y verdadera integridad; sin embargo, cuando el Señor nos convoca ante su tribunal, aprendamos, desde el más grande hasta el más grande, a confesarnos culpables y expuestos al juicio.

Luego agrega: Si puede ser (o puede ser), estarás oculto (94) en el día de la ira de Jehová. El Profeta habla sin dudar, como si los fieles no estuvieran seguros del favor de Dios: pero él tenía otra cosa a la vista: que, aunque no quedara ninguna esperanza en cuanto a las percepciones de los hombres, los fieles no perderían su trabajo si buscaran Dios; porque en sus peores circunstancias lo encontrarían propicio para ellos y su seguridad asegurada por su amabilidad. Por lo tanto, vemos que el Profeta en estas palabras señala el carácter desastroso del evento, pero ninguna deficiencia en el amor de Dios. Aunque el Señor está listo para perdonar, no, por sí mismo anticipa a su pueblo y los invita amablemente a sí mismo; aún es necesario que consideren cuán maravilloso es su poder para preservar a sus elegidos, cuando todo parece desesperado. Entonces puede ser, dice, cuando los judíos entendieron que todas las cosas estaban en un estado de extrema desesperación: y el Profeta dijo esto, en parte para que los reprobados y los perversos pudieran saber que debían perecer, y en parte para que los fieles pudieran Apreciamos más el favor de Dios, cuando se vieron librados de la muerte por un milagro, y descubrieron que sería una especie de resurrección, cuando Dios se convirtiera en su libertador. Por lo tanto, el Profeta, para recomendar a los hijos de Dios su salvación, que les ofrece, y para hacer más ilustre el favor de Dios, hace uso de la partícula אולי, auli, puede ser. Mientras tanto, fulmina, como ya he dicho, contra los reprobados, para que entiendan que todo terminó con ellos. Sigue-

Versículo 4

El Profeta comienza aquí para consolar a los elegidos; porque cuando la venganza de Dios hubiera fallecido, lo que sería solo por un tiempo contra ellos, los paganos y los extranjeros encontrarían a Dios a su vez como su juez para castigarlos por los errores cometidos a su pueblo; aunque algunos piensan que el juicio de Dios sobre los judíos se describe aquí, mientras que el Profeta menciona expresamente a sus vecinos: pero el primer punto de vista me parece más adecuado, que el Profeta les recuerda a los fieles un futuro cambio de cosas, porque Dios no afligir perpetuamente a su pueblo elegido, pero transferiría su venganza a otras naciones. El significado entonces es que Dios, que hasta ahora había amenazado a los judíos, sería propicio para ellos, no para toda la gente, porque gran parte estaba condenada a la destrucción, sino al remanente, a quien el Señor había elegido como semilla para sí mismo, para que pueda quedar alguna iglesia. Porque sabemos que Dios siempre había moderado tanto el castigo que infligió a su pueblo, para no anular su pacto, ni abolir el recuerdo de la raza de Abraham: por esta razón él debía presentarse como su Redentor.

Desde entonces, el Profeta habla aquí contra Gaza, y Ashkelon, y Ashdod, y Akron, y los filisteos, y los cretianos y otros, sin duda tuvo la intención de agregar valor a los fieles, para que no se desesperen por la misericordia de Dios, aunque ellos podrían encontrarse muy gravemente oprimidos; porque finalmente pudo poner fin a su ira, después de haber purgado a su Iglesia de sus escombros. Y esta advertencia que los fieles también necesitan, para que no envidien a los malvados y a los despreciadores de Dios, como si su condición fuera mejor o más deseable. Porque cuando el Señor salva a los malvados y nos castiga, estamos tentados a pensar que nada es mejor que sacudir cada yugo. Para que esta tentación no hubiera atacado a los fieles, el Profeta les recordó a tiempo que no había razón para que los paganos se adularan o felicitaran, cuando Dios no los castigaba de inmediato; porque su porción fue preparada para ellos.

Menciona primero a Gaza, un nombre que a menudo aparece en las Escrituras. Los hebreos lo llamaron Aza; pero como ע, oin, es la primera letra, los griegos la han convertido en Gaza, y los autores paganos han pensado que es una palabra Persia, y significa en ese idioma un tesoro. Pero esta es una noción vana, porque sin duda es una palabra hebrea. Luego agrega Ashkelon, una ciudad cercana a Gaza. En tercer lugar, menciona a Ashdod, que los griegos han traducido a Azoto, y los latinos han seguido a los griegos. Él nombra a Ekron en último lugar. Todas estas ciudades estaban cerca de los judíos, y no muy lejos unas de otras hacia los moabitas y los idumeos. (95)

Luego agrega, ¡Ho! (o, ay, הו) los habitantes de la línea del mar. La región del mar que él llama Galilea; y se une a los cereteos y a los filisteos. Algunos piensan que alude a las tropas, que continuaron la guerra bajo David; porque él había elegido a sus soldados de la guarnición de esa nación, es decir, de la gente de Galilea, y los había llamado kerethitas y filisteos. Pero no sé si el Profeta habló tan refinadamente. Prefiero pensar que se refiere aquí a aquellas naciones paganas, que habían sido hostiles a los judíos, aunque la vecindad debería haber sido un vínculo de bondad. Por lo tanto, los incluye a todos en el nombre de Canaán: porque no lo tomo aquí, como algunos lo hacen, como comerciantes significantes; porque el Profeta evidentemente quiere decir que, sin importar cómo se les llame, todos eran cananeos, que habían estado condenados a la destrucción hace mucho tiempo. Desde entonces, esas regiones habían sido enemigas de los judíos, el Profeta insinúa que Dios se convertiría en el defensor de su pueblo elegido.

La palabra de Jehová está contra ti. Dios, que hasta ahora ha amenazado a su propio pueblo, te convoca a juicio. No pienses que escaparás sin castigo por haber molestado a su Iglesia. Porque aunque Dios diseñó demostrar la paciencia de su pueblo, ni los moabitas ni el resto eran excusables cuando oprimían cruelmente a los judíos; sí, cuando se propusieron a través de ellos luchar con Dios mismo, el creador del cielo y la tierra. Luego agrega: No habrá habitante, porque Dios los destruiría a todos. Ahora vemos que el Profeta no tenía otro diseño que aliviar el dolor amargo de los fieles con este consuelo: que sus miserias serían solo por un tiempo y que Dios castigaría a sus enemigos por mucho tiempo. Sigue-

4. Para Gaza, será abandonada, Y Ashkelon será una desolación; Ashdod, a medio día lo echarán, Y Ekron será desarraigado.

En la primera y última línea hay una correspondencia en el sonido de las palabras.

A continuación se presenta otra instancia del caso nominativo absoluto:

5. ¡Ay de los habitantes de la línea del mar, ¡La nación de los cereteos! La palabra de Jehová está contra ti: Canaán, la tierra de los filisteos, Incluso te destruiré, para que no haya habitante.

La línea del mar, que significa la costa a lo largo de la costa, se llama así, dice Henderson, "por la costumbre de usar una cuerda o línea para medir o dividir un territorio".

Algunos derivan "Kerethites" de [כרת], para cortar, para destruir; y entonces fueron cortadores o destructores. Fueron celebrados hombres de guerra en tiempos de David, 2 Samuel 8:18. "Filisteos" significa emigrantes, dice Henderson; la palabra se deriva de un verbo que significa, en el idioma etíope, rove, migrar. — Ed.

Versículo 6

El Profeta confirma lo que dijo antes respecto a la venganza futura de Dios, que ahora estaba cerca de los moabitas y otras naciones vecinas, que habían estado hostigando continuamente a los miserables judíos. Por lo tanto, dice, que toda esa región se convertiría en la habitación de las ovejas. Es un evento bien conocido, que cuando cualquier país está sin habitantes, los pastores lo ocupan; porque allí no se siembra ni se cosecha, pero solo crece la hierba. Donde, por lo tanto, no hay cultivo, donde no se encuentran muchos hombres, allí los pastores encuentran un lugar para sus rebaños, allí construyen catres de ovejas. Es, por lo tanto, lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que el país estaría desolado, como lo encontramos expresado en el siguiente verso. (96)

Él agrega de inmediato, pero por una razón diferente, que la costa del mar sería una habitación para la casa de Judá. Y aquí hay una sorprendente divergencia de los rebaños de pastores a la tribu de Judá, que era, por así decirlo, el rebaño elegido de Dios. Luego, el Profeta, después de haber dicho que la región sería desolada y desolada, agrega de inmediato, que sería en beneficio del pueblo elegido; porque el Señor concedería allí a los judíos un descanso seguro. Pero el Profeta limita esto al remanente; en su mayor parte, como ya hemos visto, se volvieron tan irrevocables que la puerta de la misericordia se cerró por completo contra ellos. El Profeta, al mismo tiempo, al mencionar un remanente, muestra que siempre habría alguna semilla de la cual Dios levantaría una nueva Iglesia; y también alienta a los fieles a albergar esperanza, para que su pequeño número no los aterrorice; porque cuando se consideraron a sí mismos y se vieron superados por una gran multitud, podrían haber pensado que no tenían ninguna importancia. Para no desanimarse, el Profeta dice que este remanente sería el objeto del cuidado de Dios; porque cuando visitara toda la costa del mar y otras regiones, proporcionaría allí a los judíos un lugar seguro y refugio.

Esa línea entonces, dice, será para el residuo de la casa de Judá; se alimentarán en Ascalón, y allí se acostarán al anochecer; es decir, encontrarán en su exilio algún lugar de descanso; porque sabemos que no todos los judíos fueron trasladados a tierras lejanas; y los que pudieron haber estado escondidos en lugares vecinos fueron luego más fácilmente reunidos, cuando se les permitió la libertad de regresar. Esto es lo que el Profeta quiere decir ahora, cuando dice, que habría un refugio en la noche para los judíos entre los moabitas y otras naciones vecinas.

Sigue una razón, que confirma lo que he dicho, porque Jehová su Dios, dice, los visitará. Por lo tanto, vemos que el Profeta mitiga aquí la tristeza del exilio y de la más terrible calamidad que estaba cerca de los judíos, prometiéndoles una nueva visita de Dios; como si hubiera dicho: Aunque el Señor ahora parece enfurecerse contra ti, y parece olvidar su propio pacto, recordará nuevamente su misericordia, cuando llegue el momento adecuado. Y agrega, restaurará su cautiverio; y agregó esto, para demostrar que su favor sería victorioso contra todos los obstáculos. Los judíos podrían haber planteado esta objeción: ¿Por qué el Señor no nos ayuda de inmediato? ¿pero él, por el contrario, permite que nuestros enemigos nos saquen al exilio? El Profeta aquí los llama a ejercer paciencia; y, sin embargo, promete que, después de haber sido conducidos al exilio, deberían regresar nuevamente a su país; porque el Señor no sufriría que ese exilio sea perpetuo. Ahora sigue:

Y la línea del mar será viviendas, Sacado por pastores y pliegues para ovejas.

Parkhurst cita a Harmer, quien dice: “los pastores orientales usan las cuevas con mucha frecuencia, duermen en ellas y conducen a sus rebaños hacia ellas por la noche. Las montañas que bordean la costa siria son notables por la cantidad de cuevas, y se encuentran particularmente en el vecindario de Ashkelon. "Cuán plenamente, entonces, se cumplió esta profecía. — Ed.

Versículo 8

El Profeta confirma lo que acabo de decir sobre la venganza de Dios contra enemigos extranjeros. Aunque todas las naciones vecinas habían estado ansiosas por su hostilidad hacia los judíos, sin embargo, sabemos que estas dos naciones habían mostrado más odio, sí y más furia que ninguna otra, es decir, por los moabitas y los amonitas, a pesar de su conexión con ellos por sangre, porque derivaron su origen de Lot, que era sobrino de Abraham. Aunque, entonces, esa conexión debería haber convertido a los moabitas y a los amonitas en misericordia, sabemos que siempre infestaron a los judíos con mayor furia que otros, y por así decirlo con crueldad salvaje. Esta es la razón por la cual el Profeta habla ahora especialmente de ellos. De hecho, algunos toman esta oración como la dicen los fieles; pero el contexto requiere que se le atribuya a Dios, y sin duda les recuerda que miró desde lo alto los orgullosos objetos de Moab que esparció en el aire, como si hubiera declarado que no estaba oculto o desconocido para él cuán cruelmente los moabitas y amonitas se enfurecieron contra los judíos, cuán orgullosos e inhumanos habían sido. Y este fue un consuelo muy razonable. Porque los judíos podrían haber sido tragados por la desesperación si no se les hubiera hecho esta promesa. Vieron a los moabitas y a los amonitas ardiendo de furia, cuando aún no habían sido heridos o provocados. También vieron que obtuvieron ganancias y obtuvieron ventajas de las calamidades de un pueblo miserable. ¿Qué podrían pensar los fieles? Estos hombres malvados no solo los acosaron impunemente, sino que su crueldad y perfidia hacia ellos fue lucrativa. ¿Dónde estaba Dios ahora? Si él considerara su propia Iglesia, ¿no se habría interpuesto? Para que una tentación de este tipo no moleste a los fieles, el Profeta presenta a Dios aquí como el orador:

He oído, dice, el reproche de Moab; He escuchado los males de Amman: “Nada se me escapa; aunque no demuestro inmediatamente que estas cosas son consideradas por mí, sé y observo cuán vergonzosamente los moabitas y los amonitas te han perseguido: al final descubrirán que soy el guardián de tu seguridad y que estás bajo mi proteccion." Ahora entendemos el diseño del Profeta. Casi las mismas palabras son utilizadas por Isaías, Isaías 16:1, y también por Jeremías Jeremias 48:1, ambos persiguen el tema mucho más lejos, mientras que nuestro Profeta solo lo toca brevemente, porque nosotros ver que lo que dice se compone de muy pocas palabras. Pero al decir que el reproche de Moab y las maldades de los hijos de Amán habían sido un recuerdo ante Dios, lo que él tenía en mente era que los judíos podían estar seguros y completamente convencidos de que no fueron rechazados y abandonados, aunque por un tiempo tiempo fueron tratados con reproche por los malvados. El Profeta de hecho toma las palabras reproche y maldad, en un sentido activo. (97)

Luego agrega, por lo que han reprendido a muchas personas. Dios insinúa aquí que no se aparta de sus elegidos cuando los malvados escupen, por así decirlo, en sus caras. De hecho, no hay nada que hiera tanto los sentimientos de las mentes ingenuas como el reproche; no hay tanta amargura en cien muertes como en un reproche, especialmente cuando los malvados triunfan licenciosamente, y hacen esto con el aplauso del consentimiento de todo el mundo; pues toda confusión entre el bien y el mal se confunde, y la buena conciencia es como si estuviera enterrada. Pero el Profeta muestra aquí que el pueblo de Dios no sufre pérdidas cuando los malvados los hostigan y los exponen a su reproche.

Finalmente se une a que se habían ampliado sobre su frontera. Algunos consideran que se entiende la boca: han agrandado la boca contra su borde; y la palabra, es verdad, sin ninguna adición, a menudo se toma en este sentido; pero en este lugar la construcción es más completa, ya que las palabras על-גבולם, ol-gebulam, sobre su borde, siguen el verbo. El Profeta quiere decir que la ira de Dios había sido provocada por la petulancia de ambas naciones, ya que deseaban romper, por así decirlo, las fronteras que Dios había fijado. Sabemos que la tierra de Canaán había sido dada a los judíos por un derecho hereditario; —Cuando el Altísimo, dice Moisés, dividió a las naciones, estableció una línea para Jacob. Deuteronomio 32:8. Es cierto que las posesiones de las naciones les fueron asignadas por el consejo oculto de Dios; pero había una razón especial en cuanto a su pueblo elegido; porque el Señor había hecho a Abraham el verdadero poseedor de esa tierra, incluso para siempre. Génesis 17:8. Ahora los moabitas estaban confinados, por así decirlo, en cierto lugar; el Señor les había asignado su propia herencia. Cuando, por lo tanto, trataron de ir más allá e invadir la tierra de los judíos, la ira de Dios debe haberse encendido contra ellos; pues lucharon así, no contra los mortales, sino contra Dios mismo; porque al quitar las fronteras fijadas por él, intentaron subvertir su decreto eterno. Ahora entendemos por qué el Profeta dice que los hijos de Moab y de Ammón se habían ampliado sobre la frontera de aquellos que habían sido colocados en la tierra de Canaán por la mano de Dios; porque no solo buscaban expulsar a sus vecinos, sino que deseaban y trataban de quitar de la mano de Dios la herencia que el Señor le había dado a Abraham, y que, como ya dije, a perpetuidad. (98)

Y se magnificaron contra su frontera

La representación de Henderson es esencialmente la misma:

Y se llevaron altivamente contra su frontera.

El verbo [נדל] es transitivo e intransitivo en Kal: hacer grande y ser grande; parece participar de un personaje similar en Hiphil, como se encuentra aquí, para magnificar y crecer grande u orgulloso, y por lo tanto exultarse o triunfar; y cuando le sigue [על], como aquí, para exultarse por una persona o un país, vea Job 19:5; Salmo 35:26; Ezequiel 35:13. En estos versículos, "exultarse" sería la mejor representación; como también en el décimo verso de este capítulo. La idea de ampliar o extenderse, tal como fue adoptada por Jerome y Dathius, así como por Calvino, no está respaldada por ningún otro pasaje. La mejor representación aquí es:

Y exultante sobre su frontera.

Esta línea corresponde con los males de Ammón, como lo precede con el reproche de Moab. Es evidente que fue el lenguaje triunfante y exultante de Ammón, porque fue lo que se escuchó: "He oído", etc. La partícula [אשר], presentada aquí " quibus , por el cual," y "con qué" por Newcome, se traduce "quién" por Marckius y Henderson - "que han reprochado a mi pueblo;" Y esta es la construcción más natural. Algunos lo han traducido "porque". - Ed.

Versículo 9

Para animar a los miserables judíos con algún consuelo, Dios dijo, en lo que consideramos ayer, que él conocía la maldad de Moab; ahora agrega, que visitaría con castigo los reproches que se habían mencionado. Porque les habría servido de muy poco que Dios hubiera observado sus errores, si no se hubiera preparado un castigo. Por lo tanto, el Profeta les recuerda que Dios no es un espectador ocioso, que solo observa lo que ocurre en el mundo; pero que hay una recompensa establecida para todos los impíos. Y estos versículos deben tomarse en relación, para que los fieles sepan que Dios no desconoce sus errores, y también que él será su defensor. Pero para que los judíos tengan una confianza más segura de que Dios será su libertador, interpone un juramento. Al mismo tiempo, Dios muestra que realmente se conmueve cuando ve a su pueblo acosado tan cruel e inmoderadamente, cuando los impíos parecen pensar que se les permite una licencia desenfrenada. Por lo tanto, Dios muestra aquí, que no solo la salvación de su pueblo es un objeto de su cuidado, sino que él asume su causa como si su ira estuviera encendida; no es que las pasiones le pertenezcan a él, sino que se adopta tal forma de hablar para expresar lo que los fieles nunca podrían concebir una idea, es decir, expresar el amor indescriptible de Dios hacia ellos y su cuidado por ellos.

Luego dice que vive, como si hubiera jurado por su propia vida. Como hemos visto en otra parte que él jura por su vida, así habla ahora. Vivo yo, es decir, como soy Dios, así vengaré estos errores por los cuales mi pueblo ahora está oprimido. Y por la misma razón se llama a sí mismo Jehová de los ejércitos y Dios de Israel. En la primera cláusula él exalta su propio poder, para que los judíos sepan que fue dotado de poder; y luego menciona su bondad, porque los había adoptado como su pueblo. El significado entonces es que Dios jura por su propia vida; y que los judíos podrían no pensar que esto se hizo en vano, su poder se presenta ante ellos, y luego se agrega su favor.

Moab, dice, será como Sodoma, y ​​los hijos de Ammón como Gomorra, incluso para la producción de la ortiga y para un lodo de sal; (99) es decir, sus tierras deben reducirse a un desperdicio, o deben volverse completamente estériles, de modo que no haya que crecer nada más que ortigas, como es el caso Es con lugares desérticos. En cuanto a la expresión, la mina (fodina) o cantera de sal, a menudo ocurre en las escrituras: un pozo de sal denota esterilidad en hebreo. Y el Profeta agrega, que esto no sería solo por un corto tiempo; Será (dice) una desolación perpetua. También agrega que esto sería para la ventaja de la Iglesia; porque el resto de mi pueblo los saqueará, y el resto de mi nación los poseerá. Él siempre habla del residuo; porque como se dijo ayer, era necesario que esa gente fuera limpiada de sus heces, de modo que solo quedara una pequeña porción; y sabemos que no muchos de ellos regresaron del exilio.

La importancia del conjunto es que, aunque Dios decidió disminuir su Iglesia, de modo que unos pocos sobrevivieron, estos pocos serían los herederos de toda la tierra y poseerían el reino, cuando Dios se hubiera vengado de todos sus enemigos.

Por lo tanto, se deduce, según el Profeta, que esto será para ellos por su orgullo. Vemos que el objetivo del Profeta es eliminar cualquier amargura que los judíos puedan sentir cuando sus enemigos los calumnian insolentemente. Como entonces había peligro de desaliento, ya que nada, como se dijo ayer, es más grave de soportar que el reproche, Dios declara aquí expresamente, que el orgulloso triunfo de sus vecinos sobre los judíos sería su propia ruina; porque, como dice Salomón, "el orgullo va antes que la destrucción". Proverbios 16:18. Y nuevamente confirma a lo que ya se había referido: que los judíos no serían perjudicados con impunidad, porque Dios los había tomado bajo su custodia y era su protector: porque ellos han reprochado, dice, y han triunfado sobre el pueblo de Jehová de los anfitriones. Podría haber dicho, sobre mi pueblo, como en el último verso; pero hay algo implícito en estas palabras, como si el Profeta hubiera dicho, que continuaron la guerra no con los mortales sino con Dios mismo, cuya majestad fue insultada, cuando los judíos fueron tan injustamente oprimidos. Sigue-

Moab debía ser como Sodoma, y ​​Ammón como Gommorah, no en cuanto a la forma de su ruina, sino en cuanto a su extensión. Debía ser un derrocamiento completo. Su habitación no debía convertirse en un charco de agua como Sodoma y Gommorah, sino en un lugar donde la zarza crecería y se podría extraer sal. Y debía ser "una desolación", [עד-עולם], "por siglos"; porque la palabra significa un tiempo indefinido. Así que Drusius lo considera aquí como algo que significa mucho tiempo. Pero algunos consideran la "desolación" como una referencia a la gente y no al lugar. Si es así, la representación se borró por completo. Moab y Ammon, como personas separadas, están completamente extintos. Todo el verso es el siguiente:

9. Por lo tanto, mientras vivo, Dijo Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel: Seguramente Moab como Sodoma será, Y los hijos de Ammón como Gomorra, El desierto de la espina y la excavación de sal, Sí, una desolación por siglos; El remanente de mi pueblo los saqueará, Y el resto de mi nación los poseerá.

Las dos últimas líneas se refieren a los hijos de Ammón, como las dos que preceden especialmente a Moab. El país de Moab estaba en el lado oriental del Mar Muerto, y el de Ammón estaba al noreste, de Moab. Ambos fueron sometidos y llevados cautivos por Nabucodonosor unos cuatro o seis años después del cautiverio de Judá. Posteriormente fueron parcialmente restaurados, especialmente los hijos de Ammón, ya que Tobías era su jefe en la época de Nehemías. Nehemías 4:3. Fueron "saqueados", como se registra en 1 Maccabees 5:35 , por Judas Maccabeus. De Moab no leemos nada en ese momento: pero parece que durante siglos ha estado desolado. "Ninguno", dice Burckhart, el viajero, "de las antiguas ciudades de Moab existe como poseído por el hombre", y habla de "toda su desolación". Otro viajero moderno, Seetzen, un ruso, que habla de Ammón, dice: "Todo este país, anteriormente tan poblado, ahora se ha convertido en un vasto desierto". - Ed.

Versículo 11

Continúa con el mismo tema: que Dios mostraría su poder para ayudar a su pueblo. Pero él lo llama un Dios terrible, que durante un tiempo había soportado pacientemente la falta de voluntad de sus enemigos, y por lo tanto fue despreciado por ellos: porque los impíos, lo sabemos, nunca se sometan a Dios a menos que estén limitados por su mano; y luego no se doblan tan voluntariamente como para someterse a su autoridad; pero cuando son forzados se callan. (100) Esto es lo que quiere decir el Profeta en estas palabras; como si hubiera dicho que los malvados ahora se burlan de Dios, ya que ignoran su poder, pero que descubrirán cuán terrible es el vengador de su pueblo, para que tengan que temerlo. Y luego compara las supersticiones de las naciones con la verdadera religión; como si hubiera dicho que esto sería para los judíos como recompensa por su piedad, en la medida en que adoraran al único Dios verdadero, y que todos los ídolos no servirían de nada contra la ayuda de Dios. Y esta fue una advertencia necesaria; porque los impíos parecían triunfar por un tiempo, no solo sobre un pueblo conquistado, sino sobre Dios mismo, y así se glorificaban en sus inventos supersticiosos y vanos. El Profeta, por lo tanto, confirma sus mentes abatidas; porque Dios, dice, finalmente consumirá a todos los dioses de las naciones

El verbo רזה, reze, significa estrictamente magra o hambriento, pero debe tomarse aquí metafóricamente, como que significa consumir. Dios entonces hambrientará todos los inventos de las naciones: y alude a la hambruna que los ídolos habían ocasionado en todo el mundo; como si hubiera dicho que la gloria de Dios aparecería en breve, lo que exterminaría cualquier gloria que los falsos dioses hubieran obtenido entre ellos, para que se derritiera como la gordura.

Finalmente agrega que las naciones más remotas se convertirían en suplicantes de Dios; porque al decir: adórenlo cada uno desde su lugar, (101) sin duda quiere decir que, sin importar cuán lejos estén los países, la distancia no será un obstáculo al nombre de Dios que se celebra, cuando su poder se hizo conocido en tierras remotas. Y, por la misma razón, menciona las islas de las naciones, es decir, países más allá del mar: para los hebreos, como se ha observado en otras partes, llaman a esos países islas que están muy distantes y divididas por el mar. (102) En resumen, el Profeta muestra que la redención de la gente sería tan maravillosa que su fama alcanzaría los límites más lejanos de la tierra , y obligar a las naciones extranjeras a dar gloria al Dios verdadero, y que disiparía todas las brumas de la superstición, de modo que los ídolos estuvieran expuestos al desprecio y al desprecio. Sigue-

E inclínate ante él, cada uno desde su lugar, Deberán todas las islas de las naciones.

Versículo 12

El Profeta extiende aún más la amenaza de venganza, y dice que Dios también les daría a los etíopes la recompensa que merecían; porque también habían acosado al pueblo elegido. Pero si Dios castiga a esa nación, ¿cómo podrían Ammón y Moab esperar escapar? Porque, ¿cómo podría Dios evitar una crueldad tan grande, ya que visitaría con castigo a las naciones más remotas? Porque el odio a los moabitas y a los amonitas, como hemos dicho, era menos excusable, porque estaban relacionados con los hijos de Abraham. Deberían, por este motivo, haber mitigado su ferocidad: además, la vecindad debería haberlos hecho más humanos. Pero a medida que superaban a otras naciones en crueldad, les esperaba un castigo más fuerte. Ahora, esta comparación estaba destinada a este fin: que los judíos pudieran saber que Dios sería inexorable hacia los moabitas, por quienes habían sido hostigados tan injustamente, ya que incluso los etíopes serían castigados, pero aún eran más excusables debido a su distancia .

En cuanto a las palabras, algunos consideran el pronombre demostrativo המה, es decir, ellos, en referencia a los babilonios, y otros, a los moabitas. Prefiero entenderlo de los moabitas, si leemos, como ellos o con ellos, como lo consideran estos intérpretes: porque consideran la partícula את, at, with o כ, caph, como, para ser entendido, los etíopes serán asesinados por mi espada como ellos, o con ellos. En este caso, sin duda, se aplicaría a los moabitas. Pero me parece que la sentencia es irregular, incluso los etíopes, y luego, serán asesinados por cualquier espada. El Profeta comienza el verso en segunda persona, convocando a los etíopes a comparecer ante el tribunal de Dios; luego agrega en tercera persona, serán asesinados por mi espada. (103)

Dios llama a cualquier maldad inminente sobre los etíopes su espada; porque aunque fueron destruidos por los caldeos, se hizo bajo la guía de Dios mismo. Los caldeos hicieron la guerra bajo su autoridad, como lo hicieron los asirios, que habían sido empleados previamente por él para ejecutar su venganza. Sigue-

También vosotros Cushites, Los muertos de mi espada seréis vosotros mismos.

Pero lo que dice Calvino no es infrecuente en el Profeta, el cambio brusco de personas. — Ed.

Versículo 13

El Profeta procede aquí a los asirios, a quienes sabemos que han sido enemigos especiales de la Iglesia de Dios. Para los moabitas y los amonitas eran solo fanáticos, como hemos visto en otras partes, ya que no podían hacer mucho daño con su propia fuerza. Por lo tanto, agitaron a los asirios, agitaron a los etíopes y las naciones remotas. El significado, entonces, es que ninguno de los enemigos de la Iglesia quedaría impune por Dios, ya que todos recibirían una recompensa por su crueldad. Él habla ahora de Dios en tercera persona; pero en el último verso, Dios mismo dijo que los etíopes serían asesinados por su espada. El Profeta agrega aquí, Él extenderá su mano hacia el norte; es decir, Dios no completará sus juicios sobre los etíopes; pero él irá más lejos, incluso a Nínive y a todos los asirios.

Nínive, sabemos, era la metrópoli del imperio, antes de que los asirios fueran conquistados por los babilonios. Así, Babilonia recuperó la soberanía que había perdido; y Nínive, aunque no completamente demolido, fue privado de su poder gobernante, y gradualmente perdió su nombre y su riqueza, hasta que se convirtió en un desperdicio; porque la construcción de Ctesiphon, como hemos visto en otras partes, demostró su ruina. Pero el Profeta, sin duda, procede aquí para administrar consuelo a los judíos, para que no se desesperen, mientras el Señor no interfiere. Y la extensión de la mano significa como si dijera, que su propio tiempo es conocido por el Señor, y que expondrá su poder cuando sea necesario. Asiria estaba al norte en cuanto a Judea: por eso dice, al norte el Señor extenderá su mano y destruirá a Asiria; hará de Nínive una desolación, para que sea como el desierto. Sigue-

Versículo 14

El Profeta describe aquí el estado de la ciudad y la desolación del país. Él dice que las habitaciones de los rebaños estarían en medio de la ciudad de Nínive. La ciudad, sabemos, era poblada; pero aunque había tantos hombres, no había lugar para los rebaños, especialmente en el medio de una ciudad tan famosa. Por lo tanto, el Profeta no describe aquí ningún cambio común cuando dice que los rebaños se acostarían en medio de Nínive; y agrega, todas las bestias salvajes. Porque las bestias, que buscan el aislamiento y evitan la vista de los hombres, no suelen aparecer cuando encuentran un país desolado y desierto; y se extienden entonces en general, como es el caso después de una masacre en la guerra; y cuando cualquier región se vacía de sus habitantes, los lobos, los leones y otras bestias salvajes, deambulan aquí y allá con total libertad. Entonces el Profeta dice que las bestias salvajes vendrían de otras partes y lugares remotos, y encontrarían un lugar donde Nínive estuvo una vez. (104) Agrega que los bitterns, o las cigüeñas o los cuclillos, y pájaros salvajes similares estarían allí. (105) En cuanto a sus diversos tipos, no realizo investigaciones laboriosas; porque es suficiente con conocer el diseño del Profeta: además, los propios judíos, quienes con valentía afirman que se quiere decir la avetorillo o la cigüeña, pero no aducen nada que sea seguro. En resumen, lo que significa esta descripción es que el lugar, que antes habitado por una gran multitud de hombres, sería tan abandonado que las bestias salvajes y las aves nocturnas serían sus únicos habitantes.

Pero debemos tener en cuenta lo que he dicho, que todas estas cosas fueron puestas ante los judíos, para que pudieran soportar pacientemente sus miserias, entendiendo que Dios se convertiría en su defensor. Porque este es el único apoyo que nos queda bajo males muy graves, como nos recuerda Pablo en el primer capítulo de la Segunda Epístola a los Tesalonicenses; porque él dice que llegará el momento en que el Señor nos dará alivio y refrigerio, y que visitará a nuestros adversarios con castigo 2 Tesalonicenses 1:6.

El Profeta menciona especialmente a Nínive, para que los judíos sepan que no hay nada tan grande y espléndido en el mundo que Dios no considere menos importante que la salvación de su Iglesia, como se dice en Isaías, daré a Egipto como tu rescate. Entonces, Dios amenaza a la ciudad más rica, para que pueda mostrar cuánto amaba a su pueblo elegido. Y los judíos no podrían haber atribuido esto a su propia valía; pero la causa de un amor tan grande dependía de su adopción gratuita. Luego sigue:

Lo que Calvin traduce " en postibus ejus ", [בכפתויה], es traducido por Newcome, "en los dinteles tallados del mismo", por Henderson, "en sus capiteles ", y por Parkhurst," en los pórticos de sus puertas ", es decir, cuando la arrojan."

Versículo 15

Parece haber agregado esto a modo de anticipación, para que el magnífico esplendor de la ciudad de Nínive asuste a los judíos, como si estuviera exento de todo peligro. Por lo tanto, el Profeta les recuerda aquí que, aunque Nínive estaba orgulloso de su riqueza, aún no podía escapar de la mano de Dios; más aún, muestra que la grandeza, por la cual se exaltó Nínive, sería la causa de su ruina; porque se derrumbaría por su propio orgullo: como un muro, cuando se hincha, no durará mucho; así también los hombres, cuando se hinchan interiormente, y desahogan su propia jactancia, estallan; y aunque nadie los empuja, se caen de sí mismos. Tal destrucción el Profeta denuncia a los ninivitas y los asirios.

Esta, dice, es la ciudad exultante, que se sentó en confianza. Isaías reprocha en casi las mismas palabras el orgullo de Babilonia: pero lo que Isaías dijo de Babilonia, nuestro Profeta, justamente lo transfiere aquí a Nínive. Pero sin duda respetaba a los judíos y exhibe a Nínive en su estado de ruina, para que el poder de esa ciudad no deslumbrara; porque nos maravillamos cuando se nos presenta algo grandioso y espléndido. Aquí, Sofonías hace una representación de Nínive y la presenta ante los judíos: He aquí, dice, ustedes ven esta ciudad llena de éxtasis; también veis que descansa como en un estado de seguridad; porque no tiene conciencia de miedo; se considera a sí mismo exento de la suerte común de los hombres, como si fuera construido en las nubes. Esta ciudad, dice, está por encima de todas las demás celebrada; pero no dejes que el esplendor frágil y evanescente te aterrorice; Dios sin duda lo derrocará a su debido tiempo y lo reducirá a nada.

Mientras tanto, observemos también a lo que me he referido recientemente: que se describe la causa de la ruina de Nínive, que era, que se había prometido a sí misma una perpetuidad en el mundo. Pero recordemos que en esta ciudad se nos presenta un ejemplo, que pertenece en común a todas las naciones, que Dios no puede soportar la presunción de los hombres, cuando están inflados por su propia grandeza y poder, no se creen hombres, ni humillarse de una manera adecuada a la condición de los hombres, sino olvidarse de sí mismos, como si pudieran exaltarse sobre los cielos.

Pero es necesario examinar las palabras: Nínive dijo en su corazón, yo, y aparte de mí, ningún otro. Con estas palabras, el Profeta quiere decir que Nínive estaba tan cegado por su esplendor que ahora desafió cada cambio de fortuna. Si Babilonia hubiera hablado así, no habría sido de extrañar, ya que le había quitado a Nínive su soberanía. Pero vemos que el mismo orgullo enamora tanto a las personas como a los reyes superiores; porque cada uno se considera grandioso solo, y cuando se compara con los demás, los mira muy por debajo de él, como si estuvieran colocados debajo de sus pies. Entonces, el Profeta muestra en pocas palabras cuál fue la causa de la ruina de Nínive: pensó que su condición en la tierra era fija y perpetua. Si entonces deseamos ser protegidos por la mano de Dios, tengamos en cuenta cuál es nuestra condición y, diariamente, sí, nos preparamos cada hora para un cambio, excepto que Dios se complace en sostenernos. Nuestra estabilidad es depender solo de la ayuda de Dios, y de la conciencia de nuestra enfermedad, temblar en nosotros mismos, para que no se nos escape un olvido de nuestro estado.

Luego agrega: ¿Cómo se ha convertido en una desolación? El Profeta acomoda sus palabras a las capacidades de los hombres: porque la ruina de Nínive podría haber parecido increíble. Por lo tanto, el Profeta, mediante una pregunta, despierta las mentes de los fieles, para que no duden de la verdad de lo que Dios declaró, ya que trabajaría de una manera extraordinaria. Así es como se insinúa, que los judíos no deberían ser incrédulos, mientras piensan que Nínive estaba fortificado por todos lados, para evitar que ocurriera algo desastroso: porque Dios, de una manera maravillosa y más allá de lo habitual, lo derrocaría. . ¿Cómo, entonces, se ha convertido en una desolación, un lugar de descanso para las bestias?

Luego se une, cada uno que pasa silbará y le dará la mano. El Profeta parece señalar el futuro reproche de Nínive, y también confirma por un modo diferente de hablar lo que había dicho antes, que su ruina sería maravillosa; Porque el temblor de la mano y el silbido son signos de reproche: ¡He aquí a Nínive, que se halagó tanto! ahora solo vemos sus tristes ruinas. El Profeta, no tengo dudas, quiere decir aquí, con un silbido y el temblor de la parte trasera, que Nínive se convertiría en un espectáculo ignominioso para todas las personas: y el mismo modo de hablar ocurre a menudo en los Profetas. Todos te silbarán; es decir, te haré un reproche y una desgracia. Entonces el Profeta, como ya he dicho, todavía declara las mismas verdades de que la ruina de Nínive sería como un milagro; porque todos los que pasan se sorprenderían; como si hubiera dicho: He aquí, silbarán: ¿qué es esto? y luego estrecharán la mano. ¿Qué puede ser firme en este mundo? Vemos la sede principal del imperio demolida, y no difiere nada de un desierto. Ahora percibimos el significado del Profeta.

Como esta doctrina también es necesaria para nosotros en este día, debemos notar las circunstancias a las que nos hemos referido. Si, entonces, nuestros enemigos triunfan ahora, y su arrogancia es intolerable, háganos saber, que cuanto antes la venganza de Dios los alcanzará; si se vuelven insensibles en su prosperidad, y aseguran, y desprecian todos los peligros, provocan así la ira de Dios, y especialmente si a su orgullo y dureza agregan crueldad, con el fin de perseguir a la Iglesia de Dios, echar a perder, saquear y matar a su pueblo, como lo vemos haciendo. Desde entonces, nuestros enemigos están tan desenfrenados, que podemos ver en un espejo su casi destrucción, tal como lo predijo el Profeta: porque habló no solo de su propia edad, sino que también fue diseñado para enseñarnos, por el espíritu profético, cuán querido para Dios es la seguridad de su Iglesia; y el futuro de los impíos hasta el fin del mundo será, sin duda, como se describe aquí a Nínive, que aunque se hinchan de orgullo por un tiempo y se prometen todo el éxito contra los inocentes, Dios aún pondrá un detente ante su insolencia y comprueba su crueldad, cuando llegue el momento adecuado. Hoy no comenzaré el tercer capítulo, porque contiene un nuevo tema.