Bible Commentaries
Sofonías 3

Versículo 1

El Profeta habla aquí nuevamente contra Jerusalén; porque primero, los judíos deberían haber sido severamente reprendidos, ya que fueron dados a muchos pecados; y en segundo lugar, porque siempre había alguna semilla que necesitaba consuelo: y este ha sido el camino que todos los Profetas han seguido, como hemos visto hasta ahora. Pero también debemos tener en cuenta que los libros que ahora existen están compuestos de discursos proféticos, para que podamos entender cuál fue la suma de la doctrina entregada.

El Profeta aquí acusa a los judíos de que estaban contaminados y se volvieron inmundos. Y se dirige a Jerusalén, donde estaba el santuario; y, por lo tanto, podría parecer superior a otras ciudades; porque Dios no lo había elegido en vano como el lugar para su adoración. Pero el Profeta muestra cuán vacío y falaz era cualquier jactancia de este tipo; porque la ciudad que Dios había consagrado para sí mismo se había contaminado con muchos pecados. El Profeta parece aludir a los antiguos ritos de la ley, que, aunque muchos, habían sido prescritos, sabemos, por Dios, que la gente podría observar un curso sagrado de la vida: porque las ceremonias no podían por sí mismas lavar su inmundicia. ; pero la gente fue instruida por estas cosas externas para adorar a Dios de una manera santa y pura. Como entonces a menudo se lavaban con agua, y mientras observaban cuidadosamente otros ritos de santidad exterior, el Profeta se burla de su hipocresía, ya que no consideraron el diseño real de las ceremonias. Por lo tanto, dice que estaban contaminados, aunque en apariencia podrían considerarse los más puros; porque estaban contaminados en cuanto a toda su vida. (106)

Agrega que la ciudad era היונה, eiune; algunos la convierten en la ciudad de la paloma, o una paloma; porque la palabra tiene este significado: y la toman metafóricamente como una ciudad tonta e irreflexiva, como lo entendemos en Oseas 7:11; donde se decía que Efraín era una paloma, porque la gente carecía de razón y conocimiento, y por su propia voluntad se expusieron a trampas y trampas. Entonces, algunos consideran que este lugar tiene este significado: que Jerusalén, que debería haber sido sabia, era totalmente fatua y tonta. Pero puede deducirse fácilmente del contexto, que el Profeta significa otra cosa, incluso esto, que Jerusalén fue dada al saqueo y al fraude; para el verbo ינה, ine, significa defraudar y tomar por la fuerza lo que pertenece a otro; y significa también evadir y saquear. Por lo tanto, quiere decir sin duda que Jerusalén era una ciudad llena de todo tipo de iniquidades, como antes la había llamado ciudad contaminada; y luego agrega una explicación.

El Profeta en el primer verso parece tener en cuenta las dos tablas de la ley. Sabemos que Dios exige en la ley que su pueblo sea santo; y luego enseña la forma de vivir de manera justa e inocente. Por lo tanto, cuando el Profeta llamó a Jerusalén una ciudad contaminada, tuvo la intención de mostrar brevemente que toda la adoración a Dios estaba allí corrompida, y que allí no florecía el respeto por la verdadera religión; porque los judíos pensaron que habían cumplido con todo su deber hacia Dios, cuando lavaron su inmundicia con agua. Tal era la noción extremadamente tonta que ellos mantenían: pero sabemos y deberían haber sabido que la adoración a Dios es espiritual. Luego agrega, que la ciudad era rapaz, bajo cuyo término él incluye todo tipo de injusticia.

Sigue, no oyó la voz, no recibió corrección. El Profeta ahora explica y define de qué contaminación había hablado: porque la verdadera religión comienza con la enseñanza; cuando nos sometemos a Dios y a su palabra, realmente es para entrar en la obra de adorarlo correctamente. Pero cuando la verdad celestial es despreciada, aunque los hombres pueden trabajar mucho en los ritos externos, su impiedad se descubre por su contumacia, en la medida en que no sufren ser gobernados por la autoridad de Dios. Por lo tanto, el Profeta muestra que, independientemente de lo que los judíos pensaran de su pureza en Jerusalén, no era más que suciedad y contaminación. Él dice que no se podían enseñar porque no escucharon a los Profetas que Dios les envió.

Esto debe ser notado cuidadosamente; porque sin este comienzo muchos se atormentan en la obra de servir a Dios y no hacen nada, porque la obediencia es mejor que el sacrificio. Si, entonces, deseamos que nuestros esfuerzos sean aprobados por Dios, debemos comenzar con fe; porque excepto la Palabra de Dios obtiene crédito con nosotros, lo que sea que le ofrezcamos son simples inventos humanos. Es, en segundo lugar, agregado, que no recibieron corrección; y esto no fue una adición superflua. Porque cuando Dios ve que no somos sumisos, y que no acudimos voluntariamente a él cuando nos llama, él fortalece su instrucción mediante castigos. Al principio nos seduce a sí mismo, emplea invitaciones amables y gentiles; pero cuando nos ve retrasarnos, o incluso regresar, comienza a tratarnos con mayor dureza y severidad: porque enseñar sin los aguijones de la reprensión no tendría ningún efecto. Pero cuando Dios enseña y reprende en vano, parece que nuestra disposición es perversa y perversa. Entonces, el Profeta tuvo la intención de mostrar la maldad de su pueblo como extrema, al decir que no escucharon la voz ni recibieron corrección; como si hubiera dicho que la maldad de su pueblo no se podía curar, ya que no solo rechazaron la doctrina de la salvación cuando se les ofreció, sino que también rechazaron obstinadamente todas las advertencias y no soportarían ninguna corrección.

Pero debemos tener en cuenta que el Profeta tuvo que ver con ese pueblo santo a quien Dios había elegido como su tesoro peculiar. Por lo tanto, no hay razón por la cual aquellos que profesan el nombre de cristianos en este día deberían eximirse de esta condena; porque nuestra condición no es mejor que la condición de esa gente. Jerusalén era de una manera especial, como ya lo hemos dicho, el santuario, por así decirlo, de Dios: y sin embargo, vemos cuán severamente el Profeta reprende a Jerusalén y a todos sus habitantes. No tenemos motivos para halagarnos, excepto que nos sometemos voluntariamente a Dios, y sufrimos que nos gobiernen sus palabras, y salvo que también tengamos paciencia para corregir, cuando su enseñanza no tiene un efecto adecuado, y cuando hay necesidad de agudos agudos. estimularnos

Luego agrega que no confiaba en el Señor ni se acercaba a su Dios. El Profeta descubre aquí más claramente la fuente de impiedad: que Jerusalén no colocó la esperanza de la salvación solo en Dios; porque de allí fluyó toda la masa de males que prevaleció; porque si preguntamos cómo es que los hombres arden de avaricia, por qué son insaciables y por qué se defraudan y se saquean mutuamente, encontraremos la causa de esto: que no confían en Dios. Justo entonces, el Profeta menciona esto aquí, entre otras contaminaciones en Jerusalén, como el jefe: que no confiaba en Dios. Lo mismo también es la causa y el origen de todas las supersticiones; porque si los hombres se sintieran seguros de que solo Dios es suficiente para ellos, no seguirían aquí y allá sus propios inventos. Por lo tanto, vemos que la incredulidad no es solo la madre de todas las malas acciones por las cuales los hombres deliberadamente se equivocan y se lastiman entre sí, sino que también es la causa de todas las supersticiones.

Él dice, en último lugar, que no se acercó a Dios. El Profeta sin duda acusa a los judíos de que voluntariamente se apartaron de Dios cuando él estaba cerca de ellos; sí, que se alejaron por completo de él, mientras él estaba listo para apreciarlos, por así decirlo, en su propio seno. Este es de hecho un pecado común a todos los que no buscan a Dios; pero Jerusalén pecó mucho más gravemente, porque no se acercaba a Dios, por quien vio que la buscaban. Porque, ¿por qué se dio la ley, por qué se aprobó la adopción y, en resumen, por qué tenían las diversas ordenanzas de la religión, excepto que podrían unirse a Dios? "Y ahora Israel", dijo Moisés, "¿qué requiere el Señor tu Dios de ti, excepto para unirse a él?" Dios quería que su ley fuera, por así decirlo, un vínculo sagrado de unión entre él y los judíos. Ahora, cuando vagaban por aquí y por allá, para no estar unidos a él, era una locura diabólica. Por lo tanto, el Profeta aquí no solo acusa a los judíos de no buscar a Dios, sino de retirarse de él; y por eso eran ingobernables. El Señor trató de domesticarlos; pero eran como bestias salvajes. Ahora sigue:

¡Ay de los arrogantes y contaminados, ¡La ciudad, que es un opresor!

Luego sigue una especificación en cuanto a su conducta, -

Ella no ha escuchado la voz, Ella no ha recibido instrucción; En Jehová no ha confiado, A ella Dios no se ha acercado.

Para "obedecer la voz", como se da en nuestra versión y por Newcome, no es del todo correcto; ella era demasiado arrogante incluso para escuchar o atender la voz. La "corrección", como en nuestra versión, y por Calvin, se traduce en "instrucción" por Newcome y Henderson; para [מוסר] a menudo tiene este significado. La Septuaginta tiene παιδαιαν— disciplina. Pero la misma frase aparece en el versículo 7, donde la palabra necesariamente significa instrucción, a modo de advertencia, comunicada por el ejemplo de otros.

Versículo 3

El Profeta ahora explica lo que hemos dicho sobre el saqueo y el fraude. Él confirma que no sin razón había llamado a Jerusalén היונה, eiune, una ciudad rapaz, o una dada al saqueo; porque los príncipes eran como leones y los jueces como lobos. Y cuando habla de jueces, no perdona a la gente común; pero él muestra que todas las órdenes fueron corruptas: porque aunque la gente no considera justicia o equidad, todavía habrá cierta vergüenza entre los jueces, a fin de retener a la gente al menos dentro de ciertos límites, que un libertinaje extremo no prevalecen: pero cuando se practica el robo en la corte de justicia, ¿qué se puede decir de tal ciudad? Por lo tanto, vemos que el Profeta en estas palabras describe una confusión extrema: los príncipes de Jerusalén, dice, son leones. Y tenemos en otros lugares declaraciones similares; Los Profetas, cuando tenían el objetivo de condenar a todos, desde los más pequeños hasta los más grandes, dirigían su discurso especialmente a los jueces.

Y esto es digno de ser notado, porque entonces no había Iglesia de Dios, excepto en Jerusalén. Sin embargo, el Profeta dice que los jueces, los profetas y los sacerdotes eran apóstatas. ¿Qué consuelo pudieron haber tenido los fieles? Pero, por lo tanto, vemos que el temor de Dios no había fallado por completo en sus elegidos, y que ellos firmemente y con un corazón invencible lucharon contra todas las ofensas y juicios de este tipo. Aprendamos también a fortificarnos en este día con el mismo coraje, para que no nos desmayemos, sin embargo, puede prevalecer mucha impiedad en todas partes, y toda religión puede parecer extinta entre los hombres.

Pero también podemos aprender, cuán tontamente los papistas se enorgullecen de sus títulos vanos, como si pensaran que Dios estaba atado a ellos, porque tienen obispos y pastores. Pero el Profeta muestra que incluso aquellos que desempeñaron el oficio ordinario de ejecutar las leyes podrían ser los malvados y pérfidos despreciadores de Dios. También muestra que ni los profetas ni los sacerdotes deben ser salvados; porque cuando Dios los pone sobre su Iglesia, no les da poder para tiranizar, de modo que puedan atreverse a hacer cualquier cosa con impunidad, y no ser reprobados. Porque aunque el sacerdocio bajo la ley era sagrado, aún vemos que estaba sujeto a corrección. Entonces, que nadie en este día reclame para sí mismo un privilegio, como si estuviera exento de toda instrucción y reprensión, mientras ocupa una posición elevada entre el pueblo de Dios.

Distingue entre príncipes y jueces; y la razón es porque el reino todavía estaba en pie. De modo que los cortesanos, que estaban a favor y en autoridad con el rey, atrajeron una parte del botín para ellos y los jueces devoraron otra parte. Aunque la Escritura a menudo no hace diferencia entre estos dos nombres, no lo dudo, pero quiere decir con שרים, sherim, príncipes, los jefes que fueron cortesanos; y los llama שפטים, shepthim, jueces, que administraron justicia. Y dice que los jueces eran lobos nocturnos, es decir, hambrientos, porque los lobos se enfurecen por la noche cuando han estado vagando todo el día y no han encontrado nada. A medida que su deseo agudiza el salvajismo de los lobos, el Profeta dice que los jueces estaban hambrientos como lobos nocturnos, cuya hambre los enfurece. Y con el mismo propósito, agrega, que no se rompieron los huesos por la mañana; es decir, no esperaron hasta el amanecer para romper los huesos; (107) porque cuando devoraron la carne también emplearon sus dientes para romper los huesos, porque su voracidad era muy grande. Ahora entendemos el significado del Profeta. Luego sigue:

Versículo 4

El Profeta vuelve nuevamente a la contaminación y la suciedad de las que ha hablado en el primer verso. Él muestra que no sin razón había llorado contra la ciudad contaminada; porque aunque los judíos usaban sus lavados, aún no podían limpiarse de esta manera ante Dios, ya que toda la religión estaba corrompida por ellos.

Él dice que los profetas eran ligeros. Él solo habla aquí, y condena a los muchos. Por lo tanto, vemos que no hay razón para que los impíos aleguen su gran número, cuando Dios por su palabra los acusa, como lo hacen los papistas en este día, que niegan que sea correcto en uno o dos, o pocos hombres, hablar contra su impiedad, por muy malo que sea el estado de las cosas; debe haber el consentimiento de todo el mundo, como si el Profeta no estuviera solo y no tuviera que lidiar con muchos. Es cierto que enseñó al mismo tiempo con el profeta Jeremías, como hemos visto en otra parte; pero, sin embargo, apenas dos o tres cumplieron fielmente su oficio de enseñanza; y de este y otros lugares aprendemos que los falsos Profetas, confiando en su número, fueron más audaces en esa cuenta. Pero Sofonías no por eso dejó de llorar contra ellos. Por mucho que los falsos Profetas se enfurecieron contra él y lo aterrorizaron con la demostración de su número, todavía ejerció su libertad para condenarlos. Entonces, en este día, aunque todo el mundo debería unirse para promover la impiedad, todavía no hay razón por la cual los pocos deberían desanimarse al observar pervertida la adoración a Dios; pero, por el contrario, deberían alentarse con este ejemplo y resistirse vigorosamente a miles de hombres si fuera necesario; porque ninguna unión formada por hombres puede disminuir la autoridad de Dios.

Ahora se deduce que eran hombres de transgresiones. Lo que hacemos luz, otros lo hacen vacío; (vacuo;) pero la palabra פוחזים, puchezim, significa estrictamente hombres de la nada, y también la erupción, y aquellos que carecen de juicio y de toda moderación. En resumen, es lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que eran estúpidos y ciegos; y luego dice que fueron fraudulentas, que no hay nada más inconsistente con el oficio profético. Pero Sofonías muestra que todo el orden estaba tan degenerado entre la gente, que la oscuridad más espesa prevaleció entre los mismos líderes cuyo oficio era dar a luz la verdad celestial. Y hace una concesión llamándolos Profetas. Lo mismo hacemos en este día cuando hablamos de obispos popish. De hecho, es cierto que no merecen un título tan honorable; porque son más ciegos que los lunares, por lo que están lejos de ser supervisores. También sabemos que son como bestias brutas; porque están inmersos en sus deseos: en resumen, no son dignos de ser llamados hombres. Pero les concedemos este título, para que su bajeza sea más evidente. El Profeta hizo lo mismo, cuando dijo, que los judíos no se acercaban a su Dios; les concedió lo que se jactaban; porque alguna vez quisieron ser considerados como el pueblo santo y peculiar de Dios: pero su ingratitud se hizo más evidente, porque volvieron y se volvieron hacia otro objeto, cuando Dios estaba listo para abrazarlos, como si tuvieran la intención de mostrar que no tenían nada que ver con él. Es entonces la misma manera de hablar, que Sofonías adopta aquí, cuando dice, que los Profetas eran ligeros y hombres de transgresiones. (108)

Luego agrega: Los sacerdotes han contaminado el lugar sagrado. Sabemos que la tribu de Leví había sido elegida por Dios; y aquellos que descendieron de él, debían ser ministros y maestros de otros; y por esta razón, el Señor en la ley ordenó que los levitas se dispersaran por todo el país. De hecho, podría haberles dado al resto, una habitación fija; pero su voluntad era que se dispersaran entre toda la población, que ninguna parte de la tierra se quedara sin ministros buenos y fieles. El Profeta ahora los acusa de haber contaminado el lugar sagrado. Por la palabra קדש, kodash el Profeta significa que todo lo que es santo; Al mismo tiempo habla del santuario. Además, dado que el santuario era como la morada de Dios, cuando los Profetas hablan de adoración divina y religión, incluyen el todo bajo la palabra, Templo, como en este lugar. Él dice entonces que el santuario fue contaminado por los sacerdotes, y luego que se llevaron o subvirtieron la ley. (109)

Aquí vemos cuán audazmente el Profeta acusa a los sacerdotes. Entonces no hay ninguna razón por la cual aquellos que son designados divinamente sobre la Iglesia deberían reclamar por sí mismos la libertad de hacer lo que les plazca; porque los sacerdotes podrían haberse jactado de este privilegio, que sin disputa todo les era lícito. Pero vemos que Dios no solo los llama al orden de sus Profetas, sino que incluso los culpa más que a otros, porque eran menos excusables. Ahora los papistas se jactan de que el clero, incluso los restos recogidos de la suciedad más sucia, no pueden errar; lo cual es extremadamente absurdo; porque no son mejores que los sucesores de Aarón. Pero vemos lo que el Profeta se opone ahora a ellos, que subvirtieron la ley: no solo condena su vida, sino que también dice que eran pérfidos hacia Dios; porque extrañamente corrompieron toda la verdad de la religión. Los papistas confiesan que realmente pueden pecar, pero que el pecado reside solo en su conducta moral. Sin embargo, buscan eximirse de todo el peligro de extraviarse. Aunque los sacerdotes levitas fueron elegidos por la voz de Dios, aún vemos que eran apóstatas. Pero Dios confirma a los piadosos, que tal vez no se abandonen a la impiedad, a pesar de que vieron a sus propios líderes descarriarse y precipitarse de lleno a la ruina. Porque los fieles se comportaron para fortalecerse con constancia, cuando los sacerdotes no solo por su mala conducta alejaron a la gente de todo temor de Dios, sino que también pervirtieron toda sana doctrina; se comportó, digo, los fieles para permanecer entonces invencible. Sin embargo, en este día, aquellos que poseen la más alta dignidad en la Iglesia descuidan a Dios e incluso desprecian toda verdad celestial, y por lo tanto se precipitan precipitadamente a la ruina, y aunque intentan convertir la verdad de Dios en falsedad, dejan que nuestra fe continúe firme; porque John no ha declarado sin razón que debería ser victorioso contra el mundo entero. 1 Juan 5:4. Sigue-

Sus profetas son hombres vanidosos e hipócritas. Henderson.

La palabra se convirtió en "luz", como un río, y no "inestable", como en nuestra versión. Se aplica como un participio en Judas 9: 4 , para designar personas que se desbordan en maldad, disolutas, licenciosas, disipadas; y como sustantivo en Jeremias 23:32, para exponer la conducta licenciosa de los falsos profetas, quienes, como los sacerdotes bajo el papado, fueron entregados a la lujuria y "cometieron adulterio con las esposas de sus vecinos", Jeremias 29:23. Ver también Jeremias 23:14. Como Sofonías era contemporáneo con Jeremías, su descripción de los Profetas se ve así: "Sus Profetas son licenciosos" o lascivos.

Los hombres de disimulo o engaño, [אנשי בגדות], significan que con el pretexto de decir la verdad, entregaron lo que era falso; o en palabras de Jeremías, "causaron que la gente errara por sus mentiras", mientras pretendían entregar mensajes verdaderos de Dios: para que Jeremias 23:32, contenga una explicación de esta cláusula. "Engañar a los hombres" sería quizás la mejor representación. Aunque eran licenciosos, engañaron a los hombres y les hicieron creer que eran verdaderos profetas. Eran impostores, y a pesar de su carácter inmoral, persuadieron a los hombres engañados de que eran verdaderos y fieles.

Las palabras, [חמסו תורה], se han tomado en el sentido de "violar la ley", ya que las palabras se representan en Ezequiel 12:26, es decir, lo transgredieron actuando en contra de ella; o, "Pervirtieron la ley", forzándola, por así decirlo, a salir de su significado simple mediante sutiles glosas. La Septuaginta representa el verbo ηθετησαν— puesto a un lado o abolido, en Ezequiel, y aquí ἀσεβουσι— actúa impíamente. "Tranguado", dice Grocio; "Haz violencia a", dicen Piscator y Drusius, es decir, arrebatando sus palabras. Ocurre con más frecuencia como sustantivo que como verbo, y comúnmente significa un mal o una injusticia cometida de una manera escandalosa y violenta. De acuerdo con esta idea general, podemos presentar la frase aquí, "han ultrajado la ley", ya sea por su conducta o por sus comentarios. En cualquier caso, fue un mal hecho a la ley, que fue enorme, pasando toda razón y decencia. De modo que transgredir o violar, o violentar o pervertir la ley, no transmite el significado completo. — Ed.

Versículo 5

Aquí el Profeta arroja contra los hipócritas lo que solían fingir, cuando buscaban perversamente rechazar todas las instrucciones y todas las advertencias; porque dijeron que Dios habitaba en medio de ellos, como los papistas en la actualidad, que levantan esto como su escudo contra nosotros, que la Iglesia es el pilar de la verdad. Por lo tanto, piensan que todas sus acciones malvadas están defendidas por esta cobertura. Entonces los judíos en ese momento tenían esta jactancia en sus labios: "No obstante el pueblo santo de Dios, y él habita en medio de nosotros, porque es adorado en el Templo, que ha sido construido, no según los hombres". voluntad, pero por su orden; porque esa voz no provenía de la tierra, sino que vino del cielo: "Este es mi descanso para siempre, aquí viviré". Salmo 132:14. Desde entonces, los judíos fueron inflados con esta presunción, el Profeta reconoce lo que afirmaron, que Dios habitó entre ellos; pero era para un propósito muy diferente, que era, para que pudieran entender, que su mano estaba cerca para castigar sus pecados. Esta es una cosa

Jehová está en medio de ellos; Por supuesto, dice; Permito que él viva en esta ciudad; porque él ha ordenado que se construya un templo para él en el Monte Sión, ha ordenado un altar sagrado para él; pero ¿por qué Dios habita entre ustedes y ha preferido esta habitación a todas las demás? Seguramente, dice, no hará iniquidad. Considere ahora cuál es la naturaleza de Dios; porque cuando se propuso morar entre ustedes, ciertamente no se negó a sí mismo, ni dejó de ser lo que es. Por lo tanto, no hay razón para que te imagines, como si Dios tuviera la intención, por el bien de aquellos a los que se unió, de arrojar a un lado su propia justicia, o de contaminarse a sí mismo con las impurezas de los hombres. Advierte a los judíos que, absurdamente, combinaron estas cosas. Dios, que habita en medio de ti, no hará iniquidad; es decir, Él no aprobará tus malas acciones; y aunque por un tiempo pueda confabularse con ellos, todavía no los soportará continuamente. Por lo tanto, no se halaguen tontamente, como si Dios fuera el aprobador de su maldad.

Algunos aplican esto a la gente, que no deberían haber hecho iniquidad; pero esta es una exposición tensa y completamente ajena al contexto. La mayoría de los otros intérpretes dan este significado, que Dios es justo y no hará iniquidad, porque tenía suficientes razones para vengarse de un pueblo tan malvado. Por lo tanto, piensan que el Profeta anticipa a los judíos, para que no murmuren, como si el Señor fuera cruel o demasiado rígido. Él no hará iniquidad, es decir, aunque el Señor puede infligirle un castigo muy grave, no puede ser procesado por usted como injusto; y en vano contenderás con él, porque él siempre será un juez justo. Pero esta también es una explicación muy fría. Tengamos en cuenta lo que ya he dicho, que el Profeta aquí, a modo de ironía, concede a los judíos que Dios moraba entre ellos, pero luego trae en contra de ellos lo que ellos pensaban que era una protección para ellos, Dios habita en medio de ti; Lo permito, dice; ¿Pero no es él un Dios justo? Entonces no sueñes que él es uno como ustedes, que aprueba tus malas acciones. Dios no hará iniquidad; no puedes prevalecer con él para renunciar a sí mismo o para cambiar su propia naturaleza. ¿Por qué entonces Dios habita en medio de ti? Por la mañana, por la mañana, dice, su juicio hará salir a la luz; el Señor traerá diariamente su juicio. Cómo se debe entender esto, lo explicaremos mañana.

Versículo 6

Aquí el Profeta muestra de otra manera que no había esperanza para un pueblo, que no podría haber sido instruido por las calamidades de los demás, para tratar de regresar al favor de Dios. Porque Dios aquí se queja de que había castigado en vano a las naciones vecinas, y les dio ejemplos para recordar a los judíos. Si hubieran tenido una mente sensata, podrían haber sido guiados, por su estado tranquilo, mientras Dios los perdonaba, a considerar lo que se merecían: si esto se hace en el árbol verde, ¿qué se hará en seco? Entonces podrían haber pensado dentro de sí mismos, que se avecinaba una calamidad muy grave, excepto que anticiparon la ira de Dios, que había madurado contra ellos; y Dios también testificó que con tales ejemplos pretendía suspender el juicio que ya podría haber ejecutado con justicia sobre ellos. A medida que lo apresuraron, es evidente que su maldad era un remedio pasado. Esta es la suma del todo.

Él dice primero, he cortado naciones; con qué palabras muestra que advirtió a los judíos que se arrepientan, no solo con un ejemplo, sino con muchos ejemplos; porque no había aparecido ni una sola vez la ira de Dios, sino que Dios se había manifestado por todos lados como juez, infligiendo castigo a una nación tras otra. Desde entonces habían sido advertidos con tanta frecuencia, por lo tanto, podemos aprender que estaban totalmente cegados por su maldad.

Ahora aumenta la atrocidad del castigo infligido y dice que las ciudadelas habían sido demolidas y las calles cortadas, por las que nadie había pasado; y luego, que las ciudades se habían reducido a la soledad, por lo que no había habitantes. Porque cuando el castigo es de un tipo ordinario, no se ignorará, en su mayor parte; pero cuando Dios demostró, con pruebas tan notables, que estaba disgustado con las naciones, es decir, con los ignorantes, que en comparación con los judíos eran inocentes, ¿cómo podrían los judíos ignorar una instancia como esta? recordó para sí mismo, ¿excepto que eran de una disposición totalmente desesperada e irrevocable? Ahora vemos por qué el Profeta amplía los castigos que, habiendo sido infligidos a las naciones, deberían haber sido considerados por los judíos. (111)

Ahora se une al objeto que Dios tenía a la vista, le dije: Seguramente me temerás. Aquí Dios asume el carácter del hombre, como lo hace a menudo en otros lugares: porque no espera lo que es futuro, como si tuviera dudas; pero todas las cosas, como sabemos, están ante sus ojos. Por lo tanto, Dios no fue engañado, como si algo hubiera sucedido más allá de sus expectativas; pero como ya he dicho, él emprende aquí el carácter del hombre; porque de otro modo no podría haber expresado suficientemente lo inexcusables que eran los judíos que habían despreciado todas sus advertencias. ¿Cuál fue el diseño de Dios cuando castigó a los paganos, una nación tras otra, excepto que los judíos podrían ser despertados por los males de los demás y no provocar su ira contra ellos mismos? Pablo hace uso del mismo argumento.

"Debido a estas cosas", dice, "La ira de Dios viene sobre todos los incrédulos". Romanos 1:17.

En la medida en que los hombres en su mayor parte se engañan a sí mismos con halagos propios y aprecian con extrema indulgencia su propia maldad, Pablo dice que la ira de Dios viene sobre los incrédulos: y es una prueba singular del amor de Dios, que no lo hace de inmediato. nos atacan, pero nos presentan los ejemplos de otros. Como cuando cualquiera agarra a su sirviente en presencia de su hijo y lo castiga severamente, el hijo debe ser movido por la vista, excepto que sea un personaje completamente abandonado: sin embargo, en tal caso, el amor del padre se manifiesta; porque él retiene su mano de su hijo e inflige castigo al siervo, y esto en beneficio de su hijo, para que pueda aprender sabiduría por lo que otro sufre. Dios declara en este lugar que él había hecho lo mismo; pero se queja de que no había sido beneficioso, porque los judíos habían frustrado su propósito.

Puede preguntarse aquí si los hombres frustran tanto a Dios que busca algo diferente de lo que sucede. Ya he dicho que Dios habla a la manera de los hombres, y en un lenguaje que no es estrictamente correcto: y por lo tanto, no debemos entrar o penetrar en el propósito secreto de Dios, sino estar satisfechos con esta razón, eso si no aprovechamos nada cuando Dios nos advierte, ya sea por su palabra o por sus flagelos, somos igualmente culpables, como si nos hubieran engañado: y, por lo tanto, también se reprocha la locura de aquellos que no están dispuestos a atribuirle nada a Dios, pero qué se transmite en estas formas comunes de discurso: Dios dice que quiere la salvación de todos, 1 Timoteo 2:4;) por lo tanto, no hay elección, lo que hace una distinción entre un hombre y otro; pero el Señor deja toda la raza humana a su libre albedrío, para que cada uno pueda mantenerse a sí mismo como quiera; de lo contrario, la voluntad de Dios debe ser doble. Así que los hombres ignorantes hablan en vano; y tales no solo muestran su ignorancia en la religión, sino que también carecen por completo de sentido común. Porque, ¿qué es más absurdo que concluir, que hay una doble voluntad en Dios, porque él habla lo contrario con nosotros que lo que es consistente con su incomprensible majestad? La voluntad de Dios es una y simple, pero múltiple en cuanto a las percepciones de los hombres; porque no podemos comprender su propósito oculto, que los ángeles adoran con reverencia y humildad. Por lo tanto, el Señor se acomoda a la medida de nuestras capacidades, ya que este pasaje nos enseña con suficiente claridad. Porque si recibimos lo que los fanáticos imaginan, entonces Dios es como el hombre, que espera bien y luego descubre que ha sido engañado: ¿pero qué puede ser más ajeno a su gloria? Por lo tanto, vemos cómo estos hombres locos no solo oscurecen la gloria de Dios, sino que también trabajan, en la medida de lo posible, para reducir toda su esencia a la nada. Pero este modo de hablar debería ser lo suficientemente familiar para nosotros: que Dios se queja justamente de que nos ha engañado, cuando no nos arrepentimos, en la medida en que nos invita a sí mismo, e incluso nos estimula, le dije: seguramente tú me temerás

Esta palabra decía, no debería referirse entonces al consejo oculto de Dios, sino al tema mismo, y es decir, que era tiempo de arrepentirse. ¿Quién no hubiera esperado sino que hubieras vuelto por el camino correcto? Cuando la siguiente casa estaba en llamas, ¿cómo era posible que durmieras, excepto que eras extremadamente estúpido? Y cuando se presentaron tantos ejemplos ante sus ojos sin ninguna ventaja, es evidente que ya no hay ninguna esperanza de arrepentimiento. Tú, pues, me temerás; es decir, Dios podría haber esperado alguna enmienda, aunque aún no te había tocado ni siquiera con su dedo más pequeño; porque viste, mientras estaba en un estado tranquilo, cuán severamente castigaba el desprecio de su justicia hacia los paganos. Utiliza un lenguaje similar en Isaías 5:4,

‘Mi vid, ¿qué te he hecho? ¿O qué podría haberte hecho más que lo que he hecho? Esperaba que dieras fruto; pero he aquí, has producido uvas silvestres ".

Dios en ese pasaje expone con los judíos como si lo hubieran engañado por su perfidia. Pero sabemos que lo que sea que suceda era conocido por él antes de la creación del mundo: pero, como ya he dicho, el hecho en sí mismo debe ser considerado por nosotros, y no por el juicio oculto de Dios.

Luego agrega: recibirás corrección; es decir, de ahora en adelante serás más manejable: porque monstruosa es nuestra estupidez, cuando no tememos la venganza de Dios; cuando, evidentemente, parece que todos los ejemplos de juicios que se nos presentan diariamente nos advierten, como ya he dicho, de arrepentirnos. Pero si procedemos en nuestra maldad, ¿qué más es sino patear contra el aguijón, como es el viejo proverbio? En resumen, aquí vemos descrito una extrema maldad y obstinación, que no admitió ningún remedio.

Por lo tanto, el Profeta agrega de nuevo, Y el corte no debe ser su habitación, por mucho que la haya visitado; es decir, aunque los judíos ya me habían provocado, de modo que el castigo que merecían era cercano; sin embargo, estaba listo para retirar mi mano y perdonarlos, si se arrepentían: no es que Dios se aparte de su propósito, porque no hay sombra de volverse en él; pero les presenta el hecho tal como era; porque el tema aquí, como he dicho, no respeta el propósito secreto de Dios, pero debemos limitarnos a los medios que él emplea para promover nuestra salvación. Dios ya había amenazado a los judíos durante muchos años; todavía se había aplazado para ejecutar lo que había amenazado. Mientras tanto, su ira se había manifestado en todo el vecindario; Las naciones paganas habían sufrido los juicios más severos. Dios aquí declara que había sido tan indulgente con su pueblo como para darle tiempo para arrepentirse; y se queja de que se había retrasado en vano, porque habían continuado con su maldad y se habían burlado, por así decirlo, de su paciencia. Cuando, por lo tanto, dice: Cortar no debería ser su habitación, por más que la haya visitado, o la haya visitado, sigue con el mismo modo de hablar, es decir, que estaba preparado para perdonar a los judíos, aunque él los había destinado antes a la destrucción; no es que él, en cuanto a sí mismo, retractara esa frase; pero que todavía estaba reconciliable, si los judíos habían sido tocados por algún sentimiento de arrepentimiento. (112)

Finalmente agrega: Seguramente (algunos lo hacen, pero) seguramente se han apresurado. El verbo שכם, shecam, significa levantarse temprano, pero debe ser tomado metafóricamente en el sentido de apresurarse; como si hubiera dicho: corren de cabeza para corromper sus caminos. Dios había dicho que había sido indulgente con ellos para este fin, que podría llevarlos gradualmente al arrepentimiento: ahora se queja de que, por el contrario, habían corrido de otra manera, cuando vieron que suspendió sus juicios, como si fue su objeto diseñado para acelerar su ira. Así se apresuraron a corromper sus caminos. El significado, entonces, es que este pueblo no solo era irrevocable en su obstinación, sino que también era descuidado y presuntuoso, como si quisiera acelerar el juicio, que el Señor estaba listo para diferir por un tiempo. Ahora sigue:

He cortado naciones; Desolados se convierten en sus torres; He hecho solitarias sus calles, sin pasajero; Desiertos se han convertido en sus ciudades, Sin hombre, sin habitante.

No es la destrucción. Las naciones fueron cortadas, las torres quedaron desoladas, las calles vacías y las ciudades abandonadas. La última línea, pero una, es literalmente: "Los cazados han sido sus ciudades", para que ningún hombre se quede atrás.

;"> Para que su habitación no sea cortada, De acuerdo con todo lo que había designado con respecto a ella.

Newcome difiere en cuanto a la última línea:

Después de todo el castigo con el que la había visitado.

Ninguno de estos es satisfactorio. Grocio, tomando el sentido del Targum, significa haber dado el mejor significado. Él dice que [פקד], seguido de [על], significa a veces nombrar o constituir, y se refiere a 2 Crónicas 36:23, "Todo lo bueno que le he designado ", o prometí; pero él supone innecesariamente "vendrá" a ser entendido; para la palabra, "todo lo cual", puede considerarse en aposición con "habitación". Doy la siguiente versión de todo este verso:

Dije: "Seguramente me temerás, Recibirás instrucciones; Entonces cortar no debería ser su habitación - Todo lo que le he comprometido a ella: Sin embargo, se levantaron temprano, corrompieron todas sus acciones.

Levantarse temprano es una frase hebrea, que significa una atención resuelta y diligente a una cosa. La importancia de la línea es que ellos, con un propósito y una actividad totalmente encorvados, corrompieron todas sus acciones. — Ed.

Versículo 8

Dios aquí declara que el último final estaba cerca, ya que había encontrado por experiencia que no había hecho nada por mucho tiempo y que incluso había encontrado que los judíos empeoraban, porque los había tratado con misericordia. Algunos piensan que la dirección está dirigida a los fieles, para que puedan prepararse para llevar la cruz; pero este punto de vista es ajeno al tema del Profeta: y aunque este punto de vista ha obtenido el consentimiento de casi todos, todavía no dudo que el Profeta, como ya he dicho, estalla en una queja y dice que Dios ahora no trataría en palabras con un pueblo tan irrevocable.

Búscame, dice; es decir, ahora estoy presente completamente preparado: hasta ahora me he esforzado por convertirte, pero tus corazones se han endurecido en la depravación. Pero en la medida en que he perdido todo mi trabajo de enseñanza, advertencia y exhortación, incluso cuando les presenté ejemplos por todas partes entre las naciones paganas, lo que debería haberles estimulado al arrepentimiento, y en la medida en que no he hecho nada, ahora todo ha terminado contigo. Búscame: ya no competiré contigo, ni hay ningún motivo para que esperes que te envíe más profetas.

Mírame, entonces, hasta que me levante, ¿para qué? a la presa Algunos traducen la palabra לעד, laod, forever; pero el Profeta quiere decir que Dios estaba tan ofendido con la contumacia de la gente, que ahora saquearía, echaría a perder y devoraría, y olvidaría su bondad, que hasta ahora había sido un deporte para ellos. Vendré como una bestia salvaje; como los leones se enfurecen, laceran, rasgan y devoran, así también lo haré ahora contigo; porque hasta ahora te he salvado demasiado amablemente y paternalmente. Por lo tanto, vemos que estas cosas no deben referirse a la esperanza y la paciencia de los santos; pero que, por el contrario, Dios denuncia aquí la destrucción final de los malvados, como si hubiera dicho: te digo adiós; vete y ten en cuenta tus propias preocupaciones; porque ya no contenderé contigo; pero vendré pronto, y me encontrarás muy diferente de lo que he sido para ti hasta ahora. Ahora vemos que Dios, por así decirlo, repudia a los judíos y amenaza con venir con una espada desenvainada; y al mismo tiempo se compara con una bestia salvaje salvaje y cruel.

Luego agrega: “Porque mi juicio es; es decir, he decretado reunir a todas las naciones. En otro lugar hemos hablado de este verbo אסף, asaph; es lo mismo en hebreo que el trousser francés. Entonces, mi propósito es reunir, es decir, juntar en una masa todas las naciones, reunir los reinos, para que ningún rincón de la tierra pueda escapar de mi mano. Pero él habla de todas las naciones y reinos, para que los judíos puedan entender que su juicio ya no puede ser diferido; porque si se hace una comparación entre ellos y las naciones paganas, el juicio, como está escrito, no comenzará con la casa de Dios, 1 Pedro 4:17; y además, eran menos excusables que los incrédulos, que se extraviaron, lo cual no es nada extraño, en la oscuridad, porque estaban sin la luz de la verdad. Entonces, Dios amenaza a las naciones y los reinos, para que los judíos sepan que un castigo más terrible era inminente sobre sus cabezas, porque habían superado a todos los demás en maldad y malas acciones. (113) Luego agrega—

8. Por lo tanto, espérame, dice Jehová, ¡Para el día de mi ascenso a la presa! Para mi propósito es reunir naciones, Para reunir reinos, Para derramar sobre ellos mi indignación, Todo el calor de mi ira; Porque por el fuego de mis celos Se consumirá toda la tierra.

El "fuego de los celos de Dios" prueba suficientemente que lo que se quiere decir es la tierra de Judea. (Ver capítulo 1:18.) - Ed.

Versículo 9

El Profeta ahora mitiga la aspereza de su doctrina, lo que podría haber aterrorizado enormemente a los piadosos; no, podría haberlos desanimado por completo, si no se hubiera aplicado ningún consuelo. Dios entonces modera aquí lo que había amenazado previamente; porque si el Profeta solo hubiera dicho esto: mi propósito es reunir a todas las naciones, y así toda la tierra será devorada por el fuego de la indignación, ¿qué podrían haber concluido los fieles sino que perecerían con el resto del mundo? ? Por lo tanto, era necesario agregar algo para inspirar esperanza, como lo encontramos aquí.

Al mismo tiempo, debemos tener en cuenta lo que le he recordado en otra parte: que el Profeta dirige su discurso un tiempo solo a los fieles, que eran pocos en número, y que en otro momento se dirige a la multitud indiscriminadamente; y así, cuando nuestro Profeta amenaza, él considera todo el cuerpo de la gente; pero cuando proclama el favor de Dios, es lo mismo que si volviera la vista hacia los fieles y los reuniera en un lugar por sí mismos. Como por ejemplo, cuando unos pocos de los pueblos son realmente sabios, y toda la multitud se une para apresurar su propia ruina, el que tenga una dirección que hacer hará una distinción entre la gran multitud y los pocos; él reprochará severamente a aquellos que son tontos y vivirán para su propia miseria; y luego dará forma a su discurso para adaptarse a aquellos con quienes no tiene tanta culpa de encontrar. Así también el Señor cambia su discurso; porque en un momento se dirige a los impíos, y en otro se vuelve hacia los elegidos, que no eran más que un remanente. Entonces, el Profeta ha hablado hasta ahora con reproches y amenazas, porque se dirigió a todo el pueblo; pero ahora él recoge, como he dicho, el remanente por sí mismo, y les presenta la esperanza del perdón y de la salvación.

Por eso dice: Pero entonces (114) (porque tomo כי, ki, como adversario) me volveré hacia la gente Un labio puro. Dios insinúa que propagaría su gracia más ampliamente, después de haber limpiado la tierra; porque será adorado no solo en Judea, sino también por naciones extranjeras e incluso por los más remotos. Porque podría haber sido objetado, ¿extinguirá Dios su nombre en el mundo? ¡Cuál será el estado de cosas cuando Judea sea derrocada y otras naciones destruidas, excepto que el nombre de Dios será expuesto a reproches! No se invocará en ninguna parte, y todos se burlarán unos de otros en blasfemias contra él. El Profeta responde a esta objeción y dice que Dios tiene en sus manos los medios por los cuales reivindicará su propia gloria; porque él no solo defenderá su Iglesia en Judea, sino que también reunirá en ella naciones de todas partes, para que su nombre sea celebrado en todas partes.

Pero él habla primero de un labio puro, yo convertiré, dice, a las naciones un labio puro. Con esta palabra quiere decir que la invocación del nombre de Dios es su obra peculiar; porque los hombres no rezan por sugerencia de la carne, sino cuando Dios los atrae. Es verdad, que Dios ha sido invocado por todas las naciones; pero no era la forma correcta de orar, cuando descuidadamente lanzaban sus peticiones al aire: y también sabemos que las naciones no invocaron al Dios verdadero; pues no había nación en el mundo que no se hubiera formado algún ídolo. Como entonces la tierra estaba llena de innumerables ídolos, Dios no fue invocado excepto en Judea solamente. Además, aunque los incrédulos tenían la intención de rezar a Dios, no podían haber rezado correctamente, porque la oración fluye de la fe. Dios entonces, sin razón, promete que volvería labios puros a las naciones; es decir, que haría que las naciones invoquen su nombre con labios puros. Entonces, aprendemos lo que he dicho: que Dios no puede ser invocado correctamente por nosotros, hasta que nos atraiga hacia sí mismo; porque tenemos labios profanos e impuros. En resumen, el comienzo de la oración es de esa limpieza oculta del Espíritu del que habla el Profeta.

Pero si es el don singular de Dios, hacer un gesto puro a las naciones, se deduce que él nos confiere la fe, ya que ambos están conectados entre sí. Así como Dios purifica los corazones de los hombres por fe, también purifica sus labios para que su nombre sea invocado correctamente, lo que de otra manera sería profanado por los incrédulos. Siempre que pretenden invocar el nombre de Dios, es seguro que no se hace sin profanación.

En cuanto a la palabra todo, debe referirse a las naciones, no a cada individuo; porque no ha sido que todos hayan invocado a Dios; pero ha habido algunas de todas las naciones, como también dice Pablo en el primer capítulo de la primera Epístola a los Corintios 1 Corintios 1:1: porque al dirigirse a los fieles, agrega: "Con todos los que invocan el nombre del Señor en todo lugar ', es decir, no solo en Judea; y en otra parte dice:

"Me gustaría que los hombres extendieran las manos al cielo en todos los lugares". ( 1 Timoteo 2:8.)

Luego agrega: para que le sirvan con un hombro; es decir, que puedan someterse a Dios unidos para poder servirle; porque servirlo con el hombro es unirnos para ayudarnos unos a otros. La metáfora parece haberse derivado de aquellos que llevan una carga; porque excepto cada asistencia, uno será vencido y luego la carga caerá al suelo. Se dice que servimos a Dios con un hombro cuando nos esforzamos por mutuo consentimiento para ayudarnos unos a otros. Y esto debe ser notado cuidadosamente, para que sepamos que nuestro esfuerzo no puede ser aprobado por Dios, excepto que, por lo tanto, tenemos el mismo fin a la vista, y buscamos también agregar valor a los demás y ayudarnos mutuamente. A menos que los fieles presten asistencia mutua, el Señor no puede aprobar su servicio. (115)

Ahora vemos cuán tontamente hablan quienes ensalzan tanto el libre albedrío y todo lo que esté relacionado con él: porque el Señor exige la fe y otros deberes de la religión; y requiere también de todos, amor y el cumplimiento de toda la ley. Pero él testifica aquí que su nombre no puede ser invocado, ya que los labios de todos están contaminados, hasta que los haya consagrado, limpiando por su Espíritu lo que antes estaba contaminado: y muestra también que los hombres no emprenderán el yugo, a menos que él se una a ellos. juntos, para que estén dispuestos. No debo seguir adelante.

"El labio puro" evidentemente no es el lenguaje que Dios adoptaría al dirigirse a las naciones, sino el lenguaje que adoptarían al dirigirse a él. Lo que se quiere decir es un corazón puro; lo que da expresión al corazón se menciona para el corazón mismo; ya que el "hombro" se usa luego para el servicio que se le presta a Dios.

El verbo [הפך], a su vez, significa cambiar la forma, condición o curso de una cosa, transmitiendo quizás aquí la idea de que el labio puro se sustituye por lo impuro: "I les dará como cambio, en lugar de lo que tienen, un labio puro .” ΄εταστρεψω— "Cambiaré", Sept. y Sym .; στρεψω— "Giraré", Aq. y Theod. Se representa " reddam " y " restituam “ por Drusius y Grotius

Newcome, siguiendo la conjetura de Houbigant, lee [אשפך], "Derramaré", contrario a todas las versiones antiguas, y sin el semblante de una sola EM.

Aunque la palabra, [עמים], pueblos, con mayor frecuencia significa las naciones, sin embargo, hay casos en los que significa el pueblo de Israel, en la medida en que estaban compuestos por varias tribus. Ver 1 Reyes 22:28; Joel 2:6. Y si traducimos el verbo "restaurar" con Druso y Grocio, entonces debemos adoptar este significado. Once MSS. tener “y,” [ו], antes del verbo "servir:" y como no hay una preposición antes de "hombro", podemos traducir el verso:

entonces restaurará a la gente un labio puro, Para que todos ellos puedan invocar el nombre de Jehová, - Y un hombro, para que le sirvan.

—Ed.

Versículo 10

Los intérpretes no están de acuerdo con el significado de este versículo; porque algunos de los hebreos conectan esto con los primeros, como si el Profeta todavía estuviera hablando del llamado de los gentiles. Pero otros, con quienes estoy de acuerdo, aplican esto a los judíos dispersos, de modo que el Profeta aquí da la esperanza de esa restauración, de la que ya había hablado. Los que entienden esto de los gentiles, piensan que Atharai y Phorisai son nombres propios. Pero en primer lugar, no podemos encontrar que ninguna nación se llamara así; y luego, si recibimos lo que dicen, estas no eran naciones separadas, sino porciones de los etíopes; porque el Profeta no declara el hecho por sí mismo, que Atharai y Phorisai serían los adoradores de Dios; pero después de haber hablado de Etiopía, agrega estas palabras: por lo tanto, concluimos que el Profeta quiere decir esto, que regresarían a Judea desde la región más lejana de los etíopes para ofrecer sacrificios a Dios. Y como él menciona a la hija de la dispersión, debemos entender esto de los judíos, ya que no puede aplicarse a los etíopes. Y esta promesa encaja bien con el verso anterior: porque el Profeta habló, de acuerdo con lo que observamos ayer, sobre el futuro llamado de los gentiles; y ahora agrega, los judíos vendrían con los gentiles, para que pudieran unirse, acordando en la misma fe, en la adoración verdadera y pura del único Dios verdadero. Él había dicho que el reino se ampliaría, porque la Iglesia debía ser reunida de todas las naciones: ahora agrega, que las personas elegidas serían restauradas, después de haber sido expulsadas al exilio.

Por eso dice: Más allá de los ríos de Etiopía estarán mis suplicantes: porque עתר, otar, significa suplicar; pero también significa a veces estar pacificado o ser propicio; y por lo tanto, algunos toman עתרים, otarim, en un sentido pasivo, los que se reconciliarán con Dios; como si hubiera dicho: Dios finalmente será propicio para los miserables exiliados, aunque hayan sido arrojados más allá de los ríos de Etiopía: una vez más serán el pueblo de Dios, porque él se reconciliará con ellos. Como David lo llama el Dios de su misericordia, porque lo había encontrado misericordioso y amable (Salmo 59:17), también en este lugar piensan que se dice que los judíos son los עתרי, el reconciliado de Jehová, porque él se reconciliaría con ellos. Pero esta exposición es demasiado forzada: por lo tanto, retengo lo que he dicho, que algunos suplicantes vendrían a Dios desde las partes más extremas de Etiopía, no los etíopes mismos, sino los judíos que habían sido conducidos allí.

Al mismo propósito es lo que se agrega, La hija de mi dispersa; para פוף pone, significa dispersar o dispersar. (116) Por lo tanto, por la hija de los dispersos se refiere a la asamblea reunida de los miserables exiliados, quienes por un tiempo fueron considerados como perdiendo su nombre, por lo que no ser contado como el pueblo de Israel. Estos me ofrecerán nuevamente un regalo, es decir, deben ser restaurados a su país, para que puedan adorarme allí de la manera habitual. Ahora bien, aunque esta profecía se extiende hasta el tiempo del Evangelio, no es de extrañar que el Profeta describa la adoración a Dios tal como había sido, acompañada de las ceremonias de la Ley. Ahora percibimos lo que Sofonías quiere decir en este versículo: que no solo los gentiles entrarían en la Iglesia de Dios, sino que los judíos también regresarían a su país, para que juntos pudieran formar un solo cuerpo. Sigue,-

Desde más allá de los ríos de Cush habrá mis suplicantes; La hija de mis dispersos traerá mi ofrenda.

Versículo 11

Aquí el Profeta nos enseña que la Iglesia sería diferente, cuando Dios quitara la escoria y reuniera para sí un pueblo puro y elegido: y el Profeta declaró esto, que los fieles podrían no pensar que Dios disminuyó tanto a su Iglesia que apenas quedaba la décima parte; porque era una cosa triste y amarga, que de una vasta multitud solo quedaban muy pocos. Entonces no pudo ser, pero la ruina de sus hermanos afectó mucho a los judíos, aunque sabían que eran reprobados. De hecho, vemos cómo Paul sintió simpatía cuando vio que su propia nación estaba alejada de Dios. Romanos 9:6. Por lo tanto, era necesario que se brindara algún consuelo a los fieles, para que pudieran soportar pacientemente la disminución de la Iglesia, que se había predicho previamente. De ahí que el Profeta, para poder moderar su dolor, diga que esto sería para su bien; porque de esta manera se eliminarían los reproches, por los cuales el nombre judío había sido contaminado y convertido en abominable.

No te avergonzarás, dice, por los pecados por los cuales me he ofendido. ¿Por qué? Porque serás purificado; porque es el propósito de Dios reservar unos pocos, por quienes será adorado puramente. Algunos piensan que él no habla aquí de la remisión de los pecados, sino por el contrario, de una vida pura y santa, que sigue a la regeneración; como si hubiera dicho: "Ya no habrá razón para avergonzarte de tu vida; porque cuando te castigue, entonces me temerás, y tu corrección conducirá a una nueva vida: desde entonces tu vida no será la misma que antes, y como mi gloria brillará entre ustedes, no habrá motivo para avergonzarse ”. Pero este es un punto de vista tenso, y no puede acomodarse a las palabras del Profeta, porque él dice: No te avergonzarás más de los pecados por los cuales has transgredido contra mí. Por lo tanto, vemos que esto no puede aplicarse de otra manera que a la remisión de los pecados. Pero la última cláusula ha llevado a los intérpretes por mal camino, porque el Profeta agrega: Porque quitaré de en medio de ti a los que se regocijan: pero el diseño del Profeta, como he dicho, era diferente de lo que suponían porque él muestra que no había razón para que los judíos lamentaran y lamentaran la disminución de la Iglesia porque se les ofreció la mejor compensación, que era por este pequeño número que Dios sería puramente servido. Para cuando el cuerpo del la gente estaba completa, era, sabemos, una gran cantidad de iniquidad. ¿Cómo podría entonces Israel glorificarse en su gran número, ya que todos eran como los gigantes que llevaban a cabo la guerra contra Dios? Cuando ahora Dios solo recolecta unos pocos, estos pocos longitud reconocen que habían sido preserv Ed de una manera maravillosa, para que la religión y la verdadera adoración a Dios no se extingan en la tierra.

Ahora percibimos el diseño del Profeta; pero me esforzaré por aclarar esto mediante una comparación: supongamos que en una ciudad el libertinaje de la vida prevalece tanto que la gente puede parecer irrevocable; cuando sucede que la ciudad misma se aleja de su poder y estado prístino, o se reforma de alguna otra manera, no sin pérdida, y por lo tanto se la lleva a mejorar su moral, esto sería una compensación para el bien y daría valor a los piadosos y aliviar su dolor, para que se sometan con paciencia, aunque la ciudad no tenía la misma abundancia, ni la misma riqueza y disfrute. ¿Cómo es eso? porque los que quedaran formarían un cuerpo de personas libres de reproches y deshonras Cuando la enfermedad se elimina del cuerpo humano, el cuerpo mismo se debilita necesariamente; y a veces es necesario amputar a un miembro para preservar todo el cuerpo. En este caso hay una disminución grave, pero como no hay otra forma de preservar el cuerpo, el remedio debe ser sostenido pacientemente. De manera similar, el Profeta ahora habla de la ciudad de Jerusalén: No te avergonzarás de los pecados por los cuales has transgredido contra mí. ¿Cómo es eso? Porque debían ser separados de los profanos y groseros despreciadores de Dios; Mientras el bien y el mal se mezclaran, era un reproche común a todos. Jerusalén era entonces una guarida de ladrones; fue, por así decirlo, un infierno en la tierra; y todos estaban expuestos por igual a la misma infamia, porque la parte pura no podía distinguirse, ya que una masa de maldad prevalecía en todas partes. El Profeta ahora dice: No te avergonzarás de tu antigua infamia. ¿Por qué? “Porque Dios separará la paja del trigo y recogerá el trigo; estaréis, por así decirlo, en el depósito de Dios; la semilla elegida solo permanecerá; habrá tal pureza que la gloria del Señor brillará entre ustedes: por lo tanto, no se avergonzarán de los hechos vergonzosos por los cuales ahora están contaminados ”.

Ahora entendemos el significado de las palabras. Pero puede parecer extraño que el Profeta diga que los pecados deben ser cubiertos por el olvido, lo que los judíos deberían haber pensado a menudo y casi en todo momento, según lo que dice Ezequiel:

"Entonces recordarás tus caminos y te avergonzarás" ( Ezequiel 16:61)

es decir, cuando Dios sea pacificado. Ezequiel dice que el fruto del arrepentimiento sería que los fieles, cubiertos de vergüenza, se condenarían a sí mismos. ¿Porque? Debido a que los reprobados proceden en sus cursos malvados, por así decirlo, con los ojos cerrados, y como se ha dicho anteriormente, no conocen la vergüenza: aunque Dios los acusa de sus pecados, aún desprecian y rechazan cada advertencia con un frente desvergonzado; sí, patean contra los aguijones. Como es así, justamente dice Ezequiel, que la vergüenza sería el fruto del verdadero arrepentimiento, de acuerdo con lo que Pablo también dice en el sexto capítulo a los romanos ( Romanos 6:21), "De lo cual ahora sois vosotros. avergonzado." Él insinúa que, cuando se hundieron en su incredulidad, fueron tan entregados a hechos vergonzosos, que no percibieron su abominación. Por lo tanto, comenzaron a avergonzarse cuando se iluminaron. El Profeta parece ahora cortar este fruto del arrepentimiento: pero lo que él dice debe entenderse de otra manera, es decir, que la Iglesia estaría libre de reproches; porque el réprobo sería separado, toda la inmundicia sería quitada, cuando Dios recogió solo el remanente para sí mismo; porque de esta manera, como se ha dicho, el trigo se separaría de la paja. No te avergonzarás en aquel día de malas obras; Porque quitaré de en medio de ti a los que se regocijan. Muestra cuán necesaria sería la disminución; porque todos deben haber perecido, si Dios no hubiera cortado a los miembros podridos. Qué tan severo y lleno de dolor sería el remedio, aún debe considerarse tolerable; para la Iglesia, que es el cuerpo, no se podría preservar de otra manera.

Pero se puede volver a objetar: que la Iglesia se limpia de todos los lugares, en la medida en que se eliminan los reprobados; porque él dice: No te avergonzarás de las malas acciones por las cuales has pecado, literalmente, contra mí, es decir, por las cuales has transgredido contra mí. Dios se dirige aquí, se puede decir, a los propios fieles: Él no habla de las malas acciones de aquellos a quienes el Señor había rechazado. Pero la respuesta es fácil: cuando dice que la Iglesia había pecado, se refiere a esa mezcla, por la cual no se hace distinción entre el trigo y la paja. Podemos decir que una ciudad es impía y malvada, cuando la mayoría excede tanto en número como lo bueno, que no aparecen. Por lo tanto, cuando entre diez mil hombres solo hay treinta o incluso un número menor que está ansioso por un mejor estado de cosas, el número entero generalmente se considerará malvado debido a la porción más grande, ya que los demás están ocultos y, como fueron, cubiertos y enterrados. Justo entonces y correctamente declara Sofonías, que los judíos habían transgredido contra Dios; porque en esa multitud mixta los elegidos no podrían haber sido distinguidos de los reprobados. Pero ahora promete que habría una distinción, cuando Dios se llevara a los orgullosos, que se regocijaban en vano alarde. Porque él dice: Quitaré de en medio de ti a los que se regocijan en tu orgullo.

Algunos expresan la palabra en abstracto, las exaltaciones de tu orgullo: pero el término עליזים, que se encuentra aquí, nunca está en construcción exultadas. Por lo tanto, sin duda debe entenderse por los hombres. Luego nombra el orgullo de la gente; y, sin embargo, se dirige a los elegidos, que luego fueron reunidos. ¿Qué significa esto? incluso lo que ya hemos dicho, que antes de que la Iglesia fuera limpiada de su contaminación y suciedad, había una exultación e insolencia comunes contra Dios; porque estas palabras se escucharon en todas partes

"Somos el pueblo santo de Dios, somos una raza elegida somos un real sacerdocio somos una herencia sagrada ". Éxodo 19:6.

Desde entonces, estas alardes estaban en boca de todos, dice el Profeta, que era el orgullo de toda la gente. Luego quitaré, dice, de en medio de ti aquellos que se regocijan en tu orgullo (117)

Luego agrega: No agregarás más para enorgullecerte de mi montaña sagrada. Aquí el Profeta señala la fuente principal del mal, porque los judíos se habían endurecido en una perversa confianza en sí mismos, ya que pensaban que todas las cosas eran legales para ellos, en la medida en que eran las personas elegidas por Dios. Jeremías también de manera similar representa su jactancia como falsa, cuando pretendieron ser el templo de Dios. Jeremias 7:4. Entonces nuestro Profeta condena este orgullo, porque ocultaron sus pecados bajo la sombra del templo, y pensaron que era una defensa suficiente, que Dios habitaba en el Monte Sion. Para mostrar, entonces, que la gente no era sanable, sin ser limpiada de este orgullo, el Profeta dice: Quitaré a los que se regocijan. ¿Cómo se regocijaron? en tu orgullo: ¿y qué era este orgullo? que habitaban el santo monte de Dios, además del cual no había otro santuario de Dios en la tierra. Como entonces se imaginaron que Dios estaba atado a ellos, despreciaron insolentemente todas las advertencias, como si estuvieran exentos de toda ley y restricción. No añadirás entonces para enorgullecerte de mi montaña sagrada

Ahora vemos cuán cuidadosos debemos ser, para que los favores de Dios, que por su brillo nos guíen al cielo, oscurezcan nuestras mentes. Pero como somos extremadamente propensos a la arrogancia y al orgullo, debemos tratar cuidadosamente de comportarnos de una manera mansa y humilde, cuando se nos favorezca con los beneficios singulares de Dios; porque cuando comenzamos falsamente a gloriarnos en el nombre de Dios, y a ponernos una máscara vacía para cubrir nuestros pecados, todo termina con nosotros; En cuanto a nuestra maldad, a nuestro desprecio de Dios y a otras lujurias y pasiones malvadas, hay una perversidad adicional, porque perseveramos en nuestro curso, por así decirlo, con un cuello de hierro e inflexible. Por lo tanto, de hecho, le sucede a todos los hipócritas, que se exaltan a sí mismos a través de falsas pretensiones en cuanto a su conexión con Dios. Sigue-

En ese día no te avergonzarás de tus acciones, Por lo cual has transgredido contra mí; Porque entonces quitaré de en medio de ti Los que se regocijan en tu exaltación; Y nunca más serás elevado Por el monte de mi santidad.

La palabra [גאות] significa exaltación o gloria en un sentido bueno o malo. Ver Salmo 93:1; Isaías 12:5. En lo que se regocijaron fue bueno en sí mismo, pero se regocijaron solo en un privilegio externo, sin conectarlo con Dios, como muchos lo han hecho en todas las edades. Esta es la esencia del fariseísmo. Vatables y Drusius consideran que la palabra tiene este sentido aquí.

Versículo 12

Aquí el Profeta persigue el mismo tema: que Dios proveería la seguridad de su Iglesia, cortando a la mayoría de la gente y reservando a unos pocos; su propósito era reunir para sí una Iglesia pura y santa, ya que la ciudad había estado llena de toda impureza. Debería, entonces, haber sido una compensación para aliviar su dolor, cuando el piadoso vio que Dios sería propicio para ellos, aunque los había tratado con gran severidad. Y debemos tener en cuenta lo que dije antes: que la Iglesia no podría haber sido preservada sin corregir y someter esa arrogancia, que surgió de una falsa profesión de Dios. Sofonías lo da por sentado ahora, que el orgullo no puede ser arrancado de sus corazones, excepto que fueron totalmente abatidos y, por lo tanto, se arrepintieron. Luego nos enseña que, mientras permanecieran completos, siempre se sentían orgullosos, y que, por lo tanto, era necesario aplicar un remedio violento para que pudieran aprender mansedumbre y humildad; que él insinúa cuando dice que los residuos del pueblo serían humildes y afligidos; porque si se hubieran vuelto dispuestos a enseñar, no habría sido necesaria una corrección tan severa. En resumen, aunque los fieles se lamentan de que Dios casi aniquilara a su Iglesia, para que no murmuraran, muestra que era un remedio necesario. ¿Cómo es eso? porque siempre se habrían comportado arrogantemente contra Dios, si no hubieran sido afectados. Por lo tanto, era necesario que se rompieran, porque no podían doblarse. Entonces, él dice, convertiré el residuo en un pueblo afligido y pobre.

La palabra, עני, oni, significa humilde; pero al agregar la palabra דל, dal, sin duda muestra que los judíos no podían ser corregidos sin ser despojados de todos los materiales de su gloria. (118) De hecho, estaban extremadamente casados ​​con sus alardes; sí, se endurecieron en su desprecio de Dios. Por lo tanto, dice que este fruto finalmente vendría, que confiarían en el Señor, es decir, cuando los había postrado.

Este versículo contiene una instrucción muy útil: porque primero se nos enseña que la Iglesia está sometida por la cruz, para que ella pueda conocer su orgullo, que es tan innato y tan fijo en los corazones de los hombres, que no puede ser removido, excepto el Señor, por así decirlo, lo arraiga por la fuerza. No es de extrañar que los fieles sean tan humildes sean el Señor, y que la suerte de la Iglesia sea tan despreciable; porque si tuvieran más vigor, pronto, como suele ser el caso, estallarían en un espíritu insolente. Para que el Señor, entonces, pueda mantener a sus elegidos bajo control, los somete y los domestica por la pobreza. En resumen, los ejercita debajo de la cruz. Esta es una cosa.

También debemos notar la última cláusula, cuando dice: Confiarán en el Señor, es decir, aquellos que han sido reducidos a la pobreza y quieren. Por lo tanto, vemos con qué propósito Dios nos priva de toda confianza terrenal, y nos quita todo motivo de gloria; es, que podemos confiar solo en su favor. Esta dependencia no debería, de hecho, ser extorsionada de nosotros, porque ¿qué puede ser más deseable que confiar en Dios? Pero mientras los hombres se arrogan a sí mismos más de lo que es correcto y, por lo tanto, se ponen en el lugar de Dios, no pueden confiar sinceramente en él. De hecho, imaginan que confían en Dios cuando le atribuyen una parte de su salvación; pero excepto que esto se haga por completo, no se puede confiar en Dios. Por lo tanto, es necesario que aquellos que se atribuyen a sí mismos incluso la cosa más pequeña, se reduzcan a nada: y esto es lo que quiere decir el Profeta. Háganos saber más, que los hombres no se benefician bajo los azotes de Dios, excepto que se niegan por completo a sí mismos y olvidan su propio poder, que imaginan falsamente, y se recombinan solo con él.

Pero el Profeta habla solo de los elegidos; porque vemos que muchos están gravemente afectados, y no se suavizan, ni posponen su resistencia anterior. Pero el Señor castiga tanto a su pueblo que, por el espíritu de mansedumbre, corrige en ellos todo orgullo y altivez. Pero al decir: Confiarán en el nombre de Jehová, él pone esta confianza en contraste con el orgullo que había condenado previamente. De hecho, deseaban parecer confiar en el nombre de Dios, cuando se jactaban del Monte Sión, y altivamente adelantaban la adopción por la cual habían sido separados de las naciones paganas; pero era una jactancia falsa, que no confiaba en ella. Confiar, entonces, en el nombre de Jehová no es más que abrazar sinceramente el favor que ofrece en su palabra, y no hacer vanas pretensiones, sino invocarlo con un corazón puro y un profundo sentimiento de penitencia.

Con el mismo propósito agrega: El residuo de Israel ya no hará iniquidad ni hablará falsedad; ni se encontrará lengua engañosa en su boca. El Profeta continúa el mismo tema: que la Iglesia no debe ser menos estimada cuando se compone solo de unos pocos hombres; porque en la gran cantidad había una gran inmundicia, que no solo contaminaba la tierra por su mal sabor, sino que también infectaba el cielo. Desde entonces, Jerusalén estaba llena de iniquidades, mientras la gente permaneciera entera, el Profeta aduce este consuelo, que no había razón para la tristeza, si de un gran número como la arena del mar, y de una gran multitud como las estrellas. , Dios solo reuniría una pequeña banda; porque por este medio la Iglesia sería limpiada. Y era de gran importancia que la suciedad se limpiara del santuario de Dios; porque ¿qué podría haber sido más vergonzoso que que el lugar santo se convirtiera en alojamiento de cerdos, y que el lugar que Dios diseñó para ser consagrado a sí mismo, se profanara? Como entonces Jerusalén era el santuario de Dios, ¿no debería haber florecido la verdadera religión allí? Pero cuando se contaminó con todo tipo de suciedad, el Profeta muestra que no debería haber parecido lamentable que el Señor se llevara a esa vasta multitud que se jactaba falsamente de que profesaban su nombre. Entonces no harán iniquidad

Bajo un tipo de expresión, incluye toda una vida justa, cuando dice: No hablarán falsamente, ni se encontrará una lengua engañosa. De hecho, es suficiente para la práctica de la piedad o la integridad de la vida mantener la lengua libre de fraudes y falsedades; pero como no puede ser que alguien se abstendrá de todos los fraudes y falsedades, excepto que teme puramente y desde el corazón a Dios, el Profeta, al incluir todo bajo una sola cosa, expresa bajo la palabra lengua lo que abarca la completa santidad de la vida.

Ahora puede preguntarse si esto se ha cumplido alguna vez. De hecho, es cierto que, aunque pocos regresaron a su propio país, todavía había muchos hipócritas entre ese pequeño número; porque tan pronto como la gente llegó a su propia tierra, cada uno, como encontramos, estaba tan empeñado en sus propias ventajas, que se contaminaron con conexiones paganas, que descuidaron la construcción del templo y privaron a los sacerdotes de sus décimas. , que se enfriaron en la adoración a Dios. Con estas cosas fueron acusados ​​por Hageo, Zacarías y Malaquías. Dado que estas cosas eran así, ¿qué significa esta promesa, de que no habría iniquidad cuando Dios hubiera limpiado su Iglesia? El profeta habla comparativamente; porque el Señor limpiaría tanto las manchas de su pueblo que su santidad parecería más pura. Aunque muchos hipócritas todavía se mezclaban con los hijos buenos y verdaderos de Dios, era cierto que la iniquidad no era tan frecuente, que los fraudes y la falsedad no eran tan rampantes entre la gente como lo eran antes.

Luego agrega: Porque se alimentarán y se acostarán, y no habrá nadie para aterrorizarlos. Menciona otro beneficio de Dios: que protegerá a su pueblo de todo mal cuando se haya arrepentido. Siempre debemos tener en cuenta lo que he dicho: que el Profeta tenía la intención de sanar la tristeza de los piadosos, que de otro modo podrían haber abatido por completo sus mentes. Para que, en cierta medida, pueda aliviar el dolor de los hijos de Dios, presenta este argumento: “Aunque quedarán pocos, aún está bien que el Señor limpie la suciedad de la ciudad santa, para que pueda considerarse justamente que sea ​​la habitación de Dios, que estaba antes de la guarida de los ladrones. No es una pérdida para ti, que pocos habitarán en la tierra santa, porque Dios será un fiel guardián de tu seguridad. ¿Qué necesidad hay entonces de una gran multitud, excepto para protegerte de los enemigos y las bestias salvajes? ¿Qué significa si Dios te recibe bajo su protección, bajo la condición de que estés seguro, aunque no puedas resistirte a tus enemigos? Aunque uno no puede defender a otro, sin embargo, si Dios es su protector, y se le hace vivir en paz bajo la defensa que él promete, no hay razón por la que deba decir que ha sufrido una gran pérdida, cuando su gran número fue hecho pequeño. Entonces es suficiente para ti vivir bajo la tutela de Dios; porque aunque todo el mundo estuviera unido contra ustedes, y no tenían fuerzas ni defensa, el Señor puede preservarlos; no habrá nadie para aterrorizarte

Y este argumento está tomado de la ley; porque se menciona entre otras bendiciones, que Dios haría segura la vida de su pueblo; lo cual es una bendición invaluable, y sin la cual la vida de los hombres, sabemos, debe ser miserable; porque nada es más angustiante que el miedo constante, y nada es más propicio para la felicidad que una vida tranquila: y, por lo tanto, vivir en silencio y libre de todo temor, es lo que el Señor promete como una bendición principal para su pueblo.

"Dejaré" para [השארתי], como en nuestra versión, no es su significado completo. Significa reservar como remanente. "Haré que permanezca", o "Voy a reservar", sería la interpretación adecuada.

Versículo 14

El Profeta confirma lo que ha estado enseñando y anima a los fieles a regocijarse, como si viera con sus ojos lo que había prometido anteriormente. Pues así, los Profetas, al tiempo que alientan a los fieles a albergar la esperanza, los estimulan a testificar su gratitud, como si el favor de Dios ya hubiera sido disfrutado. Es cierto que esta instrucción fue presentada ante los judíos para este propósito, que en su exilio y angustia extrema aún podrían prepararse para dar gracias a Dios, como si ya estuvieran, como dicen, en posesión de lo que había rezado por. Pero debemos recordar el diseño de nuestro Profeta y el modo común de proceder que siguieron todos los Profetas; porque se exhorta a los fieles a alabar a Dios de la misma manera que si ya hubieran disfrutado de sus bendiciones, que aún eran remotas, y parecían ocultas a su vista.

Ahora percibimos lo que el Profeta quiso decir al animar a los judíos a alabar a Dios: de hecho, los felicita como si ya estuvieran disfrutando de esa felicidad, que aún estaba muy lejos: pero como es solo una felicitación, también debemos tener en cuenta: que Dios trata tan generosamente con su Iglesia como para estimular a los fieles a la gratitud; porque contaminamos todos sus beneficios, excepto que los devolvemos, como se ha dicho en otra parte, el sacrificio de alabanza: y como confirmación de esto es la repetición que se encuentra aquí, que de otro modo habría parecido superfluo. "Exulta, hija de Sión, grita, alégrate; regocíjate con todo tu corazón, hija de Jerusalén". (119)

Pero el Profeta no fue tan serio sin razón; porque vio lo difícil que era consolar a los afligidos, especialmente cuando Dios no manifestó evidencia de esperanza según la percepción de la carne; pero su propósito fue con este montón de palabras para fortificarlos, para que pudieran luchar con mayor celeridad con tantas pruebas duras y severas.

Luego agrega, que Dios había quitado los juicios de Sión. Por juicios, se refiere a esos castigos que se habrían infligido si hubiera sido el propósito del Señor tratar de acuerdo con la estricta justicia con los judíos, como cuando alguien dice en nuestro idioma, J’ai brule tous tes proces. Él insinúa entonces que Dios ya no haría una investigación sobre los pecados de su pueblo. La palabra משפט, meshiphath, sabemos, tiene varios significados en hebreo; pero en este lugar, como he dicho, significa lo que llamamos en francés, procedimientos de Toutes. En resumen, Dios declara que los pecados de su pueblo están enterrados, por lo que de alguna manera corta su carácter de juez y remite su propio derecho, de modo que ya no contenderá con los judíos ni los convocará. dicen, a juicio. Entonces Jehová quitará tus juicios (120)

Luego sigue una explicación: Al despejar, ha desviado a todos los enemigos; (121) porque sabemos que la guerra es uno de los juicios de Dios. Como entonces Dios había castigado a los judíos con los asirios, los egipcios, los caldeos y otras naciones paganas, dice ahora, que todos los enemigos serían rechazados. Por lo tanto, se deduce que ni los asirios ni los caldeos los habían atacado simplemente por su propia inclinación, sino que, según lo que se ha dicho en otra parte, eran las espadas, por así decirlo, de Dios.

Después se sigue: El rey de Israel es Jehová en medio de ti. Aquí el Profeta muestra brevemente que la suma de la felicidad real y verdadera se posee, cuando Dios declara, que se encarga del cuidado de su pueblo. Se dice que Dios está en medio de nosotros, cuando testifica que vivimos bajo su custodia y protección. Hablando correctamente, nunca abandona la suya; pero sabemos que estas formas de discurso deben referirse a la percepción de la carne. Cuando se dice que el Señor está lejos, o que mora en medio de nosotros, debe entenderse con referencia a nuestras ideas: porque pensamos que Dios estará ausente cuando da libertad a nuestros enemigos, y parece que exponerse como presa de ellos; pero se dice que Dios mora en medio de nosotros cuando nos protege con su poder y desvía todos los asaltos. Así, entonces, nuestro Profeta dice ahora que Dios estará en medio de su Iglesia; porque él realmente y efectivamente probaría que él es el guardián de sus elegidos. De hecho, estuvo ausente durante un tiempo, cuando su pueblo se vio privado de toda ayuda, según lo que Moisés expresa cuando dice, que la gente se había engañado a sí misma, porque habían renunciado a Dios, por cuya mano habían sido protegidos con seguridad, y también debían ser protegidos hasta el final. Éxodo 32:25

Finalmente agrega: No verás el mal. Algunos leen, "No temerás al mal", insertando י, iod; pero el significado es el mismo: para el verbo, ver, en hebreo es, sabemos, a menudo tomarse en el sentido de encontrar o experimentar. Entonces no verás mal; es decir, Dios te hará vivir en silencio, libre de toda perturbación. Si se prefiere la otra lectura, No temerás al mal, entonces la referencia es a la bendición prometida en la ley; porque nada es más deseable que la paz y la tranquilidad. Desde entonces, este es el jefe de las bendiciones temporales, el Profeta no dice sin razón que la Iglesia estaría exenta de todo temor y ansiedad, cuando Dios debería morar en medio de ella, de acuerdo con lo que dice en Salmo 46:1. Ahora sigue:

Llora en voz alta, hija de Sion, Grita Israel; Alégrate y alégrate con todo tu corazón, Tú hija de Jerusalén.

Las dos primeras líneas fomentan la expresión más completa de los sentimientos, el fuerte llanto y los gritos como una trompeta; y luego se expone el carácter de estos sentimientos; debían ser de trabajo y exultación. Nuestra versión, Newcome y Henderson, representa la segunda línea correctamente, pero no la primera; y "Alégrate y regocíjate" son demasiado débiles para expresar lo que contiene la tercera línea: porque la exhortación es "regocijarse" y "regocijarse". Debía ser el fuerte grito de alegría y el grito de júbilo o triunfo. — Ed.

Versículo 16

El Profeta sigue confirmando la misma verdad, pero emplea un modo diferente de hablar. Entonces, dice, se le dirá a Sion en todas partes, no temas, no dejes que se bajen tus manos, etc. Porque estas palabras pueden aplicarse no menos adecuadamente al informe común o al aplauso de todos los hombres, luego a la declaración profética ; para que la expresión, se diga, sea la felicitación común, que todos competirían por ofrecer. La importancia del conjunto es que Jerusalén estaría tan tranquila que los Profetas, o todos con el consentimiento común, dirían: "Disfrutas tu descanso, porque Dios realmente muestra que se preocupa por ti; por lo tanto, no hay por qué temer de aquí en adelante ". Porque aquí se expresa un cambio real: dado que los judíos habían estado antes en el miedo diario, el Profeta insinúa que estarían tan a salvo de cualquier peligro, como para ser partícipes del descanso largamente deseado, incluso con la aprobación. del mundo entero. Por lo tanto, se dirá: ¿por quién? ya sea por los Profetas, o por un informe común: no hay gran diferencia, si habría maestros para anunciar su estado alegre y próspero, o si todos los hombres, de común acuerdo, aplaudirían el favor de Dios, cuando él se hubiera alejado de su pueblo. todas las guerras, problemas y miedos, para hacerlos vivir en silencio.

Entonces se dirá a Jerusalén: no temas; Sion! no dejes que tus manos se relajen. Al decir que no temas y que tus manos no se relajen, él insinúa que todo el vigor está tan relajado por el miedo que ningún miembro puede realizar su función. Pero al tomar parte para el todo, entiende por la palabra manos, cualquier otra parte del cuerpo; porque por las manos los hombres realizan sus obras. Por lo tanto, en las Escrituras, las manos a menudo significan las obras de los hombres. El significado es, entonces, que la Iglesia de Dios estaría en un estado de quietud tal como para poder cumplir con todos sus deberes y tramitar sus preocupaciones de manera pacífica y ordenada. Y es lo que también sabemos por experiencia, que cuando el miedo prevalece en nuestros corazones, somos como si no tuviéramos vida, de modo que no podemos levantar ni un dedo para hacer nada: pero cuando la esperanza nos anima, hay un vigor en todo el cuerpo. , por lo que la presteza aparece en todas partes. El Profeta, sin duda, quiere decir aquí, que Dios así ayuda a sus elegidos, no que puedan disfrutar de los placeres, como suele ser el caso, sino que, por el contrario, pueden dedicarse enérgicamente al cumplimiento de sus deberes. Por lo tanto, debemos notar la conexión entre un estado tranquilo y manos diligentes; porque, como he dicho, Dios no nos libera de todos los problemas y temores, para que podamos volvernos tímidos en nuestros placeres, sino que, por el contrario, podamos estar más atentos a nuestro deber. Sion, entonces! que tus manos no sean más torpes, ¿por qué?

Jehová, dice, en medio de ti fuerte, salvará. Repite lo que había dicho, pero expresa más completamente lo que podría parecer oscuro debido a su brevedad. Por lo tanto, muestra aquí más en general el beneficio de la presencia de Dios: que Dios no morará ociosamente en su Iglesia, sino que estará acompañado de su poder. ¿Para que fin? Ahorrar. Por lo tanto, vemos que la palabra גבור, gebur, atribuida a Dios, es muy enfática; como si hubiera dicho que Dios no estaría inactivo mientras residiera en medio de su Iglesia, sino que se convertiría en su fuerza evidente. Y es digno de notar, que Dios no se muestra tan fuerte como para aterrorizar a sus elegidos, sino solo para convertirse en su conservador.

Luego agrega, se regocijará sobre ti con alegría. Esto debe referirse al amor gratuito de Dios, mediante el cual abraza y aprecia a su Iglesia, como un esposo, su esposa, a quien ama con más ternura. Tales sentimientos, sabemos, no pertenecen a Dios; pero este modo de hablar, que a menudo ocurre en las Escrituras, debe ser entendido por nosotros; porque como Dios no puede mostrar su favor hacia nosotros y la grandeza de su amor, se compara a sí mismo con un esposo y nosotros con una esposa. En resumen, quiere decir que Dios está muy complacido cuando puede mostrarse amable con su Iglesia.

Él confirma y muestra de nuevo lo mismo más claramente, estará en reposo (o en silencio) en su amor. El significado correcto de חרש, charesh, es permanecer en silencio, pero significa estar aquí en reposo. Lo importante es que Dios estará satisfecho, como decimos en francés, Il prendra tout son contentment; como si hubiera dicho que Dios no deseaba nada más que dulce y silenciosamente atesorar a su Iglesia. Como ya he dicho, este sentimiento se atribuye a Dios sin una corrección estricta; porque sabemos que puede lograr instantáneamente lo que le plazca: pero asume el carácter de hombre; porque, a menos que nos hable familiarmente con nosotros, no puede mostrar completamente cuánto nos ama. Dios entonces descansará en su amor; es decir, "Será su gran deleite, será el placer principal de tu Dios cuando te aprecia: como cuando uno aprecia a la esposa más querida por él, entonces Dios descansará en su amor". Luego dice: se regocijará sobre ti con alegría (122)

Estos términos hiperbólicos parecen exponer algo inconsistente, porque ¿qué puede ser más ajeno a la gloria de Dios que exultarse como el hombre cuando está influenciado por la alegría que surge del amor? Parece entonces que la naturaleza misma de Dios repudia estos modos de hablar, y el Profeta aparece como si hubiera sacado a Dios de su trono celestial a la tierra. Un poeta pagano dice:

No está de acuerdo, ni se detiene en el mismo trono, Majestad y amor. (Ovidio. Met. Lib. 2: 816-7.)

Dios se representa a sí mismo aquí como un esposo, que arde con el mayor amor hacia su esposa; y esto no parece, como hemos dicho, ser adecuado para su gloria; pero lo que sea que tenga este fin: convencernos del inefable amor de Dios hacia nosotros, para que podamos descansar en él, y ser destetados del mundo, podríamos buscar esta única cosa, que nos pueda conferir su favor. Todo lo que tiende a esto, sin duda ilustra la gloria de Dios, y no deroga nada de su naturaleza. Al mismo tiempo, vemos que Dios, por así decirlo, se humilla; porque si se pregunta si estas cosas son adecuadas para la naturaleza de Dios, debemos decir que nada le es más ajeno. Entonces puede parecer de ninguna manera congruente, que Dios debería ser descrito por nosotros como un esposo que quema con amor a su esposa: pero, por lo tanto, aprendemos más completamente, como ya he dicho, cuán grande es el favor de Dios hacia nosotros, que así se humilla por nuestro bien, y de alguna manera se transforma, mientras se pone el carácter de otro. Que cada uno de nosotros venga a casa también para sí mismo, y reconozca cuán profunda es la raíz de la incredulidad; porque Dios no puede proveer para nuestro bien y corregir este mal, al cual todos estamos sujetos, sin apartarnos de él mismo, para que él pueda venir más cerca de nosotros.

Y cada vez que nos encontramos con este modo de hablar, debemos recordar especialmente, que no es sin razón que Dios se esfuerza tanto para convencernos de su amor, porque no solo somos propensos a la incredulidad, sino que estamos expuestos a los engaños. de Satanás, y también son inconstantes y se alejan fácilmente de su palabra: de ahí que asuma el carácter del hombre. Al mismo tiempo, debemos observar lo que he dicho antes: que cualquier cosa que se calcule para exponer el amor de Dios, no deroga su gloria; porque su principal gloria es esa bondad inmensa e inefable por la cual nos ha abrazado una vez y que nos mostrará hasta el final.

Lo que el Profeta dice de ese día debe extenderse a todo el reino de Cristo. De hecho, habla de la liberación de la gente; pero siempre debemos tener en cuenta lo que ya he dicho: que no es un año, o unos pocos años, cuando los Profetas hablan de la redención futura; para el tiempo que ahora se menciona comenzó cuando la gente fue restaurada del cautiverio de Babilonia, y continúa su curso hasta el advenimiento final de Cristo. Y, por lo tanto, también aprendemos que estas expresiones hiperbólicas no son extravagantes, cuando los Profetas dicen: Después no temerás ni verás el mal: porque si consideramos la dispersión de esa gente, sin duda no puede sucedernos ningún juicio, por pesado que sea. que no es moderado, cuando comparamos nuestra suerte con el estado de los pueblos antiguos; porque la tierra de Canaán era entonces la única promesa del favor y el amor de Dios. Cuando, por lo tanto, los judíos fueron expulsados ​​de su herencia, fue, como hemos dicho en otra parte, una especie de repudio; era lo mismo que si un padre expulsara de su casa a un hijo y lo repudiara. Cristo aún no se había manifestado al mundo. Los miserables judíos tenían una evidencia, en cifras y sombras, de ese futuro favor que luego fue manifestado por el evangelio. Como, entonces, Dios les dio una evidencia tan pequeña de su amor, ¿cómo podría ser de otra manera, sino que debieron desmayarse cuando se alejaron de su tierra? Aunque la Iglesia ahora está dispersa y desgarrada, y parece poco menos que arruinada, Dios está siempre presente con nosotros en su Hijo unigénito: también tenemos la puerta del reino celestial completamente abierta. Por lo tanto, se nos administran en todo momento motivos de alegría más abundantes que antes a los antiguos, especialmente cuando parecían haber sido rechazados por Dios. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que la Iglesia se vería disminuida por las calamidades, cuando Dios nuevamente la reuniera. Pero esa redención del pueblo de Israel debe ser tenida en cuenta en este día por nosotros; porque fue una obra memorable de Dios, por la cual tuvo la intención de dar un testimonio perpetuo de que él es el libertador de todos los que esperan en él. Sigue-

16. En ese día le dirá a Jerusalén: "No temas; Sion! relajado no dejes que tus manos estén:

17. Se regocijará sobre ti con alegría; Te renovará en su amor Se regocijará sobre ti con aclamación.

El verbo [יאמר] se traduce como arriba por la Septuaginta , ερει, que significa el Señor. La última línea pero una es según la Septuaginta y el siríaco; y este sentido ha sido adoptado por Houbigant, Dathius y Newcome. Existe la diferencia solo de una letra, [ד] para [ר], que son muy parecidas. La ley del paralelismo está a favor de este significado. El verso contiene cuatro líneas: hay una correspondencia evidente de significado en la segunda y última línea; y así hay entre el primero y el tercero de acuerdo con la versión anterior, pero no de otra manera. La palabra traducida "aclamación" es un sustantivo del verbo [רכה], llorar en voz alta, usado al comienzo del versículo 14.—Ed.

Versículo 18

Él procede aquí con el mismo tema, pero en diferentes palabras; porque, salvo que se hubiera introducido algún consuelo, lo que el Profeta ha dicho hasta ahora habría sido frío; porque les había prometido gozo, había exhortado a los elegidos de Dios a ofrecer alabanza y acción de gracias; pero al mismo tiempo estaban en el estado más miserable. Por lo tanto, era necesario agregar esta declaración respetando a los exiliados que se estaban reuniendo.

Pero él dice en el momento. Algunos leen, con respecto al tiempo; Pero esto es oscuro y tenso. Otros lo hacen, en el momento; pero significa estrictamente desde el tiempo; aunque מ, mem, a veces se puede representar como una partícula de comparación. No me parece que los intérpretes entiendan correctamente el significado del Profeta: porque no dudo, pero que él señala aquí el tiempo fijo de liberación, como si hubiera dicho, reuniré de nuevo a tus afligidos y a aquellos que han soportado tu reproche. . ¿Cuando? en ese momento, ממועד, memuod; es decir, en el tiempo determinado o fijo: para מועד, muod, no se toma en hebreo por tiempo simplemente, sino por un tiempo predeterminado, como decimos en francés, prefijo Unterme luego reuniré afligidos, pero no pronto. Nuestro Profeta entonces mantiene a los fieles aquí en suspenso, para que puedan continuar en su torre de vigilancia y esperar pacientemente la ayuda de Dios; porque sabemos cuán grande es nuestra prisa y cómo corremos de cabeza cuando esperamos algo; pero esta celeridad, según el viejo proverbio, a menudo nos demora. Dado que, entonces, los hombres siempre se dejan llevar por un cierto calor, o por demasiada impetuosidad, para aferrarse a lo que puede suceder, el Profeta aquí establece una restricción e insinúa que Dios tiene sus propias estaciones para cumplir lo que ha prometido, que no lo hará pronto, ni según la voluntad de los hombres, sino cuando llegue el momento adecuado. Y esta vez es lo que él ha designado, no lo que deseamos.

Luego agrega: Quienes han sufrido un reproche por ella. En esta segunda cláusula, el Profeta sin duda repite lo mismo; pero al mismo tiempo señala, no sin razón, su condición: que los judíos sufrieron reproches y contínuamente en el momento de su exilio, y eso por ser la Iglesia; es decir, porque profesaban adorar a su propio Dios; porque por su nombre los judíos eran odiados por todas las naciones, ya que su religión era diferente de las supersticiones de todos los paganos. Por lo tanto, no podría ser, pero que los incrédulos los molesten con muchos reproches, cuando fueron llevados al exilio y dispersados ​​en todas las direcciones. (123)

Él había dicho antes, reuniré a los afligidos; pero ahora agrega, reuniré a aquellos que han sufrido un reproche. He dicho que algunos leen: Una carga sobre ella es un reproche; pero no se puede sacar sentido de tales palabras. El Profeta aquí, sin duda, obvia una tentación que esperaba a los hijos de Dios, que tendrían que experimentar en el exilio lo que era más doloroso de soportar; porque debían estar expuestos a las burlas y al ridículo de todas las naciones. Por lo tanto, cura sensacionalmente su dolor diciendo que, aunque por un tiempo los impíos se reirían de ellos, aún regresarían a su propio país; porque el Señor había resuelto reunirlos. Pero debemos recordar lo que he dicho: que Dios haría esto en su propio tiempo, cuando lo considerara razonable. Sigue-

Remotos a festivitate collegi, Ex to sunt, onus super eam opprobrium .

alejado de la fiesta me he reunido, De ti son, una carga sobre ella es un reproche.

La palabra [נוגי], deriva de [הגה]. En este caso es, literalmente, "mi expulsado" o "mi eliminado". [מועד] se está reuniendo o reuniendo, así como una hora o temporada fija; y la reunión fue que en los días festivos: por lo tanto, se puede convertir en "festivales". "De ti" es "Sion" en el versículo 16. En lugar de "en ella", más de diez copias, así como el Targum, tienen "en ti", [עליך]; pero un cambio brusco de persona es frecuente en los Profetas.

Siguiendo el sentido del Targum, quizás podamos dar la siguiente versión:

Los afligidos por los festivales he reunido de ti; Eran una carga para ti, un reproche.

La paráfrasis del Targum, dada por Dathius, es la siguiente:

Aquellos que entre ustedes han impedido las estaciones de su festividad, Te expulsaré de ti; ¡Ay de los que han llevado armas contra ti y te han cargado de reproches!

Los "afligidos por los festivales" eran aquellos a quienes no les gustaba, que resentían las ofrendas que debían hacerse. Las palabras están en tiempo pasado, pero en el futuro en cuanto a lo que se dice; porque los Profetas declaran las cosas como se les muestran en una visión. — Ed.

Versículo 19

Él confirma aquí a lo que me he referido en el último verso de que Dios vencería todos los obstáculos, cuando su propósito era restaurar a su pueblo. Sobre esto, el Profeta, como hemos dicho, mora, que los judíos podrían mantenerse en su exilio con la esperanza de la liberación. Como, entonces, no podían concebir instantáneamente lo que era tan increíble de acuerdo con las percepciones de la carne, testifica que hay suficiente poder en Dios para someter a todos los enemigos.

En ese momento, dice, repite lo que se había dicho antes: que su pueblo debe esperar mientras Dios quiera ejercitarlo debajo de la cruz; porque si su opción hubiera sido dada a los judíos, hubieran continuado voluntariamente a su gusto; y sabemos cómo los hombres suelen eximirse de todos los problemas, miedos y penas. Como, por lo tanto, los hombres naturalmente desean descanso e inmunidad de todo mal, el Profeta aquí exhorta a los fieles a tener paciencia y muestra que no puede ser que Dios se convierta en su libertador, excepto que se sometan a su castigo; en ese momento entonces. Siempre se debe observar que el Profeta condena esa prisa extrema que generalmente se apodera de los hombres cuando Dios los castiga. Sin embargo, lenta y gradualmente, Dios procede a la obra de entregar la suya, el Profeta muestra aquí que no había razón para que se desesperaran o se desmoronaran. (124)

Luego se une, para salvar la detención y restaurar a los expulsados. Con estas palabras quiere decir que, aunque la Iglesia sería mutilada y desgarrada, todavía no habría nada que pudiera obstaculizar a Dios para restaurarla: porque al detenerse y alejarse no entiende a nadie más que a alguien tan despojado del poder. fallar en sí mismo. Por lo tanto, compara la Iglesia de Dios con una persona que, con las extremidades relajadas, está casi muerta. Por lo tanto, cuando somos inútiles en cualquier trabajo, ¿qué otra cosa es nuestra vida sino una languidez como la muerte? Pero el Profeta declara aquí, que llegaría el momento de la temporada en que Dios relevaría a su propio pueblo: aunque debían postrarse y caerse, aunque debían dispersarse aquí y allá, como un cuerpo desgarrado, un brazo aquí y otro. una pierna allí, cada miembro separado; Sin embargo, él declara que nada podría impedir que Dios reúna a su Iglesia y le devuelva todo su vigor y fuerza. En resumen, quiere decir que la restauración de la Iglesia sería una especie de resurrección; porque el Señor humillaría a su pueblo hasta que se volvieran casi sin vida, para no poder respirar: pero finalmente los reuniría, y los reuniría de tal manera que no solo respirarían sino que se repondrían con un vigor tan nuevo como si fueran No había recibido ninguna pérdida. No puedo terminar todo hoy.

Versículo 20

Repite las mismas cosas, con algún cambio en las palabras; y no sin razón, porque ninguno de ellos pensó que los judíos, que fueron arrojados a la tumba, volverían a salir, y especialmente, que serían elevados a tal dignidad y a un honor tan elevado. Como entonces esto no era probable, el Profeta confirma su predicción: te restauraré, dice Dios, te reuniré, incluso porque te he dado un nombre; es decir, mi propósito resuelto y fijo es hacerte celebrar: pero aquí nuevamente se establecen las palabras que ya hemos notado.

Luego agrega: "Cuando restaure tus cautiverios". Se debe notar el número plural; y no con razón ni prudencia es lo que han hecho muchos intérpretes, que han traducido la palabra en un número singular; porque el Profeta menciona cautividades diseñadas, ya que los judíos no solo habían sido conducidos al exilio, sino que también se habían dispersado por varios países, por lo que no eran un solo pueblo cautivo, sino muchas tropas de cautivos. De ahí que su propósito fuera obviar una duda; porque no hubiera sido suficiente que se restaurara un cautiverio, excepto que todos los que habían sido dispersados ​​fueron reunidos en un solo cuerpo por el maravilloso poder de Dios. Y, por lo tanto, agrega ante sus ojos, que los judíos podrían estar convencidos de que deberían ser testigos oculares de este milagro, que sin embargo apenas podrían concebir, sin levantar sus pensamientos sobre el mundo.