Bible Commentaries
Zacarías 9

Versículo 1

Una cosa se me había escapado en las palabras del Profeta: que vendrían grandes personas y naciones fuertes. Hemos dicho que debe adoptarse "excelente" en lugar de "muchos". El último significado puede permitirse que los adoradores de Dios vengan de varias ciudades; pero como la palabra עצומים, otsumim significa fuerte, y como es seguro que el Profeta quiere decir lo mismo con las dos palabras, es más probable que hable de personas fuertes y valientes, ya que no son tan fácilmente sometidos; porque cuanto más se destaca en destreza, más rígido es su cuello para emprender el yugo. Como entonces, los fuertes y los valientes, y los que son eminentes en el mundo, no son tan fáciles de someter a Dios, el Profeta dice expresamente que se les enseñará y se los hará dispuestos, de modo que el orgullo, como es generalmente el caso, no será un obstáculo para ellos. (93)

Llego ahora al pasaje en el que el Profeta anuncia una carga pesada, o una profecía severa y temerosa con respecto a Siria y otras naciones vecinas. Prefiero retener la palabra "carga", en lugar de hacerla profecía, como lo han hecho muchos expositores; porque aunque משא, mesha, a veces se toma simplemente como profecía, sin embargo, aquí hay, como me parece, algo particularmente intencionado; porque el Profeta denuncia el juicio de Dios tanto en Siria como en los países vecinos, y la palabra profecía no es adecuada; porque decir "la profecía de la palabra" sería extraño y sin sentido. Pero cuando dice: La carga de la palabra de Dios, la oración está llena y fluye bien; porque nos recuerda que su palabra no sería ineficaz, sino llena de efecto, ya que sería una carga para Siria y otros países, que no deberían poder evitar. La carga entonces de la palabra de Jehová; es decir, "ahora tengo una predicción que será grave y severa para aquellos paganos que ahora molestan a los judíos, el pueblo elegido".

Pero esta doctrina contiene consuelo para los santos; porque, por lo tanto, pueden saber que están a salvo bajo la protección de Dios, mientras él continúa la guerra con sus enemigos; no, su venganza ahora estaba preparada contra todos los que hostigaban a los judíos. Como antes había prometido ese increíble favor de Dios que hemos notado, ahora declara que la Iglesia estaría segura bajo la protección de Dios, en la medida en que la venganza estaba preparada para todos los impíos.

Pero el Profeta menciona aquí solo las ciudades conocidas por los judíos, ya que fue suficiente para referirse a ellos como un ejemplo, por lo que los judíos podrían concluir que Dios siempre sería el protector de su Iglesia, para que ningún enemigo escape impune. El Profeta, sin duda, mencionó estas pocas ciudades a los judíos, para que se sientan seguros de que nada es tan fuerte e impetuoso en el mundo que Dios no pueda someter fácilmente y postrarse. Ahora, mientras aprehendemos el objeto del Profeta, llegaremos a las palabras.

Algunos piensan que la palabra חדרך, chedrak, incluye a toda Siria, lo que me parece probable. Otros suponen que se entiende alguna ciudad notable, ya que Damasco se une inmediatamente. Pero como el asunto es incierto, y como no hay duda de que el Profeta habla del reino de Siria, no discutiré el punto. Ya sea el nombre de una ciudad o de un país, (94) es todo lo mismo, porque el Profeta significa que la venganza de Dios era inminente los sirios, e inminentes de tal manera, que no se apartaría de ellos hasta que fueran completamente destruidos. Porque cuando agrega que su descanso sería Damasco, insinúa que el juicio de Dios no sería como una tormenta, que pronto desaparece, sino que sería una masa pesada y pesada, que no podría ser disipada, según lo que dice Isaías. -

"La palabra vino sobre Jacob y cayó sobre Israel". ( Isaías 8:9;)

es decir, lo que Dios pronunció contra Jacob cayó sobre Israel. De hecho, cambia el nombre, pero es lo mismo que si hubiera dicho: "Cuando Dios castigue a Jacob, ¿podrán escapar los israelitas?" porque eran lo mismo La oración entonces caerá, es decir, encontrará su propio lugar: en vano correrán aquí y allá para escapar. Los judíos no ganarán nada con su huida; porque la venganza ahora denunciada por el Señor se apoderará de ellos. Así también dice en este lugar, la carga de la palabra de Jehová en la tierra de Chadrak y Damasco, la ciudad real, la metrópoli, será su descanso, su morada; porque la venganza del Señor fijará su estación allí, y no se puede quitar de allí. En vano, entonces, los sirios intentarán escapar de varias maneras, ya que deben ser presionados por la mano de Dios, hasta que sean postrados. Ahora entendemos en qué sentido el Profeta dice que Damasco sería el resto, la habitación o la morada de la venganza de Dios.

Luego agrega: Porque a Jehová el ojo del hombre. La partícula כי, ki, debe tomarse aquí, creo, como un adverbio de tiempo, "When". De hecho, en realidad hay poca diferencia, excepto que su interpretación común oscurece en gran medida el significado del Profeta. Pero si se toma como un adverbio de tiempo, el pasaje se leerá mejor, Cuando el ojo del hombre estará en Jehová, y de todas las tribus de Israel; es decir, cuando los judíos comenzarán a recurrir a Dios sin ningún disimulo, pero con verdadera sinceridad; luego dice: Dios los bendecirá en todo sentido y levantará su mano contra sus enemigos. El Profeta antes había exhortado a los judíos al arrepentimiento; porque habían sido demasiado dados a los sacrificios y ayunos, mientras que no existía integridad entre ellos. Así también muestra nuevamente que su hipocresía era un obstáculo, lo que impedía que Dios les manifestara su favor; y así les recuerda que la puerta se abriría, y el camino quedaría claro e incluso para el favor y las bendiciones de Dios, cada vez que levantaran los ojos hacia él, es decir, cada vez que derivaran sus esperanzas de él, y fijaran en él su dependencia. Porque dirigir los ojos a Dios no es más que mirarlo para fijar en él todos nuestros pensamientos. Algunos entienden por "hombre" a todos los mortales, pero no apruebo esto; tampoco dudo que el Profeta se refiere solo a los judíos; y sin duda no es consistente con el contexto considerar a nadie más que a los judíos. De hecho, es cierto que el Profeta habla aquí del llamado de los gentiles, pero para comenzar con los judíos; porque como eran los primogénitos, era necesario que ellos tuvieran prioridad. Entonces, el Profeta aquí declara que Dios sería glorioso en su pueblo elegido y que postraría a todos los enemigos que lo rodean. Entonces el ojo del hombre significa lo mismo que el ojo de todo el pueblo; como si hubiera dicho que después de que los judíos comenzaron a dejar de lado toda disimulación y se dedicaron a Dios, y depositaron todas sus esperanzas en él, encontrarían a Dios lo suficientemente poderoso como para poner en el polvo a todos sus enemigos.

Pero luego agrega, a modo de explicación, y de todas las tribus de Israel. Algunos dan esta interpretación, "Cuánto más", como si el Profeta razonara aquí de menor a mayor. Pero, como ya he dicho, esto no se puede mantener. Primero, esta explicación es tensa, "El ojo del hombre, y especialmente de todas las tribus de Israel". porque los judíos deberían haber tenido el primer lugar: y en segundo lugar, el waw de partículas no tiene sentido amplificador. En resumen, con una pequeña partícula pretendía mostrar que la precedencia pertenecía a los judíos. Entonces no entiendo lo que significan, quién incluiría a todas las naciones en la palabra "hombre", y luego consideraría que el Profeta procede a mencionar a las tribus de Israel. Ahora lo que he dicho, que los verdaderos siervos de Dios eran pocos, es bastante probable; Por lo tanto, el Profeta aquí exhorta a todo el pueblo a una unión en la religión. Cada vez que todas las tribus de Israel dirigían sus ojos a Dios, la carga de su palabra recaería sobre Damasco y todos los sirios. (95)

Para los ojos de Jehová sobre man, Y en general las tribus de Israel.

Literalmente es

Porque para Jehová (pertenece) el ojo (es decir, la visión) del hombre Y de todas las tribus de Israel.

Aquí se supone que el "ojo" debe ser puesto para la capacidad de ver, y es prestado por algún "espectador - el espectador", o juez, - "Porque le corresponde a Jehová ser el espectador o el observador del hombre", o de la humanidad, "y de todas las tribus de Israel".

Pero Kimchi, Blayney y Henderson están de acuerdo con Calvin y nuestra versión. El primer significado parece más adecuado para el contexto, ya que se da una razón para los juicios de Dios sobre los gentiles circundantes, ya que observa la conducta del hombre en general, así como de las tribus de Israel: es una declaración de que su providencia se extiende sobre toda la humanidad. La paráfrasis de Dathius es: "Porque Jehová por su providencia gobierna a todos los hombres así como a las tribus de Israel". - Ed.

Versículo 2

Zacarías continúa con el mismo tema: porque él dice ahora, esa destrucción estaba cerca de todas las naciones que, siendo vecinas, hostigaban al pueblo de Dios. Ayer me referí brevemente a lo que tenía a la vista, que era para mostrar, que Dios defendería tanto a su Iglesia como para vengarse de todos los impíos que la habían perseguido injustamente; y habló del reino de Siria, que era contiguo a Judea. Pero ahora va más allá, que la ira de Dios se extendería a las partes más remotas de Siria: porque Hamat es Antioquía el grande, y le dio un nombre a una parte de Siria. Damasco era la metrópoli del imperio sirio. Pero como hemos dicho en otra parte, esta palabra se toma de diversas maneras en la Escritura, pero generalmente para todo el país que se extiende desde Judea hasta el Éufrates e incluso más allá. Ahora vemos por qué Zacarías agrega a Antioquía a Siria, como si hubiera dicho, que Dios ahora sería el vengador de su pueblo, no solo al recompensar a las ciudades limítrofes, sino también a las que están lejos. Luego pasa a Tyrus y Simon, que eran, como es bien sabido, ciudades al lado del mar, y también estaban cerca de los judíos; porque no había gran distancia entre Galilea y Fenicia. Pero como dijimos ayer, se denuncia la destrucción de todas las naciones que habían sido hostiles al pueblo elegido.

Él dice que Hamath, o Antioquía, estaría en su frontera. Casi todos con un consentimiento aplican esto a Judea o Jerusalén, pero están equivocados; y este capítulo entero es mal entendido por todos los expositores, judíos y otros. De hecho, me siento avergonzado cuando veo cuán ampliamente se han alejado del significado del Profeta, y será casi una prueba para mí rechazar completamente sus errores. Pero se hará evidente que ninguno de ellos ha entendido lo que significa el Profeta.

Así explican el pasaje, que Antioquía estaría dentro de las fronteras de Judea, ya que Dios se consagraría a sí mismo las tierras que antes eran paganas. Pero el Profeta, sin duda, dice, como ya he dicho, que Antioquía estaría dentro de las fronteras de Siria cada vez que Dios los visitara a todos por su maldad, como si hubiera dicho: "Dios involucrará en el mismo castigo esa parte de Siria". que deriva su nombre de Antioquía, porque con las fuerzas unidas todos los sirios atacaron a su pueblo elegido; aunque entonces estén muy lejos de Judea, aún participarán del mismo castigo, porque tomaron las armas contra su Iglesia ". Hamat entonces, o Antioquía, estará en las fronteras de Damasco; es decir, no estará exento del castigo que Dios infligirá al reino fronterizo de y. Y a medida que avancemos, esta visión se hará más clara. (96)

Añade, Tyrus y Sidon, aunque sea muy sabio. Se utiliza la partícula כי, ki, que es propiamente causal; pero podemos deducir de muchas partes de la Escritura que se toma como un adversario. Sin embargo, cualquiera de los dos significados no sería inadecuado, que Dios se vengaría de los sidonios y sirios, porque eran muy astutos, o aunque eran cautelosos, y parecían hábiles y astutos en la gestión de sus asuntos: sin embargo, no debían escapar de Dios juicio. Si se aprueba el significado anterior, el objetivo del Profeta era mostrar que cuando los hombres son extremadamente providentes y trabajan para fortalecerse por medios astutos, Dios se opone a ellos; porque es su oficio peculiar tomar a los astutos por su propia astucia. Como entonces demasiada astucia y astucia desagradan a Dios, se puede decir adecuadamente que los sirios y los sidonios fueron convocados ahora ante el tribunal de Dios, porque eran extremadamente astutos, como suele ser el caso de los comerciantes en las ciudades ricas y marítimas; porque aprenden mucha astucia por los muchos fraudes que casi se ven obligados a usar. Desde entonces, los sidonios y los sirios eran tales, era correcto denunciar la venganza contra ellos. Pero la otra opinión es igualmente adecuada, que todo el oficio de Tyrus y Simon no evitaría que Dios ejecutara su juicio. En cuanto a mí, creo que aquí se da una razón por la cual Dios amenaza con arruinar a los sirios y los sidonios, incluso porque fueron entregados a artificios artificiosos y, por lo tanto, eludieron a todos sus vecinos.

Pero él usa una buena palabra a modo de concesión; para todos los que pretenden engañar, cubran su oficio con el nombre de sabiduría o prudencia. "Desean ser cautelosos", cuando aún engañan perversamente a otros por sus intrigas y fraudes. Entonces se hace una concesión en cuanto a la palabra sabio: pero el Profeta al mismo tiempo nos enseña que este tipo de sabiduría es odiosa para Dios, cuando por la pérdida de otros aumentamos nuestra propia riqueza: para una explicación inmediatamente sigue:

1. La carga de la palabra de Jehová en la tierra de Hadrach; Y Damasco será su lugar de descanso, (porque Jehová tiene ojo para ver hombres y todas las tribus de Israel)

2. Y también Hamath, que limita con él, Tiro y Zidon también: porque ella es muy sabia;

3. Y construyó para Tiro una fortaleza para sí misma, Y amontonó plata como polvo, y oro fino como lodo de las calles.

4. He aquí, el Señor la desposeerá, y herirá en el mar su fuerza, y con fuego será devorada.

En cuanto a "Tiro y Zidón", la expresión "muy sabio" pertenece a este último, y no al primero, como sugiere Henderson; y luego el carácter o estado de Tiro se describe en las siguientes líneas. Esto corresponde exactamente con el estilo habitual de los Profetas; cuando se mencionan dos cosas, se explica primero la última y luego la primera. La jactancia de la sabiduría era el personaje de Zidon; la confianza en su fuerza y ​​riqueza es lo que se le atribuye a Tiro. - Ed.

Versículo 3

Porque Tyrus ha construido para ella una fortaleza. El Profeta muestra con estas palabras cuán precavidos o prudentes habían sido los sirios; porque se fortificaron con fortalezas y creyeron estar fuera del alcance del peligro. Luego agrega, y se amontonó plata como polvo y oro como lodo de las calles, es decir, riqueza acumulada por encima de la medida; porque menciona "polvo" y "lodo" como significando un montón inmenso; como si hubiera dicho: "Tienen montones inútiles de plata y oro por su gran abundancia". Sin duda incluye plata y oro en la fortaleza que menciona; porque no confino la palabra fortaleza solo a torres y fortalezas; pero el Profeta, como creo, afirma en general, que Tyrus estaba tan dotado y fortificado con riqueza, fuerzas y todo tipo de defensas, que se consideraba inexpugnable.

Existe una sorprendente correspondencia entre צור, tsur y מצור, metsur צור, Tsur, dice, ha construido מצור, metsur, una fortaleza. Es una paronomasia digna de mención, pero no se puede retener en latín.

Versículo 4

Ahora declara que Dios sería un vengador. He aquí, dice, Jehová poseerá, o causará poseer, como algunos leen, pero están equivocados, debido a los dos significados del verbo ירש, iresh, que significa poseer y también expulsar o empobrecer; (97) para los intérpretes piensan que aquí se da una esperanza de favor y de salvación a estas ciudades, y dicen que ahora son elegidos por Dios como una posesión. Pero esto es totalmente contrario a la intención del Profeta, ya que aparece más claramente desde el punto de vista de cada cláusula.

Entonces Jehová la expulsará y golpeará su fuerza. El Profeta sin duda alude a lo que ya había dicho: que Tyrus había acumulado plata y oro; ahora, por otro lado, declara que Tyrus estaría expuesto a una dispersión; porque el montón de oro y plata que había depositado sería disipado por Dios: luego se disipará; o si uno elige tomar el verbo como significado para reducir a querer, el contraste sería adecuado: Dios la empobrecerá o la expulsará. Luego agrega: En el mar golpeará su fuerza. Como Tyrus, sabemos, estaba rodeado por el mar, el Profeta por esta referencia muestra el poder de Dios para vengarse de ella; porque el mar no sería restricción ni obstáculo para Dios, cuando resolviera entrar allí. Los sirios, de hecho, se creían a salvo de cualquier ataque hostil, ya que tenían el mar a cada lado como una triple pared y una triple muralla. Tampoco Tyrus era como Venecia; porque Venecia está situada en un mar estancado, mientras que la situación de Tyrus estaba en un mar muy profundo, como muestran claramente los historiadores que relatan su asalto por Alejandro Magno. De hecho, había sido tomado y saqueado antes; pero hizo lo que nadie había pensado: llenó una parte del mar, de modo que Tyrus ya no era una isla.

Ahora vemos lo que Zechariah tenía a la vista, cuando amenazó con arruinar a Tyrus, aunque su fuerza estaba en medio del mar, más allá del alcance de la fortuna, como se dice comúnmente. Y ella será consumida por el fuego. Quiere decir que Tyrus no solo sería saqueado, sino completamente demolido; porque sabemos que incluso las cosas más fuertes son consumidas por el fuego. Sigue -

Versículo 5

En este verso también se describe la devastación de aquellas ciudades que el Profeta nombra; como si hubiera dicho que todas esas ciudades que se habían alzado contra el pueblo de Dios estaban dedicadas a la venganza extrema. Zacarías dice que ninguno estaría exento de castigo, ya que la mano de Dios se extendería y se extendería por todas partes, para que se pudiera concluir fácilmente, que todos los que habían acosado injustamente a la Iglesia serían recompensados ​​por su crueldad. Esta es la importancia de lo que se dice aquí.

Él dice que Ascalon vería y temería; porque en ese momento los ascalonitas eran hostiles a los judíos. Él habla lo mismo de Aza, que los griegos llamaron Gaza; pero fueron engañados al pensar que era un nombre dado por Cambises, por la razón de que Gaza significa un tesoro en idioma persa. Esto es infantil De hecho, es cierto que se ha debido a un cambio en la pronunciación de una letra; porque ע, oin, es gutural entre los hebreos, y anteriormente era tan pronunciado, como nuestro g: como llamaron Amorrah, Gomorra, entonces Aza es Gaza. Hemos hablado de esto en otra parte.

Ahora, según la geografía, parece que estas ciudades estaban cerca del mar, o no lejos del mar, y teniendo esta ventaja, reunieron mucha riqueza. Pero como la riqueza comúnmente genera orgullo y crueldad, todas estas naciones fueron muy problemáticas para los judíos. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que el dolor vendría en Gaza, y luego en Ekron y en otras ciudades. Él agrega: Porque la vergüenza será su expectativa. No hay duda, pero habían depositado su confianza en Tyrus, que se consideraba inexpugnable; porque aunque los enemigos podrían haber sometido a toda la tierra, quedaba una estación segura. Como todos miraron a Tyrus, el Profeta dice que su esperanza se vería confundida cuando Tyrus fuera derrocado y destruido. La suma del todo es que el comienzo de la venganza sería en Tyrus, que estaba situado como si estuviera más allá del mundo, para no estar expuesto a ningún mal. Él dice entonces que el comienzo de la calamidad sería en esa ciudad, a la cual ninguna desgracia, como se pensaba, podría encontrar un acceso. Y luego menciona que otras ciudades, al ver a Tyrus visitado con ruina, se aterrorizarían, ya que su confianza se vería así subvertida. Luego agrega: Perecerá el rey de Gaza, y Ascalon no será habitado; es decir, se producirá un cambio que casi borrará la apariencia de estas ciudades. Sigue -

Versículo 6

En este versículo, el Profeta denuncia una ruina similar en Azoto y en toda la tierra de los filisteos, o en toda la tierra de Palestina. Porque lo que dicen los intérpretes, que los judíos habitarían en Azoto como extraños, es decir, aunque previamente habían sido contados como extraterrestres, no debe llegar al cielo ni a la tierra. El Profeta, por el contrario, quiere decir que después de la destrucción de estas ciudades, si quedaran habitantes, serían como extraños, sin ninguna habitación determinada. El Profeta luego menciona el efecto, con el fin de mostrar que el país sería desolado y desolado, para no contener viviendas seguras o fijas para sus habitantes. Algunos lo hacen espurio, como se hace en otros lugares; y lo entienden de los judíos, porque habían estado antes en malas condiciones, como si fueran una raza espuria. Pero su opinión es probable, quienes derivan ממזר, memezar, de זור, zur, que significa peregrinar; y citan otras instancias, en las que el doble ממ, mem, se usa en las formaciones de un sustantivo; y es fácil demostrar, a partir de muchos pasajes de las escrituras, que ממזר, memezar, significa un extraño. (98) Y si alguien considera cuidadosamente el diseño del Profeta, verá la verdad de lo que he dicho, es decir, que su objetivo es demuestren que todos los habitantes de Azoto y de la tierra de los filisteos serían como huéspedes, porque todos los lugares estarían desolados por la matanza y las devastaciones de los enemigos. Como Ashdod y Palestina se habían destacado antes por el número de su gente, el Profeta dice que todas las ciudades de Palestina y la ciudad de Ashdod estarían desiertas, excepto que habría algunos habitantes dispersos y errantes, como esos quienes residen en una tierra extraña. Sigue -

6. Y habitará un extraño en Ashdod; (Porque cortaré el orgullo de los filisteos;)

7. Y quitaré su sangre de su boca, y sus abominaciones de entre sus dientes, y quedará él, incluso él, para nuestro Dios; Para que sea como jefe en Judá, y Ecrón como jebuseo.

El "su" y "él" en este último verso es el "extraño" en el verso 6; y eso se usa en un sentido colectivo, extraños o extranjeros debidamente representados, [ἀλλογενεις] por la Septuaginta; para que el plural, en todos estos casos, pueda adoptarse adecuadamente en una traducción: el "orgullo de los filisteos" se cortó al introducir extraños en sus ciudades; y esta línea puede considerarse entre paréntesis. - Ed.

Versículo 7

Los intérpretes también pervierten todo este verso; y en cuanto al siguiente verso, es decir, al siguiente, no hacen nada más que desviar a los lectores de su verdadero significado. Dios dice ahora que quitará sangre de la boca de los enemigos; como si hubiera dicho: "Comprobaré su disposición salvaje, para que no se traguen la sangre de mi pueblo". Porque aquí no se describe ningún cambio, como si se convirtieran en un pueblo diferente, como si los sirios, los sidonios, los filisteos y otras naciones, que habían sido dados para saquear, y se enfurecieron cruelmente contra los miserables judíos, asuma la gentileza de los corderos: esto no significa el Profeta; pero él presenta a Dios aquí armado con poder para reprimir la barbarie de sus enemigos y evitar que asalten cruelmente a la Iglesia.

Les quitaré sangre, dice, de su boca; y él dice, de sus bocas, porque habían sido maltratados por la crueldad. Haré, entonces, que tal vez hasta ahora no sacian su propia sed de sangre. Añade, y abominaciones, es decir, tomaré de en medio de sus dientes sus abominables saqueos; porque él llama a todas esas cosas abominaciones que habían sido tomadas por robo y violencia. (99) Y los compara con las bestias salvajes, que no solo devoran la carne, sino que beben también la sangre y las lágrimas que se separan del cadáver crudo. En resumen, muestra aquí, bajo la similitud de lobos, leopardos y jabalíes, cuán grande había sido la inhumanidad de los enemigos de la Iglesia; porque devoraron a los miserables judíos, como las bestias salvajes y salvajes suelen devorar a sus presas.

Luego sigue, y el que será un remanente. Algunos traducen, “y él quedará”, y lo explican de los filisteos y de otras naciones de quienes se hace mención. Pero el Profeta sin duda significa los judíos; porque aunque pocos solo habían regresado a su país como remanentes de su exilio, él todavía dice que este pequeño número sería sagrado para Dios, y que todos los que quedaran serían, por así decirlo, líderes en Judá, por despreciados que pudieran haber sido . Porque no había superioridad incluso en los hombres principales entre ellos; solo que espontáneamente rindieron reverencia a Zorobabel, que era de la simiente real, y a Josué a causa del sacerdocio; mientras que todos ellos estaban en una condición baja y media. Pero el Profeta dice que los más despreciados serían los líderes y jefes en Judá. Ahora percibimos el significado del Profeta; porque después de haber predicho la ruina que estaba cerca de todos los enemigos de la Iglesia, ahora expone el fin y el uso de su profecía; porque Dios proveería el bien de los miserables judíos, que habían sido exiliados por mucho tiempo y que, aunque ahora fueron restaurados en su país, aún estaban expuestos al maltrato de todos, y también despreciaban e incluso despreciaban a sus objetos. enemigos. Él, que será un remanente, incluso lo será para nuestro Dios, como si hubiera dicho: "Aunque el Señor te repudió por un tiempo a ti y a tus padres, cuando te condujo aquí y allá y te dispersó, aún ahora Dios te ha reunido, y para este fin, para que puedas ser su pueblo: entonces serás el pueblo peculiar de Dios, aunque seas pequeño en número y despreciable en tu condición ”. (100)

Luego agrega, estos remanentes serán como líderes en Judá, es decir, Dios los elevará al más alto honor; Aunque ahora no tienen dignidad, Dios los hará casi todos príncipes. Luego sigue, y Ekron será como un jebuseo. Algunos explican así: que los ciudadanos de Ecrón habitarían en Jerusalén, que los jebuseos habían poseído anteriormente; y otros dan otra opinión, pero nada al respecto. El Profeta no habla aquí del favor de Dios a los ciudadanos de Ecrón, sino que, por el contrario, muestra la diferencia entre el pueblo elegido de Dios y las naciones paganas, que se glorificaron en su propia buena fortuna: por eso dice que deberían ser como los jebuseos, porque al fin tendrían que soportar una destrucción similar. De hecho, sabemos que los jebuseos habían sido expulsados ​​de esa ciudad, cuando se construyó Jerusalén; pero se hizo tarde, incluso bajo David. Como entonces habían mantenido ese lugar durante mucho tiempo y fueron desalojados, esta es la razón por la cual el Profeta dice que, aunque los ciudadanos de Ekron ahora parecían estar en el centro de la tierra santa, serían hechos como los jebuseos, porque el Señor se alejaría y los destruiría a todos. Luego agrega:

La explicación de Blayney en cuanto a la última parte del verso es la siguiente: que el extraño o los extraños en Ashdod deben estar en el mismo pie que un ciudadano privilegiado en Judá, pero que el ekronita, el filisteo natural, debe ser como un jebusita en Jerusalén, privado de los privilegios que tenía cuando el país era suyo. Esto sería para "cortar el orgullo de los filisteos". - Ed.

Versículo 8

Concluye de lo que había estado hablando, que Dios sería el guardián de su pueblo elegido, para repeler por todos lados los ataques violentos de los enemigos. Es lo mismo que si hubiera dicho: "aunque la Iglesia no está fuertemente fortificada, será inexpugnable, porque la protección de Dios tiene más valor que toda la fuerza humana, que todas las ayudas y ayudas". Dios entonces se compara aquí con un foso y un baluarte, y otros tipos de fortalezas. Seré, dice, un campamento para mi casa. Menciona aquí la casa en lugar de la ciudad, que los judíos podrían sentirse seguros de que había suficiente ayuda solo en Dios, aunque podrían vivir en una casa privada o en una cabaña. "Mi Iglesia, aunque sea una casa pequeña, aún la rodearé con mis defensas, para que esté a salvo de todo daño".

Él dice, del ejército; y luego, del que pasa y del que regresa. Coloca al ejército en oposición a la casa; y así exhorta a los judíos, no a considerar su propia fuerza, sino a saber que solo Dios es mucho mejor que todos los ejércitos. Aunque entonces todo el mundo se unió y reunió todas sus fuerzas, todavía les pide que tengan confianza en sí mismo, ya que solo Dios sería suficiente para hacer huir a todos los ejércitos. Y de acuerdo con el mismo significado, se refiere al que pasa y que regresa; como si hubiera dicho: "Aunque los enemigos pueden deambular por toda la tierra y ocuparla de un extremo al otro, haré que mi casa permanezca segura". Por el que regresa, insinúa, que aunque los enemigos renovaron sus ejércitos la segunda y la tercera vez, la fuerza de Dios siempre sería suficiente para controlar sus asaltos. En una palabra, lo que se enseña aquí es la perpetuidad de la seguridad del pueblo de Dios, ya que él nunca se cansará de defenderlos, ni su poder disminuirá nunca. A menudo sucede que aquellos que con la mejor intención socorren a sus vecinos, por grados, se cansan o pueden ver impedidos sus esfuerzos por varios eventos; pero el Profeta nos dice que Dios no es como los hombres, cansados ​​o incapaces, después de haber ayudado a su pueblo y repeler a sus enemigos; porque él siempre estará listo para ayudar a su pueblo, fueron enemigos para renovar la batalla cien veces.

Por enemigo se refiere a fuerzas; al pasar, la crueldad obstinada de los enemigos; y al regresar, nuevas guerras, que uno emprende, cuando está decepcionado de su esperanza, reuniendo un nuevo ejército y reparando su fuerza. (101)

Finalmente agrega, Y no pasará más el extorsionador a través de ellos. Esta oración explica lo que él había expresado en sentido figurado: que aunque los judíos habían estado expuestos a la voluntad de sus enemigos, Dios no sufriría en lo sucesivo que fueran tratados injustamente y que fueran saqueados como lo habían sido: porque bajo el nombre de extorsionador incluye a todos los saqueadores que habían echado a perder a los miserables judíos de sus bienes. Luego dice: Porque he visto con mis ojos. Sería frígido, más aún insípido, explicar esta cláusula como algunos lo hacen, es decir, como si el Profeta hubiera dicho, que él relató lo que se le ha dado a conocer desde arriba: porque por el contrario Dios testifica aquí, que él Había visto con sus ojos cuán cruel y vergonzosamente habían tratado a los judíos. Y algunos, mientras consideran a Dios como el orador, muy imprudentemente dan esta explicación, que Dios ya previó lo que haría. Pero, evidentemente, Dios asigna aquí, como he dicho, una razón por la cual se propuso liberar a los judíos de las heridas y para el futuro mantenerlos a salvo y defenderlos; y la razón dada es porque él vio los graves errores que estaban sufriendo. Y el Profeta habla de la manera usual adoptada en la Escritura; porque aunque no se oculta nada a los ojos de Dios, se le dice con razón que vea lo que toma en cuenta, y lo que declara debe ser considerado ante su tribunal. Aunque Dios vio incluso antes de la creación del mundo lo que iba a suceder después en todas las edades, sin embargo, se le dice correctamente que vea lo que comienza a llamar al juicio. Los judíos realmente pensaron que fueron descuidados por él; porque la Escritura en todas partes dice que Dios cierra los ojos, está dormido, se acuesta, olvida, no le importa, cuando se esconde y no aparece como el vengador de los errores. Por lo tanto, por otro lado, el Señor declara aquí, que vio con sus ojos aquellas cosas que no debían tolerarse, en la medida en que los enemigos habían superado todos los límites, y hasta ahora habían avanzado y consentido en la desenfreno, que su orgullo y crueldad se volvieron intolerables.

Y seré un campamento para minar la casa de un anfitrión, De él cuando pasa y de cuando regresa.

O literalmente

Desde el paso y desde el regreso (es decir, el host).

La versión de Newcome es,

Y acamparé sobre mi casa con un ejército. Para que ninguno pase o regrese.

Esto no es gramaticalmente correcto ni consistente con hechos posteriores; porque los ejércitos pasaron por la tierra, aunque la casa o el templo de Dios no fueron invadidos. La versión de Henderson es en esencia la misma con lo que he dado,

Y acamparé en mi casa debido al ejército, Tanto cuando pasa como cuando vuelve.

La siguiente línea se puede representar así:

Y venir sobre ellos ya no será el opresor.

La Septuaginta da por opresor [ἐξελαύνων], el conductor ausente o desterrador; el Targum tiene "tirano", que Grocio adopta. "Opresor" es la palabra utilizada por Drusius, Newcome y Henderson. Se ha dicho que ningún opresor extranjero, como los babilonios, había invadido la tierra desde este momento hasta el advenimiento de Cristo, aunque los judíos habían sufrido mucho por los reyes egipcio y sirio; pero el lenguaje aquí es tan fuerte, que la promesa debe considerarse como condicional, ya que todas esas promesas estaban relacionadas con su pacto nacional. "No más" no tiene límite: por lo tanto, la promesa debe ser vista como condicional.

"Esta promesa", dice el Dr. M‘Caul, "es de la misma naturaleza que la mayoría de los otros hechos a Israel; es decir, condicional a su obediencia. Moisés ha establecido esto repetidamente como el principio general del trato de Dios con los judíos, especialmente en referencia a la posesión de bendición y prosperidad en la tierra. ( Deuteronomio 30:15.) ”- Ed.

Versículo 9

El Profeta aquí muestra brevemente la manera en que la Iglesia debía ser restaurada; porque un rey de la tribu y la familia de David volvería a surgir para restaurar todas las cosas a su antiguo estado. Y esta es la opinión dada en todas partes por los Profetas; porque la esperanza del pueblo antiguo, como nuestra esperanza, fue fundada en Cristo. En la medida en que las cosas todavía estaban en un estado decaído entre los judíos, Zacarías aquí testifica que Dios no había hablado en vano anteriormente tan a menudo por sus siervos sobre el advenimiento de un Redentor, sino que se tenía una firme esperanza, hasta que el Las profecías se cumplieron a su debido tiempo. Como Zacarías ha estado hablando hasta ahora del estado próspero y feliz de la Iglesia, ahora confirma lo que había dicho; y esto era especialmente necesario, ya que no podían, como ya he dicho, haber levantado sus mentes para sentir confianza en cuanto a su salvación, sin tener un Mediador ante ellos. Pero como los fieles estaban entonces en gran dolor y tristeza, Zacarías aquí los exhorta a la perseverancia: al pedirles que se regocijen mucho, e incluso que griten de alegría, sin duda insinúa que, aunque el dolor y la tristeza se apoderaron de sus corazones. , aún deben esforzarse virilmente para recibir el favor de Dios; porque habrían sucumbido cientos de veces bajo sus males, si no hubieran tenido a Cristo ante sus ojos; no de manera carnal, sino en el espejo de la palabra; como los fieles ven en eso lo que está muy lejos e incluso escondido de ellos.

Ahora entendemos, primero, por qué el Profeta aquí hace una referencia tan repentina a Cristo; y en segundo lugar, por qué él no solo exhorta a los fieles a alegrarse, sino que los alienta enormemente a exultarse como si ya estuvieran en una condición segura y muy feliz.

Por la palabra rey, el Profeta insinúa que, excepto que pensaban que Dios era infiel en sus promesas, debían albergar esperanza, hasta que el reino de David, aparentemente caído, surgiera nuevamente. Como Dios entonces habría reconocido a los fieles, y su adopción contaba fija y ratificada en el Mesías, no es de extrañar que el Profeta ahora se refiera brevemente a un rey; porque este modo de hablar era bien conocido por la gente. Y también hemos visto en otra parte, que cuando los Profetas hablan de la seguridad de la Iglesia, mencionan a un rey, porque el Señor diseñó reunir nuevamente a la Iglesia dispersa bajo una sola cabeza, incluso Cristo. Y sin duda alguna quedaría una espantosa dispersión si Cristo no fuera el vínculo de la unión. Luego dice que vendría un rey. Pero él no habla de un rey desconocido; solo les recuerda que Dios sería verdadero y fiel a sus promesas. Ahora, dado que toda la ley y la adopción deben haberse desvanecido, excepto que Cristo vino, su venida debería haber sido esperada pacientemente.

Además, para que los hijos de Dios estén más confirmados, él dice también que este rey vendría a la gente, la hija de Sion, como si hubiera dicho que Dios, por el bien de toda la Iglesia, había arreglado el trono real en la familia de David: porque si el rey fuera a venir, para que pudiera disfrutar de sus propios triunfos y contentarse con pompa y placeres, hubiera sido un consuelo pequeño y totalmente estéril: pero como Dios al decidir enviar el Mesías, provisto para la seguridad de toda la Iglesia, lo que había prometido hacer, la gente aquí podría obtener una sólida confianza. No es entonces cuestión de poco tiempo, cuando el Profeta nos enseña, que el rey vendría a Sion y a Jerusalén; como si hubiera dicho: "Este rey no vendrá por su propio bien como reyes terrenales, que gobiernan según su propio capricho o para su propio beneficio", pero nos recuerda que su reino sería para el beneficio común de toda la gente, porque él introduciría un estado feliz.

Luego declara qué tipo de rey iba a ser. Primero lo nombra justo, y luego lo conserva o lo guarda. En cuanto a la palabra, justamente, creo que debería tomarse en un sentido activo, y así la palabra que sigue: Justo en ese momento y salvo se llama el rey del pueblo elegido, porque él les traería justicia y salvación. . Ambas palabras dependen de esta cláusula: que vendría un rey a Sion. Si viniera en privado para sí mismo, podría haber sido justo y salvo para sí mismo, es decir, su justicia y salvación podrían haber pertenecido a sí mismo o a su propia persona: pero como vino por el bien de los demás, y lo ha sido por ellos dotado de justicia y salvación; entonces la justicia y la salvación de las cuales se hace mención aquí, pertenecen a todo el cuerpo de la Iglesia y no deben limitarse a la persona del rey. Así se elimina toda disputa, con la cual muchos se han cansado tontamente, o al menos, muy desconsideradamente; porque han pensado que los judíos no pueden ser vencidos de otra manera, y que su perversidad no puede ser verificada de otra manera, que manteniendo, que נושע, nusho, debe ser tomado activamente; y han citado algunos pasajes de la Escritura, en los que se toma un verbo en niphal en un sentido activo. (102) Pero, ¿qué necesidad hay de emprender tales disputas, cuando podemos estar de acuerdo en el tema? Entonces les concedo a los judíos que Cristo es salvo o preservado, y que Zacarías dice que así es.

Pero debemos ver qué es esta salvación que le pertenece a Cristo. Podemos reunir esto de lo que dice el Profeta. No debemos entonces discutir aquí acerca de las palabras, sino considerar cuál es el tema, es decir, que un rey justo y salvo llega a su elegido: y sabemos que Cristo no tenía necesidad de salvación. Como entonces fue enviado por el Padre para reunir a un pueblo elegido, por lo que se dice que se salvó porque estaba dotado de poder para preservarlos o salvarlos. Entonces vemos que toda controversia termina, si referimos esas dos palabras al reino de Cristo, y sería absurdo limitarlas a la persona de un hombre, ya que el discurso se refiere aquí a una persona real; sí, en relación con la condición pública de la Iglesia y la salvación de todo el cuerpo. Y ciertamente cuando hablamos de hombres, no decimos que un rey está a salvo, cuando es expulsado de su reino, o cuando sus súbditos son perturbados por enemigos, o cuando están totalmente destruidos. Por lo tanto, cuando un rey, privado de toda autoridad, ve a sus súbditos oprimidos miserablemente, no se dice que sea salvo o preservado. Pero el caso de Cristo, como he dicho, es especial; porque no ejerce dominio por sí mismo, sino por la preservación de todo su pueblo. Por lo tanto, con respecto a la gramática, puedo permitir fácilmente que Cristo sea llamado justo y salvo, pasivamente; pero en cuanto al asunto en sí, él es solo con referencia a su pueblo, y también salvado o preservado, porque trae consigo la salvación a los perdidos; porque sabemos que los judíos estaban casi en un estado desesperado.

Sin embargo, al mismo tiempo agrega, que el rey se salvaría, no porque se le dotara de armas y fuerzas, o que defendería a su pueblo a la manera de los hombres; porque él dice que sería pobre (103) Luego debe ser preservado a salvo de lo que suelen ser los príncipes terrenales, quienes llenan de miedo a sus enemigos, quienes fortalecen sus fronteras, preparan un ejército y establecen todas las defensas para evitar asaltos. Zacarías nos enseña que Cristo sería preservado de otra manera, ya que demostraría ser superior a sus enemigos a través de un poder divino. Como entonces es pobre, debe estar expuesto a todo tipo de lesiones; porque vemos que cuando no hay una fortaleza terrenal, todos los malvados inmediatamente vuelan juntos como si fueran presas. Si Cristo es pobre, no puede preservar a su propio pueblo, ni puede prosperar en su reino. Por lo tanto, se deduce que debe estar dotado de poder celestial, para mantenerse a salvo y para evitar daños a su Iglesia; y esto es lo que Zacarías nos dirá en el presente, y expresará más claramente. Ahora es suficiente decir brevemente su objeto.

Luego agrega, Montando en un asno, el potro, el potro de un asno (104) Algunos piensan que el asno no se menciona aquí para denotar pobreza, porque los que sobresalían en el poder entre la gente tenían la costumbre de montar en culos. Pero me parece cierto, que el Profeta agregó esta cláusula para explicar la palabra עני, oni, pobre; como si hubiera dicho que el rey del que hablaba no se distinguiría por una apariencia magnífica y espléndida como príncipes terrenales, sino que aparecería en una condición sórdida o al menos en una condición ordinaria, para no diferir de los más humildes y espléndidos. más bajo de la gente. (105) Luego les pide a los fieles que alcen sus ojos al cielo, para llegar al verdadero conocimiento del reino de Cristo y sentirse seguros de esa justicia y la salvación se espera de él. ¿Cómo es eso? Porque estará acompañado de nada que pueda golpear a los hombres con miedo, pero que sirva como un individuo humilde y oscuro. También podemos agregar aquí, que la justicia y la salvación deben entenderse de acuerdo con el carácter del reino de Cristo; porque como el reino de Cristo no es temporal o lo que pasa, concluimos que la justicia que posee debe ser perpetua, junto con la salvación que él trae. Pero no estoy dispuesto ingeniosamente a hablar aquí de la justicia de la fe; porque creo, por el contrario, que por la palabra se entiende aquí un orden correcto de las cosas, ya que todas las cosas estaban entonces entre la gente en un estado de confusión; y esto podría ser fácilmente probado por muchos pasajes de las Escrituras.

La suma del todo es que las predicciones por las cuales Dios dio a su pueblo elegido una esperanza de redención no fueron vanas o nulas; porque, a su debido tiempo, Cristo, el hijo de David, saldría, - en segundo lugar, que este rey sería justo, y salvado o preservado; porque él restauraría las cosas en orden que estaban en un vergonzoso estado de confusión, y en tercer lugar, agrega, que este rey sería pobre; porque cabalgaría sobre un asno, y no aparecería con gran eminencia, ni se distinguiría por las armas, ni por la riqueza, ni por el esplendor, ni por el número de soldados, ni siquiera por los adornos reales que deslumbran a los ojos del vulgar: montará en un culo

Esta profecía que sabemos se cumplió en Cristo; e incluso algunos de los judíos están obligados a confesar que las palabras del Profeta no se pueden aplicar con justicia a nadie más. Sin embargo, no reconocen como el Cristo de Dios, el Hijo de María; pero piensan que el Profeta habla de su Mesías imaginario. Ahora, nosotros, que estamos completamente persuadidos y mantenemos firmemente que el Cristo prometido ha aparecido y realizado su trabajo, vemos que no se ha dicho sin razón que vendría pobre y montado en un asno. De hecho, fue diseñado para que haya un símbolo visible de esto mismo; porque montó un asno mientras ascendía a Jerusalén poco tiempo antes de su muerte. De hecho, es cierto que las palabras del Profeta son metafóricas: cuando él dice: Venga un rey, montado en un asno, las palabras son figurativas; porque el Profeta significa que Cristo sería como una persona oscura, que no haría una aparición superior a la de la gente común. Que este es el significado real es sin duda cierto. Pero sin embargo, no hay ninguna razón por la cual Cristo no debería permitirse un ejemplo de esto montando un asno.

Aduciré una instancia similar: se dice en el Salmo vigésimo segundo: "Han echado suertes sobre mis vestiduras". La metáfora sin duda es evidente, lo que significa que los enemigos de David dividieron su botín. Por lo tanto, se queja de que esos ladrones, por quienes había sido tratado injustamente, lo habían privado de todo lo que tenía: y cumplido ha sido esto de manera literal, de modo que el más ignorante debe reconocer que no se ha predicho en vano. Ahora entendemos cuán bien concuerdan estas cosas: que el Profeta habla metafóricamente de la humilde apariencia de Cristo; y, sin embargo, que el símbolo visible es tan adecuado, que el más ignorante debe reconocer que no debe esperarse ningún otro Cristo sino el que ya apareció.

Omito muchas cosas frívolas, que de ninguna manera tienden a explicar el significado del Profeta, sino que incluso lo pervierten y destruyen la fe en la profecía: para algunos piensan que Cristo montó en un asno, y también en un potro, porque iba a gobernar el Judios, que habían estado acostumbrados a llevar el yugo de la ley, y que él también debía llevar a los gentiles a la obediencia, que hasta ahora había sido innombrable. Pero estas cosas son muy frívolas. Es suficiente para nosotros saber lo que significa el Profeta. Luego sigue:

9. Alégrate mucho, hija de Sión; Grita hija de Jerusalén: He aquí tu Rey, él vendrá a ti; Justo y salvo será él; Humilde, y él cabalgará sobre un asno, incluso sobre un potro, el potro de un asno:

10. Y cortaré el carro de Efraín, y el caballo de Jerusalén; Y cortado será el arco de guerra; Y él hablará paz a las naciones; Y su dominio será de mar a mar, y del río a las extremidades de la tierra.

- Ed.

Versículo 10

El Profeta aquí expresa más claramente a lo que se ha referido brevemente con la palabra pobre y con la metáfora que hemos explicado. Por eso dice que no habría caballos, ni carros, ni arcos, ni instrumentos de guerra en el reino de Cristo; porque la tranquilidad prevalecería en ella. La suma del todo es que Cristo y su pueblo no estarían a salvo y protegidos por las defensas humanas, por medio de muchos soldados y de ayudas similares disponibles; pero que Dios restringiría, e incluso compondría y mitigaría todas las conmociones guerreras, de modo que no habría necesidad de tales ayudas. Ahora entendemos el diseño del Profeta.

Pero debemos notar el lenguaje aquí utilizado. Dios declara aquí que él sería el dador de la paz, para que el Mesías continuara a salvo en su reino; Yo cortaré, dice; porque podría haber sido objetado: "Si va a ser pobre, ¿qué esperanza puede haber de seguridad?" La respuesta es, porque será obra de Dios contener todos los ataques de los enemigos. En resumen, quiere decir que el reino del Mesías estaría a salvo, porque Dios desde el cielo controlaría toda la ira de los enemigos, de modo que, por más dispuestos que estuvieran a hacer daño, aún se verían cautivos por la brida oculta de Dios. , para no poder mover un dedo.

Pero después de haber dicho que los judíos e israelitas estarían a salvo, aunque despojados de todas las defensas, agrega, hablará paz a las naciones; es decir, aunque no usará amenazas o terrores, ni traerá grandes ejércitos, sin embargo, las naciones lo obedecerán; porque no habrá necesidad de emplear ninguna fuerza. Hablar de paz a las naciones significa que escucharán con calma, aunque no estén aterrorizadas ni amenazadas. Algunos con más ingenio hacen que el significado sea que Cristo, quien reconcilia al Padre con nosotros, proclamará este favor de la reconciliación; pero el Profeta, como creo, con más simplicidad, dice que Cristo se contentaría con su propia palabra, en la medida en que los gentiles se vuelvan obedientes y se sometan silenciosamente a su autoridad. (106) La importancia del conjunto es que Cristo gobernaría a lo largo y ancho, que los más lejanos vivirían contentos bajo su protección y no rechazarían el yugo se puso sobre ellos.

En último lugar, afirma que su dominio sería de mar a mar, es decir, del mar Rojo al mar de Siria, hacia Cilicia, y desde el río, es decir, el Éufrates, hasta los extremos de la tierra. Por la tierra no debemos entender el mundo entero, como algunos intérpretes han dicho imprudentemente; porque el Profeta sin duda mencionó aquellos lugares ya conocidos por los judíos. Porque sabemos ese notable oráculo:

"Él reinará de mar a mar". (Salmo 72:8.)

Pero Dios solo habla de David, y las palabras son las mismas que aquí; y no había ningún oráculo más conocido entre los judíos. (107) El Profeta, entonces, que aduce aquí nada nuevo, solo recuerda a los judíos lo que habían escuchado hace mucho tiempo, y repite, por así decirlo, palabra por palabra, lo que les era familiar a todos. Porque debemos tener en cuenta lo que dije al principio: que el Profeta aquí fortalece las mentes de los piadosos, y por este motivo, porque el Mesías, en cuya venida se fundó, la adopción gratuita del pueblo, así como su esperanza de salvación, aún no había aparecido. Ahora entendemos el verdadero significado de este pasaje. Luego agrega:

Versículo 11

Aquí aplica su antigua doctrina a su uso correcto, para que los fieles puedan salir de su dolor y llegar a esa alegría que antes los había animado a entretener. Luego se dirige a Jerusalén, como si hubiera dicho: "No hay razón para atormentarse con pensamientos perplejos y ansiosos, porque cumpliré lo que he prometido: convertirme en un libertador para mi pueblo". Porque esta duda se les podría haber ocurrido: "¿Por qué nos exhorta a regocijarnos, mientras la Iglesia de Dios todavía está en parte cautiva, y mientras aquellos que han regresado a su país son hostigados miserable y cruelmente por sus enemigos?" A esta objeción, Zacarías responde en la persona de Dios: que Dios podría librarlos, aunque estuvieran hundidos en el abismo más profundo. Por lo tanto, vemos cómo este versículo armoniza con los otros versículos: antes había hablado del feliz estado de la Iglesia bajo Cristo como su rey; pero como la condición de la gente era muy dura y miserable, agrega, esa liberación era de esperar de Dios.

Pero debemos observar que aquí se usa un pronombre femenino cuando dice: incluso tú o tú también. Tanto los latinos como los griegos han sido engañados por la ambigüedad del lenguaje utilizado, (108) y han pensado que las palabras están dirigidas a Cristo, como si él fuera sacar a sus cautivos de un pozo profundo; pero Dios aquí se dirige a su Iglesia, como si hubiera dicho: "Escucha tú". Y la partícula גם, gam, es enfática, lo que significa esto: "Veo que no prevalezco mucho contigo, porque estás abrumado por tus calamidades, y ninguna esperanza te refresca, como piensan ustedes mismos visitados, por así decirlo, con mil muertes; pero aún así, aunque una gran cantidad de males te desanime, o al menos te oprima tanto como para hacer ineficaz lo que digo, aunque, en resumen, serás el más miserable de todos los hombres, todavía redimiré a tus cautivos. Pero Dios se dirige a toda la Iglesia, como en muchos otros lugares bajo el carácter de una esposa.

Él dice: Por la sangre de tu pacto. Esto parece no pertenecer adecuadamente a la Iglesia, ya que no hay otro autor del pacto sino Dios mismo; pero la relación, sabemos, entre Dios y su pueblo, en cuanto al pacto, es mutua. Es el pacto de Dios, porque fluye de él; Es el pacto de la Iglesia, porque está hecha por su bien, y puesta como si estuviera en su seno. Y la verdad penetró más plenamente en los corazones de los piadosos, cuando oyeron que no solo era un pacto divino, sino que también era el pacto de la gente misma: luego, por la sangre de tu pacto, etc. Algunos se refieren a esto , pero muy imprudente, a la circuncisión, porque el Profeta sin duda tuvo en cuenta los sacrificios. Entonces fue lo mismo que si hubiera dicho: “¿Por qué ofrecen víctimas diariamente en el templo? Si crees que así adoras a Dios, es una superstición muy grosera y demente. Llame entonces para tener en cuenta el fin diseñado, o el modelo que se le dio desde arriba; porque Dios ya ha prometido que será propicio para ti, expiando tus pecados con el único sacrificio verdadero: y para este fin, ofrece tus sacrificios, y esa sangre traerá expiación con él. Ahora, como Dios no ha designado en vano sus sacrificios, y no los observan en vano, sin duda el beneficio saldrá a la luz, porque he enviado a sus cautivos. Porque Dios no se reconcilia con los hombres, para que pueda destruirlos o reducirlos a nada, o para que pueda sufrir que se deshagan y mueran; porque ¿por qué Dios perdona a los hombres, sino para librarlos de la destrucción? (109)

Ahora percibimos por qué el Profeta habla así de la sangre del pacto en relación con la salvación de todo el pueblo. "Ustedes diariamente ofrecen víctimas", dice, "y la sangre se vierte sobre el altar: Dios no ha designado esto en vano". Ahora, dado que Dios te recibe en favor, para que estés a salvo, él librará a los cautivos de su Iglesia; Enviaré, dice, o he enviado a tus cautivos, porque él expresa aquí en tiempo pasado lo que haría en el futuro.

Enviaré a tus cautivos del pozo en el que no hay agua. Se refiere a un abismo profundo, donde la sed misma destruiría a los hombres miserables sin ser arrastrada por un poder de lo alto. En resumen, quiere decir, primero, que los judíos fueron hundidos en lo profundo; y en segundo lugar, que la sed los consumiría, de modo que la muerte estaba cerca, excepto que fueron entregados milagrosamente por Dios: pero él les recuerda que ningún impedimento impediría que Dios los elevara a la luz desde la oscuridad más profunda. Luego vemos que esto se agregó, que los judíos podrían aprender a luchar contra todas las cosas que podrían fortalecer la incredulidad, y sentirnos seguros de que serían preservados a salvo, ya que es el trabajo peculiar de Dios resucitar a los muertos. Este es el significado. Ahora agrega:

En cuanto a ti también, a causa de la sangre de tu pacto ¿He enviado a tus prisioneros? De un pozo sin agua.

Drusius y Newcome pensaron que aquí se hace referencia a la liberación del pueblo de Babilonia, que es la opinión más probable, ya que el siguiente verso parece haber sido dirigido a ellos. Pero Marckius y Henderson están de acuerdo con Calvin en que el tiempo pasado se usa para el futuro. - Ed.

Versículo 12

Zacarías continúa con el mismo tema. Él ordena a los judíos que de repente se retomen a su fortaleza. No hay duda de que él quiere decir con ese término la tierra santa; ni me opongo a la opinión de aquellos que piensan que el templo está destinado: porque Jerusalén y toda Judea se llama fortaleza, y por esta razón, porque Dios había elegido su santuario allí. Entonces es lo mismo, como si alguien que quisiera reunir una banda dispersa y rezagada de soldados dijera: "A la norma, a la norma"; o "A la tropa, a la tropa". Porque aunque Judea no estaba fortificada entonces, no, Jerusalén misma no tenía un muro alto o torres fuertes, pero tenían a Dios como su fortaleza, y esto era inexpugnable; porque había prometido que los judíos estarían a salvo bajo la sombra de sus alas, aunque expuestos a los caprichos de todos a su alrededor. Tampoco se dirige aquí solo a los que habían regresado, ni a los exiliados que aún permanecían dispersos en el Este; pero con esta declaración alienta a toda la Iglesia, para que puedan estar completamente persuadidos de que, cuando se reúnen bajo la protección de Dios, están tan fortificados como si estuvieran en cada lado rodeados por las ciudadelas más fuertes, y que no habría acceso abierto a los enemigos

Regresa entonces a la fortaleza. Esto no podría haber parecido irrazonable; porque sabemos que cuando estaban construyendo la ciudad, su trabajo a menudo se interrumpía; y sabemos también que el templo no estaba fortificado por un muro. Pero Zacarías les enseña que en ese estado de cosas había suficiente defensa solo en Dios. Aunque entonces los judíos no fueron salvados por fosos, ni por muros, ni por montículos, todavía les recuerda que Dios sería suficiente para defenderlos, y que él sería para ellos, como se dice en otro lugar, un Muro y una muralla. ( Isaías 26:1.)

Pero no sin razón los llama cautivos de la esperanza; porque muchos se habían alejado completamente de Dios y se habían alejado del todo, para no ser dignos de ninguna promesa. Con esta marca, él distingue entre los fieles cautivos y aquellos que se habían degenerado por completo y se habían separado de la familia de Dios, para que no se contara más entre su pueblo. Y esto debe ser notado cuidadosamente, por lo que los intérpretes han pasado fríamente. De hecho, han dicho que se les llama cautivos de la esperanza, porque esperaban ser salvados; pero no han observado la distinción por la cual Zacarías tenía la intención de transmitir la reprensión a los judíos incrédulos. Por lo tanto, no fue sin sentido que dirigió su palabra solo a los fieles, que no solo eran cautivos, sino también cautivos que tenían esperanza. No puedo terminar hoy.

Versículo 13

Dios declara aquí que los judíos serían los conquistadores de todas las naciones, aunque luego fueron despreciados. Que la gente, sabemos, era odiada por todos; y al mismo tiempo eran débiles, y apenas tenían fuerza, para poder resistir los errores cometidos por todos lados. Como entonces esta prueba podría haber aterrorizado las mentes débiles, el Profeta dice que los judíos serían como el arco y el carcaj de Dios, de modo que pudieran perforar a todas las naciones con su flecha; y que también serían como una espada, que heriría y postraría al más fuerte.

Ahora percibimos el significado de las palabras, y vemos también la razón por la cual el Profeta hizo esta adición, incluso porque los judíos se llenaron de terror al verse rodeados por todos lados de enemigos violentos y fuertes, para quienes tenían una fuerza muy desigual. . Ahora, estas similitudes que conocemos ocurren en otras partes de la Escritura, y su significado parece ser este: que los judíos serían los conquistadores de todas las naciones, no por su propia destreza, como dicen, sino porque el Señor los guiaría y dirigiría. su propia mano ¿Para qué es un arco, excepto que está doblado? y el arco en sí es inútil, excepto que la flecha sea descargada. El Profeta luego nos enseña que, aunque los judíos no podían hacer nada por sí mismos, sin embargo, había suficiente fuerza solo en la mano de Dios.

Me he inclinado por mí, dice, Judea como una reverencia. El Señor les recuerda a los judíos su propio poder, que quizás no consideren su propia fuerza, sino que reconozcan que fueron fortalecidos desde arriba, y que se les daría la fuerza para vencer a sus enemigos. Por lo tanto, compara a Efraín con un carcaj. Pero hemos visto ayer que Judá y Efraín deben ser tomados como lo mismo; porque como había sido un cuerpo dividido, Dios insinúa aquí, que cuando los judíos se unieran nuevamente y se unieran, y cuando las diez tribus mostraran bondad fraternal hacia el reino de Judá, la gente sería para él como un arco bien amueblado , siendo completamente suministrado con flechas. (111)

Luego agrega, despertaré a tus hijos, oh Sion, contra tus hijos, oh Javan. Este apóstrofe es más enfático que si la tercera persona hubiera sido adoptada; Al dirigirse primero a Sion, y luego a Grecia, muestra que posee poder sobre todas las naciones, de modo que levanta una y derriba a la otra, según le plazca.

En cuanto a la palabra יון, Ivan, hemos visto en otros lugares que debe tomarse para Grecia, y ahora para todos los países más allá del mar. Sin embargo, muchos piensan que la palabra Jonás se deriva de esta palabra hebrea y, como suele suceder, se pronuncia corruptamente. Pero podemos deducir de muchas instancias que יון, Ivan, se coloca para Grecia, o para países distantes, y específicamente para Macedonia. Es entonces lo mismo que si hubiera dicho: que los judíos serían superiores a todas las naciones paganas, incluso si se unieran y trajeran vastas fuerzas de tierras lejanas. Para los griegos no podría haber librado la guerra en Judea con una fuerza pequeña; deben haber traído consigo grandes ejércitos, para luchar en un país extraño y desconocido para ellos. Los judíos tampoco pudieron haber atacado a los griegos u otras naciones remotas, excepto que fueron favorecidos con la ayuda del cielo. Por esta razón también agrega, que serían como una espada, por la cual un hombre fuerte puede destruir a otros de menos poder. Sigamos ahora -

Henderson considera que esta profecía se cumplió en las guerras de los Macabeos. Consulte 1 Maccabees 1:62 . Esta fue también la opinión de Theodoret, Jerome, Grocio y Marckius. Newcome pensó que "el lenguaje de esta profecía es demasiado fuerte para estos eventos, y puede seguir cumpliéndose contra los actuales poseedores de los países llamados Javan, que eran Grecia, Macedonia y parte de Asia Menor". Con esta opinión, Adam Clarke está de acuerdo, aunque Scott se niega. Pero parece que no hay nada aquí, y especialmente en los siguientes versículos, que no concuerde bien con las guerras de los Macabeos. - Ed.

Versículo 14

Continúa con el mismo tema, pero explica lo que he dicho: que a los judíos se les promete la victoria, no lo que podrían obtener por su propio poder, sino lo que les sucedería más allá de sus expectativas; porque esto es lo que quiere decir cuando dice que Dios sería visto sobre ellos. Porque aunque los eventos de todas las guerras dependen de Dios, se dice que se lo ve donde hay una victoria notable, que los hombres no pueden explicar. Cuando se involucran ejércitos desiguales, no es de extrañar cuando uno sale victorioso; y a veces puede ser que un número menor supere a uno mayor, incluso porque excedió al otro en valor, consejo, habilidad o de alguna otra manera, o porque el ejército más grande luchó desde una posición desventajosa, o confiando en sí mismo la fuerza se precipitó desconsideradamente. Pero cuando la consternación solo rechaza a una de las partes y hace que la otra sea victoriosa, en este caso el poder de Dios se hace evidente. E incluso los paganos han pensado que los hombres están confundidos desde arriba cuando el coraje les falla; Y esto es muy cierto. Ahora entendemos por qué el Profeta dice que Dios sería visto sobre los judíos, incluso porque conquistarían a sus enemigos, no por los medios habituales, no de una manera terrenal, sino de una manera maravillosa, para que parezca evidente ser obra de Dios

Luego agrega: "Ve adelante será su flecha como un rayo". Repite nuevamente y confirma lo que ya hemos observado que no habría movimiento entre los judíos, ni celeridad, sino lo que sería como la espada, que yace tranquila en el suelo, excepto que sea tomada por la mano del hombre, y lo que también sería como la flecha, que no puede hacer daño excepto que alguien la arroje. Entonces vemos que la victoria mencionada anteriormente se atribuye solo a Dios. Y por la misma razón, agrega lo que sigue, que Jehová vendría con el grito de una trompeta, y también, con el torbellino del sur. En una palabra, quiere decir que la obra de Dios sería evidente cuando los judíos salieran en contra de los enemigos por quienes habían sido oprimidos y aún serían oprimidos. Para que luego no puedan comparar la suya con la fuerza de sus enemigos, el Profeta aquí trae a Dios ante ellos, por cuya autoridad, guía y poder esta guerra se llevaría a cabo. Y luego, para ensalzar el poder de Dios, dice, que vendría con el grito de una trompeta y con el torbellino del sur.

Los intérpretes toman los torbellinos del sur simplemente por tormentas violentas; porque sabemos que los torbellinos más impetuosos surgen del sur. Pero cuando el Profeta se une a los torbellinos del sur con el grito de una trompeta, me parece aludir a esos milagros por los cuales Dios mostró a los judíos de una manera terrible su poder en el Monte Sinaí, en el desierto de Temán y el Monte. Paran estaba en esa vecindad. Hemos visto un pasaje similar en el tercer capítulo de Habacuc Habacuc 3:1, "Dios", dijo, "vendrá de Temán, el Santo del Monte Paran". El objetivo del Profeta era alentar a los judíos a tener esperanza; porque Dios, que se había ocultado durante mucho tiempo y se había abstenido de ayudarlos, finalmente acudiría en su ayuda. ¿Cómo? Les recordó en ese pasaje los registros de la historia antigua, porque Dios había dado a conocer su poder en el Monte Sinaí, en el desierto de Temán, y era la región sur con respecto a Judea; y también sabemos que las trompetas sonaron en el aire, y que todo esto se hizo para que los judíos pudieran recibir la ley con reverencia, y también que pudieran estar seguros de que siempre estarían seguros bajo la mano de Dios, ya que él sacudió los elementos por asintió y llenó el aire con relámpagos, tormentas y torbellinos, y también hizo que el aire resonara con los gritos de las trompetas. Es por la misma razón que el Profeta habla en este pasaje, cuando dice, que Dios se haría conocido como antes, cuando sorprendió a la gente por los gritos de las trompetas, y también cuando apareció en torbellinos en el Monte Sinaí. (112) Luego agrega -

13. Cuando doblaré a Judá para mí, y el arco se llenó de Efraín, y desperté a tus hijos, oh Sión, contra tus hijos, oh Javan, Y te hizo como la espada de un hombre poderoso;

14. Entonces se verá a Jehová (un líder) sobre ellos, y saldrá como un rayo su flecha; Sí, soplará el Señor Jehová con trompeta, y marchará (o acompañado) por los torbellinos del sur.

Los "torbellinos", o tormentas, según lo expresado por Henderson, "del sur", fueron impetuosos y violentos. Ver Job 37:9; Isaías 21:1. Las imágenes aquí, como observa Newcome con justicia, son muy sublimes. El cambio de la persona, como en el versículo 14, es muy común en los Profetas y en otras partes de la Escritura. Ver Génesis 3:22. - Ed.

Versículo 15

Expresa nuevamente lo mismo en otras palabras: que Dios sería como una sombra para su pueblo, de modo que con una mano extendida los protegería de sus enemigos. Dado que los judíos podrían haber sentido una desconfianza en sus propias fuerzas, el Profeta continuamente les enseña que su seguridad no dependía de las ayudas terrenales, sino que solo Dios era suficiente, ya que fácilmente podía hacerlos seguros. También agrega, que habría suficiente pan y vino para satisfacerlos. Parece que aquí promete una abundancia demasiado grande, ya que por su abuso, el lujo llegó, porque dice, que estarían saciados y serían como los borrachos; beberán, dice, y harán ruido como a través del vino. Ciertamente, aquellos que beben vino moderadamente, no hacen ruido, pero son tan tranquilos y serenos después de la cena como aquellos que ayunan. Zacarías entonces parece hacer una promesa irracional, incluso la de exceso de carne y bebida. Pero en otras partes hemos visto que donde el Espíritu Santo promete abundancia de cosas buenas, no da rienda suelta a las lujurias de los hombres, pero su objetivo es solo demostrar que Dios será tan generoso con sus hijos que no necesitarán nada. que trabajarán bajo ningún deseo. No, la riqueza de las bendiciones es probar nuestra frugalidad, porque cuando Dios derrama, por así decirlo, con una mano liberal más de lo que es necesario, intenta así la templanza de cada uno de nosotros; porque cuando disfrutamos de una gran abundancia, nosotros, por nuestra propia voluntad, nos limitamos, entonces realmente mostramos que estamos agradecidos con Dios. (113)

De hecho, es cierto que se nos permite la alegría por la abundancia de bendiciones, ya que a menudo se dice en la ley: "Te alegrarás delante de tu Dios" ( Deuteronomio 12:18;) pero debemos tener en cuenta , se requiere el uso frugal de las bendiciones, para que los dones de Dios no se conviertan en un propósito pecaminoso.

Entonces el Profeta no excita ni estimula a los judíos a la intemperancia, para que se llenen de demasiada comida o se emborrachen con demasiado vino; pero él solo promete que no faltará comida ni bebida cuando Dios los bendiga como en los días anteriores. Y esto también parece especificarse al final del verso, cuando menciona los cuernos del altar. Anteriormente había dicho que estarían llenos como lo estaban los cuencos; pero cuando agrega "los cuernos del altar", sin duda les recuerda la templanza, que debían darse un festín como si estuvieran en la presencia de Dios. De hecho, estaban acostumbrados a derramar el vino y el aceite sobre los cuernos del altar; pero, al mismo tiempo, dado que profesaban que ofrecían de su abundancia de vino y aceite algunas primicias a Dios, se comportó al recordar que su vino era sagrado, que su aceite era sagrado, ya que ambos procedían de Dios. Luego, el Profeta declara que los judíos se enriquecerían y se repondrían con todas las cosas buenas, y que aún debían recordar, que debían vivir como en la presencia de Dios, para que no contaminen por lujo lo que él había consagrado a un legítimo final. Luego agrega:

La última parte del verso es interpretada por la Septuaginta como si el significado fuera que los judíos ofrecerían abundantes sacrificios para expresar su gratitud. "Y llenarán los cuencos y el altar". Junius y Tremelius, y Piscator, han traducido el hebreo de acuerdo con este significado, tomando los dos caphs como significando ambos y y, o así como, "Y llenarán tanto el cuenco como las esquinas del altar", es decir, ofreciendo sacrificios en señal de su gratitud por la victoria. Pero la explicación de Grocio es: “Se llenarán con la sangre de sus enemigos como las esquinas del altar están con la sangre de las víctimas. Levítico 4:25.

Es difícil saber qué punto de vista tomar. Las autoridades, y quizás el contexto, están a favor de la venganza que se tomaría contra los griegos. En este caso, las metáforas, como observa Newcome, son tomadas de bestias de presa, lo cual no es algo inusual en las Escrituras. Ver Números 23:24. - Ed.

Versículo 16

Continúa con el mismo tema, pero usa varias figuras, para que pueda confirmar más completamente lo que entonces fue increíble. De hecho, les recuerda que Dios no salvaría a su pueblo de una manera ordinaria, como es común en los hombres. Los compara con las ovejas, para que sepan, como ya he dicho, que su salvación vendría del cielo, ya que ellos mismos eran débiles y no tenían fuerza ni poder; para mostrar esto fue el objeto de esta comparación. Él declara entonces que los judíos serían salvos, porque Dios les proporcionaría todo lo necesario para conquistar a sus enemigos; pero que él ayudaría de una manera maravillosa su debilidad, incluso como un pastor cuando rescata a sus ovejas de las fauces de un lobo. Porque las ovejas, que escapan de la muerte con la venida del pastor, no tienen razón para jactarse de la victoria, pero todas las alabanzas se deben al pastor. Así también Dios dice que será su trabajo liberar a los judíos de sus enemigos.

Al decir, su propio pueblo, parece limitar a sus elegidos lo que parecía demasiado general; porque él había dicho salvo Dios lo hará. Sin embargo, es cierto que las personas que entonces eran pequeñas habían quedado aisladas, de modo que la mayor parte había perecido; pero al mismo tiempo era cierto que Dios era un fiel guardián de su pueblo, porque había muchos israelitas, descendientes naturales de su padre común Abraham, que solo eran de nombre israelitas.

Luego agrega otra similitud, que serían elevados en alto, como piedras preciosas en una corona, que se llevan sobre la cabeza de un rey, como si hubiera dicho, que serían un sacerdocio real de acuerdo con lo que se dice en la Ley. Él había dicho antes: Someterán las piedras o, con las piedras, de una honda. Más correcto parece ser la opinión de quienes leen con las piedras de una honda, (114) es decir, que los judíos conquistarían a sus enemigos, no con espadas, ni con flechas, sino solo con piedras, de la misma manera que David mató a Goliat. Aunque no se les dio a las artes bélicas, ni se ejercitaron en el uso de armas, ellos, como lo muestra el Profeta, serían conquistadores; porque sus hondas serían suficientes para matar a sus enemigos. Pero algunos piensan que los paganos y los incrédulos se comparan con las piedras de la honda, porque no tienen valor y no tienen importancia; lo que a primera vista parece ingenioso, pero es una vista tensa. No es al mismo tiempo inapropiado considerar que hay aquí un contraste implícito entre las piedras de la honda y las piedras de una corona; los judíos arrojarían piedras de sus hondas para destruir a sus enemigos, y ellos mismos serían piedras preciosas. El Profeta parece representar aquí a la tierra santa como la parte principal del mundo entero. Elevado, dice, serán las piedras de la corona sobre la tierra de Dios. Si hubiera dicho sobre Egipto o sobre Asiria, la conexión de las cláusulas no habría sido tan apropiada; pero él nombra a Judea, como la cabeza del mundo, y que los judíos, prósperos y felices en él, serían como las piedras de una corona, todas las partes puestas en el debido orden. En resumen, muestra que solo el favor de Dios y su bendición serían suficientes para hacer felices a los judíos, ya que luego se destacarían en honor, disfrutarían de la abundancia de todas las cosas buenas y poseerían un coraje invisible para resistir a todos sus adversarios. .

Ahora preguntemos cuándo se cumplieron todas estas cosas. Hemos dicho que Zacarías, al prometerles plenitud a los judíos, no les dio una licencia desenfrenada para darse el gusto de comer y beber, sino que solo expresó y exaltó, en términos hiperbólicos, la inmensa bondad y la generosidad de Dios hacia ellos. Esta es una cosa.

Pero al mismo tiempo, por cierto, debemos considerar otra pregunta: Él dice que serían como flechas y espadas. Ahora, como estaban demasiado inclinados a derramar sangre, parece que está aquí para excitarlos de una manera que se venga completamente de sus enemigos, lo que de ninguna manera era razonable. La respuesta a esto es clara: que los judíos no debían olvidar lo que Dios prescribió en su ley: porque, como cuando Dios prometió una gran abundancia de vino y una provisión abundante, no recordaba lo que ya había ordenado, que debían practicar la templanza al comer y beber; así que ahora, cuando promete la victoria sobre sus enemigos, no es inconsistente consigo mismo, ni condena lo que una vez aprobó, ni abroga el precepto por el cual les ordenó, no ejercer crueldad hacia sus enemigos, sino restringirse a sí mismos, y para mostrar misericordia y amabilidad. Por lo tanto, vemos que no debemos juzgar por estas palabras lo que es correcto que hagamos, o hasta dónde podemos llegar para vengarnos de los enemigos; ni para determinar qué libertad tenemos para comer y beber. Tales cosas no deben aprenderse de este pasaje, o de pasajes similares; porque el Profeta aquí solo expone el poder de Dios y su generosidad hacia su pueblo.

Ahora, nuevamente, se puede preguntar, ¿cuándo ha cumplido Dios esto, cuándo ha hecho victoriosos a los judíos y los destructores de sus enemigos? Todos los expositores cristianos nos dan una explicación alegórica, que Dios envió a sus ejércitos cuando envió apóstoles a todas partes del mundo, que perforaron los corazones de los hombres, y que mató con su espada a los malvados a quienes destruyó. Todo esto es verdad; pero, en primer lugar, debe extraerse un significado más simple de las palabras del Profeta, y es que Dios hará que su Iglesia sea victoriosa contra el mundo entero. Y lo más cierto es esto; porque aunque los fieles no están equipados con espadas o armas militares, vemos que se mantienen a salvo de una manera maravillosa a la sombra de la mano de Dios. Cuando los adversarios ejercen crueldad hacia ellos, vemos cómo Dios les devuelve sus dispositivos malvados sobre sus propias cabezas. De esta manera se cumple realmente lo que leemos aquí, incluso que los hijos de Dios son como flechas y espadas, y que también se conservan como un rebaño; porque son demasiado débiles para mantenerse firmes, si el Señor no ejerciera su poder, cuando los ve asaltados violentamente por los malvados. Entonces no hay necesidad de convertir las palabras del Profeta en un significado alegórico, cuando este hecho es evidente de que la Iglesia de Dios se ha mantenido a salvo, porque Dios ha embotado todas las armas de los enemigos; sí, a menudo con una mano fuerte descargó sus flechas y hizo vibrar su espada. Porque cuando Alejandro Magno cruzó el mar, cuando atravesó todo el circuito del mar Mediterráneo, cuando llenó todo el país de sangre, llegó finalmente a Judea; ¿Cómo fue que lo dejó sin cometer ninguna matanza, sin ejercer ninguna crueldad, excepto que Dios lo contuvo? No te cansará si relato lo que leemos en Josefo; y es verdad no tengo dudas. Él dice que cuando llegó Alejandro, estaba lleno de ira y de amenazas contra aquellos judíos por los que no había sido asistido y que parecían haber despreciado su autoridad: después de haber dado rienda suelta a su ira, finalmente llegó. Ante la presencia de Jadeus el sumo sacerdote, y al verlo adornado con una mitra, cayó y humildemente pidió perdón; y aunque todos estaban asombrados, su respuesta fue: que Dios se le había aparecido de esa forma mientras aún estaba en Grecia, y lo alentó a emprender esa expedición. Por lo tanto, cuando vio la imagen o la figura del Dios del cielo en ese vestido sacerdotal, se vio obligado a darle gloria a Dios. Hasta ahora, Josefo, cuyo testimonio en este caso nunca se ha sospechado.

Entonces no hay razón para que nadie se canse de descubrir el significado del Profeta, ya que este hecho es lo suficientemente claro: que los elegidos de Dios han salido victoriosos, porque Dios ha enviado sus flechas y ha hecho vibrar su espada. Al mismo tiempo, hay otra visión de esta victoria; porque las personas extrañas y remotas fueron sometidas por la espada del Espíritu, incluso por la verdad del evangelio: pero este es un sentido deducido del otro; porque cuando aprehendemos el significado literal del Profeta, se nos abre un pasaje fácil, por el cual podemos llegar al reino de Cristo. Estas observaciones se refieren a la abundancia de provisiones, así como a la victoria sobre los enemigos. Ahora sigue:

Versículo 17

El Profeta aquí exclama ante la increíble bondad de Dios, que los judíos puedan aprender a elevar sus pensamientos sobre el mundo, ya que deben buscar esa felicidad que él había mencionado antes. Entonces vemos que con esta exclamación se da una confirmación más completa de lo que había dicho el Profeta, como si sus palabras fueran: "Nadie debería juzgar el favor de Dios, del cual he hablado, de acuerdo con sus propias acciones, o conducta, o experiencia; pero por el contrario, cada uno de ustedes debería estar lleno de asombro por la increíble amabilidad de Dios y por su increíble belleza ". Pero por la última palabra entiende el brillo o el esplendor, que aparece en todos los favores y dones de Dios. (115)

Luego concluye diciendo que la abundancia de maíz y vino sería tan grande que los hombres y mujeres jóvenes comerían y beberían juntos, y estarían completamente satisfechos. Aquí se puede hacer una pregunta frívola, si Zacarías permitió el uso del vino a las mujeres jóvenes. Pero él no habla aquí, como he dicho antes, de la bendición de Dios, como si fuera un incentivo para el lujo; pero lo que quiere decir es que la abundancia de provisiones sería tan grande como para ser completamente suficiente, no solo para los viejos, sino también para los hombres y mujeres jóvenes. Sabemos que cuando hay un pequeño suministro de vino, por derecho de edad debe reservarse para los viejos, pero cuando el vino se desborda tanto que los hombres y las mujeres jóvenes pueden beberlo libremente, es una prueba de gran abundancia. . Este es simplemente el significado del Profeta: pero mañana se dirá algo más sobre el tema.

Por lo que será su bondad! ¡Y qué será su belleza! El maíz hará prosperar a los jóvenes, Y vino nuevo las criadas.

Pero si el [ו] después de "land" en el verso anterior fuera referido a "personas" en el mismo verso, el [ו] agregado aquí a "bondad" podría aplicarse al mismo antecedente: y esta sería la representación más natural, -

16. Y los salvará Jehová su Dios, en ese día, como ovejas, su pueblo: Por lo tanto, las piedras consagradas se alzarán como estandartes sobre su tierra. ¡Cuán grande será su bien (o prosperidad!) Y cuán grande será su belleza! El maíz hará prosperar a los jóvenes, y el vino nuevo a las doncellas.

Usamos "ellos" y "su" cuando hablamos de "personas", aunque en hebreo se usa el pronombre singular. - Ed.