Bible Commentaries
Lamentaciones 5

Versículo 1

Esta oración debe leerse como no relacionada con las Lamentaciones, ya que las letras iniciales de los versículos no están escritas de acuerdo con el orden del Alfabeto; sin embargo, es una queja más que una oración; Jeremías menciona aquellas cosas que le habían sucedido a la gente en su extrema calamidad para convertir a Dios en compasión y misericordia.

Primero dice: recuerda lo que nos ha pasado; y luego, en la segunda parte, se explica: Mire y vea nuestro reproche. Ahora las palabras, aunque breves y concisas, contienen una doctrina útil: que Dios se complace en ayudar a los miserables cuando sus males llegan a una cuenta ante él, especialmente cuando están injustamente oprimidos. De hecho, es cierto que nada es desconocido para Dios, pero este modo de hablar está de acuerdo con las percepciones de los hombres; porque pensamos que Dios ignora nuestras miserias, o imaginamos que nos da la espalda cuando no nos ayuda de inmediato. Pero como he dicho, simplemente se le debe pedir que mire nuestros males, porque sabemos lo que testifica de sí mismo; de modo que, mientras se reclama a sí mismo el oficio de ayudar a los miserables y los injustamente oprimidos, debemos consentir en este consuelo, que tan pronto como él se complace en ver los males que sufrimos, la ayuda está al mismo tiempo preparada para nosotros .

Se menciona especialmente el reproche, que la indignidad podría conmover a Dios más: porque para este fin tomó al pueblo bajo su protección, para que pudieran ser para su gloria y honor, como dice Moisés. Como, entonces, era la voluntad de Dios que las riquezas de su gloria aparecieran en esa gente, nada podría haber sido más inconsistente que que en lugar de la gloria no deberían tener nada más que desgracia y reproche. Esta es, entonces, la razón por la cual el Profeta hace una mención especial al reproche de la gente. Sigue, -

Versículo 2

El Profeta da ahora un catálogo de muchas calamidades, y como te he recordado, para este fin, puede obtener el favor de Dios para sí mismo y para toda la gente. De ninguna manera era una cosa razonable, que la herencia de las personas elegidas debería ser dada a los extranjeros; porque sabemos que la tierra había sido prometida a Abraham cuatrocientos años antes de que sus hijos la poseyeran; sabemos que esta promesa se había repetido a menudo: "Esta tierra será para ti como herencia". Porque aunque Dios sostuvo a todas las naciones, estaba complacido de cuidar especialmente a su pueblo. En resumen, nunca se le ha dado a los hombres una tierra tan singular como la tierra de Canaán a la posteridad de Abraham. Como, entonces, esta herencia había sido poseída por tantas personas por el pueblo elegido, Jeremías no se queja sin razón de que fue entregada a extranjeros.

En la segunda cláusula repite lo mismo; pero él muestra que los judíos no solo habían sido despojados de sus campos, sino que habían sido expulsados ​​de sus casas, algo más grave y vergonzoso. Porque a veces sucede que cuando uno pierde su granja, sus campos y viñedos, su casa permanece intacta para él; pero el Profeta aquí amplifica la miseria de su propia nación, que no solo fueron privados de sus campos y posesiones, sino que también fueron expulsados ​​de sus propias casas, y otros tenían posesión de ellos. Es un espectáculo que afecta incluso a los paganos, cuando uno que no merece ningún honor triunfa en lugar de otro eminente en riqueza y dignidad. Bien conocidas son estas palabras:

¡Oh casa de Aucus! ¡Qué gobernado por un maestro desigual! (223)

Como Tarquinius había tenido éxito y tomado posesión del reino, el poeta pagano dijo con indignación que la casa de Ancus había pasado a aquellos que al principio eran exiliados y fugitivos, pero luego se convirtieron en tiranos orgullosos y crueles. Así también en este lugar Jeremías dice que los extraterrestres habitaban en las casas de la gente. Sigue, -

Versículo 3

Aquí el Profeta no solo habla en la persona de todo el pueblo, sino que también pronuncia los gemidos y las quejas de cada uno; porque esto no podría haber sido adecuado para toda la Iglesia, ya que habla de padres y madres. Por lo tanto, vemos que este versículo no se aplica a todo el cuerpo, sino a miembros individuales, aunque cada una de las personas podría haber dicho que las viudas y los huérfanos se veían en todas partes.

Ahora, esto generalmente ocurre cuando una nación es consumida por la peste o por la guerra; porque en una batalla no todos caen tanto que todo un país se llena de huérfanos. Pero el Profeta expone aquí el orfanato y la viudez ocasionados por la continua venganza de Dios, ya que no había dejado de afligir a la gente hasta que estaban gradualmente exhaustos. Fue, de hecho, un triste espectáculo ver entre las personas elegidas tantas viudas y también tantos niños privados de sus padres. Sigue, -

Versículo 4

El Profeta aquí relata que la gente fue despojada, que trabajaron bajo la falta de agua y madera. Él no dice que solo fueron privados de maíz y vino, no se queja de que ninguno de sus lujos haya disminuido; pero él menciona el agua y la madera, las cosas comunes de la vida; porque el uso del agua, como se dice, es común a todos; nadie es tan pobre si no habita en una tierra totalmente seca, sino que tiene suficiente agua para beber. Porque si no hay fuentes, hay al menos ríos, hay pozos; ni los hombres perecen por la sed, excepto en los desiertos y en lugares inhabitables. Como, entonces, se podría tener agua en todas partes, el Profeta aquí expone la miseria extrema de la gente, porque incluso se les vendió agua. En lugares pedregosos y altos se vende agua; Pero esto es algo muy raro. El Profeta aquí significa que las personas no solo se vieron privadas de su riqueza, sino que se vieron reducidas a tal estado de necesidad que no tenían agua sin comprarla.

Al mismo tiempo, parece expresar algo peor cuando dice: nuestra agua la bebemos por dinero y nuestra madera nos la traen por un precio. No es extraño que se compre madera; pero el Profeta significa que se vendió agua a los judíos que habían sido suyos, y que también se vieron obligados a comprar madera que había sido suya. Por lo tanto, los pronombres posesivos deben considerarse enfáticos. Luego dice: "Nuestras propias aguas que bebemos", etc. (224) Él las llama las aguas del pueblo, que por derecho podrían haber reclamado como los suyos y él también llama a la madera Lo mismo; era aquello a lo que la gente tenía un derecho legítimo. Luego dice que sus enemigos les habían quitado todas las cosas, que se vieron obligados a comprar, no solo el vino que habían sacado de sus bodegas y el maíz que habían sacado de sus graneros, sino también el agua y la madera.

Pero si alguien estuviera dispuesto a tomar las palabras de manera más simple, la queja no sería inadecuada: la gente, que antes tenía abundancia de vino y todas las demás cosas, estaba obligada a comprar todo, incluso agua y madera. Porque es un cambio grave cuando cualquiera, que alguna vez pudo cortar leña y recoger su propio vino y maíz, no puede obtener ni una gota de agua sin comprarla. Este es un cambio triste. Entonces este pasaje puede ser entendido. Sigue, -

4. Nuestra propia agua, por dinero hemos bebido it ; Nuestra propia madera, por un precio que nos llega.

Grocio dice que en la tierra de Canaán los bosques eran libres para que todos pudieran obtener madera. Cuando en el exilio los judíos tuvieron que comprar madera. - Ed.

Versículo 5

Aquí él dice que la gente fue oprimida con una esclavitud grave. Es, de hecho, una expresión metafórica cuando dice que las personas sufrieron persecución en sus cuellos. Los enemigos a veces pueden ser problemáticos para nosotros, ya sea delante de nuestra cara, a nuestras espaldas o a nuestros lados; pero cuando son tan dominantes como para cabalgar sobre nuestros cuellos, en este tipo de insulto hay una degradación extrema. Por lo tanto, el Profeta aquí se queja de la opresión servil e incluso vergonzosa de la gente cuando dice que los judíos sufrieron persecución en sus cuellos.

El significado es que los enemigos dominaban tanto el placer que los judíos no se atrevieron a levantar la cabeza. Eran, de hecho, dignos de esta recompensa, porque sabemos que tenían un cuello de hierro; porque cuando Dios quisiera que llevaran su yugo, eran completamente inflexibles; no, eran como bestias salvajes indomables. Como, entonces, su dureza había sido tan grande, Dios les dio una recompensa justa por su orgullo y obstinación, cuando sus enemigos les pusieron una carga tan grande en el cuello. (225)

Pero el Profeta expone aquí esta indignidad, para que él pueda convertir a Dios en misericordia; es decir, que los caldeos oprimieron así como complacieron al pueblo elegido.

Agrega que trabajaron y no descansaron. Él insinúa con estas palabras que no había límites ni fin a sus miserias y problemas; porque la frase en hebreo es: Hemos trabajado y no había descanso. A menudo sucede que cuando uno está presionado con males durante un corto tiempo, se produce una relajación. Pero el profeta. dice que no había fin a las miserias de la gente. Entonces, trabajar sin descanso es lo mismo que ser presionado con aflicciones incesantes, de las cuales no hay salida. Su obstinación también merecía esta recompensa, porque habían luchado contra Dios, no solo durante unos meses o años, sino durante muchos años. Sabemos cuánto tiempo los llamó el Profeta sin ningún éxito. Aquí, sin embargo, busca el favor de Dios al decir que la gente era miserable sin límites ni fin.

En nuestro cuello (de cerca) hemos sido perseguidos, Trabajamos y no descansamos.

Luego viene lo que hicieron cuando fueron perseguidos por sus enemigos, -

A Egipto le dimos la mano, A Asiria, estar satisfecha con el pan.

Dar la mano, en este caso, era presentarla como suplicantes para pedir ayuda. Esto parece referirse a un tiempo anterior a su exilio. - Ed.

Versículo 6

Él habla aquí de la mendicidad de la gente, que buscaban pan de todas partes. Dar la mano, se explica de tres maneras: algunos dicen que significa pedir humildemente; otros, para llegar a un acuerdo; y otros, para extenderlo en señal de miseria, ya que el que no puede pedir ayuda, intima sus deseos extendiendo su mano. Pero el Profeta parece simplemente querer decir que la gente estaba tan angustiada por la necesidad, que mendigaban pan. Luego tomo la expresión, para dar la mano, en el sentido de que pidieron pan, como suelen hacer los mendigos.

Ahora dice que dieron o extendieron la mano tanto a los egipcios como a los asirios, lo cual fue algo muy indigno y vergonzoso; porque los egipcios habían sido sus enemigos más problemáticos, y los asirios luego siguieron su ejemplo. En ese momento, de hecho, los egipcios fingieron ser amigos del pueblo elegido e hicieron un tratado con ellos; pero los judíos fueron despreciados por ellos como lo merecían, porque se habían prostituido como si fueran rameras. Como, entonces, habían sido despreciados por los egipcios, fue una desgracia y reproche lo más amargo, cuando se vieron obligados a mendigar pan en Egipto, y luego en Asiria; porque esto podría haberse convertido en las burlas más amargas.

Ahora, entonces, percibimos el significado del Profeta; incluso esta recompensa también Dios justamente les entregó. Les había prometido una tierra fructífera, en la que estaba listo para apoyarlos al máximo. ¿Con qué frecuencia Moisés menciona el maíz, el vino y el aceite? ¿y por qué? para que Dios pueda mostrar que esa tierra se superó en fertilidad. Era, entonces, una evidencia de una maldición extrema cuando la gente se veía obligada a mendigar pan aquí y allá, mientras que la abundancia de todas las cosas debería haber sido suficiente para abastecer incluso a los extraterrestres,

"Prestarás a otros, pero no pedirás prestado". ( Deuteronomio 15:6.)

Entonces, quienes debieron haber alimentado a otros con su abundancia, quedaron tan reducidos que su necesidad los obligó a sufrir esta desgracia, a pedir pan a los egipcios y asirios. Sigue, -

Versículo 7

El Profeta parece estar aquí para contender con Dios y pronunciar esa blasfemia mencionada por Ezequiel. Porque cuando Dios castigó severamente a la gente, ese proverbio era comúnmente usado por ellos,

"Nuestros padres comieron una uva agria y nuestros dientes están embotados". ( Ezequiel 18:2.)

Así, ellos insinuaron que fueron tratados injusta y cruelmente, porque sufrieron el castigo de otros, cuando ellos mismos eran inocentes. Entonces, el Profeta parece discutir con Dios cuando dice que los padres que pecaron ya no existían; pero como veremos más adelante, el Profeta confiesa también los pecados de aquellos que aún estaban vivos. Como, entonces, el Profeta hace una confesión ingenua, sin duda se abstuvo aquí de esa blasfemia que Ezequiel reprobó con tanta severidad. Jeremías no tenía nada más lejos de su propósito que liberar al pueblo de toda culpa, como si Dios hubiera tratado cruelmente con ellos, según lo que dice un poeta pagano:

"¡Por los pecados de los padres que sufres inmerecidamente, oh romano!" (226)

Otro dice:

"Ya es suficiente por nuestra sangre ¿Hemos sufrido por los perjurios de la Troya laomedoniana? (227)

Significan que las personas de su edad eran totalmente inocentes, y buscan en Asia y más allá del mar la causa de los males, como si nunca hubieran pecado en Roma. Pero el significado de Jeremías no era este, sino que simplemente tenía la intención de decir que las personas que habían sido rebeldes contra Dios ya estaban muertas, y que, por lo tanto, era un momento adecuado para que Dios considerara las miserias de su posteridad. Los fieles, entonces, no alegan aquí su propia inocencia ante Dios, como si fueran inocentes; pero solo mencionan que sus padres sufrieron un castigo justo, porque toda esa generación había perecido. Daniel habla más completamente cuando dice:

"Hemos pecado, nuestros padres y nuestros reyes". ( Daniel 9:8.)

Participó en la misma condenación tanto de los padres como de sus hijos.

Pero el objetivo de nuestro Profeta era diferente, incluso convertir a Dios en misericordia, como se ha dicho; y para alcanzar este objetivo, dice: “Oh Señor, hasta ahora has ejecutado un castigo justo, porque nuestros padres habían abusado mucho de tu bondad y tolerancia; pero ahora ha llegado el momento de que intentes probar si somos como nuestros padres: como, entonces, han perecido como se merecían, recibanos ahora en favor ". Por lo tanto, vemos que, por lo tanto, no se lleva a cabo ninguna disputa o disputa con Dios, sino solo que los miserables exiliados le piden a Dios que los mire, ya que sus padres que habían provocado a Dios y habían experimentado su terrible venganza, ya estaban muertos. (228)

Y cuando dice que los hijos llevaron la iniquidad de los padres, aunque sea una expresión fuerte, su significado no es que Dios haya castigado sin razón a sus hijos y no a sus padres; porque inalterable es esa declaración,

"El hijo no llevará la iniquidad del padre, ni el padre la iniquidad del hijo; pero el alma que pecare, morirá ". ( Ezequiel 18:20.)

Todavía se puede decir que los niños están cargados con los pecados de sus padres, porque Dios, como lo declara Moisés, extiende su venganza a la tercera y cuarta generación. ( Éxodo 20:5.) Y él dice también en otro lugar,

"Volveré al seno de los niños la iniquidad de sus padres". ( Jeremias 32:18.)

Dios continuó su venganza a su posteridad. Pero, sin embargo, no hay duda de que los niños que habían sido castigados tan severamente, también soportaron el castigo de su propia iniquidad, ya que merecían cien muertes. Pero estas dos cosas están muy de acuerdo, que Dios devuelve la iniquidad de los padres al seno de sus hijos y, sin embargo, los niños son castigados por sus propios pecados.

“ Delicta majorum immeritus lues, Romane ".

“ Satis jampridem sanguine nostro Laomedonteae luimus perjuria Troiae ".

Nuestros padres, pecaron y no lo son; Nosotros, sus iniquidades hemos soportado.

Soportar iniquidades, evidentemente está aquí para soportar su castigo. Entonces, cuando se dice que Cristo lleva nuestros pecados, se quiere decir lo mismo. - Ed.

Versículo 8

Otra circunstancia agravó la calamidad de la gente, que quedaron bajo el poder de los sirvientes, lo que es más degradante que cuando los ricos y los eminentes en riqueza y poder nos hacen sus sirvientes. Porque no es una vergüenza servir a un rey, o al menos a un hombre que posee algo de eminencia; porque esa servidumbre que aparentemente no es degradante se considera tolerable. Pero cuando nos convertimos en los sirvientes de los sirvientes, es una degradación muy afligida, y lastima gravemente nuestras mentes.

Es, entonces, por esta indignidad que Jeremías ahora expone y dice que los sirvientes gobernaron sobre ellos. De hecho, no hay duda de que fueron llevados al exilio por algunos de los más bajos; porque los caldeos pensaban que era correcto ejercer hacia ellos toda clase de crueldad. Pero todavía era algo muy triste para los hijos de Dios ser esclavos de los sirvientes; porque estaban antes de un reino sacerdotal, y Dios los había tomado tan bajo su protección, que su condición era mejor y más deseable que la de cualquier otro reino. Como, entonces, les habían robado su libertad, y no solo eso, sino que también los sometieron a los sirvientes, el cambio fue triste en extremo. (229) Por lo tanto, el Profeta buscó otra ocasión para pedir misericordia, cuando dijo que los gobernaban los sirvientes. Ahora sigue, -

Versículo 9

La palabra חרב, chereb, significa sequía y espada. Como el Profeta habla de la hambruna y el desierto, no tengo ninguna duda, pero que la sequedad o la sequía es la espada, la palabra significa aquí; y me pregunto si la palabra espada se le ocurrió a alguien; no podrían haber considerado el contexto.

Luego dice que la gente buscaba pan con el alma, es decir, a riesgo de su propia vida. Si se prefiere el peligro, no me opongo. Pero como él simplemente dice, con el alma, parece expresar esto, que por comida ellos arriesgaron su propia vida. La comida, de hecho, es el soporte de la vida, porque ¿por qué se busca pan sino para sostener la vida? Pero los hambrientos se apresuran tanto a buscar comida, que se exponen a mil peligros, y también se cansan de muchas labores; y esto es para buscar pan con su alma, es decir, cuando los hombres no solo trabajan ansiosamente para conseguir comida, sino que la derraman como si fuera su propia sangre, como cuando uno emprende un largo viaje para buscar apoyo, la mentira es casi sin vida cuando llega al lejano hospital. Como, entonces, los judíos en ninguna parte encontraron comida, el Profeta dice que buscaron pan con su vida, es decir, a riesgo de la vida. Esta es la vista que prefiero.

Luego agrega: Por la sequedad del desierto. ¿Qué tiene que ver la espada con el desierto? Vemos que esto es totalmente inadecuado; entonces no había razón por la cual los intérpretes debían pervertir esta palabra. Pero lo que él llama la sequedad del desierto era la necesidad por la cual la gente estaba angustiada, como si estuvieran en el desierto. Esto se dice a modo de comparación, que debido a la sequedad del desierto, es decir, debido a la esterilidad, tenían la necesidad de exponer su vida a la muerte, solo que podrían encontrar pan en cualquier lugar. (230)

También puede ser que el Profeta quisiera decir que eran fugitivos y, por lo tanto, pasaron hambre por bosques y bosques, cuando se atrevieron a no salir al campo abierto para que el enemigo no los encontrara. Pero lo que he dicho es lo más adecuado, es decir, que estaban tan hambrientos como si estuvieran en un vasto desierto y lejos de todos los hospitales, de modo que no se pudiera encontrar pan en ninguna parte. Ahora, entonces, percibimos el significado del Profeta. Él añade, -

A riesgo de nuestra vida conseguimos nuestro pan, A causa de la espada del desierto

- Ed.

Versículo 10

Algunos leen, "para temblores"; literalmente, "de la cara de los temblores". Jerome lo traduce como "tempestades", pero la palabra "quemaduras" es la más adecuada; porque él dice que sus pieles estaban oscurecidas, y las compara con un horno. Esta metáfora a menudo ocurre en las Escrituras,

"Aunque habéis estado como entre ollas en el humo, y deformados por la oscuridad, tus alas brillarán". (Salmo 68:14.)

Dios dice que su pueblo había contraído la negrura, como si hubieran tocado ollas de humo, porque habían sido quemados por muchas aflicciones; porque cuando nos alejamos de nuestros males, la propia suciedad nos deforma. Pero aquí compara con un horno (que es lo mismo) sus pieles o pieles. Luego dice que la piel de todos estaba tan arrugada y oscurecida por la negrura, que era como un horno que está negro a través del fuego y el humo constantes. El Profeta o quien sea el autor del Salmo 119, utiliza otra comparación, que era como una botella o una vejiga, contraída por el humo y tenía arrugas junto con la negrura. (231)

El significado es que había una deformidad degradante en las personas, porque estaban tan hambrientas que no quedaba humedad en ellas; y cuando la humedad falla, entonces siguen la palidez y la descomposición; y luego de la palidez, una mayor deformidad y negrura, de lo que ahora habla el Profeta. Por eso he dicho que la palabra "quemaduras" es la más apropiada. Porque, si decimos tempestades o tormentas, una tempestad ciertamente no oscurece la piel; y si lo hacemos temblar o temblar, esto sería muy remoto; pero si adoptamos la palabra quema, todo el pasaje parecerá consistente; y sabemos que como alimento irriga la vida del hombre, la hambruna la quema, como lo dicen las Escrituras en otros lugares. Sigue, -

Nuestras pieles, como un horno, se volvieron negras, Debido a los horrores de la hambruna (o, horrible hambruna).

La palabra para "pieles" está en el número plural de acuerdo con varias copias, y el verbo requiere que sea así. - Ed.

Versículo 11

Menciona aquí otro tipo de reproche, que las mujeres habían sido violadas en Jerusalén y en otras ciudades. (232) Dios había ordenado que se observara la castidad entre su pueblo. Por lo tanto, cuando las vírgenes y las mujeres se contaminaron, fue una cosa extremadamente vergonzosa. Pero el Profeta también mencionó esto, para que Dios finalmente pudiera mostrarse propicio a su pueblo después de haber sido rogado. ( Deuteronomio 22:21.)

Y mencionó a Sion en lugar de Jerusalén: era, en efecto, declarar una parte para el todo; pero ese lugar, sabemos, había sido elegido por Dios para que su nombre pudiera ser adorado allí. Sion, entonces, era un lugar sagrado por encima de cualquier otro; era, en una palabra, la morada terrenal de Dios. Como, entonces, Dios tenía allí su palacio, para poder habitar en medio de su pueblo, fue una vergüenza extrema ver a mujeres violadas allí, porque el templo de Dios fue así violado. No solo era una cosa vergonzosa para la gente, que las mujeres fueran así violadas, sino que era una profanación sucia de la adoración de Dios y, por lo tanto, sacrílega. Ahora vemos el diseño del Profeta. Menciona también las ciudades de Judá, pero con referencia a lo mismo. Sigue -

Las mujeres de Sion se humillaron (o se humillaron) Y vírgenes en las ciudades de Judá.

Es humillado por el Sept. y Vulg. “Y” antes de “vírgenes” es provisto por Vulg. y sir. - Ed.

Versículo 12

El comienzo del verso puede explicarse de dos maneras. Todos dicen así: "Los príncipes han sido asesinados por sus manos", es decir, de sus enemigos. Pero me pregunto cómo nunca se les ocurrió, que fue mucho más grave, que fueron asesinados por su propia mano. Ciertamente no dudo, pero el Profeta dice aquí, que algunos de los príncipes se habían impuesto violentamente. Porque sería una expresión gélida, que los príncipes fueron colgados de la mano de los enemigos; pero si leemos que los príncipes fueron colgados por su propia mano, esto sería mucho más atroz, como hemos visto antes, incluso las mujeres, que sobresalen en humanidad, devoraron a su propia descendencia. Entonces él dice que los príncipes fueron colgados, no por enemigos, porque era una cosa común que los conquistados fueran asesinados por sus enemigos, y también colgados a modo de reproche; pero el Profeta, como me parece, tenía la intención de expresar algo más atroz, incluso que los miserables príncipes estaban obligados a imponerse violentamente sobre ellos. (233)

Agrega, que los rostros de los ancianos no fueron honrados; lo cual tampoco es natural; porque sabemos que siempre se rinde cierto honor a la vejez, y que el tiempo de la vida se considera comúnmente con reverencia. Cuando, por lo tanto, no se muestra respeto a los ancianos, la mayor barbarie debe prevalecer necesariamente. Es lo mismo, entonces, como si el Profeta hubiera dicho que la gente había recibido un trato tan vergonzoso, que sus enemigos ni siquiera habían salvado a los ancianos. Ahora también entendemos por qué agrega esto, porque de lo contrario habría parecido increíble, que los príncipes se ahorcaran por su propia mano. Pero él insinúa que no había escapatoria para ellos, excepto que desesperados buscaron la muerte para ellos, porque toda la humanidad había desaparecido. Sigue, -

Los príncipes fueron colgados de la mano, Las personas de edad no fueron honradas.

- Ed.

Versículo 13

No puedo seguir adelante ahora.

Versículo 14

Aquí el Profeta muestra brevemente que la ciudad quedó reducida a ruinas, de modo que allí solo se podía ver la desolación. Porque cuando las ciudades están habitadas, los jueces se sientan en la puerta y los jóvenes se ejercitan en actividades legales; pero él dice que no hubo juicios; porque en ese momento, como es bien sabido, solían administrar justicia y celebrar asambleas a las puertas de las ciudades. Era entonces lo mismo que si todo el orden civil hubiera sido abolido.

Luego agrega, los jóvenes habían cesado sus propios golpes o canciones musicales. El significado es que había una desolación tan grande en la ciudad que ya no era una ciudad. Porque los hombres no pueden vivir juntos sin leyes y sin tribunales de justicia. Donde los tribunales de justicia están cerrados, donde las leyes son mudas, donde no se administra equidad, prevalece la barbarie, que es peor que la soledad; y donde no hay asambleas para entretenimientos legítimos, la vida se vuelve brutal, porque sabemos que el hombre es un ser sociable. Por estas palabras, entonces, el Profeta muestra que una desolación terrible apareció en la ciudad después de que la gente se hubiera exiliado. Y entre los caldeos, y en Asiria, no tenían sus propios jueces ni ninguna forma de gobierno, porque estaban dispersos y dispersos, y eso, de forma intencionada, para que no pudieran unirse más; porque el propósito de los caldeos era borrar gradualmente el nombre de la gente; y por lo tanto no estaban allí formados en una comunidad. Entonces, justamente, el Profeta deplora su desolación, incluso en el exilio. Sigue, -

Versículo 15

Él persigue el mismo tema, pero parece explicar más claramente lo que había dicho brevemente en el versículo anterior, cuando dice que toda la alegría del corazón había cesado y que todas las danzas se convirtieron en luto (234) Sabemos que la vida es más amarga que la muerte cuando los hombres están de luto constante; y verdaderamente donde no hay hilaridad, ese estado de vida es peor que la muerte. Y esto es lo que el Profeta ahora quiere decir al decir que toda alegría había cesado y que todos los bailes se convirtieron en duelo.

Convertido en luto fue nuestra tubería.

La palabra no significa bailar, sino tocar en algún instrumento fistular. - Ed.

Versículo 16

Por la corona de la cabeza, sin duda, comprende todos esos adornos con los que esa gente había sido adornada. Tenían un reino y un sacerdocio, que eran como dos luminarias o dos joyas preciosas; También tenían otras cosas por las cuales el Señor los había adornado. Como, entonces, estaban dotados de cosas tan excelentes, se dice que llevaban una corona en la cabeza, pero una corona no solo fue tomada por una diadema, sino que también era un símbolo de alegría y honor; porque no solo los reyes usaban coronas, sino que los hombres eran coronados en bodas y fiestas, también en juegos y teatros. El Profeta, en una palabra, se queja de que, aunque muchos adornos pertenecían a la gente, ahora fueron despojados de todos ellos: la corona, dice, se nos ha caído de la cabeza (235)

Luego exclama: ¡Ay de nosotros ahora, porque hemos pecado! Aquí expone una miseria extrema, y ​​al mismo tiempo muestra que toda esperanza de restauración fue quitada. Él, sin embargo, menciona la causa, porque lo habían hecho malvadamente. Al decir esto no tenía la intención de exasperar su dolor, para que los que estaban afligidos pudieran murmurar contra Dios; pero, por el contrario, su objetivo era humillar a los afligidos, para que pudieran percibir que fueron castigados con justicia. Es lo mismo que si los hubiera convocado como culpables ante el tribunal de Dios y pronunciado en una palabra que justamente sufrieron o sufrieron un castigo tan grave; porque un Dios justo es vengador de la maldad.

Por lo tanto, concluimos que cuando dijo ayer que los padres que habían pecado habían muerto y que sus hijos habían llevado su iniquidad, él no habló para eximir a los vivos de toda culpa; porque aquí los condena y se incluye a sí mismo en el número. Pero ayer expliqué el significado de ese verso; y aquí el Profeta ingenuamente confiesa que las personas fueron castigadas justamente, porque con sus pecados habían provocado la ira de Dios. Y esta doctrina debe ser cuidadosamente observada; porque cuando nos vemos presionados por las adversidades, Satanás nos excitará y, al mismo tiempo, nos apurará a enfurecernos, excepto que esta doctrina nos viene a la mente, que tenemos que ver con Dios, que es un juez justo. Porque el conocimiento de nuestros pecados domesticará nuestro orgullo y también controlará todas esas quejas clamorosas, que los incrédulos no suelen pronunciar cuando se levantan contra Dios. Nuestros males, entonces, deberían llevarnos a considerar el juicio de Dios y a confesar nuestros pecados; y este fue el final que nuestro Profeta tenía a la vista. Sigue, -

Caído tiene la corona de nuestra cabeza.

Entonces el "ay" en la siguiente línea es solo declarativo, -

Ay de nosotros ahora, porque hemos pecado.

La partícula "ahora" se omite en nuestra versión. - Ed.

Versículo 17

Él conecta la tristeza aquí con el reconocimiento del pecado, para que las personas bajo la presión y la agonía de la tristeza puedan aplicar sus mentes para considerar sus propios pecados. Al mismo tiempo, el Profeta, sin duda, incluye aquí todo lo que ya hemos observado, como si hubiera dicho que la gente no estaba sin razón cansada por el dolor, ya que tenían muchas razones para su dolor.

Por esta razón, dice, es decir, no excedemos la medida debida en nuestro dolor, porque nuestras aflicciones no son ordinarias, por lo que nuestro dolor no puede ser moderado; pero a medida que llegamos al extremo, no puede ser así, pero nuestras mentes deberían estar abrumadas por el dolor. Como, entonces, la maldición de Dios apareció en todas partes, él dice que esta fue la causa del corazón desmayado; y él dice también: Por eso nuestros ojos se oscurecieron. Esta es una metáfora común, que los ojos se vuelven tenues por el dolor; porque los sentidos a través del dolor están embotados. Por lo tanto, es que la vista de los ojos está lesionada; y David usa especialmente este modo de hablar. Nuestro Profeta luego dice que los ojos estaban oscurecidos, porque su dolor era, por así decirlo, mortal. Sigue -

Versículo 18

Aunque en general había incluido todo tipo de males, todavía menciona ahora la principal causa de tristeza, que el monte Sion había perdido su belleza y su excelencia. Porque ese lugar había sido elegido por Dios, como si hubiera descendido allí del cielo, para poder habitar allí; y sabemos también que se habla de su belleza en términos elevados. Porque allí brillaba el rostro de Dios, como Moisés y los Profetas a menudo hablan. Fue entonces un cambio extremadamente triste, que como Dios había habitado en el monte Sion, los zorros debían alojarse allí como en una cueva desierta. Porque en el monte Sión estaba el tabernáculo o el santuario; y Dios dice que era el tabernáculo de reunión, מועד en voz alta, porque allí deseaba mantener relaciones sexuales con su pueblo. Como, entonces, ese lugar incluía a Dios y su Iglesia, era, como he dicho, una cosa terrible y monstruosa, que se había vuelto tan desolado que los zorros tuvieron éxito en el lugar de Dios y los fieles. No fue, sin razón, que Jeremías, después de haber hablado de tantas y tan amargas calamidades, mencionó esto como el jefe, que el monte Sión se vio reducido a la desolación, por lo que los zorros corrieron allí de un lado a otro (236)

Porque, como es lo principal, y como fue el jefe de todas las bendiciones, ser contados como el pueblo de Dios y tener un acceso familiar a él, de modo que en las adversidades nada es tan triste como ser privado de la presencia de Dios. Cuando David testificó su gratitud a Dios, porque se había enriquecido con todo tipo de bendiciones, agregó esto:

"Habitaré en la casa de Dios". (Salmo 23:6.)

Porque aunque había hablado de riquezas y riquezas y de la abundancia de todas las cosas, vio que su principal felicidad era invocar a Dios junto con los fieles y ser considerado uno de su pueblo. Entonces, también, por otro lado, el Profeta aquí muestra que nada puede ser más triste para los piadosos que cuando Dios deja su vivienda y la desola, para aterrorizar a todos los que puedan verla.

Esto mismo les había sido predicho por el mismo Jeremías, como hemos visto en el séptimo capítulo de sus profecías: "Id a Silo", dijo, donde el arca del pacto había estado durante mucho tiempo; aunque ese lugar había sido durante mucho tiempo la habitación de Dios, luego fue rechazado con gran desdén. Jeremías luego declaró a los judíos, mientras todavía estaban a salvo, que tal sería la condición de Jerusalén; pero su profecía no fue creída. Ahora, entonces, confirma, por el evento, lo que había predicho por orden de Dios, cuando dice que el monte Sion se había convertido en la guarida de los zorros. Sigue, -

17. Por esto, nuestro corazón se desmayó; Porque estas cosas oscurecidas fueron nuestros ojos,

18. Sí, para el monte Sion, que está desolado; Los zorros lo han atravesado.

"Este" fue el "ay" que el pecado había traído; y "estas cosas" fueron las diversas cosas que él había dicho anteriormente, pero la desolación del monte Sión fue la principal causa de tristeza.

Otros toman este verso por sí mismo, como lo hace el Sept., donde על se representa "on" y ש para אשר, se traduce "porque" -

En el monte Sion, porque se ha vuelto desolado, Los zorros lo han atravesado (o atravesado).

Si על se presenta en relación con, o con respecto a, o con respecto a, la mejor construcción sería la siguiente:

En cuanto al monte Sion, que se ha vuelto desolado, Los zorros lo han atravesado (o lo han atravesado).

- Ed

Versículo 19

El Profeta aquí levanta sus ojos hacia Dios, y, con su ejemplo, alienta a todos los piadosos, para que no cesen, a pesar de sus calamidades extremas, a mirar a Dios, como encontramos en el salmo ciento dos, donde el El salmista habla de la destrucción de la ciudad de Jerusalén. De hecho, el tema de ese salmo es similar al de este capítulo; Tampoco hay duda de que se compuso cuando la gente, como parece claramente, estaba exiliada en Babilonia. Allí, el salmista, después de haber hablado de la ruina de la ciudad y de las calamidades de la gente, dice que los cielos se estaban haciendo viejos y se desgastaban con la podredumbre, junto con el mundo entero; pero luego agrega:

"Pero tú, oh Señor, permanece perpetuamente". ( Salmo 102:26.)

Al mismo tiempo, él habla más claramente que Jeremías, porque aplica su doctrina al consuelo de la Iglesia, "los niños de los niños", dice, "la habitarán". Por lo tanto, desde la perpetuidad e inmutabilidad de Dios, él infiere la perpetuidad de la Iglesia. Jeremías no hace esto, aunque está implícito; y por esta razón, sin duda, exclama, que Dios habita para siempre, y que su trono permanece fijo en todas las edades, o en todas las edades.

Porque cuando fijamos nuestros ojos en las cosas presentes, debemos vacilar necesariamente, ya que no hay nada permanente en el mundo; y cuando las adversidades traen una nube sobre nuestros ojos, entonces la fe desaparece de alguna manera, al menos estamos preocupados y asombrados. Ahora el remedio es elevar nuestros ojos a Dios, por muy confusas que puedan estar las cosas en el mundo, sin embargo, él permanece siempre igual. Su verdad puede estar escondida de nosotros, pero permanece en él. En resumen, si el mundo cambiara y pereciera cien veces, nada podría afectar la inmutabilidad de Dios. Por lo tanto, no hay duda de que el Profeta deseaba animarse y elevarse a una firme esperanza, cuando exclamaba: "Tú, oh Dios, permanece para siempre". Por la palabra sentado o restante, sin duda quiso decir que el mundo está gobernado por Dios. Sabemos que Dios no tiene cuerpo, pero la palabra sentado debe tomarse metafóricamente, porque Él no es Dios, excepto que es el juez del mundo.

Esto, también, expresa más claramente, cuando dice, que el trono de Dios permanece a través de todas las edades. El trono de Dios designa al gobierno del mundo. Pero si Dios es el juez del mundo, entonces no hace nada, ni sufre nada que hacer, sino de acuerdo con su suprema sabiduría y justicia. (237) Por lo tanto, vemos que en la medida en que el estado de las cosas presentes, como una espesa oscuridad, eliminó toda distinción, el Profeta levanta sus ojos hacia Dios y reconoce que permanece igual perpetuamente, aunque las cosas en el mundo cambian continuamente. Entonces el trono de Dios se pone en oposición al azar o cambios inciertos con los que sueñan los hombres impíos; porque cuando ven las cosas en gran confusión en el mundo, dicen que es la rueda de la fortuna, dicen que todas las cosas suceden a través del destino ciego. Entonces el Profeta, para que no sea derribado con los incrédulos, se refiere al trono de Dios, y se fortalece en esta doctrina de la verdadera religión, que Dios, sin embargo, se sienta en este trono, aunque las cosas están así confundidas, aunque todas las cosas fluctuar; sí, a pesar de que las tormentas y las tempestades se mezclan como si fueran el cielo y la tierra, Dios se sienta en su trono en medio de todos esos disturbios. Por muy turbulentos que sean, entonces, todos los elementos pueden ser, esto no deroga nada del juicio justo y perpetuo de Dios. Este es el significado de las palabras; y por lo tanto, el fruto y el beneficio se pueden recolectar fácilmente. Eso. sigue, -

Tú, Jehová, para siempre, Tu trono es de generación en generación.

Sentarse es la postura de un juez, y la referencia aquí es a Jehová, no en cuanto a su esencia o existencia, sino a su cargo judicial. - Ed.

Versículo 20

Parece, de hecho, aquí para exponerse ante Dios; pero los fieles, incluso cuando soportan con paciencia sus males y se someten a los azotes de Dios, aún depositan familiarmente sus quejas en su seno y, por lo tanto, se descargan. Vemos que David oró, y sin duda por el impulso real del Espíritu, y al mismo tiempo expuso:

"¿Por qué me olvidas perpetuamente?" (Salmo 13:1.)

Tampoco hay duda de que el Profeta tomó esta queja de David. Permítanos, entonces, saber que, aunque los fieles a veces se toman la libertad de exponerse ante Dios, no posponen la reverencia, la modestia, la sumisión o la humildad. Porque cuando el Profeta preguntó por qué Dios debería olvidar para siempre a su pueblo y abandonarlo, sin duda confió en sus propias profecías, que sabía que procedían de Dios, y por lo tanto aplazó su esperanza hasta el final de los setenta años, por ese tiempo había sido prefijado por Dios. Pero fue según el juicio humano que se quejó en su propia persona, y en la de los fieles, que la aflicción fue larga; ni tampoco hay duda de que él dictó esta forma de oración a los fieles, para que k pudiera ser retenido después de su muerte. Él, entonces, formó esta oración, no solo de acuerdo con su propio sentimiento, y por la dirección hacia los de su propia edad; pero su propósito era proporcionar a los fieles una oración después de su propia muerte, para que pudieran huir a la misericordia de Dios.

Ahora, entonces, percibimos cómo deben entenderse las quejas de este tipo, cuando los profetas preguntaron: "¿Cuánto tiempo?" como si estimularan a Dios para acelerar el tiempo; porque no puede ser, cuando somos presionados por muchos males, pero deseamos que se acelere la ayuda; porque la fe no nos despoja por completo de todas las preocupaciones y ansiedades. Pero cuando oramos así, recordemos que nuestros tiempos están a voluntad y en manos de Dios, y que no debemos apresurarnos demasiado. Es, por lo tanto, lícito para nosotros, por un lado, pedirle a Dios que se apresure; pero, por otro lado, debemos controlar nuestra impaciencia y esperar hasta que llegue el momento adecuado. Ambas cosas el Profeta sin duda se unieron cuando dijo: ¿Por qué deberías, perpetuamente olvidarnos y abandonarnos? (238)

Todavía vemos que juzgó de acuerdo con los males que luego soportó; e indudablemente creía que Dios no había abandonado a su propio pueblo ni los había olvidado, ya que ningún olvido puede sucederle. Pero, como ya he dicho, el Profeta mencionó estas quejas a través de la enfermedad humana, no porque los hombres puedan permitirse sus propios pensamientos, sino que puedan ascender gradualmente a Dios y vencer todas estas tentaciones. Sigue, -

¿Por qué deberías olvidarnos hasta el final? ¿Nos abandonas por la duración de nuestros días?

"Hasta el final", o perpetuamente, y "la duración de nuestros días" son lo mismo. La duración de los días, tal como aparece en Salmo 23:6, significa la extensión de la vida presente; la frase se usa como sinónimo de todos los días de la vida. ¿No podría el Profeta aquí referirse a la vida de aquellos que entonces viven? En cuanto a la restauración después de setenta años, no podría haber tenido ninguna duda. Parece haber suplicado por la restauración de la generación que vivía. - Ed.

Versículo 21

El Profeta muestra, en este versículo, que el remedio está en manos de Dios cada vez que se complace en socorrer a su pueblo. Él, entonces, exalta aquí el poder de Dios, como si hubiera dicho que Dios no carece de poder, sino que puede, cuando quiera, ayudar a su pueblo. Este no es, de hecho, un motivo suficiente para la confianza, pero es el comienzo de la esperanza; ¿De dónde es que la desesperación nos debilita, para que no podamos invocar a Dios? porque pensamos que todo ha terminado con nosotros; y de donde es esto? porque impinamente confinamos el poder de Dios; no, de alguna manera, a través de nuestra incredulidad, repelemos su poder, que de otro modo se ejercería en nuestro nombre. Así, entonces, cerramos la puerta contra Dios, cuando atenuamos su poder, y pensamos que nuestros males prevalecerán; Es, por lo tanto, como he dicho, el comienzo de la esperanza de creer que todos los asuntos de la muerte están en la mano de Dios, y que si nos tragáramos cientos de veces, sin embargo, él, al extender su mano hacia nosotros, puede llegar a ser El autor de la salvación para nosotros en cualquier momento.

Este es ahora el argumento que el Profeta maneja, cuando dice: Conviértanos, oh Jehová, y seremos convertidos; es decir, "si tú, oh Jehová, quisieras reunirnos, la salvación ya es segura para nosotros". Y él no habla aquí de arrepentimiento. Hay, de hecho, un doble cambio o conversión de los hombres a Dios, y un doble giro de Dios a los hombres. Todo se vuelve hacia adentro cuando Dios nos regenera por su propio Espíritu; Se dice que girar con respecto a nosotros es el sentimiento de la verdadera religión, cuando, después de habernos alejado de él, volvemos al camino correcto y a una mente de lucha. También hay un giro exterior hacia Dios, es decir, cuando él recibe a los hombres de tal manera que su favor paterno se hace evidente; pero el cambio interior de los hombres hacia Dios ocurre cuando recuperan la vida y la alegría.

De este segundo giro, entonces, el Profeta habla ahora: Conviértanos, oh Jehová, y seremos convertidos; es decir, si tú, Jehová, nos miras, nuestra condición se volverá inmediatamente próspera, porque en tu mano hay una salvación segura para nosotros ". Como, entonces, los judíos eran en ese momento como los muertos, dice el Profeta, que si a Dios le agradaba reunirlos, podrían en un momento, como dicen, haber sido restaurados, como se dice también en los Salmos,

“Te quitas la vida, y todas las cosas cambian; envía tu Espíritu y renueva la faz de la tierra ". (Salmo 104:29.)

Como, entonces, Dios renueva la faz de la tierra y la restaura con solo mirarla, por lo tanto, ahora el Profeta dice que los judíos, aunque habían sido destruidos, aún podrían ser restaurados de inmediato, si fuera la voluntad de Dios para recibirlos a favor. (239)

Él agrega: Renueve nuestros días como antes. Esta es una explicación de la cláusula anterior: la renovación de los días fue la restauración de su estado anterior. Dios había sido por muchos años el libertador de su pueblo; bajo David había sido su mayor felicidad; bajo Salomón también habían florecido mucho; pero desde el momento en que Dios había redimido a su pueblo, él había dado, como sabemos, muchas y constantes pruebas de su favor y misericordia. Como, entonces, la bondad de Dios se había hecho evidente por tantas evidencias, el Profeta ahora dice: Renueve nuestros días como antes, es decir: "Devuélvanos esa felicidad, que antes era un testimonio de su favor paterno hacia su pueblo. " Ahora percibimos el significado del Profeta.

Pero debe notarse que basa su esperanza en los antiguos beneficios de Dios; porque como Dios había redimido anteriormente a su pueblo, a menudo había ayudado a los miserables, había derramado sobre ellos la plenitud de bendiciones de la posteridad, por lo tanto, el Profeta se anima a mantener buenas esperanzas y sugiere también a otros el mismo motivo de confianza. Vemos que esto fue hecho a menudo por David; porque cada vez que menciona antiguos testimonios del favor de Dios hacia su pueblo, se congregaba que Dios extendería la misma bondad y amabilidad a la posteridad. Sigue, -

Restáuranos, oh Jehová, para ti mismo, para que podamos ser restaurados.

Y como dice Calvino, así como Grocio, la siguiente línea es una confirmación:

Renueve nuestros días como de antaño.

- Ed.

Versículo 22

Las dos palabras כי אם, ki am, se explican de manera diferente: algunas las expresan, "pero si" o "ciertamente si", y así separan el verso en dos partes, "Seguramente si nos rechazaste". , estás muy enojado " pero este es un significado forzado, no intencionado, como creo, por el Profeta. Y estos parecen haber sido obligados por necesidad a pervertir las palabras del Profeta; porque parece difícil simplemente declarar que el pueblo había sido totalmente rechazado por Dios. Como, entonces, esta dureza los ofendió, inventaron este comentario: "Si nos has rechazado, estás muy enojado". Pero como he dicho, esta exposición no la apruebo porque es muy forzada; y la mayor parte de los intérpretes siguen lo que dije en primer lugar, porque toman כי אם, ki am, de manera adversa. Las dos partículas a menudo se conectan entre sí y se traducen, "aunque" o aunque, "aunque nos rechazaste", y por lo tanto el último verso se ha repetido.

Para los judíos trabajan bajo esta superstición, que cuando un libro termina con una oración dura y severa, o una que contiene una amenaza terrible, rechinando a los oídos, para evitar el presagio triste, repiten el último verso pero uno. Así lo hacen al final de Isaías y al final de Malaquías. Como dice Isaías, "Será un horror (o abominación) para toda carne". Por lo tanto, repiten el verso anterior. Entonces en Malaquías; como él dice: "Para que no venga y hiera la tierra con una maldición - חרם, cherem", piensan que cuando él pronuncia allí un anatema, es una especie de encanto que puede absorber esta maldición, tener el verso anterior repetido después de él. Entonces, no hay duda de que tomaron este pasaje en el mismo sentido, "Aunque nos rechazaste", etc.

Si se aprueba esta explicación, debemos sostener que el Profeta aquí excedió los límites debidos, ya que los fieles, en sus oraciones, no siempre se contentan tanto, sino que brota un poco de calor; porque vemos cómo David, en los Salmos, con demasiada frecuencia mostró este tipo de sentimiento; y, por lo tanto, es evidente que su mente no siempre estaba lo suficientemente tranquila. Entonces debemos decir que el Profeta fue impulsado por un sentimiento turbulento cuando pronunció estas palabras.

Pero כי אם, ki am, también se puede representar, "A menos que", o excepto 'y es singular que nadie lo haya percibido, aunque no sea un significado inadecuado, "Excepto que puede ser tú rechazar nos ha rechazado, y te has enojado mucho con nosotros ”, o más aún, enojado; para עד מאד, od mad en hebreo, significa lo mismo que la medida anterior (supra modum) en latín. Aunque el Profeta parece hablar dudosamente, al establecer su condición, no hay duda de que él luchó contra toda incredulidad, cuando dijo: Excepto que puede ser; porque él razona de lo que es imposible: “Conviértenos en ti y seremos convertidos, renueva nuestros días como antes; salvo que nos hayas rechazado: "pero esto era imposible. Entonces, como he dicho, el Profeta aquí se fortalece al establecer un escudo contra todos los asaltos de las tentaciones cuando dice: Excepto que puede ser que nos haya rechazado (240)

Pero no puede ser que Dios rechace a su pueblo y se enoje tanto con ellos como para no reconciliarse nunca. Por lo tanto, vemos que el Profeta no simplemente establece la condición, como si dijera: “Oh Dios, si estás enojado perpetuamente con nosotros y nunca te reconciliarás, está allí con nuestra salvación; pero si te reconcilias con nosotros, entonces abriremos buenas esperanzas. No, el Profeta no mantuvo en suspenso su propia mente y la de los demás, sino que tenía una confianza segura en el favor de Dios; porque no puede ser que Dios abandone a los que ha elegido, como Pablo también muestra en el capítulo once de la Epístola a los romanos.

Como les ha parecido bien a los hermanos, mañana comenzaré la explicación de Ezequiel.

Por seguramente rechazarnos nos has rechazado, Has estado muy enojado con nosotros,

o, más literalmente,

Espumaste contra nosotros en extremo.

La primera línea aquí corresponde con la última parte del versículo anterior, "Restaurarnos a nuestra tierra y renovar los días antiguos", "Nos has rechazado por completo". Él habla de las cosas como eran entonces. Entonces, la última línea de este versículo guarda relación con la primera parte del versículo anterior: "Restauranos a tu favor", "has estado muy disgustado con nosotros". Así, por disgusto, pidió favor, y por repudio, una restauración. - Ed.