Bible Commentaries
Jeremías 49

Versículo 1

Hemos dicho que los amonitas no solo eran contiguos a los moabitas, sino que también habían derivado su origen de Lot y, por lo tanto, estaban conectados con ellos por la sangre. Su origen fue de hecho bajo y vergonzoso, ya que eran, como es bien sabido, los descendientes del incesto. Sin embargo, existía el vínculo de fraternidad entre ellos, porque ambas naciones tenían el mismo padre. Dios los había salvado cuando sacó a su pueblo de Egipto; porque en memoria del hombre santo Lot, él tendría a ambos pueblos para que no sufrieran daños. Pero la ingratitud duplicó su crimen, ya que estos hombres impíos no dejaron de hostigar de varias maneras a los hijos de Abraham. Por esta razón, Jeremías ahora profetiza contra ellos.

Y vemos aquí, nuevamente, el objeto de esta profecía y el diseño del Espíritu Santo al anunciarla, incluso para que los israelitas puedan saber que Dios no los desechó por completo, sino que quedaban algunos restos de su favor paterno. ; porque si los moabitas y los amonitas hubieran estado libres de todos los males, habría sido una prueba muy grave; Hubiera sido suficiente para abrumar las mentes débiles ver a un pueblo que Dios había adoptado, oprimido miserablemente y castigado severamente, mientras las naciones paganas permanecían calladas en el disfrute de sus placeres, y exultantes también por las calamidades de los demás. Dios, entonces, para mitigar el dolor y la tristeza que los hijos de Israel derivaron de sus problemas y calamidades, les muestra que aún les mostraría favor, porque continuaría la guerra contra sus enemigos y se convertiría en el vengador de todos los males que habían sufrido. No era un consuelo común para los israelitas escuchar que todavía eran objeto del cuidado de Dios, quienes, sin embargo, parecían haber derramado su ira sobre ellos de diversas maneras. Ahora, entonces, vemos la razón por la cual Jeremías denunció la destrucción de los amonitas, como lo hizo antes en los moabitas.

Luego dice: A los hijos de Ammón: (28) ¿No hay hijos para Israel? ¿No tiene heredero? Fue una prueba muy penosa para los miserables israelitas ver una parte de la herencia prometida por Dios que los amonitas les quitaron por la fuerza; porque ¿qué debe haberles venido a la mente sino que habían sido engañados por vanas promesas? Pero había sucedido que los amonitas habían privado a los hijos de Israel de una parte de su herencia. Por lo tanto, el Profeta nos enseña aquí, que aunque Dios conspiró por un tiempo y pasó por este robo, aún no permitiría que los amonitas quedaran impunes por haberse tomado lo que les pertenecía a los demás. Por lo tanto, se agrega: ¿Por qué su rey hereda Gad?

No sé por qué Jerónimo tradujo מלכם, melkam, como si fuera el nombre de un ídolo, como se encuentra en el Profeta Amós. (29) Pero es evidente que Jeremías habla aquí del rey, porque inmediatamente después de que él agrega, su pueblo Su rey, entonces, dice, hereda Gad Gad No es el nombre de un lugar, como algunos piensan, sino el Monte Galaad, que se le había dado a esa tribu. El Profeta dice que poseían el país de los gaditas; porque habían sido expulsados ​​de su porción, y los hijos de Ammón habían ocupado lo que Dios les había dado. Y esto lo confirma el profeta Amós, cuando dice:

"Por tres de las transgresiones de los hijos de Ammón, y por cuatro, no seré propicio para ellos, porque han cortado la montaña de Galaad". (30) ( Amós 1:13)

Él habla allí metafóricamente, porque Dios había fijado los límites entre la tribu de Gad y los hijos de Ammón, para que ambos pudieran estar satisfechos con su propia herencia. Pero los hijos de Ammón habían penetrado y expulsado a la tribu de Gad de las ciudades del monte de Galaad. Esto, entonces, es lo que ahora quiere decir nuestro Profeta, incluso que se habían llevado esa parte de la tierra que había sido asignada a los hijos de Gad; porque inmediatamente sigue, y su pueblo habita en sus ciudades, incluso en las ciudades que habían sido entregadas por sorteo a esa tribu; Porque sabemos que una posesión más allá de Jordania se había dado a los hijos de Gad. Ahora, entonces, percibimos el significado de las palabras.

Dios, entonces, muestra que no había olvidado su pacto, aunque había sufrido durante un tiempo que los amonitas invadieran la herencia que había conferido a los hijos de Israel; sin embargo, los gaditas finalmente recuperarían lo que les había sido tomado injustamente. Porque era un robo que no debía soportarse, que los amonitas se hubieran atrevido a tomar esa tierra, que no era propiedad de los hombres, sino de Dios mismo, porque lo había llamado su descanso, porque él tendría su gente para habitar allí. Y aunque Dios infligió un castigo justo a los gaditas cuando los expulsó de su herencia, aún así castigó a los hijos de Ammón, ya que no suele castigar a sus propios hijos de la mano de los malvados, y por fin los rinde también. Su justa recompensa. Ahora sigue:

Versículo 2

Dios testifica aquí claramente que no sufriría a los amonitas para siempre por disfrutar de su saqueo injusto. Él dice que llegarían los días, para sostener con esperanza las mentes de sus hijos: porque el Profeta anunció su predicción en un momento en que los amonitas estaban en un estado de seguridad; y luego, pasaron algunos años mientras la gente disfrutaba de su botín. Por lo tanto, mantiene aquí las mentes de los fieles en suspenso, para que puedan aprender pacientemente a esperar hasta que llegue el momento fijo de la venganza de Dios. Por esta razón, entonces, dice, que llegarían los días en que Dios haría sonar la trompeta de la guerra en Rabbah. Habla de algo extraordinario, porque los amonitas pensaron, como veremos, que nunca deberían estar en cualquier peligro Como, entonces, confiaban orgullosamente en su propia fuerza, el Profeta habla aquí de la trompeta de la guerra en Rabbah, que era la metrópoli de toda la tierra. Algunos piensan que fue Filadelfia, un nombre que le dio Ptolomeo. Los intérpretes, sin embargo, no están de acuerdo; pero la opinión más recibida es que era Filadelfia. Ahora, en cuanto a lo principal, no hay duda de que era entonces la sede principal del gobierno, y la capital del reino, porque el Profeta, declarando una parte del todo, incluye toda la tierra cuando habla de esto. ciudad.

Él dice que ella se convertiría en un montón de desolación. Pero esto era completamente increíble, porque Rabbah estaba tan fortificado que nadie pensó que podría ser destruido. Pero el Profeta ahora declara que toda la ciudad sería demolida, de modo que no quedarían muros ni casas privadas, sino que sería una masa deformada de ruinas. Añade, sus hijas serán quemadas con fuego. Por hijas, sin duda, comprende ciudades y pueblos; y por lo tanto se confirma lo que he dicho, que Rabbah era entonces la ciudad principal de toda la tierra de Ammón. Al final del versículo, dice: Israel poseerá a todos los que los posean (31) Con estas palabras, Jeremías nuevamente confirma a lo que me he referido ligeramente, que el La calamidad de los amonitas sería un testimonio de la bondad paterna de Dios hacia su pueblo elegido, porque decidió vengar los males que se les hicieron. Como, entonces, Dios asumió la causa de los israelitas como suyos, manifestó suficientemente el favor que había querido para su pueblo, y por ninguna otra razón, sino porque los había elegido gratuitamente.

Se puede preguntar, ¿cuándo se cumplió esta profecía? Dios, de hecho, bajo David, dio alguna indicación de su futura sujeción, pero Israel nunca poseyó esa tierra. De hecho, desde ese momento, Ammón no había sido abatido hasta después del derrocamiento de Israel. Entonces se deduce que lo que Jeremías predijo aquí, no se logró completamente, excepto bajo el reino de Cristo. David humilló a esa nación, porque había recibido una gran indignidad del rey de Ammón; y tomó también Rabá, como es evidente frente a la historia sagrada. ( 2 Samuel 12:29, etc .; 1 Crónicas 20:1.) Todavía estaba satisfecho de hacer tributario al pueblo. Desde ese momento no solo se sacudieron el yugo, sino que ejercieron autoridad dentro de las fronteras de Israel; y que los israelitas habían recuperado lo que habían perdido, en ningún lado leemos. (32) Entonces Israel comenzó a poseer poder sobre los amonitas cuando se estableció el reino de Cristo; por el cual todas las naciones paganas no solo fueron sometidas y sometidas al yugo, sino que todas las personas indignas de misericordia también fueron reducidas a nada. Lo que se agrega al final del verso no es superfluo; porque el Profeta presenta a Dios como el orador, porque habla de grandes cosas y de las cuales fue difícil estar completamente convencido. Ahora sigue:

Versículo 3

El Profeta ahora triunfa, por así decirlo, sobre la tierra de Ammón y, según su costumbre, como hemos visto antes; Si los profetas hubieran hablado sin metáforas y simplemente hubieran narrado las cosas tratadas por ellos, sus palabras habrían sido frígidas e ineficientes, y no habrían penetrado en los corazones de los hombres. Esta, entonces, es la razón por la cual los profetas adoptaron un estilo elevado y adornaron con grandeza sus profecías; porque nunca, como los retóricos, afectaron la elocuencia, pero la necesidad los instó tanto que representaron ante los ojos aquellas cosas de las que de otra manera no podrían formarse una concepción en sus mentes. Sobre este tema ya hemos hablado a menudo; pero nuevamente me veo obligado a tocarlo brevemente, porque aquellos que no están bien familiarizados con las Escrituras, y no entienden el diseño del Espíritu Santo, pueden pensar que las palabras solo se derraman aquí. Pero cuando sopesemos debidamente lo que he dicho, entonces reconoceremos fácilmente que el Profeta no amplió, sin razón, lo que había dicho anteriormente.

Aúlla, Heshbon, dice, porque Ai está devastada. Estas eran dos ciudades vecinas: por lo tanto, exhorta a Heshbon a aullar al ver el derrocamiento de otra ciudad. Luego agrega, llora o llora en voz alta, hijas de Rabbah. Repite nuevamente lo que había mencionado antes sobre la ciudad de Rabbah. Cíñase, dice, con cilicio, o póngase cilicio. Aquí no exhorta a los ciudadanos de Rabbah al arrepentimiento, sino que habla de acuerdo con las costumbres del pueblo, como se ha dicho en otras partes. La tela de saco era, de hecho, un símbolo de penitencia; cuando el miserable deseaba humildemente huir a la misericordia de Dios y confesar sus pecados, se vestían de cilicio. Pero los incrédulos imitaban a los fieles sin discreción ni juicio. Por lo tanto, esparcieron cenizas sobre sus cabezas, que sin ninguna razón se pusieron de cilicio. Lo que entonces se hacía comúnmente ahora es mencionado por Jeremías; Ponte saco, dice, lamentate y corre de aquí para allá por las cercas

Luego agrega en tercera persona, porque su rey se ha ido al cautiverio. Expresó esto, para que los israelitas pudieran saber, que aunque ese reino floreció por un tiempo, sin embargo, llegaría el día del que el Profeta había hablado, cuando la condición de los amonitas no sería nada mejor que la de los israelitas; cuyo rey, como se sabía, había sido llevado al exilio, junto con los sacerdotes y príncipes. El Profeta ahora denuncia el mismo castigo a los amonitas, que no solo su rey sería llevado a otra tierra, como cautivo, sino también a sus príncipes y sacerdotes. Sigue -

Versículo 4

A medida que las mentes de los hombres vacilan continuamente, porque no consideran suficientemente el poder infinito de Dios, el Profeta, para poder eliminar todos los obstáculos que podrían haber hecho dudosa su profecía, ahora declara que los amonitas se glorificaron en vano en sus valles. Algunos entienden por valles una tierra fértil, bien regada. Pero el Profeta, como creo, se refiere más bien a lugares fortificados. Luego dice que en vano se glorificaron en sus valles profundos; Como estaban rodeados de montañas, pensaron que no podían acercarse a ellos. Se burla de esta vana confianza: ¿Por qué, dice, te glorías en tus valles o profundidades? Volado tiene tu valle. Al decir que el valle, o la profundidad, había descendido, alude a su situación: porque cuando alguien considera una región situada entre montañas, la tierra parece fluir, como un río deslizándose entre sus orillas. Es entonces una alusión sorprendente a un lugar profundo, cuando dice que el valle fluyó hacia abajo (33) Fue lo mismo que si hubiera dicho: "Tu la profundidad se ha desvanecido "o" no será para ti la protección que crees ". Pero el significado es que, aunque los amonitas, confiando en sus defensas, ignoraron todos los ataques de los enemigos, aún estarían expuestos al saqueo; porque sus montañas y valles no les servirían de nada, a pesar de la opinión que tenían, de que estaban tan fortificados que no podían ser atacados.

Él llama a Ammón una hija rebelde o rebelde, aunque no menciona detalles. Pero Ezequiel y también Amós y Sofonías, estos tres, muestran claramente por qué Dios fue tan severo con los amonitas, (Ezequiel 25; Amós 1:13; Sofonías 2:9; ) fue porque habían pronunciado blasfemias contra él y su pueblo, exaltados por las miserias y calamidades del pueblo elegido, y los saquearon cuando los vieron vencidos por sus enemigos. Por estas razones, nuestro Profeta ahora los llama un pueblo rebelde: se habían enorgullecido orgullosamente de Dios y habían ejercido una cruel tiranía en cuanto a los miserables israelitas, quienes, como se ha dicho, estaban conectados por sangre.

Quien confía en sus secretos, o lugares ocultos: prestados por algunos, "en sus tesoros". Pero como אצר, atser, significa esconderse, la referencia es, como creo, a fortalezas; porque el Profeta en las siguientes palabras se explica: ¿Quién puede venir a mí? Parece, entonces, que los amonitas se creían así seguros, porque no estaban expuestos a sus enemigos, sino protegidos por sus montañas, como si estuvieran en escondites. Esta jactancia demuestra que no confiaban tanto en sus tesoros como en sus lugares ocultos, porque vivían en los recovecos. El significado es que, aunque los amonitas glorificaron que estaban fuera del alcance del peligro, Dios se convertiría en el vengador de la crueldad que habían ejercido hacia sus relaciones, los israelitas. Sigue -

¡Por qué te glorías en los valles profundos! Volado tiene tu valle profundo, oh hija, que te has apartado, que has confiado en tus tesoros, que has dicho en tu corazón: "¿Quién puede venir a mí?"

El participio השובבה, "que se ha desviado", o se ha ido, es convertido en "delicado" por el Vulg. Y "amado" por el sir., Y la idea de la imprudencia o la locura, es transmitido por el septiembre y Targ. Cómo se puede representar la palabra, es difícil de decir. El verbo significa girar hacia o desde. Ser una reduplicada aquí, significa alejarse decididamente; por lo tanto, "rebelde" no sería una representación incorrecta. "Ella" antes de "tesoros" se refiere a "hija", pero en nuestro idioma "tu" se lee mejor, tal como lo adoptó el Vulg. y el sir. Hay una adición en varias copias de las palabras, "Quién ha dicho en tu corazón", y todas las versiones tienen lo que corresponde con ellas. - Ed

Versículo 5

Finalmente, Jeremías concluye su profecía diciendo que Dios disiparía esa tonta confianza a través de la cual los amonitas se llenaron de orgullo, porque los aterrorizaría. Establece el terror en oposición a esa seguridad en la que los amonitas yacen tórpidos; porque estaban embriagados, por así decirlo, con sus placeres. Y luego las fortalezas por las cuales se creían protegidos, endurecían tanto sus corazones que no temían ningún peligro. Dios entonces establece este terror en oposición a la falsa arrogancia por la cual fueron inflados: traigo, entonces, un terror de todas partes. Y esto no fue sin razón añadida, ya que los amonitas pensaron que podrían, de algún lado, escapar, si los enemigos los presionaron con fuerza; y como había muchos puntos de venta, pensaron que era imposible que cayeran en manos de los enemigos. Pero Dios declara que estarían llenos de miedo en todos los sentidos, porque el terror los rodearía y los asediaría, para que no pudieran escapar.

Luego agrega: "Ustedes serán expulsados, cada uno a su cara, o, antes de su cara". Este sería el efecto del terror, porque Dios los privaría de todo pensamiento; porque cuando huimos apresuradamente, y solo consideramos cualquier apertura que pueda presentarse, es evidente que somos conducidos por el terror. Como decimos en francés, Il court devant soi; así que el Profeta dice aquí: Serás expulsado, cada uno delante de él, es decir, "huirás donde sea que se te abra un lugar". Él muestra que estarían tan llenos de miedo, que no considerarían cuál sería la mejor manera, ni pensarían en un retiro seguro; en resumen, no pensarían en nada más que en huir. Y con el mismo propósito es lo que sigue: no habrá nadie para reunir a los dispersos: porque cuando el temblor se apodera de los corazones de la multitud, todavía se puede recordar, cuando alguien que tiene más coraje que el resto los alienta a detenerse, ya que nosotros sepan que muchos ejércitos han sido salvados de esta manera; En cuanto a los soldados, cuando de repente se apoderó de miedo, un líder a menudo ha sido capaz de reunirlos de nuevo. Pero el Profeta, cuando dice que no habría nadie para llamarlos de vuelta del vuelo, insinúa su destrucción. Él finalmente se une -

Versículo 6

Ahora dice lo mismo de los hijos de Ammón, como lo dijo antes de los moabitas, que todavía les quedaba algo de esperanza, porque Dios finalmente mostraría misericordia a esa nación. Pero, como hemos dicho, estas promesas no fueron más que adventicias, porque Dios había elegido a un solo pueblo para ser un Padre para ellos; y los hijos de Abraham deben ser vistos como distintos de todas las demás naciones. Pero aunque Dios construyó, por así decirlo, un muro para separar a su pueblo de los extraterrestres, todavía era su voluntad dar algunos preludios de su favor y del llamado de los gentiles. El Profeta, entonces, tenía aquí un respeto al reino de Cristo. La promesa, sin duda, se extendió hasta su venida; porque habla del llamado de los gentiles, que Dios aplazó hasta que manifestó su propio Hijo al mundo. Es lo mismo entonces, como si el Profeta hubiera dicho, que la misericordia de Dios finalmente se mostraría a los amonitas en común con los demás; es decir, cuando Dios reuniría a su Iglesia de todo el mundo y uniría, en un solo cuerpo, a aquellos que antes estaban dispersos. Tampoco hay duda de que el Profeta, hablando de los hijos de Ammón, tenía la intención de mostrar lo que se iba a manifestar en todas partes del mundo. Y así es, en nuestro llamado se funda nuestra salvación, porque vemos que el evangelio no ha sido, sin un diseño, proclamado al mundo; pero como Dios había determinado y resuelto esto desde el principio, vemos que Jeremías fue el heraldo de nuestra adopción. Esto, entonces, es la importancia de lo que se dice. Luego pasa a los hijos de Edom. Pero ahora no puedo seguir adelante.

Versículo 7

Aquí Jeremías recurre a los idumeos, que eran los enemigos más empedernidos de la gente elegida, aunque su origen debería haberlos dispuesto a mostrarles amabilidad, porque habían descendido del mismo padre, incluso Abraham. Los idduanos también se gloriaban en su santo descenso y tenían la circuncisión en común con los judíos. Fue entonces una crueldad muy impía que los idumenses mantuvieran un odio tan amargo hacia su propia sangre. De ahí que nuestro Profeta los reprendió con la mayor severidad, como también lo hicieron Ezequiel y Abdías. ( Ezequiel 25:12; Abdías 1:1)

Primero dice: ¿Ya no hay sabiduría en Teman? Con estas palabras, él insinúa que, aunque los idumeos se creían seguros a través de sus propios consejos, porque sobresalían con agudeza, no les servía de nada, porque el Señor los cegaría y los privaría de una mente sana; porque lo que se pone aquí interrogativamente es declarado claramente por Abdías, ( Abdías 1:8) incluso en el nombre de Dios,

"Le quitaré la sabiduría a Teman, y no habrá entendimiento en el monte Esaú".

Pero como Abdías había precedido a Jeremías, era necesario que él hablara de esto como algo futuro. Pero nuestro Profeta, como el juicio del cual Abdías fue testigo y heraldo, estaba al alcance de la mano, se regocija con valentía sobre los idduanos y se ríe de su reproche, ya que se vieron privados de consejo y comprensión cuando más los necesitaban. . Teman, sin duda, era el nombre de una montaña o de una región; y esto lo aprendemos del Profeta Habacuc,

"Dios vendrá de Temán, y el santo del monte Paran". ( Habacuc 3:3)

También era una ciudad principal, como aprendemos de otros lugares; y nuestro Profeta lo establece como el asiento del reino, cuando dice: ¿No hay sabiduría en Temán? y luego, ¿ha perecido el consejo de los inteligentes?

Me pregunto si los intérpretes, hábiles en el idioma y versados ​​en él, deben pronunciar la última palabra "hijos", ya que no es adecuada para el lugar. (34) La palabra, sin duda, se deriva de בום, bollo, para comprender, y no de בנה, bene, para construir, de donde viene la palabra, בנים, benim, hijos. Porque, ¿cómo puede ser adecuado para este pasaje decir: ¿No hay más sabiduría en Teman? ¿Ha perecido el consejo de los niños? es decir, según lo entienden, "de los hijos de Esaú". Pero esto es frígido y forzado; y las dos cláusulas se corresponden mucho mejor cuando se lee así: "¿No hay más sabiduría en Teman? ¿Ha perecido el consejo de los inteligentes? es decir, de aquellos que hasta ahora se jactaban de su inteligencia y agudeza.

Luego agrega, Rotten se ha convertido en su sabiduría. El verbo סרח, sarech, significa ser superfluo, pero algunos lo hacen aquí pútrido, como lo es en Niphal No sé si lo han hecho, porque no sabían otro significado adecuado para el contexto; pero podemos decirlo adecuadamente, que su sabiduría se había vuelto superflua, es decir, inútil. También podemos adoptar otro significado, que su sabiduría se había desbordado hasta ahora, es decir, superabundida; porque tenían tanta sabiduría, no solo para actuar sabiamente por sí mismos, sino también para mostrar a los demás lo que era correcto y útil. Como entonces los íduos poseían tanta sabiduría como para dirigir a otros, y no para ser sabios solo con ellos mismos, las palabras se leerían bien si se tradujeran, que su sabiduría había abundado. Pero en ese caso las palabras serían irónicas; porque el Profeta parece asignar una razón para su asombro.

Entonces doy esta explicación: primero dice: ¿Ya no hay sabiduría en Teman? Él exclama, como si la cosa fuera muy extraña: “¿Cómo puede ser esto? ¿Está agotada la fuente misma de la sabiduría? ¿Quién podría haber pensado que una ciudad tan famosa por su sabiduría se volvería tan fatua como para no conocer su inminente calamidad, para enfrentarla y aplicar a tiempo el remedio? Y en el mismo sentido agrega: ¿Ha perecido el consejo de los inteligentes? Finalmente se une, Abounded tiene su sabiduría; y esto dice, para mostrar una razón para su asombro. (35)

Pero debemos notar la similitud y la diferencia entre nuestro Profeta y Abdías. Este último predijo la ceguera de esa nación; pero nuestro Profeta, como si quisiera despertar de su letargo a los que no habían estado atentos a la profecía de Abdías, exclama: "¿Cómo ha perecido la sabiduría de Temán y el consejo de los inteligentes?" Debemos observar, además, que este castigo fue infligido por Dios a los íduos, porque habían aplicado todos sus pensamientos a fraudes e intrigas; y rara vez sucede, pero los que se destacan en la agudeza se vuelven muy agudos y fraudulentos. Como entonces los hombres suelen abusar en su mayor parte de su conocimiento, Dios los ciega, y muestra que los hombres no pueden ser sabios por sí mismos, pero en la medida en que se les da desde arriba. Como ya he dicho, el Profeta amplía este juicio, para despertar de manera más efectiva las mentes de los hombres. Si los idduanos hubieran sido rústicos, como habitar entre montañas, y si no hubiera prevalecido ningún informe sobre su sabiduría, nadie se habría preguntado si fueron tomados y sometidos; porque los hombres simples y desprevenidos están expuestos a las intrigas de sus enemigos y no pueden escapar de ellos. Pero el Profeta, para exponer este juicio de Dios como maravilloso, dice que su sabiduría había sido desbordante, es decir, como un tesoro abundante, porque administraban consejos a otros. Como, entonces, los íduos se destacaban tanto en inteligencia, especialmente aquellos que habitaban en la ciudad de Teman, el Profeta muestra por esta misma circunstancia que su ceguera procedió de la venganza manifiesta de Dios, y que tal cambio no ocurrió por casualidad. Sigue, -

¿La sabiduría ya no está en Teman? Los fallecidos tienen el consejo de los que disciernen, los desaparecidos tienen su sabiduría.

Ni las versiones ni el Targum ponen las dos últimas líneas como preguntas; ni el sept. y el sir. el primero. El verbo סרח se representa de manera diferente, - en septiembre, "partió"; por el Vulg., "se vuelven inútiles"; por el sir., "quitado"; por el Targ., "estropeado" o corrompido. El verbo significa difundir, estirar; y difundir aquí es en el sentido de disiparse o dispersarse, y el verbo aquí es pasivo. Entonces "desaparecido" transmitiría el significado. La primera línea es una pregunta, y las dos siguientes contienen la respuesta. Una tautología no se puede evitar de otra manera. - Ed.

Versículo 8

El Profeta muestra aquí cuán grande era el orgullo de esa nación, y lo pone como si fuera ante sus ojos. Huye, dice; el lenguaje es brusco, pero el significado no es ambiguo. El significado es que cuando alguien advirtió a los íduos que huyeran, ninguno de ellos se movería; no, permanecerían fijos en su propio país, porque pensaban que tendrían allí una quietud perpetua. Los ciudadanos de Dedan han hecho profunda su habitación. Él nombra otra ciudad no muy lejos de Teman. Luego agrega, en nombre de Dios, pero traeré destrucción a Esaú en el momento de su visita (36)

Ahora entendemos el diseño del Profeta, que deseaba poner ante nuestros ojos cuán orgullosamente confiaban los idduanos en sus defensas, ya que nunca podían ser persuadidos para huir. El Profeta entonces, como el heraldo de Dios, declara que tendrían que huir. Pero ¿qué hicieron? Hicieron profunda su habitación, es decir, permanecerían tranquilos en su propio país, como si estuvieran fijos en el centro de la tierra y, por lo tanto, fueran inexpugnables. Al decir entonces que profundizaron, expone su obstinación, para que nadie pueda aterrorizarlos, aunque anunció peligros extremos. Pero era así su propósito fortalecer la confianza en su profecía, porque la mayor parte de los fieles no podía formar juicio sino de acuerdo con el aspecto actual de las cosas; y los idumeanos se reían orgullosamente de todas las amenazas. Para que los fieles entonces no piensen que los íduos estarían a salvo, agrega luego, en nombre de Dios, "He aquí, traeré la ruina a Esaú". Menciona a su padre, y los idduanos, sabemos, descendieron de Esaú, el primogénito de Isaac; y por lo tanto eran de la misma sangre con los israelitas. Pero el Profeta, al presentar el nombre de un hombre reprobado, tenía la intención, sin duda, de renovar el recuerdo de una maldición, porque Esaú había sido rechazado, y su hermano menor Jacob tuvo éxito en su lugar. De ahí que el Profeta, para que pudiera ganar más crédito por sus palabras, trajo ante la gente lo que sabían bien, que Esaú había sido rechazado por Dios; porque del rechazo de Esaú dependía su elección y adopción gratuitas.

Y él dice que Dios sería el vengador de esa nación en el momento de la visita; porque como ya les recordé, lo que hemos leído no se cumplió de inmediato. Cuando, por lo tanto, los israelitas sufrieron calamidades extremas, su esperanza podría haberles fallado cien veces, al ver a los idumeos quedarse quietos mientras dormían en sus placeres, y estos juicios de Dios tal como fueron enterrados; porque podría haberles recordado que todo lo que Jeremías había declarado había desaparecido como humo. Por lo tanto, para mantener su esperanza y paciencia, les presenta aquí el momento de la visita; como si hubiera dicho que los idduanos también tendrían su turno, después de que Dios había soportado pacientemente su impiedad y los había salvado por mucho tiempo. Pero de esto veremos más adelante. Ahora, como he mostrado en otra parte, las palabras que nos recuerdan el tiempo de las visitas de Dios, deben notarse, que no podemos apresurarnos a caer precipitadamente, como suele ser el caso; porque los que tienen prisa caen en el primer paso. Para que luego podamos aprender a esperar el tiempo maduro, dejar que esto permanezca fijo en nuestras mentes, que Dios tiene sus temporadas de visitas establecidas. Ahora sigue:

Versículo 9

Los intérpretes no solo han oscurecido, sino que también han pervertido este versículo, y solo han dicho lo que no tiene ningún propósito, y se han alejado del significado del Profeta. (37) ¿Cómo es eso? porque no se les ocurrió comparar esto con un pasaje en Abdías. Abdías es el verdadero intérprete; no, nuestro Profeta tomó prestado de él lo que leímos aquí. Porque allí se hace una pregunta: "Si los ladrones fueran a ti, si los ladrones (שדדי, shaddi, se agrega allí, pero es omitido por Jeremiah) - si los ladrones por la noche, ¿cómo lo harías? ¿reducido a nada? Pero, en primer lugar, la interpretación debería ser: "Si los ladrones hubieran acudido a ti, ¿cómo hubieras sido reducido a la nada?" luego agrega: "¿No habrían robado lo que les bastaría?" Luego agrega la segunda cláusula, "Si los recolectores de uvas hubieran venido a ti, no habrían dejado uvas". Ahora no hay ambigüedad en las palabras del Profeta, si las leemos de manera interrogativa. Pero hay un contraste implícito entre la calamidad amenazada para la gente y las otras devastaciones. Si fuera un ladrón de la noche para saquear la casa de otro, se iría cargado con su presa y dejaría algo atrás; porque en todo saqueo quedan algunas cosas: así también para los recolectores de uva, quedan algunas uvas, que escapan de los recolectores.

Entonces el Profeta aquí muestra que tan grande sería la destrucción de esa nación que superaría todo tipo de saqueo; porque cuando uno despoja sus viñas, deja unas uvas; y cuando un ladrón entra en una casa, no se lleva todas las cosas con él, satisfecho con su botín. Pero nada, dice, quedará restante con los íduos. Por lo tanto, vemos por qué el Profeta presenta las dos comparaciones, la de los recolectores de uva y la de los ladrones.

Al mismo tiempo, debemos observar que cuando Dios denuncia su venganza contra los israelitas, a menudo aduce estas comparaciones, para demostrar que no les quedaría nada: "Cuando las aceitunas se agitan, todavía queda algo de fruta en la parte superior de los árboles; pero serás completamente vaciado ". Como Dios había dicho estas cosas, los israelitas podrían haber planteado una objeción y decir: “¡Cuál es nuestra condición y qué miserable! porque estamos extremadamente afligidos; aunque Dios aflige a los íduos, sin embargo, trata con ellos con moderación, porque la ira de Dios está menos inflamada contra ellos que contra nosotros ". Para que los fieles no se desesperen, nuestro Profeta declara que los íduos serían destruidos por completo, de modo que no les quedaría ni una uva, ni ninguno de sus muebles, porque sus enemigos quedarían desolados en toda la tierra. Ahora sigue una confirmación de este versículo:

Versículo 10

En cuanto al comienzo del verso, el significado del Profeta no es oscuro; porque quiere decir que tal sería la destrucción de la gente de Edom, que los enemigos los echarían a perder, que quedarían completamente desnudos. Pero él habla en nombre de Dios: He aquí, descubro a Esaú, y abro sus cosas ocultas. Por cosas ocultas se refiere a tesoros, como es evidente en Abdías. Luego dice que expondría tanto a los idduanos al saqueo, que no habría nada oculto sino que sus enemigos lo aprovecharían y lo saquearían. Este es el significado.

Luego confirma lo que he dicho, que este saqueo no sería como la recolección de uvas, el robo o el robo común, porque Dios vaciaría por completo a los íduos de todo lo que tenían, incluso de todo lo que escondían en el suelo.

Versículo 11

Con respecto al final del verso, algunos dan esta explicación: "No habrá nada que decir:" entonces hay una palabra que se debe entender, "no habrá nada que decir, déjenme a sus huérfanos, me alimentaré o los sostendré, o seré él un padre para ellos; y tus viudas, que esperen o confíen en mí, o que descansen en mí ". Porque no es poco consuelo para los padres, cuando saben que sus viudas tendrían que huir, y también sus huérfanos. Cuando uno muere y ve que su viuda carece de toda ayuda, y ve que sus huérfanos son miserables y necesitados, su amor paternal y conyugal está gravemente herido. Porque es más amargo que la muerte misma, cuando el esposo no puede proporcionar ninguna ayuda a su viuda, cuando no puede proporcionar ningún alivio a sus huérfanos. Por lo tanto, algunos intérpretes piensan que la ruina de este pueblo es así exagerada; es decir, porque no se encontraría a nadie que brindara consuelo a los padres y tomara como si fuera el lugar de los muertos.

Pero el significado no sería inadecuado, si las palabras se consideraran irónicas, que el Profeta habló en la persona de Dios, Déjame tus huérfanos, los nutriré y dejaré que tus viudas descansen en mí o confíen en mí: por eso sigue luego, He aquí, aquellos a quienes no hubo juicio, se han bebido de la copa, etc. El pasaje entonces no leería mal, si consideramos que Dios se burla de los íduos, e irónicamente declara que él sería un juez contra ellos incluso después de que estuvieran muertos; sabemos que la venganza de Dios llega hasta la tercera y cuarta generación. Como había declarado antes, que los idumeos serían destruidos, sus semillas, sus hermanos y sus vecinos, por lo que ahora confirma lo mismo: "¡Qué! ¿Esperas que yo sea padre o protector de tus huérfanos? que debo llevar ayuda a tu viuda? Esto lo esperas en vano de mí.

El Profeta, en pocas palabras, incita muy bruscamente las mentes de los idduanos, cuando Dios se presenta así, y dice a modo de burla, que sería un protector para sus huérfanos y viudas; porque habían desahogar indiscriminadamente su ira contra los huérfanos y las mujeres, y no habían ahorrado sexo ni edad. Entonces Dios muestra aquí que no había razón para que esperaran ningún consuelo en cuanto a sus hijos, porque él sería su vengador para la tercera y cuarta generación. Y forzado, sin duda, es lo que dicen algunos; al menos no veo cómo las palabras, las nutriré, pueden comportarse con el resto del contexto. Esta cláusula, entonces, la aplico al mismo Dios, porque su venganza los consumiría con sus hermanos, sus vecinos y sus semillas. Y la ironía es la más adecuada para todo el pasaje; es decir, que Dios quería demostrar que no podía ayudar a los huérfanos o ayudar a las viudas, ya que habían sido tan crueles tanto con los huérfanos como con las viudas. (38) Luego sigue una confirmación -

Y no queda nada de él. 11. ¿Debo preservar la vida de tus hijos sin padre? ¿O tus viudas confiarán en mí?

Las preguntas que él considera como negativas fuertes. La visión más simple parece ser esta: en el verso anterior se anuncia la destrucción no solo de Esaú, sino también de sus hermanos y vecinos. Su "simiente" significa su posteridad, la nación, y él no debía ser, es decir, como un reino. Todavía habría algunos "huérfanos" y "viudas", y como "hermanos" y "vecinos" serían destruidos, así como el mismo Esaú, en cuanto a todas las personas adultas, formando la nación, y así quedarían huérfanos y viudas indefenso, Dios se complació en dar la promesa aquí declarada:

Deja a tus huérfanos, preservaré ellos, Tus viudas también, deja que confíen en mí.

El último verbo es masculino y femenino, y se refiere tanto a los huérfanos como a las viudas. Esta es sustancialmente la explicación dada por Venema, y ​​es la más satisfactoria. - Ed.

Versículo 12

Él confirma el último verso, como creo, que la venganza de Dios esperaba a toda la semilla de Esaú, porque sería irrazonable tratar más severamente con el pueblo de Dios que con los extraterrestres, que habían sacudido por completo el yugo. Porque explico lo que se dice aquí de la Iglesia: Aquellos a quienes no les correspondía beber la copa seguramente beberán. Algunos aplican esto a las naciones vecinas que no se habían vuelto tan malvadas como los idduanos. Pero esta exposición es frígida, y siempre debemos, como hemos dicho en otras partes, tener en cuenta el diseño del Profeta. Entonces, ¿cuál era su objetivo sino mostrarles a los fieles que no había razón para que se desanimaran, por más que Dios los afligiera, porque el castigo que infligiría a los idumeos no sería en absoluto más leve? porque sabemos que la envidia nos tienta mucho cuando vemos que el estado de los impíos y los reprobados es mejor que el de los hijos de Dios. Y fue para este propósito que se compuso Salmo 37

"No envidies a los impíos, ni dejes que tu prosperidad te moleste, porque pronto perecerán".

Y David también, en Salmo 73:2, confiesa que de alguna manera se tambaleó cuando vio a los malvados deleitándose en sus placeres, mientras que los hijos de Dios fueron tratados miserablemente. Entonces nuestro Profeta en este lugar, como a menudo en cualquier otro lugar, tenía en cuenta a los fieles y deseaba sostenerlos, para que no sucumbieran bajo su carga, cuando Dios los afligió tanto como a los íduos. Por lo tanto, dice, cuando habla de los íduos, ¿beberán la copa cuyo juicio no fue para beber, y serás eximido? es decir, "no perdonaré a mi gente, ¿y debería perdonar a los extraterrestres? esto no puede ser."

Entonces vemos que fue una fuente fructífera de consuelo para los fieles, cuando escucharon que los malvados, que abiertamente y abiertamente ignoraron a Dios, no podían escapar de su juicio.

Pero ahora se puede preguntar, ¿cómo podría decir que no fue el juicio de la Iglesia beber de la copa de la ira de Dios? Habla comparativamente, y esta respuesta debería ser suficiente. Es cierto que los israelitas merecían todos los males que sufrieron. Dios entonces los castigó justamente; no actuó sin razón o por ira repentina, sino que ejecutó lo que había decretado previamente. Fue entonces el juicio de Dios, incluso lo que él había determinado y arreglado; porque el juicio aquí debe ser tomado por el decreto de Dios, por el cual él distribuye a cada uno su propio lote. No fue entonces un juicio a los israelitas beber de la copa, cuando uno los comparó con los íduos, ¿cómo? Aquí surge una nueva pregunta, porque los israelitas habían sido peores que todos los demás. Los idduanos se habían apartado completamente de Dios; toda la luz se había extinguido entre ellos; y luego la ley no se les había dado: antes de que Jacob descendiera a Egipto, que debía ser de allí liberado de acuerdo con el tiempo prefijado dado a conocer a Abraham, vivían en montañas separadas de la tierra de Canaán. Por lo tanto, no poseían ninguna parte de la ley de Dios, excepto que tenían el símbolo vacío de la circuncisión. Pero los israelitas, en quienes siempre había brillado la doctrina de la ley, eran totalmente inexcusables. ¿Por qué entonces el Profeta dice que no hubo juicio para ellos? Mi respuesta es que la referencia aquí no es a las personas de los hombres, sino al contrario a la gracia de Dios, a través de la cual él se había complacido en abrazar a los hijos de Israel. Como entonces Dios había elegido esa nación, lo que se considera aquí es una adopción especial; porque está bien en Dios complacer a sus hijos, y también está bien en él perdonarlos en lugar de a los extraterrestres. Cuando alguien se ofende con su propio hijo, se reconciliará con él; pero un extraterrestre no encontrará el perdón.

Ahora vemos que el Profeta no considera lo que la gente merecía, ni considera cuán detestable había sido su impiedad, y de qué castigo tan penoso eran dignos; pero por el contrario, se refiere a esa gracia de Dios a través de la cual había elegido la simiente de Jacob. De hecho, había elegido previamente toda la simiente de Abraham; pero siguió el rechazo de Esaú, de modo que Jacob solo quedó como la simiente. Desde entonces, Dios se había manifestado como un padre para los hijos de Jacob, el Profeta dice que no era su juicio beber de la copa, porque era de acuerdo con la razón y el sentido común que Dios debería perdonarlos a ellos en lugar de a los extranjeros. ya había rechazado, y que eran como miembros pútridos: ¿Ellos, entonces, cuyo juicio no fue beber la copa, beberán beberán, y escaparán libres? El significado es que si la madera verde se quema, ¿qué será de la madera seca? como dijo Cristo. ( Lucas 23:31.) Hay un consuelo similar mencionado en 1 Pedro 4:17, donde se mencionan esas aflicciones a las que ahora está expuesta la Iglesia de Dios. Ahora, como somos tiernos y delicados, y las mentes de muchos pueden ser hostigadas, Peter dice que si Dios es tan severo con los suyos, los de su propia casa, ¿qué será de los impíos? ¿Qué terrible venganza les espera?

Por lo tanto, percibimos la deriva de las palabras del Profeta, y qué doctrina puede deducirse, incluso cuando vemos que el juicio de Dios comienza en la casa de Dios, como dice el Profeta en otra parte, (Jeremias 25:29) y también Pedro dice; es decir, cuando Dios castiga a sus propios hijos y, mientras tanto, parece pasar por alto a los malvados, debemos esperar pacientemente la visita mencionada anteriormente; y esto siempre debería ser recordado por nosotros, "Si esto se hace en el árbol verde, ¿qué se hará en seco?" Entonces no envidiaremos a los impíos, cuando Dios difiera y no ejecute inmediatamente su juicio; porque los castigos infligidos por Dios a sus siervos son solo temporales y limitados, y pretenden ser medicina, ya que todo lo que sufrimos es ayuda para nuestra salvación, como nos enseña Pablo. ( Romanos 8:28.) Mientras Dios nos castiga paternalmente, no evitemos su mano paterna; ni pensemos que Dios trata más amablemente con los malvados porque suspende sus juicios, porque al final serán apresurados a su propia ruina, como dice el Profeta aquí.

Al hablar de una copa, el Profeta usa una frase común en la Escritura, ya que la Escritura, por una metáfora, llama la copa el castigo infligido a los hombres por sus pecados; porque Dios distribuye a cada uno su medida justa. Entonces se toma como permitido, que las calamidades no son casuales, sino que proceden de la mano de Dios, como si hubiera dado una copa para beber. Ahora, cuando aflige a los suyos, se ven obligados a beber como si fuera su ira; Por lo tanto, es una copa agria y amarga. Pero los malvados en adelante beberán veneno. Incluso la medicina, aunque desagradable al gusto debido a su amargura, es sana; pero el veneno mata a los hombres, aunque su sabor es como el de la medicina. Esta es la comparación que Jeremiah usa aquí; Bebiendo, beberán la copa, incluso los siervos de Dios, que aún deberían haber sido exentos por un privilegio singular, incluso porque Dios los había elegido para ser su pueblo peculiar; ¿estarás, dice, exento de beber? Se dirige a todos los extraterrestres.

Antes hemos visto otro modo de hablar: "Beberán hasta las heces", como si hubiera dicho: "Dios no solo te dará a beber una copa amarga, sino que su amargura te matará y destruirá, porque Dios te restringirá a beber las mismas heces ". Pero aún así el significado es el mismo, aunque la frase es diferente. Luego afirma que los íduos no estarían exentos del juicio de Dios, ¿y por qué? porque Dios no perdona ni siquiera a sus propios hijos. Aquí, entonces, se nos sugiere el mejor consuelo cuando Dios nos aflige de varias maneras: háganos saber que no puede ser de otra manera, pero que es un preludio del juicio final, cuando la salvación seguramente será nuestra porción, porque Dios nos purifica ahora. por castigos temporales, para que podamos estar libres de venganza final. Pero cuando los impíos estén seguros, háganos saber que el juicio de Dios está realmente oculto, pero es cierto, y que pronto los alcanzará; porque cuando dicen

"Paz y seguridad, luego destrucción repentina vendrá sobre ellos ". ( 1 Tesalonicenses 5:3.)

Pero el reloj marca la hora.

Versículo 13

Aquí el Profeta confirma lo que ya había profetizado sobre los íduos; pero para eliminar toda duda, dice, que Dios había jurado; e introduce a Dios como el orador, para que su palabra sea enfática. Luego declara que Dios había hecho un juramento con respecto a la destrucción de Bosra. Lo particular se pone por lo general; porque él incluye a toda la nación bajo el nombre de esta ciudad. Tampoco declara simplemente que los idumeos serían arrasados ​​y destruidos, sino que acumula palabras: Bosra, dice, será un desperdicio; (39) en segundo lugar, un reproche; tercero, una soledad o desierto; y cuarto, una maldición

Lo que dijo el Profeta fue, sin duda, algo difícil de creer; porque Dios, sin razón, dio a luz su propio nombre. Porque como él quiere que lo usemos con seriedad y reverencia, no interpone una promesa tan preciosa, excepto bajo la mayor necesidad. Es entonces seguro que había una razón importante por la cual Dios testificó por juramento lo que leemos aquí de la destrucción de la gente de Edom. Ahora he dicho que lo que Jeremiah anunció no era creíble; y fue así, porque no había motivo para la guerra; y además, el país fue fortificado por sus propias incursiones; porque los idduanos pensaban, como parece, que eran inexpugnables. Esta, entonces, fue la razón por la cual Dios interpuso un juramento. Al mismo tiempo, su propósito era, como te he recordado antes, consultar el beneficio de los fieles; porque Dios hace un juramento para aplicar un remedio a la debilidad de nuestra fe; porque como casi siempre vacilamos, un simple testimonio, sin ser sancionado por un juramento, no sería suficiente para nosotros. Esta es la razón para hacer un juramento.

Se dice que Dios jura por sí mismo, porque no hay nadie más grande; como dice el apóstol, por quien puede jurar. ( Hebreos 6:13.) Los hombres en cosas dudosas y escondidas huyen a Dios, quien conoce el corazón, quién es la verdad y de quien nada se esconde. Y un juramento, como aprendemos de muchos lugares de las Escrituras, es parte de la adoración divina. Como este honor le pertenece peculiarmente, es decir, que debemos jurar por su nombre, cuando él mismo jura, no puede obtener autoridad de otro, lo que puede confirmar sus palabras: por lo tanto, jura por sí mismo. Y hemos escuchado lo que declara por Isaías:

"No le daré mi gloria a otro". ( Isaías 42:8)

Dios entonces nos prescribe la forma de jurar, cuando él jura por sí mismo. Se dice que Dios jura a veces por su alma o por su vida, y a veces se dice que levanta la mano. Estas expresiones no son estrictamente apropiadas, sino que son transferidas a Dios por los hombres. Pero el modo de hablar utilizado por Jeremías debe observarse especialmente, ya que vemos cómo se debe hacer un juramento correctamente, incluso cuando se hace mediante una apelación al nombre de Dios, porque él solo es el testigo adecuado y juzga las cosas dudosas. y escondido

Por lo tanto, bajo el papado hay una base y una intolerable idolatría, porque los papistas juran por los santos muertos. Esto no es más que robarle a Dios su derecho; ya que solo él, como se ha dicho, es la verdad, entonces él solo es el juez adecuado cuando las cosas están ocultas y no pueden ser determinadas por el testimonio humano. Y debemos notar las palabras usadas para jurar, es decir, cuando los hombres se someten al juicio de Dios y lo imploran como juez. Quienquiera que jure por los santos, es lo mismo que hacer que ocupen el lugar de Dios, para que sean los jueces del mundo y para atribuirles todo el poder.

"Dios es testigo de mi alma"

dice Paul, ( 2 Corintios 1:23;) y luego tenemos palabras como estas,

"Que Dios me haga esto y lo agregue". ( Rut 1:17; 1 Samuel 14:44; 2 Samuel 3:35, etc.)

Por tales expresiones, como he dicho, se establece la autoridad y el carácter de un juramento. En resumen, debemos tener en cuenta que cuando la necesidad nos obliga a jurar, Dios es siempre el único juez y, por lo tanto, su nombre se profana cuando juramos por otro.

Ahora, lo que es ser un reproche y una maldición, es evidente desde otros lugares, incluso cuando alguien está ambientado como en un teatro, que podría ser un ejemplo de desgracia, o cuando cualquier calamidad da una ocasión para las execraciones y maldiciones: "Que Dios te destruya como destruyó a los íduos": esto es una maldición, como hemos visto en otra parte.

Agrega ciudades, y por lo tanto insinúa que esta desolación no se limitaría a una parte, sino que se extendería a todas las partes. También dice que serían desechos perpetuos; y así se llevó todas las esperanzas de restauración. Cuando profetizó antes contra los moabitas y los amonitas, mezcló algo de consuelo, pero en cuanto a Edom, todas las esperanzas se cortaron. La nación, sin duda, merecía una mayor venganza, ya que tenía una conexión más cercana con los israelitas, por lo tanto, su crueldad era menor. Además, parece que excedió en su barbarie a todas las demás naciones; porque no sin razón se dice en los Salmos:

"Recuerda, oh Señor, los hijos de Edom, que dijeron en el día de Jerusalén: Que se borre, que se borre por completo hasta su fundación". (Salmo 137:7)

Por lo tanto, aprendemos que los idumeos se enfurecieron más cruelmente contra su propia sangre: y esta fue la razón por la cual Dios declaró que sus ciudades se convertirían en desolaciones perpetuas; para la palabra עולם, oulam, que algunos traducen "edad", a menudo significa perpetuidad. Sigue -

Versículo 14

El Profeta nuevamente muestra que Dios sería el autor de la calamidad de la que habla; porque si los hombres vieran las cosas, nadie podría haber pensado que los íduos podrían ser destruidos en tan poco tiempo. Por lo tanto, era necesario que los fieles elevaran sus mentes. Y esto el Profeta tenía en cuenta cuando dijo que todo esto sería de Dios.

Pero sus palabras son más contundentes cuando dice: Hemos escuchado una audiencia; algunos dicen, "un informe", pero incorrectamente, como creo; sin embargo, שמועה, shemuoe, a menudo significa un informe o rumor, pero aquí debe tomarse como una proclamación, que Dios publicó como si fuera por sus propios heraldos. Porque la similitud es tomada de los hombres, proclamando la guerra contra sus enemigos por un rito solemne. Entonces Jeremías dice que se escuchó que se enviaba una voz desde arriba, porque era el propósito de Dios públicamente y abiertamente testificar, que lo que leímos aquí sobre la destrucción de Edom tendría lugar. Ahora entendemos el significado del Profeta, cuando dice: "Una audiencia hemos escuchado de Jehová".

Luego sigue inmediatamente una confirmación, se envía un mensajero o un embajador a las naciones. Dios, de hecho, no tenía mensajero ni heraldo para proclamar la guerra contra los idduanos, ni para despertar a los asirios y caldeos; pero los Profetas generalmente hablaban así, que los hombres, al ser conducidos a la escena misma, podrían saber que lo que se dijo era real, y no sería sin su efecto, ya que las profecías eran como tantas embajadas. Y de acuerdo con este punto de vista, los profetas, como hemos dicho en otros lugares, a veces sitiaron y asaltaron ciudades, a veces tocaron la trompeta, incluso para este propósito, para mostrar que su doctrina estaba vinculada con su ejecución, porque Dios nunca habló por ellos. propósito o en vano. Al mismo tiempo, el Profeta nos recuerda que los caldeos y los asirios estaban en manos de Dios, para que él, con un movimiento de cabeza o un silbido, los llevara a la guerra, como se dice en otra parte.

"Dios silbará por la mosca de Egipto". ( Isaías 7:18)

Entonces el Profeta quiere decir que los caldeos y los asirios estarían listos para obedecer a Dios, como si fueran soldados contratados y se alistaran bajo su estandarte.

Ahora vemos cuán forzado era este modo de hablar; porque los fieles podrían por lo tanto aprender que estaba en el poder de Dios llevar a cabo lo que él proclamaba por su siervo, porque podía con una sola palabra despertar, atraer, armar y conducir a la guerra a los asirios y a los caldeos, como también dice: ustedes se reunieron y vinieron contra ella y se levantaron para la batalla. Y él habla de muchas naciones, para que nadie piense que los idduanos podrían resistir, porque no es inmediatamente conquistado quien es atacado por sus enemigos. Pero el Profeta encuentra esta duda y dice que habría muchas naciones que, con su fuerza unida, vendrían contra el pueblo de Edom, para que no tuvieran poder para resistir. Casi las mismas palabras se encuentran en Abdías. Ahora sigue:

Versículo 15

Los intérpretes en su mayor parte dan esta exposición, que la gente de Edom sería despreciable, porque Dios había decidido echarlos de su dignidad, que por un tiempo poseían: y luego conectan el siguiente verso, en el que la razón de esto se da, "Tu terror te engañó, el orgullo de tu corazón", etc. Pero este pasaje puede ser tomado de otra manera, que Dios se burla del orgullo de esa nación, que debería haberse contenido, porque luchó contra la naturaleza, cuando deseaba exaltarse tanto. Y me parece que este es el verdadero significado del Profeta. De hecho, no pronuncio mal la otra opinión, pero me corresponde decir lo que prefiero. Entonces creo que debe entenderse aquí una comparación implícita entre los israelitas y los hijos de Edom, que Malaquías expresa más claramente ( Malaquías 1:2) porque Dios exalta su bondad hacia los israelitas , porque les dio una tierra rica y fructífera, y despidió a la posteridad de Esaú, y los encerró dentro de montañas escarpadas. Cuando los idumeos, expulsados ​​de una herencia tan placentera y deseable como la que se les había dado a los hijos de Abraham, fueron confinados a montañas escarpadas, el Profeta se burla de su orgullo, porque intentaron de una manera contraria y repugnante a la naturaleza. elevarse: Te hice, dice, pequeño entre las naciones, y despreciable entre los hombres. Y sabemos que con menos facilidad puede llevarse ese orgullo, donde no hay razón para jactarse. Cuando alguien oculto desde el rango más bajo se exalta a sí mismo por encima del más noble, todos lo miran con desprecio, porque es una cosa monstruosa. Es por esta razón que el Profeta ahora dice: “¡Qué tienes, oh ídmeos, de que estés tan orgulloso! Que posees cual es tu gloria porque Dios te ha humillado. Entonces es lo mismo que si una mosca quisiera exceder en volumen al elefante.

Pero si se prefiere la otra exposición, el significado sería el siguiente: "He aquí, te haré pequeño y despreciable entre las naciones, porque has estado muy orgulloso". Pero he declarado lo que apruebo, incluso que Dios aquí trae en contra de los íduos su locura, porque no deberían haberse jactado sin razón, "He aquí", dice; él muestra, como con el dedo, cuán mala y abyecta era su condición; Te he hecho pequeño entre las naciones, y despreciable entre los hombres. Y, sin duda, si fuera una amenaza, no habría sido lo suficientemente fuerte; porque el Profeta hasta ahora ha estado tronando contra los íduos, y continúa con la misma tensión. Si entonces hubiera puesto lo que leímos, refiriéndose a su pequeñez, habría sido frígido. No dudo, entonces, pero que el Profeta describe el estado de esa nación, como lo había sido en comparación con el del pueblo elegido, e incluso de otras naciones; porque aunque eran ricos, siempre habían estado libres de disturbios y no sufrían pérdidas, sin embargo, vivían, como se ha dicho, en montañas de ninguna manera fértiles. Ahora sigue:

Versículo 16

Algunos dicen las primeras palabras así: "Tu ídolo te ha engañado"; y otros, "Tu locura te ha engañado". El verbo tiene, de hecho, este significado, aunque hay una lectura diferente, para algunos poner un punto sobre el lado derecho de la letra, y otros a la izquierda. Pero así se transmite el significado más adecuado: Te engañó, tienes tu terror, el orgullo de tu corazón. Aquellos que pronuncian la primera palabra "ídolo", consideran que se refiere a la superstición, que la falsa confianza que los edomitas depositaron en sus ídolos había engañado. ellos. Pero esto parece ser una explicación forzada. Por qué otros han traducido la palabra "locura", no lo sé. La palabra propiamente significa terror. El verbo פלף, pelets, significa aterrorizar, y de esto se deriva el sustantivo. Y cuando la palabra se toma como un ídolo, es tan metafóricamente, porque los ídolos aterrorizan a los hombres, o porque un terrible final espera a sus adoradores. Pero conservo el significado correcto de la palabra. Al mismo tiempo, el terror aquí debe tomarse activamente, porque los íduos eran un terror para otras naciones y, por lo tanto, estaban cegados de orgullo debido a su presunción en cuanto a su poder.

Y las siguientes palabras son explicativas, el orgullo de tu corazón; porque los que desprecian a los demás se llenan de orgullo vacío, y así elevan sus propios corazones. Como entonces los idumeos se habían ganado la reputación de ser un pueblo guerrero, el terror entretenido infló sus propios corazones con orgullo: pero el Profeta dice que fueron engañados, ya que se arrogaron demasiado poder. Al mismo tiempo, continúa con el tema que he declarado, como si hubiera dicho: "¿Cómo es que, como Dios te ha diseñado para ser despreciable, tomas para ti tal autoridad entre las naciones? Luchas contra la naturaleza, porque hasta ahora has aterrorizado en vano a tus vecinos: de ahí que estés hinchado de orgullo; pero es una mera ilusión; estás muy equivocado y te engañas a ti mismo al pensar así en tu fuerza, ya que tu condición debería, por el contrario, hacerte humilde ”. Ahora vemos cuán bien funciona todo el pasaje y cuán acertadamente coinciden las palabras. Luego dice que fue una tonta confianza, por la cual el pueblo de Edom, a quien Dios había hecho despreciable, fue engañado.

Ahora agrega, a modo de concesión, Tú, que moras en las fisuras de las rocas, y ocupas las alturas de las montañas. En estas palabras, el Profeta concede algo a los íduos; pero luego agrega que las fortalezas, por las cuales se creían protegidas, quedarían en nada; aunque eleves tu nido en alto como el águila, entonces yo, dice Dios, te arrastraré. Por lo tanto, vemos que el Profeta concede a los íduos alguna razón para jactarse a causa de sus montañas, porque presentaron en cada lado una defensa contra los enemigos. ; y aun así él demuestra que todo esto sería inútil para ellos; porque él dice: aunque eleves tu nido en alto como el águila, es decir, aunque asciendas, como se suele decir, sobre las mismas nubes, desde allí te arrastraré

Ahora este pasaje nos enseña primero, que todos los que confían en sus propias defensas terrenales se engañan a sí mismos; y, en segundo lugar, que todos los que se arrogan a sí mismos más de lo que es justo y correcto, sostienen, por así decirlo, contra Dios, y que, por lo tanto, no puede ser de otra manera sino que Dios los postrará. Entonces esta doctrina nos enseña a cultivar la humildad. La humildad tiene sus raíces profundamente arraigadas; para que el estado de aquellos que se sometan voluntariamente se vuelva firme y permanente; porque la raíz, que no aparece en la superficie, sostiene el árbol. Así también esa humildad, que no es conocida por los hombres, es nuestro apoyo y apoyo real y sólido. Quien toma el ala y vuela, y busca, a través de su propia presunción, levantarse a sí mismo, provoca a Dios como fue diseñado: y aquí el Profeta muestra qué fin les espera a todos aquellos que se alzan en lo alto, tratando de establecer su nido. una cumbre como el águila; porque Dios los derribará y los postrará, como hizo con los íduos. Ahora sigue:

Versículo 17

Aquí nuevamente el Profeta confirma lo que había dicho. Antes hemos dicho cuán necesaria era tal repetición, porque nadie podría haber pensado que la destrucción estaba tan cerca de los íduos. Luego no repitió lo que había dicho, para explicar más claramente lo que podría haber sido oscuro, sino para fijar más plenamente en los corazones de los fieles lo que parecía increíble.

Luego dice que Edom se convertiría en un desperdicio; y luego, que cada uno que pasara por él se sorprendería y silbaría a causa de todas sus heridas o golpes. El silbido puede referirse a la burla, al asombro o, al menos, a preguntarse: por muchos silbidos, o sacudir la cabeza con burla; y otros silban maravillados cuando sucede algo inusual. Y como había dicho antes, cualquiera que lo atraviese quedará asombrado, estoy dispuesto a referirme también a lo que se produce por asombro o asombro. Luego sigue:

Versículo 18

Expresa más en general lo que había incluido brevemente en una palabra: había dicho que Edom se convertiría en un desperdicio; pero ahora muestra qué tipo de desperdicio sería, incluso como el de Sodoma y Gomorra, y otras ciudades; porque Dios, como es bien sabido, destruyó las cinco ciudades contra las cuales fulminó.

Y, por lo tanto, nuevamente aprendemos que no quedaba esperanza para los idduanos; como si el Profeta hubiera dicho que su derrocamiento final era inevitable, porque Dios los destruiría por completo, y su memoria sería borrada. Todavía es probable que hubiera algún remanente de la nación; pero esto no era inconsistente con esta profecía, porque los que permanecieron vivos se dispersaron tanto que nunca formaron un solo pueblo, ni tuvieron ningún nombre. Y aunque Dios podría haber elegido a algunos de esa nación, este favor permaneció oculto y, como era desconocido para los hombres, difícilmente se puede tomar en cuenta. Sin embargo, esto puede haber sido, debemos tener en cuenta lo que antes mencioné brevemente: que los idduanos estaban tan maldecidos que su calamidad era mucho más severa que la de otras naciones; y esto lo habían merecido por su crueldad antinatural y sus numerosos continuum hacia los miserables israelitas, sus propios parientes. Esta, entonces, fue la razón por la cual Jeremías comparó la tierra con Sodoma y Gomorra, y las otras ciudades; nadie morará allí, es decir, el país será desolado.

Y, sin embargo, parece que, según la historia, ese país fue habitado después, ya que incluso los romanos colocaron allí una guarnición. Pero el Profeta, como ya he dicho, significaba que ninguno de los íduos sobreviviría para poseer la tierra y convertirse en una nación. Aunque, entonces, otros habitantes podrían haber poseído la tierra después, esto no era nada para los idduanos; porque esa gente había perecido, y desde ese momento no hubo restauración: esto fue suficiente como cumplimiento de esta profecía. No, era más difícil que su tierra recibiera a extraterrestres y extraños que si hubiera quedado desolada.

Pero también debemos tener en cuenta el modo común de hablar adoptado por los Profetas; porque cuando aducen a Sodoma y Gomorra como ejemplos, hablan hiperbólicamente; y no hay necesidad de acumular pasajes para probar esto; porque aquellos que, en cualquier medida tolerable, estén familiarizados con las Escrituras, deben saber que siempre que se mencione a Sodoma y Gomorra, se excluye todo perdón y alivio del castigo. Isaías, ensalzando la misericordia de Dios hacia su pueblo elegido, dice:

"Si Dios no nos hubiera dejado una semilla muy pequeña, debimos haber sido como Sodoma y como Gomorra". ( Isaías 1:9)

Y este modo de hablar, como he dicho, a menudo ocurre en las Escrituras; sí, incluso nuestro Profeta amenazó a los israelitas con la destrucción de Sodoma y Gomorra (Jeremias 23:14). Las palabras, sin duda, se usan hiperbólicamente; porque Dios no se había fulminado contra otras tierras o naciones y las había hundido en lo profundo, como lo había hecho con Sodoma y Gomorra. Pero en las comparaciones, todas las partes no corresponden.

Ahora, alguien puede preguntar: ¿Por qué Dios excede los límites debidos al hablar? A esto respondo que no se hace sin razón y necesidad. De hecho, vemos que los hombres son indiferentes a los juicios de Dios; porque tal es su pereza e insensibilidad, que ignoran como algo ligero, o consideran como nada, lo que Dios amenaza. Como los hombres son tan brutales y no se sienten conmovidos por las amenazas de Dios, es necesario que tal indiferencia se despierte y despierte. Por lo tanto, pone a Sodoma y Gomorra ante sus ojos; y como también dice Jude, se ha exhibido un ejemplo de todos los castigos que esperan al reprobado. ( Judas 1: 7 ) Dios por lo tanto diseñó representar de una vez por todas, como en un espejo, cuán terrible será su venganza de todos los malvados. Dado que es así, con el mismo fin es esta amenaza, que Dios destruiría a los idduanos y a todos como ellos, como lo hizo con Sodoma y Gomorra, para que ninguno sobreviviera, aunque los extraterrestres pudieran venir y suceder a los idreos y ocupar su herencia. Ahora no puedo terminar; dejaremos la otra comparación.

Versículo 19

El Profeta aquí confirma lo que había dicho, que tal sería la violencia del ejército caldeo, que los idduanos no podrían resistirlo. Luego dice que los caldeos vendrían como leones, que ascienden con gran furia cuando se ven obligados a cambiar el lugar de su habitación; porque entonces explico lo que se dice de la elevación de Jordania. Las explicaciones son varias; pero la que apruebo es que Jeremías compara a los caldeos con los leones, que cada año, o al menos cuando hubo una gran inundación, buscaron escondites en las montañas o en terrenos elevados, porque no podían tumbarse en las llanuras. La elevación de Jordania se debe tomar por su hinchazón, es decir, cuando se desbordó. Aprendemos de muchos pasajes que los leones se alojaron alrededor de Jordania. Mientras vivían en las llanuras bajas, cuando el río crecía, cambiaron el lugar de su habitación. Pero esto no podría ser sin que su ira se excitara; porque sabemos lo salvajes que son estas bestias salvajes. Jeremías también tuvo en cuenta la situación de Idumea, que era más elevada que Jordania y el país que la rodeaba. Él dice lo mismo también, en el próximo capítulo, de los babilonios. Pero puede ser que aludió en este lugar a lo que era común entre los íduos, y esto es probable.

El significado es, según creo, que a medida que los leones ascendían a tierras más altas cuando Jordan se hinchaba y se desbordaba, los caldeos vendrían a los idumeos e invadirían el país como furiosas bestias salvajes. Esta es una cosa. Luego agrega, a la habitación de la fuerza que representa Jerome, "a la belleza valiente"; la palabra se explica así en casi todas partes, pero debe tomarse aquí para una vivienda fuerte. Alude a la situación de esa tierra, porque parecía inexpugnable, porque estaba rodeada, como ha aparecido en otras partes, por montañas. La situación de Babilonia era diferente, ya que estaba rodeada por las diversas corrientes del Éufrates.

Lo que sigue es oscuro, cuando lo haya hecho descansar, haré que huya de ella. Algunos explican la partícula כי, ki, de manera diferente. De hecho, es un causante, pero a menudo se toma, como es bien sabido, como un adverbio del tiempo. Pero el significado del Profeta es ambiguo, y algunos han imaginado que se habla de la gente elegida, como si el Profeta quisiera decir, que cuando el Señor da descanso a su pueblo, entonces los hace huir de la tierra de Edom. Pero esta exposición es totalmente inadmisible; y me pregunto cómo llegaron a cometer tal error; para el Profeta, no tengo dudas, significa aquí que los íduos habían estado tranquilos durante mucho tiempo, pero que vendría una calamidad repentina que los dispersaría aquí y allá, y los obligaría a buscar seguridad en el vuelo; y este es el mejor significado que podemos obtener: cuando, por lo tanto, la haya hecho descansar o, desde el momento en que la haya hecho descansar, haré que huya de ella; como si hubiera dicho: “Hasta ahora he sufrido que esta nación descanse en abundancia y, por lo tanto, permanezca callada; pero de repente dispersaré a los habitantes aquí y allá, y verán su propia tierra ocupada por sus enemigos ". En resumen, aquí hay una comparación entre dos condiciones; porque los idumeos habían permanecido durante mucho tiempo en sus propias heces, porque no había nadie que les causara ningún problema. Dios les había concedido una quietud continua; pero ahora declara que los haría huir a todos, y eso de repente. Y era necesario que esto se expresara claramente, que los íduos podrían no confiar en el futuro en su estado tranquilo, como hacen los hipócritas, que usualmente abusan de la indulgencia de Dios, y piensan, cuando los soporta mucho, que han escapado de todos los peligros. . Para que tal confianza no engañe a los íduos, el Profeta dice que tendrían que huir después de haber estado mucho tiempo en un estado de tranquilidad.

Las palabras pueden al mismo tiempo explicarse de otra manera; para רגע, rego, significa desgarrar, cortar, romper; y puede tomarse así aquí, "Cuando haya hecho un alquiler"; porque los idumeos, como se ha dicho, estaban fortificados con defensas por todos lados. Dios ahora insinúa que haría una irrupción, que compara con desgarrar; Y esta explicación no es inadecuada.

Luego se sigue: ¿Y quién es el elegido, para que pueda ponerlo sobre ella? Dios ahora convoca a todos los fuertes, para que los ponga sobre Idumea, no como pastores o como para cuidar el bienestar de la tierra y proveer su seguridad, sino para oprimirla con crueldad tiránica: ¿Quién es entonces el ¿elegido? Al mismo tiempo, Dios muestra que todos los hombres de guerra están en su mano y a su disposición; como si hubiera dicho: “Si los íduos piensan que superan a todos los demás en valor y fuerza, están muy equivocados; porque encontraré a aquellos que poseen más coraje, porque tengo a mano hombres elegidos para ponerlos sobre ellos cuando me plazca, que fácilmente someterán a los íduos, por superiores que puedan pensar que tienen un valor marcial ". Entonces Dios no hace aquí una pregunta como un asunto dudoso, ¿Quién es el elegido, para que yo pueda ponerlo sobre ella? pero él muestra que no sería difícil para él destruir a los Idumeaus, porque enviaría al elegido de cualquier parte del mundo que quisiera, y lo colocaría sobre Idumea, no como pastor, como he dicho, pero como un tirano cruel.

Luego agrega: ¿Quién es como yo? Él confirma la última cláusula; porque Dios ensalza su propio poder, que los incrédulos no suelen despreciar. La oración de hecho parece ser una verdad común, ¿Quién es como soy? porque todos permiten esto de menor a mayor. El Profeta parece haber anunciado algo trivial y ordinario al decir que ninguno es como Dios; porque incluso el peor de los hombres reconoce esto, y el menor lo confiesa, y es el dictado de la naturaleza. Pero si alguien considerara debidamente cuán grande es el orgullo de los hombres, descubriría que esta verdad no es tan común; porque apenas hay uno de cada cien que concede a Dios lo que justamente le pertenece. Porque cuando sale, ya sea para prometer salvación o para anunciar castigo, ¿cuán poco se mueve alguien? es más, los que sostienen este principio, que Dios puede hacer todas las cosas, aún se dejan llevar, cuando ocurre el menor obstáculo, a vanas imaginaciones, y al final se pierden por completo. Cuando alguien está convencido de que se debe temer a Dios, si se presenta alguna ocasión para una falsa confianza, lo que al principio tenía entretenido en su mente se ahogará y luego se extinguirá por completo. En resumen, si consideramos cuidadosamente cuán despreciablemente los hombres piensan en Dios, entenderemos que esta verdad no se repite en vano en las Escrituras, que Dios no tiene nada como él. Porque cuando alguien se atreve a exaltarse a sí mismo contra Dios, inmediatamente golpea a todos con terror; y, sin embargo, el poder de Dios no se considera nada. Vemos que incluso los fieles mismos consideran la menor cosa más fuerte que Dios; no, dudan en no instalar moscas e insectos, por así decirlo, en oposición a Dios, e incluso hacerlos iguales a él. De hecho, esto es muy vergonzoso y, sin embargo, es lo que generalmente ha prevalecido perpetuamente en todas las edades.

Ahora, entonces, entendemos por qué Dios declara aquí como un gran asunto y, por increíble que sea, que no hay nadie como él. Y, por lo tanto, también aprendemos lo que significa la última cláusula, cuando se le pregunta: ¿Dónde está el elegido a quien yo pueda? poner sobre ella? porque él sigue el tema diciendo: No hay nadie como yo. Con estas palabras, muestra que todo el mundo está bajo su poder.

Ahora agrega, ¿y quién protestará contra mí? Algunos leen, "¿Quién me recetará el tiempo?" Pero aquellos que expresan las palabras, oscurecen el significado del Profeta. El Profeta, no lo dudo, quiere decir que no hay nadie que se atreva a discutir con Dios; o si alguien intentara esto, sería ridículo, porque Dios podría disipar de una sola vez todas las contiendas que los hombres pudieran plantear. Cuando, por lo tanto, dice: ¿Quién protestará contra mí? es lo mismo que si dijera: "¿Quién se hará una fiesta contra mí?" como se dice comúnmente ¿Quién se opondrá a mí? o ¿Quién se atreverá a contender conmigo? o ¿Quién se atreverá a disputar un juicio conmigo? Por lo tanto, he dado esta interpretación, y ¿quién protestará contra mí? y esto parece expresar claramente el significado del Profeta.

Luego dice, ¿y quién es este pastor que está delante de mí? Por la palabra pastor, alude a la comparación de un león; pues él compara los idduanos con las ovejas. Aunque eran muy feroces, aquí se hace referencia a su debilidad. Como, entonces, una oveja no puede defenderse contra un león, el Profeta muestra que los idumeos no tendrían el coraje suficiente para resistir los ataques de los caldeos. En resumen, el Profeta quiere decir que, aunque los idumeos tenían muchos protectores, no habría nadie capaz de enfrentarse a Dios cuando saliera armado para destruir a esa nación. La suma de lo que se dice es que no habría nadie, por derecho o por fuerza, igual a Dios, para defender a los íduos; porque él dijo primero: ¿Quién protestará contra mí? y entonces, ¿qué pastor se levantará contra mí? Ahora percibimos el significado del Profeta, que como los idduanos tenían que continuar la guerra con Dios, no podía ser posible, sino que debían perecer, ya que a pesar de que podrían obtener ayuda de todos lados, tampoco podían hacerlo, por derecho o por la fuerza, resistir a Dios. (40) Sigue -

He aquí, como un león de la hinchazón del Jordán, ¿Ascenderá a la morada fuerte? Porque, de repente, haré que huya de él: y al que sea elegido, lo nombraré sobre ella; ¿Para quién es como yo? y quien puede conocerme ¿Y quién es él, el pastor, quién puede pararse delante de mí?

La palabra ארגיעה, como en Proverbios 12:19, es "de repente" o en un momento. "Él" es el león, y "de él", la hinchazón del Jordán. "Sobre ella" está Edom. "¿Quién puede conocerme?" es decir, competir conmigo o resistirme, según el sept. El verbo es יעד, aunque Calvin lo deriva de עוד. Se menciona al "pastor", debido al "león", a quien ningún pastor puede resistir cuando ataca al rebaño. Dios habla de sí mismo como identificado con su elegido: Ed.

Versículo 20

El Profeta continúa con su tema respetando a los íduos y su destrucción; pero él hace un prefacio para ganar crédito a sus palabras. Luego dice que este fue el consejo de Dios y sus pensamientos. Él habla a la manera de los hombres; porque él transfiere a Dios lo que no pertenece propiamente a su naturaleza; porque Dios no delibera ni consulta, pero de una vez por todas ha decretado antes de la creación del mundo lo que hará; ni se arroja sobre sus pensamientos en todas las direcciones, como lo hacen los hombres, que no ven de inmediato lo que está bien o lo que debe hacerse. Nada de este tipo le pertenece a Dios. Pero esta forma de hablar es suficientemente común cuando lo que se aplica estrictamente al hombre se transfiere a Dios. Al mismo tiempo, debe observarse que esto no se hace sin razón, ya que cuando Dios habla por sus siervos, siempre planteamos dudas: "¿Es eso dicho en serio? ¿Se puede cambiar? ¿Es revocable?" En resumen, recibimos lo que es ligero y frívolo, e inmediatamente le damos crédito; pero cuando Dios declara algo, lo sometemos a comentarios y levantamos un centenar de disputas sobre cada tema, “Oh, pero esto o aquello puede suceder; y puede ser que Dios no hable en serio ". Como, entonces, los hombres nunca aceptan la palabra de Dios, como deberían hacer, los Profetas toman prestado del uso común estas formas de habla, que Dios había pensado, que había decretado.

El significado es que lo que Jeremías había predicho hasta ahora de los íduos, no podía retractarse, porque era un decreto establecido, tan fijo como si Dios lo hubiera pensado durante cien o mil años.

Ahora agrega, los habitantes de Temán; por quien se refiere a los íduos. Pero la repetición merece atención: primero menciona a Edom, y luego a los habitantes de Teman. Y Teman y Seir son a veces lo mismo. Si no, bájelos, etc .; el verbo significa apropiadamente dibujar, y dibujar en reproche y desprecio, como cuando una canal se atraviesa el lodo. Entonces el Profeta quiere decir aquí un derribo, acompañado de reproche. Y él dice: Si no, sáquenlos del rebaño que Él hable aquí, más que antes; porque llamó a los caldeos elegidos, y exaltó su fuerza, para poder despojar a los idduos de su vana confianza; pero ahora continúa más allá y dice que no había necesidad de un gran valor para hacer huir a esa nación, porque incluso los más pequeños podían postrarse en el suelo y también arrastrarlos en desgracia a través de la tierra. Ahora, aunque la forma de hablar es diferente, el significado sigue siendo el mismo, incluso que Dios armaría a los caldeos con valor, para que destruyeran fácilmente la tierra de Edom; y luego, aunque los caldeos no deberían, según la estimación de los hombres, sobresalir en valor, aún serían superiores a los idumeos, porque la victoria estaba en la mano de Dios, y él podía trabajar tanto con moscas como con hombres. , y tanto por niños como por gigantes.

La fórmula de jurar se adopta cuando dice: si no, dibuja, etc. Es una frase elíptica, como se ha observado a menudo; Una obstinación como esta se entiende, "No me creas más allá" o "No me consideres como Dios". En resumen, es una forma de juramento, que es una afirmación más fuerte que si él hubiera dicho simplemente: "Extiéndelos será el menor del rebaño".

Algunos presentan la última cláusula, "Si no, establecerán ellos", etc .; como si el verbo viniera de שום, shum, poner, poner; pero es de שמם, shemem, o ימם, imem, como algunos piensan, aunque más bien שמם, shemem El Profeta, no tengo dudas , significa, que destruirían o arrasarían sus viviendas. Sigue -

Versículo 21

El Profeta en muchas palabras se detiene en la misma cosa, en sí mismo lo suficientemente claro; pero como no fue fácil convencer a los judíos de lo que ya se había dicho sobre la destrucción de los íduos, el Profeta continúa con el mismo tema. Luego dice que la tierra tembló ante el sonido de su caída. Con estas palabras quiere decir que tal sería la calamidad, que aterrorizaría a todos los países vecinos: como cuando cae una gran masa, la tierra tiembla, por lo que la caída de los íduos , quienes se habían gloriado por mucho tiempo en su riqueza, no podían sino aterrorizar a todos sus vecinos. Para que los judíos no piensen lo increíble que se ha dicho, dice el Profeta, que aunque la tierra temblara, Dios derrocaría a esa nación.

Luego agrega, el grito de su voz se escuchó en el Mar Rojo (41) Este mar, llamado ahora Rojo, estaba a cierta distancia. La palabra סוף, suph, significa correctamente maleza, un nombre que se le dio a causa de los juncos que produjo; pero el mar que se entiende es lo que ahora se llama el Mar Rojo. He dicho que la distancia entre estos lugares era considerable, y lo que el Profeta quiere decir es que tan grande y terrible sería el temblor de la tierra de Edom, que su ruido haría temblar este mar, aunque en algún momento distancia. Sigue -

El grito - en el Mar Rojo se escuchó su sonido.

Es una instancia del caso nominativo absoluto. - Ed.

Versículo 22

Nuevamente habla de la pronta llegada de los caldeos, como si hubiera dicho: "Cuando el estado de esa nación parezca pacífico, cuando descansen seguros en su propio nido, entonces los caldeos vendrán repentinamente, o más bien volarán". Porque los compara con las águilas, para demostrar que sería una expedición muy rápida y ruinosa. En el momento en que esta profecía fue declarada por el Profeta, nadie podría haber sospechado que los caldeos se convertirían en enemigos de los idduanos, porque estaban en los mejores términos entre ellos; No, sabemos que prestaron toda la atención para ganarse el favor de los caldeos. Por eso se dice en los Salmos:

"Recuerda, Señor, los hijos de Edom, que dijeron en el día de Jerusalén, Que se reduzca, que se reduzca ". ( Salmo 137:7)

Por estas palabras se insinúa la conspiración impía de esa nación con los caldeos. Tampoco hay duda de que intentaron por todos los medios conciliar a los caldeos por su propio interés. Por lo tanto, el Profeta aquí señala un cambio repentino, cuando dice que los caldeos serían como las águilas, que expandirían sus alas sobre Bozrah. Hemos visto en otra parte que esta era la ciudad principal de esa nación.

El corazón, dice, de los valientes hombres de Edom será como el corazón de una mujer triste. Hemos visto cuán grande era el orgullo de los idduanos. Como entonces se consideraban superiores en valor y consejo, y todas las demás cosas, el Profeta aquí muestra que el corazón de sus valientes hombres se volvería afeminado; porque no puede ser, pero los corazones de los hombres están en la mano de Dios. Dios entonces es el único que puede sostenernos y animarnos y darnos firmeza; y él también, cuando quiere, puede debilitar nuestros espíritus; y estas cosas las hace cada momento: y ese día no se expresa sin razón; porque Dios no solo imparte a cada uno de nosotros el valor que le agrada, sino que también le quita, cuando le place, el coraje que había dado. Por lo tanto, es que los corazones de los valientes se vuelven cobardes, y también, que los más tímidos a veces se vuelven más audaces que los leones, incluso cuando a Dios le agrada debilitar o fortalecer los corazones de los hombres.

Pero debe tenerse en cuenta que aquí no se da ninguna esperanza a los idumeos en cuanto a ningún remanente. Cuando el Profeta habló antes de otras naciones, les dio un poco de consuelo; pero aquí no mitiga la venganza de Dios: condena a los íduos a la ruina final, sin darles ninguna esperanza; y por esta razón, porque Dios había soportado durante mucho tiempo con ellos, y ellos habían abusado perversamente de su paciencia. Los había salvado desde el momento en que los hijos de Israel subieron de Egipto; y cuando les negaron un pasaje, los hijos de Israel hicieron un largo circuito con gran inconveniente, para que no pudieran tocar su tierra. Fue un favor singular que se les mostró. Y si hubieran tenido la menor gota de humanidad en ellos, habrían reconocido tal amabilidad; por el contrario, habían tratado cruelmente a sus propios hermanos y nunca habían dejado de hacerlo, aunque a menudo se les advirtió. No es de extrañar, entonces, que Dios ahora los abandone a la ruina y anuncie predicciones llenas de desesperación. Esto debe ser observado cuidadosamente, para que podamos aprender a no tomar en cuenta la paciencia de Dios cuando él lleva mucho tiempo con nosotros, sino a su debido tiempo para arrepentirse, no sea que cuando se levante para el juicio nos destruya por completo. Ahora sigue:

Versículo 23

Jeremías habla aquí del reino de Siria, que quiere decir con Damasco, donde residían los reyes, como es bien sabido. Los sirios habían sido desde el principio muy hostiles con los israelitas; e historias, bien conocidas, registran que tuvieron guerras continuas durante muchos años. Finalmente, los reyes de Israel se confederaron con los sirios con el propósito de atacar a sus hermanos, los judíos. Por lo tanto, fue que los sirios causaron grandes problemas a los judíos y fueron amigos de los israelitas hasta que ambos reinos fueron subvertidos por los caldeos. Por lo tanto, es probable que esta profecía se anunciara mientras el reino aún estaba en pie, o al menos antes de su derrocamiento final; porque se debilitó mucho antes de que se cortara por completo, como se ha dicho en otra parte.

Era necesario hacer este prefacio, para que pudiéramos conocer el diseño de Dios al proclamar esta profecía contra los sirios, incluso porque habían sido desde el principio enemigos de los israelitas, y también, porque habían unido su fuerza con ellos. con el propósito de oprimir a los judíos. Por lo tanto, siempre habían sido como los fanáticos del Diablo en el trabajo de consumir la iglesia de Dios. Dios entonces muestra aquí que la calamidad que los esperaba era una recompensa justa por la crueldad impía que habían ejercido hacia el pueblo elegido. Esto debemos tenerlo en cuenta.

Ahora dice que Hamath está confundido; Se considera que esto fue Antioquía en Siria. Había muchas ciudades célebres de este nombre; pero Hamath hacia Cilicia fue la más famosa. Luego dice que la ciudad Hamath, es decir, Antioquía, estaba avergonzada, así como Arpad, que también era una ciudad opulenta. Agrega, porque escucharon un mal informe o un rumor adverso. Con estas palabras, insinúa que el reino de Siria estaría aterrorizado solo por un informe. Nadie podría haber pensado tal cosa, porque cuando se unieron con los israelitas, pensaron que tenían el poder suficiente para alejar a sus enemigos. Como entonces se suponía que eran tan fuertes, para estar más allá del peligro, el Profeta se burla de su confianza y dice que estarían tan aterrorizados por el mero informe, que se avergonzarían como si fueran conquistados por los enemigos.

Luego agrega, que se derretirían; para מוג, taza, significa que se debe disolver o derretir. Pero aquí hay una lectura diferente; muchas copias tienen בים דאגה, beim dage, conectado con esto; y los que leen así se ven obligados a arrebatar las palabras del Profeta. Esta lectura literalmente es: "Están avergonzados en el mar, temen descansar" o, hacen descansar, "no puede" o no pudo. Vemos cuán dura es la expresión; ellos, sin embargo, suscitan este significado, que estas ciudades se disolverían, ya que el que navega en el mar y no puede, por temor, tranquilizar su corazón. Pero, como ya dije, las palabras del Profeta están pervertidas. Ahora, si leemos para ב, beth, כ, caph, que denota semejanza, el significado sería muy adecuado, como un mar de temor o un mar turbulento ( un sustantivo en el caso genitivo en lugar de un adjetivo, una cosa común en las Escrituras) que no puede descansar ni quedarse quieto. (42)

En cuanto al significado general del pasaje, no hay mucha diferencia; porque el Profeta tiene la intención de mostrar que los sirios serían como un mar turbulento, que se arroja aquí y allá, para que las olas entren en conflicto. Si alguien prefiere referir esto a los marineros, el significado sería materialmente el mismo. La suma de lo que se dice entonces es que, como los sirios habían sido terribles para todos, estarían asustados ante el mero informe de la guerra, y tanto como para derretirse y no ser capaces de mantenerse firmes, como los mar, que, cuando se desata una tempestad, no descansa, sino que se conduce en todas las direcciones. Luego agrega:

Confundido es Hamath y Arpad; Por un mal informe han escuchado: se derriten; Al igual que el mar, la agitación, el silencio no puede afectar.

El desvanecimiento fue por miedo. Estaban conmovidos o agitados y, como el mar, no podían descansar ni quedarse quietos. אל a menudo puede convertirse en nada o nada. - Ed

Versículo 24

El Profeta continúa con el mismo tema, ya que como el reino de Siria había florecido y había sido eminente en riqueza y poder, era poco creíble que pudiera ser derrocado tan pronto. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta, de acuerdo con su manera habitual, describe en general la ruina de ese reino para confirmar lo que dijo.

Luego dice, relajado o debilitado, es Damasco. Este verbo, de hecho, a veces significa cesar: quiere decir que ella se rompió en fuerza. Pero bajo el nombre de esta ciudad, incluye, como se dijo ayer, todo el reino de Siria, que se celebró por su riqueza, amplitud y número de hombres. Ella se vuelve, dice, a huir. Con estas palabras, insinúa que no quedaba seguridad para los sirios, excepto huyendo a otros países. Y es una seguridad miserable cuando los hombres no pueden asegurarlo de otra manera que por un exilio voluntario. Él agrega la razón, el temblor se ha apoderado de ella, la angustia y los dolores la han apoderado como una mujer en apuros. Cada vez que se produce esta comparación en la Escritura, se intenta un mal repentino e inesperado. El Profeta entonces, sin duda, significa que la ruina de Siria sería repentina; y él dice esto, que tal vez no confíe en su propio poder, y que otros no piensen que ella está más allá del peligro, porque vieron que fue fortificada por el número de sus hombres y por la abundancia de todas las demás cosas. Ahora sigue, -

Versículo 25

Algunos piensan que "mi" es redundante y, por lo tanto, lo convierten en "la ciudad de la alegría"; (43) pero parecen estar inducidos por ninguna buena razón; porque piensan que es absurdo que se le llame ciudad de alegría al Profeta, ya que no debería haber considerado a Damasco con ningún amor o amabilidad. Pero los profetas, sabemos, no siempre hablan de acuerdo con sus propios sentimientos, sino que asumen las personas de los demás. ¡Entonces podríamos leer las palabras como son, la ciudad de mi alegría! Además, Jeremías se regocija muy cortésmente sobre Damasco, cuando expresa su asombro por su destrucción: "¿Cómo puede ser esto?", Dice, "que la ciudad de alabanza, es decir, una ciudad célebre, y la ciudad de mi alegría, es decir, un espectáculo tan noble que causa alegría a todos, ¿cómo puede ser que esta ciudad no se quede, es decir, no se salve? Porque por "izquierda" no quiere decir abandonado por sus habitantes, o reducido a la soledad; porque por "izquierda" quiere decir intacto o seguro. (44)

Pero siempre debemos tener en cuenta lo que hemos dicho a menudo, que los profetas, cuando así hablan con asombro, no adoptan un estilo elevado como lo hacen los retóricos, para mostrar su elocuencia, sino que siempre tienen en cuenta lo que es rentable. Era necesario poderosamente impresionar las mentes de los hombres, cuando el Profeta habló de la ruina de una ciudad tan grande. Entonces este asombro incluye lo que ellos llaman anticipación; porque evitó una duda que podría haber impedido que se le diera crédito a esta profecía. Esto podría haberse ocurrido inmediatamente a todos, "¿Cómo puede ser que Damasco perecerá?" Entonces el Profeta anticipa esto, y muestra que, aunque esto era contrario al juicio comúnmente formado, sin embargo, como el Señor lo había decretado, la destrucción de esa ciudad era segura. Ahora percibimos el diseño del Profeta. Luego sigue, -

La opinión de Venema es diferente; su versión es, -

Por qué no? abandonada ha sido la ciudad de alabanza, la ciudad de mi alegría.

Es decir, ¿por qué Damasco no debería verse obligado a huir, ya que Jerusalén había sido abandonada, la ciudad de alabanza y de su alegría? "Por lo tanto", en este sentido, se refiere a la matanza de aquellos que no huirían. - Ed.

Versículo 26

Aquí, el Profeta de alguna manera se corrige y declara que, aunque la ruina de Damasco lo sorprendería a todos, sin embargo, era cierto; y entonces explico la partícula לכן, lacen

Los hebreos lo consideran como una partícula que asigna una razón, por lo tanto, por esta causa. Luego piensan que aquí se expresa una razón por la cual Dios había decretado destruir esa ciudad, incluso porque anteriormente había hecho la guerra con los israelitas, y luego con los judíos, y por lo tanto no había dejado de perseguir a la Iglesia de Dios. Pero debe tomarse aquí de una manera más simple, como afirmativa, de acuerdo con su significado en muchos otros lugares. El Profeta luego verifica aquí el asombro que había expresado, como si hubiera dicho: "Sin embargo, esto puede ser, pero así lo ha designado Dios, aunque todos deberían estar asombrados por la destrucción de Damasco, pero caerán sus jóvenes, etc. " El significado es que ningún poder bajo el cielo era tal que pudiera resistir a Dios. Entonces Damasco, como estaba dedicado a la destrucción, no pudo evitar ese juicio, aunque, según la opinión de los hombres, era inexpugnable.

Y este pasaje merece especial atención, ya que cuando los obstáculos ocupan nuestras mentes y se presentan a nuestros pensamientos, debemos establecer esto como nuestro escudo, "Todo lo que Dios ha designado debe cumplirse". Aunque, entonces, el cielo y la tierra pueden parecer unidos para impedir el decreto celestial, háganos saber que debemos aceptar la palabra de Dios, y esta partícula "todavía", o sin embargo, לכן, lacen, debería Siempre para ser recordado por nosotros. Porque hemos dicho que era el propósito de Jeremías, de alguna manera, someter todo lo que los hombres pudieran planear en sus propias mentes; solo por esto es suficiente, Dios ha decretado lo que declara. Sigue, -

Versículo 27

Aquí Dios mismo habla y declara que él sería el autor de la destrucción que Jeremías profetizó. Y emplea la similitud del fuego, porque no hay nada más violento o más terrible que la quema; porque sabemos que las ciudades más grandes pronto se consumen y se reducen a cenizas cuando el fuego comienza a arder. Entonces Dios compara la destrucción de la ciudad con la quema, aunque no se aplicó fuego para destruir las paredes y los palacios del rey; pero el Profeta quiere decir con esta metáfora, que tal sería la destrucción de la ciudad, como si fuera consumida por el fuego. Al mismo tiempo, recuerda a los fieles el juicio de Dios, para que sepan que lo que le sucedió a los sirios salió de su mano; porque tales calamidades habrían valido muy poco, si no fuera que también se agregó esta doctrina, que solo los castigos son infligidos por Dios sobre la maldad de los hombres.

Pero cuando habla de los palacios de Ben-hadad, señala brevemente la causa de por qué Dios trataría tan severamente a los sirios. Ya dijimos que siempre habían sido hostiles con el pueblo elegido de Dios. Primero intentaron derrocar el reino de Israel; luego se confederaron con los reyes de Israel, pero fue con el propósito de derrocar el reino de Judá; y muchas fueron las confederaciones para este fin. Pero Ben-hadad, como leemos en el primer libro de Reyes, afligió gravemente a los israelitas. De hecho, aprendemos de la historia de aquellos tiempos, que había muchos reyes de Siria que llevaban este nombre, porque era un nombre común, ya que los reyes de Egipto fueron llamados faraones; y otros reyes también tomaron un nombre popular, como los emperadores de Roma se llamaban a sí mismos Césares. Pero leemos que el último Ben-adad fue el hijo de Hazael, quien también era el rey de Siria; y como ya he dicho, no era un nombre privado. Desde entonces, la historia sagrada claramente muestra que hubo muchos que fueron llamados Ben-hadad, el Profeta, sin duda, se refiere al primero que comenzó a molestar y hostigar a los israelitas. Luego señala la causa por la cual Dios había decidido destruir Damasco, ya que había soportado su tolerancia durante mucho tiempo con los sirios. Pero cuando vio que no se arrepintieron, sino que, por el contrario, añadieron pecados a los pecados, al ascender por fin a su tribunal, dice que el fuego que aplicaría a los muros de Damasco también consumiría los palacios de Ben-hadad. Es decir, los palacios de donde procedían tantos males y tanta crueldad, por los cuales la miserable Iglesia se había angustiado. Este es el significado. Ahora sigue, -

Versículo 28

Aquí hay otra profecía añadida con respecto a los kedareanos, que habitaban una parte de Arabia. Se menciona en otra parte de ellos, y es probable que fueran vecinos de los sirios y no lejos de Judea; porque David se quejó (si él era el autor de ese salmo) de que vivía entre los hijos de Kedar,

“Ay de mí, porque me veo obligado a vivir en Mesech y con los hijos de Kedar” (Salmo 120:5)

Quienquiera, entonces, compuso ese salmo, es una conjetura probable que los kedareanos, aunque no contiguos a Judea, aún no estaban muy lejos; y hemos dicho que ellos eran los habitantes de Arabia. Y agrega el Profeta, los hijos de Kedem; entonces algunos dicen la palabra, como si fuera el nombre de una nación; y Moisés nos dice que Kedem fue uno de los hijos de Ismael. Puede ser que por esta razón Jeremiah unió a este pueblo a los kedareanos, ( Génesis 25:13.) Pero, sin embargo, estoy inclinado a la opinión, que menciona aquí a los niños de Oriente, es decir, con respecto a Judea; no es que estuvieran cerca de los persas u otras naciones orientales, pero él solo señala una tierra al este de Judea.

Pero por qué Dios se vengó de esa gente, la causa no se expresa. Puede que todavía haya sido que antes habían herido mucho a los israelitas; Por lo tanto, Dios, habiéndolos salvado por mucho tiempo, apareció como su juez severo. Y aunque la razón era desconocida, a los judíos les hizo bien saber que la mano de Dios se extendió a todas partes del mundo para vengarse; porque, por lo tanto, podrían haber concluido que fueron castigados justamente, porque se habían rebelado contra Dios; porque sabemos que un sirviente que desobedece a su amo deliberadamente y desdeñosamente merece un doble castigo. ( Lucas 12:47) Cuando los judíos vieron que estos bárbaros, que eran como bestias salvajes, no podían escapar de la venganza de Dios, podrían haber pensado dentro de sí mismos cómo debieron haber sido ejecutados los juicios de Dios sobre ellos. a sabiendas y deliberadamente lo despreciaba. Este fue uno de los beneficios que se derivaron de esta profecía.

Y luego, como hemos dicho en otra parte, esta regla general debe tenerse en cuenta, que cuando ocurren cambios en el mundo, es necesario, ya que los pensamientos y sentimientos de los hombres son evanescentes, que se debe dar esta advertencia, que Dios así gobierna En todos estos cambios, esa oportunidad no tiene lugar en ellos. Porque cuando las calamidades, como un diluvio, se extienden por todo el mundo, entonces pensamos, como se ha dicho, que tal confusión ocurre por casualidad y sin ninguna causa. Porque cuando Dios aflige una parte, la diferencia puede llevarnos a cierta reflexión: "Una parte está afligida y otra escapa"; pero cuando los males abruman al mundo entero, entonces, no habiendo diferencia, pensamos que todas las cosas están en un estado de confusión, ni podemos recoger nuestros pensamientos para saber, que Dios se venga de todos, que él todavía regula sus juicios, como es correcto, de acuerdo con su infinita e incomprensible sabiduría y justicia. Como entonces este ajuste que Dios hace, en cuanto a sus juicios, no es evidente para la mente y la percepción de los hombres, fue necesario, cuando Dios estaba al mismo tiempo fulminando en todo el mundo, que se recordara a los judíos que siempre atento a las operaciones de su mano. Se vieron arruinados, vieron lo mismo que les sucedía a los egipcios y a todas las demás naciones contiguas; finalmente Asiria debía tener su turno, luego Caldea, y luego las medianas y persas. Como entonces ninguna parte permanecería intacta, ¿quién no hubiera pensado que todo giraba, por así decirlo, a través de un destino ciego e incierto? Dios, por lo tanto, no advirtió sin razón a los fieles, para que no pensaran, que en tan grandes vicisitudes y cambios violentos, todas las cosas se mezclaron indiscriminadamente, sino para que supieran que Dios, desde el cielo, regulaba y anulaba todo. Estas confusiones. Esta es la razón por la cual los Profetas hablaron tan particularmente de las calamidades de todas las naciones.

Pasemos ahora a los kedareanos: a Kedar, dice, y a los reinos de Hazor. Estos reinos, sin duda, incluían un país grande, ya que es poco creíble que Hazor fuera el nombre de una ciudad; porque quién diría, los reinos de Hazor, ¿habría sido solo el nombre de una ciudad? Es, de hecho, cierto, que había una ciudad de este nombre, como lo menciona Joshua. Pero aquí significa una gran región, contigua a los kedareanos. Y él dice que todas estas naciones habían sido golpeadas por Nabucodonosor, porque estos hombres bárbaros probablemente eran poco conocidos por los judíos. Aún debe observarse que Nabucodonosor aún no los había herido, es decir, en el momento en que el Profeta habló de su destrucción. Pero Jeremías habló así, para confirmar su profecía, como si hubiera dicho, que lo que muchos ignoraron, e incluso trataron con desdén, se cumplió realmente. Porque cuando amenazó con la ruina de estas naciones remotas, es probable que fuera ridiculizado por su propio pueblo; y, por lo tanto, dice que no había hablado en vano, pero que por el evento en sí se demostró su vocación, porque estos fueron heridos como había predicho.

Y esta es la profecía: Levántate, asciende contra Kedar y destruye a los hijos de Oriente (45) Aquí el Profeta habla de los babilonios, y en el persona de Dios, como su heraldo. Y hemos dicho que los siervos de Dios ordenaron y ordenaron lo que era futuro con autoridad suprema, para ganar más reverencia y honor a sus palabras o doctrina. Porque las profecías fueron despreciadas por hombres impíos, y dijeron insultantemente, que solo eran palabras. Por lo tanto, los siervos de Dios, para demostrar que sus palabras tenían logros relacionados con ellos, asumieron la persona de Dios. Por lo tanto, con valentía ordenaron a los reyes más grandes, como Jeremías hace aquí, levántate; ¿A quién se dirige aquí? el rey de Babilonia, el más grande de los monarcas, y también los asirios y los caldeos: y les ordenó que se levantaran y ascendieran, como si los tuviera listos para su servicio, incluso porque no habló excepto por orden de Dios. .

Y tal modo de hablar debe observarse especialmente, para que podamos aprender a abrazar lo que sea anunciado en el nombre de Dios, como si la cosa en sí ya estuviera ante nuestros ojos, y que también podamos saber que el poder del mundo entero es de tal manera bajo el control de Dios, que todos los reinos de la tierra están listos para cumplir su palabra. Por lo tanto, cuando Dios mismo habla, debemos considerar la eficacia de su palabra, como si el cielo y la tierra estuvieran listos para obedecer y cumplir lo que él ha mandado. Sigue, -

Versículo 29

El Profeta, al hablar de tiendas y cortinas, tuvo en cuenta la forma de vida adoptada por esa nación; para los árabes, sabemos, vivían en cabañas y tiendas de campaña, como lo hacen en este día, y también eran pastores. No tenían campos cultivados, pero guiaron a sus rebaños a través de los desiertos; y tenían una gran cantidad de camellos. Esta es la razón por la cual el Profeta menciona tiendas de campaña, cortinas, camellos y rebaños, mientras habla de los Kedareans; porque no habitaban en un país fértil, no poseían tierras cultivables, ni tenían muchas otras riquezas, ni ciudades ni palacios. La suma de lo que se dice es que los kedareanos estaban condenados a la destrucción y, por lo tanto, fueron expuestos como presa de sus enemigos.

Pero como esto era difícil de creer, agrega: "Les gritarán, terror por todos lados". Con estas palabras, el Profeta quiere decir que habría tanto temor, que todos sufrirían que sus posesiones fueran saqueadas, sin atreverse a hacer cualquier resistencia, porque el terror en cada lado se apoderaría de ellos. Los que leen: "Los llamarán terror por todos lados", piensan que esto se dice metafóricamente de los soldados, ya que eran terribles. Algunos también dicen: "El rey de Babilonia llamará" o convocará "terror por todos lados contra ellos". Pero la explicación anterior es la más probable, que cuando los enemigos llamaban o gritaban, terror, terror, como vencedores, los vencerían solo con su voz. Este es, como creo, el verdadero significado del Profeta. Ahora sigue, -

Versículo 30

Jeremías continúa aquí con el mismo tema, pero expresa más claramente lo que había dicho. Huye, dice, parte lejos. Lo que sigue leí entre paréntesis: "Hicieron morar, los habitantes de Hazor. Entonces Jeremías continúa con su tema". porque consultado contra ti tiene a Nabucodonosor, el rey de Babilonia, etc. Luego les ordena huir a distancia, porque Nabucodonosor había decidido destruirlos. Por consejo, pensamiento o propósito, el Profeta se refiere a los medios secretos por los cuales sometió a la gente cuando no temían tal cosa. Como entonces estos pastores vivían seguros en sus montañas, Nabucodonosor preparó sus fuerzas y las dividió; y así fueron tomados por su consejo y habilidad menos que por la fuerza. Lo que el Profeta dice aquí sobre el consejo y el dispositivo de Nabucodonosor no es superfluo, porque indirectamente se refirió al perezoso de esa nación, que no ejerció vigilancia ni pensamiento, ya que su desierto era una cobertura suficiente para ellos. Mientras vivían así de forma segura, el Profeta les recuerda que tendrían que ver con un enemigo astuto, que idearía y formaría sus consejos en casa, y luego ejecutaría a su debido tiempo lo que había meditado durante mucho tiempo.

Pero sigue un paréntesis: Profundo han hecho; Para dejar más claro el sentido, una partícula adversaria debe ser considerada como entendida, aunque profunda han hecho para habitar; porque sin esta excepción la profecía hubiera sido menos creíble. Porque los kedareanos estaban fortificados por todos lados, porque nadie los envidiaba, ya que no solo eran hombres frugales, sino también bárbaros y contentos con una vida austera y miserable. Como entonces se creían seguros, alguien podría haber planteado esta objeción y decir: “¿Por qué les ordenas que huyan? ¿Por qué deberían huir? porque no hay nadie tan tonto como para atacarlos ". Así también los escitas se rieron de Alejandro cuando los atacó. “¿Cuál es tu objeto? crees que tienes que ver con los hombres; somos bestias salvajes: y si buscas riquezas y riquezas, no las encontrarás con nosotros ". Tal era el estado de esas naciones mencionadas aquí. Cuando, por lo tanto, el Profeta les ordena huir, porque Nabucodonosor los atacaría repentinamente, agrega al mismo tiempo: Aunque profundos han hecho morar (46) Antes había usado este modo de hablar: hacer una morada profunda, significa tener una posición segura y oculta, lejos de todo peligro. Luego se dice que están en lo profundo de sus viviendas que habitan en ciudades fortificadas, o que habitan en los desiertos, o que se esconden en algún país pobre, como los Kedarea y sus vecinos. Pero el Profeta dice que esto no evitará que los babilonios invadan su tierra y se apoderen de ella. Sigue, -

Huye, muévete rápido, Retírate profundamente para habitar, etc.

El significado es, como él dice, que deberían ir a cavernas profundas para esconderse de sus enemigos. Ver Judas 6: 2 ; 1 Samuel 13:6. - Ed.

Versículo 31

Confirma el último verso, repitiendo lo que ya había dicho: Levántate, asciende; pero agrega, contra una nación tranquila. Esta era la morada profunda de la que había hablado; porque los kedareanos, como se creían en otro mundo, estaban seguros; y por eso dice, contra una nación segura. La palabra שליו, sheliu, significa delicado, como hemos visto en otros lugares, pero en este lugar su significado es seguro. Aunque puede que no haya alegrías allí, todavía se dice que es una nación segura, גוי שליו, gui sheliu, una nación que no temía nada. Y luego se explica a sí mismo, un habitante en confianza, uno sin miedo y ansiedad.

Y él da la razón, porque no tenían necesidad de puertas y rejas, y vivían solos. Algunos intérpretes piensan que el orgullo de los kedareanos se denota, porque no se protegerían de la manera habitual, y consideraban que las puertas y rejas no eran nada. . Pero el significado del Profeta es diferente, ya que como eran bárbaros y pastores y estaban más allá del alcance de la envidia, pensaban que ningún enemigo llegaría a ellos. ¿Cuáles son las causas de las guerras sino la avaricia y la ambición? ¿Y quién desearía gobernar sobre las naciones bárbaras que viven en sus montañas? y luego la riqueza no se puede encontrar en un país salvaje sin cultivar. Como entonces los Kedareanos eran así, el Profeta dice que vivían seguros, aunque no estaban fortificados por puertas y rejas, sino que vivían solos. Luego dice que vivían solos, no porque pensaran mucho de sí mismos como solitarios, y se consideraran superiores a los reyes, porque la soledad a menudo produce orgullo y obstinación; pero el significado del Profeta, como he dicho, es bastante diferente, incluso porque los kedareanos pensaban que no necesitaban amigos y asistentes, porque no dependían de la ayuda de sus vecinos, sino que estaban contentos con sus propios desiertos. Y al mismo tiempo, no pensaron que ningún enemigo los molestaría, ya que no había causa ni ocasión.

Ahora volvemos a percibir por qué el Profeta dice que hicieron una morada profunda, es decir, que tenían su morada profunda, incluso porque la pobreza y la ausencia de todas las riquezas eran para ellos una especie de fortaleza segura: como no tenían esplendor y sin dignidad, se creían exentos de la suerte común de otros hombres. Pero, sin embargo, dice que los caldeos vendrían y los saquearían de lo que tenían. Sigue, -

Versículo 32

Ahora sigue, los dispersaré a cada viento Aquí Jeremías predice la dispersión de esa nación. A veces sucede que un país es saqueado por los enemigos, cuando aún los habitantes, despojados de sus bienes, permanecen allí y viven en la pobreza. Pero junto con la pobreza, Jeremías declara que no habría un exilio ordinario, porque las palabras son enfáticas, las dispersaré a cada viento. Aquí hay un contraste implícito entre esa gente y la paja; porque como la paja se lleva en todas direcciones por las ráfagas de viento, así sería, como Jeremiah muestra, la dispersión de esa gente. Y menciona también los rincones más extremos, קצוצי פאה, kotsutsi pae Jerome usualmente expresa las palabras, "despojado de cabello", pero de manera muy inadecuada; porque no hay ninguna razón por la cual las otras personas mencionadas anteriormente deberían llamarse así; porque en Jeremias 7 y Jeremias 25 Jeremías no habló de los kedareanos, y sin embargo llamó a muchas naciones קצוצי פאה kotsutsi pae El verbo קצף kotsets, de donde viene esta palabra, significa cortar; y פאה pae, significa el extremo de cualquier cosa. Esta frase, entonces, es la misma que si mencionara a los que están rodeados por un extremo o un rincón. Y esto es lo más adecuado para este pasaje; porque no era probable que los que moraban en los recovecos fueran dispersados. Cuando cualquier país rico es saqueado por los enemigos, huyen aquí y allá en todas las direcciones; por ejemplo, si una parte de Italia fuera destruida, huirían a aquellas partes que podrían recibir fugitivos; pero cuando una nación habita en un rincón extremo, ¿dónde podría atacarse, cuando los enemigos la derrotan? El Profeta, por lo tanto, aumenta la miseria del exilio cuando dice que las personas en las extremidades se convertirían en fugitivas, para dispersarse por todas partes del mundo.

Añade, y desde todos sus lados traeré su destrucción. Él confirma lo mismo; porque cuando un mal entra por un lado, los vecinos pueden ayudar; pero cuando la calamidad urge por todos lados, los hombres miserables deben necesariamente ser dispersados; y deben buscar un exilio lejano, ya que no hay parte que pueda mostrarles hospitalidad. Todo esto se refiere a su dispersión. Luego sigue, -

Versículo 33

Aquí Jeremías concluye su profecía sobre los kedareanos; él dice que su tierra estaría desierta. Los profetas a menudo hacen uso de esta forma de hablar, de que la tierra, abandonada por sus habitantes, se convertiría en la habitación de los dragones. Y esto es más grave que cuando la tierra permanece vacía; porque cuando los dragones suceden a los hombres, es algo terrible. Por lo tanto, para que el juicio de Dios pueda producir más impresión en los sentimientos de los hombres, los Profetas a menudo declaran que un lugar desierto se convertiría en la morada de los dragones. Agrega lo que importa lo mismo, un desperdicio será por una edad: pero עולם, oulam, significa perpetuidad. Y se agrega: No habitará allí un hombre, ni vivirá allí un hijo del hombre. Parece haber una superfluidad de palabras, porque habría sido suficiente en una oración decir que la tierra estaría desierta y no poblado. Pero primero lo asigna a los dragones: luego agrega que sería un desperdicio o una soledad; y, por último, dice que nadie moraría allí, y no solo así, sino que después de mencionar al hombre, agrega el hijo del hombre. Algunos piensan que los nobles se refieren al hombre, y que el hijo del hombre o Adán , debemos entender a la gente común, a la multitud. Pero como hemos dicho en otra parte, esto es demasiado refinado. Es una repetición que aumenta el efecto, aunque en la segunda cláusula habla de manera más general y expresa más claramente, como si hubiera dicho, que nadie de la raza humana se convertiría en un habitante de esa tierra. (47) Ahora sigue, -

Allí no morará un hombre, ni allí residirá un hijo de hombre.

- Ed

Versículo 34

Por Elam, algunos intérpretes entienden Persia, y es la opinión más común. Sin embargo, creo que los elamitas no eran lo mismo que los persas; Más bien debería decir que eran los partos, si no fuera que Lucas, en Hechos 2:9, los convierte en un pueblo distinto de los partos. Al mismo tiempo, no es correcto, como me parece, considerar a los persas como generalmente designados por Elam; porque los persas estaban alejados de los judíos, y los judíos nunca recibieron ninguna lesión de ese pueblo. Por lo tanto, no había razón para que el Profeta denunciara el castigo sobre ellos. El país de Elymais era conocido como limítrofe con los medos y contiguo a los persas. Pero esa gente debe haberse unido a los asirios y caldeos contra los judíos. Como entonces los babilonios los tenían como auxiliares, era el propósito de Dios vengar el daño causado a su pueblo. Además, Plinio también habla de que los elamitas son contiguos a los nabateos; pero ocupaban, por así decir, el lugar intermedio entre Persia y Judea. Eran, como él muestra en otra parte, un pueblo marítimo; porque él habla a menudo de Elymais, pero nombra a los elamitas solo una vez. Como sea que haya sido, eran orientales como los persas, pero no tan lejos de Judea; y como estaban, según se ha dicho, cerca de los medos, lo más probable es que se unieran a los enemigos de la Iglesia, cuando Nabucodonosor atrajo con él las vastas fuerzas que había reunido en todas partes, para poder extender su dominio lejos y ancho; porque veremos en lo que sigue que Dios estaba gravemente disgustado con los elamitas. (48) Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que fueron muy hostiles hacia el pueblo elegido, cuya causa Dios se compromete aquí.

Esto en cuanto al nombre: cuando, por lo tanto, Jeremías habla aquí de los elamitas, háganos saber que se hace referencia a una nación en particular y distinta de los persas, y luego que esta nación ayudó a los caldeos a oprimir a los judíos. Veamos ahora qué declara el Profeta respecto de ellos.

Él dice, primero, que esta palabra le llegó al comienzo del reinado de Sedequías Nabucodonosor, luego, hostigó mucho a los judíos, mientras aún permanecían en su obstinación; y es probable que los elamitas formaran parte del ejército caldeo. Cuando, por lo tanto, los judíos consideraron cuán diversos eran sus enemigos, y cuando no esperaban que fueran castigados alguna vez, fue un juicio que debe haber angustiado enormemente las mentes de los piadosos. Entonces, lo que Jeremías declaró, nadie podría haber pensado, es decir, que los elamitas no escaparían sin castigo, porque atacaron tan furiosamente al pueblo elegido bajo la bandera del rey Nabucodonosor. Esta, entonces, fue la razón por la cual el Profeta especificó el tiempo: esta palabra, entonces, vino al comienzo del reinado de Sedequías.

Versículo 35

Entonces Dios, en primer lugar, declara que rompería el arco de Elam. Los partos y otros orientales, sabemos, eran arqueros muy hábiles; porque cada nación posee su propia excelencia peculiar en relación con la guerra. Algunos se destacan en el uso de un tipo de armas, y otros en el uso de otro tipo. Antiguamente, la infantería ligera tenía gran reputación entre los italianos; los galos se destacaron en jinetes enviados por correo. Aunque, ahora, todas las cosas han cambiado, aún así cada nación difiere en cuanto a su peculiar arte en la guerra. Ahora los historiadores testifican que los orientales eran muy hábiles en el uso del arco y la flecha. Por lo tanto, no es de extrañar que el Profeta hable de la reverencia de este pueblo y lo llame la parte principal de su fuerza, ya que sobresalieron en este tipo de lucha. Los romanos temían mucho a los partos; pretendieron huir, y luego se volvieron e hicieron un ataque impetuoso contra sus enemigos. También tenían flechas sumergidas en veneno. Por estos medios conquistaron grandes ejércitos. Porque los romanos echaron mano de sus dardos y lucharon de la mano, y continuaron luchando, por así decirlo; pero cuando los partos seguían descargando sus flechas, casi siempre luchaban sin éxito con ellos. Me refiero a esto, para que sepamos que el arco no estaba sin razón llamado el jefe de su poder, porque era por eso que eran superiores a otras naciones, aunque no podían luchar de la mano ni con espadas desenvainadas. Luego sigue:

Versículo 36

Ahora agrega que vendrían cuatro vientos, que disiparían a toda la gente. Dios mismo habla para que la palabra sea más poderosa y tenga más peso. Me despertaré, dice, cuatro vientos. Y sabemos que el aire se pone en movimiento en un momento cuando le agrada a Dios; y cuando las Escrituras exaltan el poder de Dios, no sin razón se refieren a los vientos; porque no es un pequeño milagro cuando todo el mundo se pone en movimiento de repente. Ahora está tranquilo, y luego en media hora los vientos se elevan y entran en conflicto en el aire. Y Dios alude a lo que es usual en la naturaleza: mientras despierta repentinamente vientos que hacen temblar y temblar al mundo entero; entonces él dice que levantaría vientos de los cuatro extremos del mundo. Pero él habla metafóricamente; por los vientos él entiende a los enemigos, quienes unirán en todos los lados sus poderes para oprimir a los elamitas. Traeré, dice, sobre Elam los cuatro vientos de los cuatro cuartos del mundo. En las últimas palabras, expresa más claramente lo que acabo de decir, que Dios alude a ese poder formidable que se presenta diariamente a nuestros ojos en la naturaleza. Como, entonces, un cambio repentino perturba a toda la tierra cuando se levantan vientos, por lo que Dios declara que despertará cuatro vientos de los cuatro cuartos de los cielos. Y los llama los cuartos de los cielos; porque aunque los vientos surgen de la tierra, su soplo no se percibe hasta que ascienden en el aire: y aunque a veces parecen formarse por encima de las nubes, aún surgen de la tierra; porque el origen del viento es la exhalación fría y seca.

Ahora entendemos la razón por la cual el Profeta habla de los vientos. Todavía no hay duda de que denota a algunos enemigos por los cuatro vientos; pero esta profecía no se cumplió mientras la monarquía persa gobernara y floreciera. Es, entonces, probable que la destrucción denunciada por el Profeta ocurriera muchas eras después, incluso cuando los soldados de Alejandro discutieron sobre la supremacía; porque sabemos cuán gravemente angustiados estaban todos los orientales cuando Alejandro irrumpió en esos países. Era, de hecho, una tempestad horrible. Pero como disfrutó del imperio del este, pero por un corto tiempo, lo que dijo el Profeta aquí no se cumplió. Pero esos países fueron después tan miserables, desgarrados por las guerras intestinales, que el Profeta no sin razón compara esos movimientos contrarios y opuestos con cuatro vientos; porque nunca ha habido una feroz emulación entre enemigos, y cada uno de ellos tenía ejércitos fuertes. Por lo tanto, entonces, esa tierra no fue oprimida por un enemigo, sino expuesta a varias y casi innumerables calamidades. Esta es la razón que me lleva a interpretar esta profecía como cumplida en las calamidades que siguieron a la muerte de Alejandro Magno.

Los esparciré, dice, a estos cuatro vientos; es decir, cuando se desata un viento en un momento y otro en otro, los elamitas huirán de aquí para allá. Porque nadie gobernó pacíficamente durante mucho tiempo en el Este, hasta que casi todos los soldados de Alejandro fueron consumidos por matanzas mutuas. Entonces Seleuco obtuvo Siria y ejerció la tiranía más cruel. Pero, como he dicho, antes de que Seleuco obtuviera paz y seguridad, toda esa parte del mundo había sido inundada de sangre. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que los elamitas se dispersarían a estos cuatro vientos.

El final del versículo permanece: y no habrá una nación a la que algunos de los fugitivos de Elam no vengan. No podemos, ciertamente, mostrar en las historias cuándo se cumplió esto, lo que el Profeta dice ahora; pero es probable que la gente estuviera dispersa en el momento en que los jefes discutían sobre la supremacía, es decir, aquellos que obtuvieron el poder bajo Alejandro. Al mismo tiempo, no habría nada irrazonable si dijéramos que el Profeta habló hiperbólicamente; y sin duda él excede los límites debidos cuando dice "No habrá nación a la que algunos de los fugitivos de Elam no vengan". De hecho, comprende a todas las naciones vecinas. Pero también puede haber sido que no huyeron a los asiáticos, sino que partieron hacia el mar Persa o las Indias. Ya hemos dicho por qué los siervos de Dios a veces introdujeron expresiones hiperbólicas en sus enseñanzas, incluso porque tenían que ver con hombres que eran lentos y estúpidos, que no escuchaban a Dios cuando hablaban de manera simple, y apenas podían conmoverse cuando él tronado Ahora sigue:

Versículo 37

Este versículo muestra especialmente que los elamitas eran del número de aquellos que se habían enfurecido inhumanamente contra el pueblo de Dios, porque no sin razón expuso la severidad de su venganza hacia ellos. Debemos, entonces, tener en cuenta que los elamitas habían estado entre los principales enemigos de Dios, o al menos no habían sido crueles, deleitándose en las matanzas. Por lo tanto, dice: voy a consternar, o atropellar, etc. El verbo חתת, chetat, significa romper en pedazos o romper; por lo tanto, se puede representar, "voy a romper". Quienes lo expresan como "me postraré", no parecen saber la diferencia entre consternere, postrarse y consternare, consternar. Pero el significado más adecuado es que Dios aterrorizaría a los elamitas, porque ya había hablado antes de su huida y exilio.

Luego menciona la causa de su temor, incluso porque Dios los desanimaría y los asustaría ante sus enemigos, para que no pudieran estar delante de ellos. Con estas palabras, él insinúa que, por guerreros que fueran los elamitas, aún no se mantendrían firmes cuando a Dios le pareciera bueno darles su recompensa, porque en su mano están los corazones de los hombres. Aunque, entonces, los elamitas fueron valientes, sin embargo, el Profeta declara que serían tan débiles ante la vista de los enemigos, como para huir de inmediato, incluso porque Dios los aterrorizaría.

Luego agrega, enviaré la espada detrás de ellos. Quiere decir con esta cláusula que no se contentaría con aterrorizarlos, pero que cuando comenzaran a huir, los tomaría, porque los seguiría, es decir, insiste en sus enemigos Y debe observarse siempre que lo que procede de los hombres se atribuye a Dios, porque los hombres, por muy poco que lo piensen, ejecutan su propósito y no solo son los proclamadores de su ira, sino también sus instrumentos. .

Pero menciona el mal de la indignación de su ira (49) Este modo de hablar parece realmente duro; pero hemos dicho en otra parte, que los Profetas no sin razón unieron estas palabras, que parecen algo duras. Ahora la ira no le pertenece en sentido estricto a Dios, porque ningún sentimiento de este tipo le pertenece. Pero cuando se menciona el calor de la ira o la indignación, se duplica su vehemencia para sacudir el letargo de los hombres, que de lo contrario, como dije recientemente, serían completamente insensibles e indiferentes. En resumen, por indignación, el Profeta no quiere decir otra cosa que esa venganza es terrible, y debe asombrar a todos los mortales, de modo que deben caer inmediatamente como si no tuvieran vida, tan pronto como escuchan que Dios está disgustado con ellos. Mientras tanto, él muestra lo que he dicho, que Dios se ofendió gravemente con esa gente a la que amenaza con castigo extremo, porque dice, hasta que los haya consumido. Vemos lo que he dicho, que esta gente no estaba un poco castigada. según lo que se ha mencionado de los demás: de ahí se deduce que su maldad había sido muy atroz. Sin embargo, las dos cláusulas parecen ser inconsistentes, que Dios dispersaría a los elamitas por todas las naciones, y que los consumiría, ya que la dispersión y el consumo difieren ampliamente. Pero el consumo se refiere al cuerpo de la nación o a su nombre, como si hubiera dicho, que ningún elamita sobreviviría, porque se fusionarían en otras naciones y desaparecerían como paja. Sigue -

Y traeré sobre ellos el mal, El ardor de mi ira, dice Jehová.

El mal fue el efecto del gran disgusto de Dios. - Ed.

Versículo 38

Él confirma lo que acabo de mencionar como su consumo; pero al mismo tiempo agrega, que Dios sería de tal manera el vengador como si su tribunal fuera erigido en esa tierra. Amenaza con destruir al rey y a los príncipes; y esto, como he explicado, fue el consumo; porque aunque algunos individuos permanecerían vivos, sin embargo, el nombre de la gente no sobreviviría, toda la raza como tal se extinguiría.

Pero estas palabras deben ser notadas: que Dios erigiría su trono. Se dice que Dios levanta su trono cuando él gobierna; pero su reino no se debe tomar siempre en el buen sentido. Se dice que Dios gobierna o reina entre los fieles, a quienes gobierna por medio de su Espíritu. Entonces el reino de Dios comienza y tiene su origen cuando tiene lugar la regeneración. Pero a veces, como ya he dicho, se dice que Dios reina en medio de sus enemigos, como hemos visto respetar a los egipcios. Luego erigió su trono cuando ejecutó su juicio registrado sobre los elamitas, porque a pesar de que los elamitas eran ciegos, el poder de Dios se hizo realmente evidente, y por el efecto demostró que él era el rey de ese pueblo cuya maldad castigaba con tanto mucha severidad En resumen, como se dice que Dios guarda silencio, duerme o se acuesta, cuando no ejecuta su venganza; así que en este lugar se dice que levanta su trono cuando descarga el cargo de juez. Sigue -

Versículo 39

Aquí Dios mitiga la severidad de la predicción, porque finalmente reuniría a algunos elamitas y los restauraría, para que pudieran obtener nuevamente algún lugar u honor. Él dice que no al final de los días, pero después de muchos días, será con el tiempo que restableceré el cautiverio de Elam. Si se pregunta cuándo se cumplió esto, sin duda no ha habido una restauración de esa nación registrada en historia. Pero el Profeta, sin duda, da aquí una esperanza a los elamitas, que dio antes a otras naciones, incluso que deberían unirse nuevamente bajo Cristo como su cabeza. Aunque luego no se conocieron los elamitas, descubrieron que esto no se dijo en vano; ni el Espíritu Santo sin razón los menciona por boca de Lucas entre otros que se convirtieron a Cristo. ( Hechos 2:9.) Aunque los elamitas eran casi desconocidos, los conecta con los medos y los partos, "partos, medos y elamitas". Este era el momento en que Jeremías había profetizado, cuando dijo que los elamitas se reunirían de nuevo, para que no fueran cautivos perpetuamente. Y aunque tal vez no hubieran regresado a su propio país, era una condición mucho mejor y más deseable cuando obtuvieron un nombre y un lugar en la Iglesia que si hubieran disfrutado de todas las demás bendiciones del mundo. Y sabemos que se dice de Cristo, que Dios reuniría bajo su mano todas las cosas esparcidas tanto en el cielo como en la tierra. ( Colosenses 1:20.) Una parte de esta dispersión fue la venganza de Dios sobre los elamitas. Se reunieron entonces los elamitas con otros; y así Dios en ese momento extendió su mano hacia ellos a través de Cristo el Mediador, y les abrió la puerta de la esperanza en cuanto a la vida eterna.