Bible Commentaries
Jeremías 50

Versículo 1

Nuestro Profeta ha estado hablando hasta ahora de naciones vecinas que habían acosado cruelmente al pueblo elegido; y fue un consuelo cuando los hijos de Abraham entendieron que Dios asumió su causa y sería el vengador de los males que habían sufrido. Pero esto en sí mismo no habría sido un gran consuelo, sí, podría haber sido visto como nada por muchos, mientras que no había esperanza de restauración; porque hubiera sido un pequeño consuelo tener a otros como asociados en la miseria. Si, de hecho, Jeremías solo hubiera enseñado que ninguna de las naciones que habían perturbado a la Iglesia de Dios escaparía sin castigo, los judíos podrían haber planteado una objeción y decir que no fueron liberados de sus propias calamidades, porque la monarquía de Babilonia todavía floreció , y que fueron enterrados como si estuvieran en una tumba perpetua. Por lo tanto, era necesario que lo que leímos aquí fuera predicho. Y aunque esta profecía es la última, debemos notar que el Profeta había hablado desde el principio, como hemos visto, de la calamidad y destrucción de Babilonia. Pero esta profecía se da como la conclusión del libro, para mitigar la tristeza de los miserables exiliados; porque no fue un alivio para ellos escuchar que la tiranía por la cual fueron oprimidos, y bajo la cual vivieron como si fuera una vida sin vida, no sería perpetua. Ahora entendemos por qué el Profeta habló de los babilonios y de su destrucción.

Pero un prefacio más largo sería superfluo, porque quienes conocen las Escrituras saben bien que los judíos fueron tan reducidos por los babilonios que su propio nombre parecía haber sido borrado. Como entonces fueron reducidos a tales extremos, no es de extrañar que el Profeta aquí afirme que los babilonios serían castigados por completo, y que no solo Dios podría mostrarse como el vengador de la maldad, sino también que los miserables exiliados podrían Sabemos que no fueron totalmente repudiados, sino que, por el contrario, Dios se preocupaba por su salvación. Ahora percibimos el diseño de esta profecía.

La palabra de Jehová, dice, que habló sobre Babilonia, sobre la tierra de los caldeos, de la mano de Jeremías el Profeta, testifica de la manera habitual que no presentó lo que él mismo había inventado, pero que Dios era El autor de esta profecía. Al mismo tiempo, declara que fue el ministro de Dios; porque Dios no descendió del cielo cuando le agradaba revelar su favor a los judíos, pero, como se dice en Deuteronomio, sus siervos solían hablarle. ( Deuteronomio 18:18.) En resumen, Jeremías recomienda las cosas que estaba a punto de decir, para que los judíos pudieran recibirlas con reverencia, no como ficciones de hombres, sino como oráculos del cielo. Sigue -

Versículo 2

Él predice la ruina de Babilonia, no en palabras simples, ya que nada parecía más irrazonable que anunciar las cosas que Dios demostró por completo por el efecto. Como Babilonia era entonces la metrópoli de Oriente, nadie podría haber pensado que alguna vez sería poseída por una potencia extranjera. Nadie podría haber pensado en los persas, porque estaban lejos. En cuanto a los medos, que estaban más cerca, estaban, como sabemos, hundidos en sus propios lujos, y se los consideraba solo medio hombres. Como entonces había tanta afeminamiento en los medos, y como los persas estaban tan lejos e incrustados en sus propias montañas, Babilonia disfrutaba pacíficamente del imperio de todo el mundo oriental. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta expresa en general lo que podría haber expuesto en muy pocas palabras.

Diga, dice, entre las naciones, publique, levante un letrero y, nuevamente, publique ¿Con qué propósito es tal montón de palabras? incluso para que los fieles aprendan a elevar sus pensamientos sobre el mundo y a buscar lo que era, según el juicio de todos, increíble. Esta confianza demuestra que Jeremías no predijo en vano lo que dice; pero tronó como si viniera del cielo, sabiendo de dónde sacó esta profecía. Y su proclamación fue esta: Babilonia es tomada, Bel está confundida y Merodach está quebrado. No sé por qué algunos piensan que Merodach era un ídolo: porque en cuanto a Bel, sabemos que los babilonios confiaron en ese dios, o más bien en ese producto. . Pero el Profeta menciona aquí evidentemente el nombre de un rey bien conocido por los judíos, para mostrar que Babilonia, con todas sus defensas y su riqueza, ya estaba dedicada a la destrucción: porque sabemos que los hombres miran en parte a algún dios, y en parte a medios humanos o temporales. Así que los babilonios se jactaban de estar bajo la protección de Bel, y se atrevieron orgullosamente a establecer este ídolo en oposición al único Dios verdadero, como lo hacen los incrédulos; y luego, en segundo lugar, estaban ebrios de confianza en su propio poder: y la hipocresía siempre gobierna en los incrédulos, de modo que se arrogan a sí mismos mucho más de lo que atribuyen a sus ídolos. Entonces es lo mismo que si hubiera dicho que Babilonia fue tomada, que Bel fue confundido y que el reino se rompió o se hizo pedazos. (50)

El nombre de Merodach, como he dicho, era bien conocido entre los judíos, y se menciona a un padre y a un hijo de este nombre, por Isaías y en la historia sagrada. ( Isaías 39:1; 2 Reyes 20:12.) No es de extrañar, entonces, que el Profeta nombre a este rey, aunque esté muerto, debido a la estima en la que fue retenido, como Como hemos visto en el caso del reino de Siria, mencionó a Ben-hadad, aunque nadie supone que estaba vivo; pero cuando Ben-hadad se distinguió por encima de otros reyes de Siria, el Profeta introdujo su nombre. Por la misma razón, en mi opinión, nombra a Merodach aquí.

La suma del todo es que, aunque Babilonia se creía segura a través de la ayuda de su ídolo, y también a través de su riqueza y poder bélico, y a través de otras defensas, su confianza se volvería vana y vacía, porque Dios traería avergonzar a su ídolo y destruir a su rey. Volvió nuevamente a los ídolos, y no sin razón; porque así llamó la atención de su propia nación hacia el único Dios verdadero, y también les recordó cuán detestable era la idolatría que prevaleció entre los caldeos. Y era necesario presentar esta doctrina ante los judíos, e impresionarlos con ellos, para que no se abandonaran a las supersticiones de los paganos, como sucedió. Pero el Profeta habló de imágenes e ídolos, para que los judíos pudieran saber que era el único Dios verdadero que los había adoptado, y que por lo tanto podrían consentir en su poder, y saber que esas eran solo ficciones vanas que estaban muy hechas de a través del mundo entero por los paganos e incrédulos. Ahora sigue:

Tomado es Babilonia, Confundido es Bel, Aterrorizado es Merodach; Confundidas son sus imágenes, aterrorizadas son sus ídolos.

La palabra para "imágenes" significa trabajo, y se refiere al trabajo y los dolores tomados por quienes los hicieron; y la palabra para "ídolos" significa un tronco o tronco de madera del cual fueron hechos. - Ed.

Versículo 3

Tenga en cuenta lo que he dicho antes, que el Profeta hace uso de muchas palabras para describir la ruina de Babilonia; porque no fue suficiente para predecir lo que iba a ser; pero a medida que las mentes débiles vacilaban, era necesario agregar una confirmación. Después de haber hablado del poder de Babilonia y sus ídolos, ahora señala la forma en que iba a ser destruido: una nación vendría del norte, es decir, con referencia a Caldea. Y se refiere a los medos y los persas, como comúnmente piensan los intérpretes; y esto es probable, porque luego agrega que los judíos regresarían. Mientras Jeremías conecta estas dos cosas, la destrucción de Babilonia y la restauración de la Iglesia de Dios, es probable que se refiera aquí a los medos y los persas. Si, al mismo tiempo, vemos las cosas más estrechamente, no hay duda de que esta profecía se extiende aún más, y esto aparecerá más evidente a medida que avancemos.

Simplemente dice ahora que una nación vendría del norte, lo que convertiría la tierra en un desperdicio. Esta cláusula demuestra que esta profecía no puede limitarse adecuadamente al tiempo en que Ciro tomó Babilonia; porque sabemos que fue traicionado por dos sátrapas durante un asedio; y que fue en un momento en que se celebraba una fiesta, como si hubiera paz y seguridad, como testifica Daniel, con quien los escritores paganos están de acuerdo. Ahora Jenofonte testifica que Ciro ejerció una gran paciencia y humanidad, y que usó su victoria con tal moderación, que Babilonia parecía como si no hubiera sido tomada. De hecho, había cambiado a los maestros, pero tal fue el cambio que los ciudadanos le presentaron fácilmente. Pero luego se trató con más dificultad cuando Darius lo recuperó con la ayuda de Zopyrus; porque Babilonia se había rebelado de los persas y sacudió el yugo. Darius, en vano, lo asaltó, por fin lo recuperó con la ayuda de un hombre; Zopyrus, habiéndose cortado la nariz y mutilado las orejas y la cara, fingió, de esta manera deformada, ser un fugitivo, y se quejó de la crueldad y la barbarie de su rey, con quien aún era muy íntimo. La ciudad fue tomada luego por la traición en la noche. Luego, alrededor de cuatro mil persas fueron colgados en medio del Foro, y Darius no perdonó a la gente. El Profeta parece incluir esta segunda destrucción cuando predijo que toda la tierra quedaría desolada. Tampoco debe considerarse irrazonable, ya que los Profetas hablaron así de los juicios de Dios, que extendieron lo que dijeron más allá del comienzo, como fue el caso en el presente caso.

Cuando, por lo tanto, Babilonia fue tomada por los persas, recibió el yugo; y ella, que gobernaba sobre todas las demás naciones, fue reducida a un estado de servidumbre. Para los persas, como es bien sabido, eran muy inhumanos, e Isaías los describe en general. Mientras tanto, la ciudad, como he dicho, conserva su aspecto externo. Los ciudadanos fueron despojados de su oro y plata, y de sus cosas preciosas, y estaban bajo la necesidad de servir a extraños: esto era amargo para ellos. Pero cuando Darius castigó su perfidia y colgó a muchos de los jefes, unos cuatro mil, y también derramó indiscriminadamente la sangre de la gente, y sometió a la ciudad al saqueo de sus soldados, entonces, sin duda, lo que el Profeta dice aquí fue más totalmente cumplido Todavía era el propósito de Dios dar solo un preludio de su venganza, cuando hizo que los babilonios estuvieran sujetos a los medos y los persas. Ahora sigue:

Versículo 4

El Profeta ahora explica más claramente el propósito de Dios, que al castigar tan severamente a los caldeos, su objetivo era proporcionar la seguridad de su Iglesia. Si Jeremías hubiera hablado solo de venganza, los judíos podrían haber planteado una objeción y decir: "No nos beneficiará en absoluto, que Dios sea un juez severo con nuestros enemigos, si queremos permanecer bajo su tiranía". Entonces el Profeta muestra que la destrucción de Babilonia estaría relacionada con la liberación del pueblo elegido; y así señala, como si fuera por el dedo, la razón por la cual Babilonia debía ser destruida, incluso por el bien de la gente elegida, para que los miserables exiliados se animen, y no duden, pero que Dios finalmente sería propicio, como Jeremías les había testificado, habiendo, como hemos visto, prefijado el término de setenta años. Fue ridiculizado por los judíos, que se habían habituado tanto a la dureza de corazón, que no contaban como nada, o al menos consideraban fábulas, todas las reprensiones y amenazas de Dios, y también prestaron atención, como hemos visto, a los halagos de los falsos profetas.

Jeremías ahora promete que Dios sería su libertador una vez que haya pasado el tiempo del exilio, del cual había hablado. Por lo tanto, percibimos el diseño de este pasaje, en el que el Profeta, después de haberse referido a la destrucción de Babilonia, hace una transición repentina y se refiere a la misericordia de Dios, que mostraría a los judíos después de haber sufrido un castigo justo: esos días, dice, y en ese momento, agrega el tiempo señalado, para que los judíos no duden, pero que los caldeos serían sometidos, porque Dios los había designado para la destrucción.

Él dice: Vengan los hijos de Israel, ellos y los hijos de Judá juntos; y él dice esto, que aún podrían suspender sus deseos. Encomia aquí la grandeza del favor de Dios, porque la condición de la Iglesia sería mejor después del exilio que antes. Las diez tribus, como sabemos, se habían separado del reino de Judá; y esa separación fue como si fuera el desgarro del cuerpo. Porque Dios había adoptado la simiente de Abraham para este fin, para que pudieran ser un cuerpo bajo una cabeza; pero voluntariamente hicieron una deserción, de modo que ambos reinos quedaron mutilados. El reino de Israel se volvió maldito, ya que se había separado de la familia de David, y esta separación fue en cierto modo una negación impía de Dios. Como entonces los hijos de Israel se habían alejado de la Iglesia, y el reino de las diez tribus se había vuelto espurio, su condición era indudablemente miserable (aunque tanto los judíos como los israelitas estaban igualmente ebrios de sus propios deseos).

Pero, ¿qué dice ahora nuestro Profeta? Regresarán juntos, los hijos de Israel y los hijos de Judá; es decir, Dios no solo reunirá a los dispersos, sino que también aplicará tal remedio, que no habrá más separación; pero que, por el contrario, prevalecerá una concordia fraternal entre las diez tribus y la tribu de Judá, cuando Dios las restaure nuevamente para sí. Ahora percibimos lo que el Profeta tenía en mente: hay, de hecho, aquí una comparación implícita entre su estado anterior y lo que apenas podían esperar, después de su regreso del exilio; porque no hay nada mejor que la concordia fraternal, como se dice en los Salmos,

"Qué bueno y qué agradable es para los hermanos para vivir juntos en la unidad ". ( Salmo 133:1)

Para el reino y el sacerdocio, las promesas, por así decirlo, de la seguridad del pueblo, no podrían mantenerse juntas, sin la unión de los israelitas con los judíos. Pero habían estado separados durante mucho tiempo el uno del otro, por lo que el principal favor de Dios se había extinguido por esta separación. El Profeta dice ahora que se unirían.

Y agrega: "Vendrán y llorarán". Esto puede parecer contrario a lo que se dice en los Salmos:

"Yendo irán, y llorarán como los que siembran; pero viniendo vendrán con alegría, cargando sus puñados ". (Salmo 126:6)

El Profeta dice aquí, que vendrán con lágrimas. ¿Cómo pueden ser coherentes estas dos cosas? incluso porque el llanto puede ser tomado por lo que fluye de la alegría o de la admiración; porque sabemos que las lágrimas brotan no solo a través del dolor, sino también a través del regocijo; Además, cuando sucede algo inesperado, las lágrimas fluirán de nuestros ojos. Entonces podemos tomar las palabras del Profeta en este sentido, que vendrían llorando, porque luego encontrarían a Dios misericordioso con ellos. Pero es mejor considerar la pena como simplemente significada; y las dos cosas se pueden reconciliar así: que los judíos vendrían con alegría y también con tristeza, no solo porque el recuerdo de su exilio no podía ser borrado inmediatamente de sus mentes, sino porque les correspondía recordar sus pecados: vieron el Templo derrocado, la tierra desperdiciada, vistas suficientes para sacar lágrimas cien veces de lo más difícil. Por un lado había razones para la alegría; y por otro, motivos de lágrimas. Sabemos que hubo lágrimas derramadas; porque el Profeta Hageo nos dice expresamente que los viejos, que habían visto el antiguo Templo, estaban muy abatidos, porque entonces no había tanta gloria como habían visto. (Hageo 2.)

Sin embargo, esto puede haber sido, dice el Profeta, que aunque el regreso no sería sin muchos problemas, los judíos vendrían; viniendo, dice, vendrán, es decir, irán, irán y llorarán, como es dijo en los Salmos que vendrían a través del desierto y lugares secos. (Salmo 84:6.) El significado entonces es que, aunque el viaje sería duro y laborioso, los judíos regresarían con prontitud a su propio país, de modo que ninguna labor los fatigaría tanto como para hacerlos desistir de su curso.

Se une a lo principal, que vendrían a buscar a su Dios. Su cambio de lugar hubiera sido inútil, si no hubieran venido animados con el deseo de adorar a Dios; porque la adoración había cesado durante el tiempo del exilio, como se dice nuevamente en otro salmo,

"¿Cómo le cantaremos canciones a nuestro Dios en un país extranjero?" (Salmo 137:4)

Entonces el Profeta les recuerda que el favor de Dios sería real y completo, porque los judíos no solo regresarían a su propio país para poseerlo, sino que también establecerían la adoración a Dios y vivirían como él. estaban bajo su protección. Sigue -

Versículo 5

Se explica a sí mismo más en general, que preguntarían a quienes encontraron en el camino, que sus rostros estarían hacia Sion, que también se exhortarían unos a otros a buscar a Dios y unirse a él por un pacto perpetuo. El Profeta incluye aquí a todas las tribus, y dice que los judíos y los israelitas no solo regresarían a su propio país, para participar del producto de esa tierra rica y fructífera, sino que también rendirían a Dios el culto debido a él. , y luego que nada sería tan irritante para ellos sino que serían capaces de superar todas las dificultades y todos los obstáculos.

Primero dice que preguntarían el camino: una prueba de perseverancia; que preguntarían el camino a Sion, es decir, preguntarían cómo procederían para llegar a Sion. Con estas palabras, el Profeta, como acabo de decir, denota su constancia y resolución infatigable, como si hubiera dicho, que aunque viajaron a través de tierras desconocidas, sí, a través de muchos lugares tortuosos, de ninguna manera se sentirían desanimados. para no preguntar a aquellos con quienes se encontraron hasta que llegaron a Sion. Esta es una cosa Luego agrega al mismo propósito: "Ahí están sus caras". Sabemos que los planes a menudo cambian cuando los eventos adversos nos lo impiden; porque el que emprende una expedición, cuando ve que su curso es muy difícil, vuelve de nuevo. Pero el Profeta declara aquí que no habría ningún cambio de opinión que haría que los judíos renunciaran a su propósito de regresar, porque sus rostros estarían hacia Sion, es decir, volverían sus ojos hacia allí, para que nada pudiera convertirlos en otro lugar. Se agrega, en tercer lugar, una exhortación: Venid; y se unirán a Jehová su Dios, por un pacto perpetuo Aquí el Profeta muestra primero, que los judíos se sentirían tan animados como para agregar estimulantes entre sí; y por eso se dice: Venid; y, en segundo lugar, agrega, se unirán (hay un cambio de persona) a Jehová por un pacto perpetuo que no se borrará por olvido (51)

Repite nuevamente lo que había dicho, que los exiliados no regresarían a su propio país, que allí solo podrían darse el gusto, pero menciona otro fin, incluso que podrían unirse a Dios. En resumen, quiere decir que Dios haría por ellos algo mejor y más excelente que atraerlos con placeres terrenales.

Pero debemos notar las palabras, se unirán (así es literalmente) a Jehová por un pacto perpetuo; porque hay un contraste implícito entre el pacto que habían anulado y el nuevo pacto que Dios haría con ellos, del cual Jeremías habló en Jeremias 31. El pacto de Dios fue, de hecho, siempre inviolable; porque Dios no prometió ser el Dios de Abraham por cierto período de años; pero la adopción, como testifica Paul, permanece fija y nunca se puede cambiar. ( Romanos 11:29.) Entonces, por parte de Dios, es eterno. Pero como los judíos se habían convertido en rompe-pactos, ese pacto se llama, por este motivo, débil y evanescente: y por esta razón el Profeta dijo:

"En los últimos días haré un pacto con ustedes, no como lo hice con sus padres, porque ellos han roto ese pacto", dijo. (Jeremias 31:31)

Jeremías ahora repite lo mismo, aunque más brevemente, que los judíos volverían a favorecer a Dios, no solo por un momento, sino que su pacto podría continuar y seguir siendo válido; y la forma en que esto se haría se expresa en Jeremias 21, incluso porque Dios inscribiría su ley en sus partes internas y la grabaría en sus corazones. Porque no está en el poder del hombre continuar tan constante como para que el pacto de Dios nunca falle; pero lo que el Profeta omite aquí debe ser provisto del pasaje anterior, que cuando los judíos regresaron, el pacto de Dios volvería a ser tan válido y fijo, que nunca fallaría, incluso porque sus corazones serían renovados, para que fueran fieles a Dios, y nunca más se conviertan en apóstatas como sus padres.

Luego agrega: Este pacto no será olvidado. Por lo tanto, concluimos que la perpetuidad de la que habla se basó más bien en la mera benevolencia de Dios que en la virtud de la gente. Él llama entonces al pacto que Dios nunca olvidaría, perpetuo, porque recordaría su misericordia hacia el pueblo elegido; y aunque no eran dignos de recibir tal favor, él continuaría perpetuamente su misericordia hacia ellos para la venida de Cristo; porque el pasaje muestra claramente que esta profecía no puede explicarse de otra manera que no sea del reino espiritual de Cristo. Los judíos de hecho regresaron a su propio país, pero era solo un pequeño número; y además, fueron acosados ​​por muchos problemas; Dios también visitó su tierra con esterilidad, y fueron reducidos por varias matanzas en guerras: ¿cómo llegaron entonces los profetas a exaltar en términos tan altos el favor de Dios, que aún no apareció entre la gente? incluso porque incluían el reino de Cristo; porque cada vez que hablaban del regreso del pueblo, ascendían, como hemos dicho, a la liberación principal. Todavía no sigo a nuestros intérpretes, quienes explican alegóricamente estas profecías sobre el reino espiritual de Cristo; simplemente, o como dicen, literalmente, deben tomarse estas palabras, que Dios nunca olvidará su pacto, para retener a los judíos en posesión de la tierra. Pero esto habría sido una cosa muy pequeña, si Cristo no hubiera salido, en quien se funda la verdadera perpetuidad del pacto, porque el pacto de Dios no puede separarse de un estado de felicidad; porque bendito es el pueblo, como dice el salmista, a quien Dios se muestra como su Dios. (Salmo 144:15.) Ahora, como los judíos eran tan miserables, se deduce que el pacto de Dios no apareció abiertamente o no fue visible; Por lo tanto, debemos venir necesariamente a Cristo, como hemos visto en otras partes, que esto fue hecho comúnmente por los Profetas. El Profeta ahora entra en un nuevo argumento:

A Sion le preguntarán el camino, acá, sus rostros; Vendrán y se unirán a Jehová, por un pacto eterno, que no será olvidado.

"Aquí" y no "allá", porque el Profeta estaba en Jerusalén; y entonces la partícula significa, y se da así en septiembre y Vulg. La última cláusula requiere "cuál" en nuestra traducción, aunque no en galés, ya que, como el hebreo, puede prescindir de él (lang. Cy) nad anghofir, literalmente, el hebreo. Lo que aquí se predice se logró literalmente, según lo registrado por Nehemías, ( Nehemías 9:38; Nehemías 10:29.) - Ed.

Versículo 6

EL, el Profeta en el sexto verso compara al pueblo de Dios con las ovejas perdidas: por lo tanto, dice que los judíos vagaron por las montañas y fueron de montaña en colina. Él echa la culpa a los pastores, por quienes la gente miserable había sido desviada. No obstante, Dios no atenúa la culpa del pueblo; ni acusó a los pastores como si su maldad y perfidia absolvieran al pueblo; pero, por el contrario, elogia la grandeza de su propia gracia, que tuvo misericordia de un rebaño que estaba perdido y sin esperanza. Ahora entendemos el diseño del Profeta cuando habló así en la persona de Dios. Mi pueblo se ha convertido en ovejas perdidas, y los pastores los han seducido, en las montañas los han obligado a extraviarse, de montaña en colina. ido; y él dice que se habían olvidado de acostarse; (52) para cuando no hay una estación fija, las ovejas no tienen lugar para descansar. Los rebaños, sabemos, regresan por la tarde a sus pliegues. Pero el Profeta dice que los Judios, cuando se dispersaron, olvidaron su acostarse, porque no tenían una habitación establecida. Luego sigue, -

6. Las ovejas perdidas se han convertido en mi pueblo; Sus pastores los han hecho errar, habiéndolos convertido aquí y allá en las montañas; De montaña en colina han ido; Han olvidado su lugar de descanso.

El significado de שובבים viene dado por Sept. y Vulg., "Haciendo que vaguen"; el verbo שב es convertir; siendo aquí un reduplicado, significa girar mucho, o una y otra vez, o aquí y allá; y esto se confirma con lo que sigue: pasaron, a través de la enseñanza de sus pastores, de "montaña en colina", es decir, de una forma de idolatría a otra; y "olvidaron su lugar de descanso", que era Dios. - Ed

Versículo 7

Jeremías continúa con el mismo tema; porque nos dice cuán miserable era la condición del pueblo hasta que Dios los miró para liberarlos de sus males. Y esta comparación, como he dicho antes, establece más plenamente el favor de Dios, porque él levantó a su pueblo como si fuera del infierno en un momento en que fueron reducidos a la desesperación.

Primero dice: Todos los que los encontraron los devoraron; es decir, todos los que entraron en contacto con ellos los consideraron una presa. Él, en resumen, significa que fueron saqueados por todos los que los conocieron; y luego que los enemigos estaban tan lejos de salvarlos que se gloriaron en su crueldad hacia ellos. Por lo tanto, agrega: Sus enemigos dijeron: No pecamos, porque han actuado malvadamente contra Jehová. Con estas palabras, el Profeta insinúa que sus enemigos se entregan a un mayor desenfreno, porque pensaban que lo que hicieron no sería castigado. Casi el mismo sentimiento se encuentra en Zacarías, donde se dice:

"Todos los que los devoraron no pecaron, y los que los devoraron dijeron: Bendito sea el Señor que nos ha enriquecido". ( Zacarías 11:5)

Pero debemos considerar más de cerca el diseño del Espíritu Santo. El Profeta de hecho muestra que los judíos fueron reducidos a extremidades, por lo que no solo fueron tratados cruelmente por sus enemigos, sino que también fueron expuestos al mayor desprecio. Sin embargo, les recordó al mismo tiempo su deber de arrepentirse, porque cuando todo el mundo los condenó, era correcto que Dios los llamara a rendir cuentas por sus pecados. Como entonces él había puesto sobre ellos a todos los hombres como sus jueces, indirectamente tocó y provocó sus conciencias, para que supieran que tenían que ver con Dios. Cuando, por lo tanto, Zacarías dijo:

"Todos los que te devoraron dijeron: Bendito sea el Señor"

quiso decir que los pecados del pueblo eran tan manifiestos para todos que todos los paganos declararon que merecían un castigo extremo; porque con las palabras, "Bendito sea el Señor que nos ha enriquecido", él insinuó que los paganos, al malcriar y saquear a los judíos, estarían tan lejos de sentir vergüenza, que preferirían gloriarse en enriquecerse con presas por así decirlo. Por la mano de Dios. Así también en este lugar, todos los que los encontraron los devoraron, y sus enemigos dijeron: Nosotros pecamos, no, ¿y por qué? porque han actuado malvadamente contra Jehová.

En resumen, el Profeta quiere decir que los judíos no solo estarían expuestos a la rapacidad, la avaricia y la crueldad de los enemigos, sino también al mayor desprecio y reproche. Al mismo tiempo los exhortó a arrepentirse; porque si así fueron condenados por el juicio del mundo entero, no era irrazonable dirigir sus pensamientos al tribunal de Dios. Tampoco era extraño que los incrédulos se refirieran a Dios, porque es lo que comúnmente encontramos en todos los profetas; y siempre fue un principio sostenido por todas las naciones, que hay alguna Deidad suprema; porque aunque idearon para sí mismos varios dioses, todos creían que hay un Dios supremo. Entonces el nombre, Jehová, era conocido en común por todas las naciones: y por lo tanto, el Profeta aquí presentó a los caldeos como hablando, que los judíos habían actuado malvadamente contra Jehová; no de hecho que atribuyeron a Dios su honor, sino porque esta opinión, que hay un Dios, fue sostenida por todos; y este Dios todos adoraban indiscriminadamente de acuerdo con sus propias formas de religión, pero aún pensaban que adoraban a Dios.

Lo que sigue, los intérpretes explican como si el Profeta en la persona de los enemigos pretendiera exagerar el pecado del pueblo elegido; por lo tanto, conectan las palabras así: "Han sido malvados contra Jehová, quien es la habitación de la justicia, y siempre ha sido la esperanza de sus padres". Si tomamos este significado, no es de extrañar que su pecado se amplifique, porque los judíos no habían abandonado a un Dios desconocido, cuyo favor y poder no habían experimentado, sino porque habían sido pérfidos contra el Dios que había testificado por muchas pruebas. su amor paternal hacia ellos. Era entonces una impiedad cuanto más detestable, porque se habían atrevido a abandonar al único Dios verdadero.

Pero apruebo un significado diferente: que el Profeta responde por orden de Dios, que sus enemigos se engañaron a sí mismos, cuando pisotearon con confianza al pueblo elegido, y pensaron que todo era legal para ellos. El Profeta, no lo dudo, ahora comprueba la falta de sentido de la que habla, como si hubiera dicho: "Ustedes piensan que este pueblo es totalmente rechazado por mí, y por lo tanto no hay límites para su crueldad; pero los he adoptado tanto que mi pacto nunca puede quedar sin efecto ". Podemos entender mejor lo que Jeremías quiere decir con un ejemplo similar: cuando Isaías respondió al rey Ezequías que Dios sería el defensor de la ciudad, cuando le recitaron las palabras de Senaquerib o de Rabshakch, quien trajo sus órdenes, ( Isaías 37:24) dijo,

"Pero no cree que yo haya fundado Sion". (53)

Esa respuesta me parece ser completamente como este pasaje. Senaquerib dijo: "Subiré y tomaré la ciudad y el templo"; él, en resumen, triunfó como si fuera un conquistador; pero Dios, por otro lado, restringió su confianza en estas palabras: "Pero ese enemigo impío y orgulloso no sabe que he creado a Sion, y que he sido desde el principio su creador: ¿puedo ahora traerle una destrucción como esta?" cortaría por completo el recuerdo? Muchas ciudades han perecido, y no hay un lugar tan ilustre que no pueda ser destruido alguna vez; pero la condición de la ciudad santa (dice Dios) es diferente ". Y agrega la razón, porque lo había creado. Entonces, en este lugar, Jehová es la habitación, la justicia y la esperanza de sus padres. Porque los enemigos de Dios casi siempre forman su juicio de acuerdo con el estado actual de las cosas; porque en la prosperidad se inflan con tanto orgullo que se atreven insolentemente a blasfemar contra Dios. Porque aunque los caldeos habían hablado así, que no pecaron, porque los judíos habían sido malvados, todavía no hay duda de que su jactancia era insultante para Dios, como se dice en Isaías 37:22,

“La virgen, hija de Sión, te ha despreciado y ridiculizado, y ha sacado la lengua contra ti; Yo, el Dios de los ejércitos, dice, lo ha despreciado.

Por estas palabras, Dios muestra que fue ridiculizado en la persona de su Iglesia. Por esta razón, entonces, Dios mismo ahora aparece y declara que él es la habitación de la justicia y la esperanza de su pueblo elegido, para que los caldeos no se prometan prosperidad perpetuamente.

Por lo tanto, vemos que estas oraciones se oponen entre sí en lugar de estar conectadas entre sí, y se hablan en la persona de los impíos. Los caldeos dijeron: "No pecamos, porque han actuado malvadamente contra Jehová". entonces el Profeta responde y muestra que se engañaron a sí mismos si pensaban que el pacto de Dios había sido abolido, porque por un tiempo castigó a su pueblo, como dice Isaías:

"¿Qué declararán los mensajeros de las naciones?"

o,

“¿Qué contarán los mensajeros de las naciones? que Dios ha fundado a Sion ". ( Isaías 14:32)

Cuando habló de la liberación de la gente y la ciudad, agregó esta aclamación, que sería un beneficio memorable, cuyo informe se conocería entre todas las naciones, es decir, que Dios había fundado a Sion, que había sido maravillosamente entregado por así decirlo de la destrucción actual.

Primero llama a Dios la habitación de la justicia; y alude, como creo, al tabernáculo; y luego se expresa más claramente, que Dios era la esperanza de sus padres. Los judíos no eran dignos de ser protegidos por Dios; pero él no habla aquí de sus méritos, sino que, por el contrario, Dios mismo afirma la perpetuidad de su pacto y la constancia de su fidelidad, en oposición a los impíos. Porque como los caldeos ya habían poseído la mayor parte del país y habían tomado todas las ciudades excepto Jerusalén, pensaban que el pueblo había sido abandonado por su Dios; y esto tendía a reprochar a Dios mismo. Por lo tanto, declara aquí que, aunque los judíos habían sido malvados, su pacto estaba tan lejos de extinguirse, que era una habitación, es decir, como un lugar de refugio. Y lo llama la habitación de la justicia, es decir, firme o fiel; porque la justicia no debe tomarse aquí en su sentido propio, sino que, como en muchos otros lugares de la Escritura, significa firmeza o rectitud; como si hubiera dicho: "Dios una vez extendió sus alas para apreciar a su pueblo (como se dice en otra parte), por lo tanto, siempre será una habitación segura".

También había sido la esperanza de sus padres, según lo que dijo Isaías, que había creado a Sion desde el principio; pero renueva el recuerdo de su pacto, como si hubiera dicho: "No es hoy que recibí a este pueblo por primera vez, sino que hice un pacto con su padre Abraham, que permanecerá fijo". Entonces, también, dice en este lugar, que él era la esperanza de sus padres, incluso porque había adoptado a toda la raza de Abraham, y les mostró misericordia a través de todas las edades. Luego, el Profeta infiere indirectamente que no sería posible que sus enemigos perpetuamente posean poder sobre ellos, porque Dios, después de haber castigado a su pueblo, volvería a reunir a los dispersos, y así sanaría todos sus males. (54)

Por lo tanto, se puede reunir una doctrina útil, que siempre que la Iglesia parece estar tan oprimida por los enemigos como para excluir cualquier esperanza de restauración, esto siempre debe ser tenido en cuenta por nosotros, que como Dios una vez la eligió, no puede ser sino que manifestará su fidelidad incluso en la muerte misma, y ​​levantará de la tumba a aquellos que parecen haber sido reducidos a cenizas. Dejemos que este pasaje venga a nuestras mentes, cuando las calamidades de la Iglesia amenacen con la ruina absoluta, y nada más que la desesperación nos encuentre; y cuando los enemigos insolentemente se arrogan todo a sí mismos y declaran jactanciosamente que estamos malditos. Pero Dios es una habitación de justicia, y fue la esperanza de nuestros padres; entonces, recordemos esa gracia que él prometió una vez, cuando se dignó elegirnos para sí mismo y adoptarnos como su pueblo peculiar. Tal es la importancia del pasaje. Sigue, -

Porque pecaron contra Jehová, morada de justicia; Y la esperanza de sus padres era Jehová.

Al llamar a Dios la habitación de la justicia, lo que está implícito es, como sugiere Lowth, que no habrían sido desterrados, si no hubieran merecido justamente ser tratados así, siendo Dios el asiento o la morada de la justicia o la rectitud. Y además de esto, había sido la esperanza de sus padres. Vea Jeremias 40:3, donde tenemos un ejemplo de lo que alegaron sus enemigos. - Ed.

Versículo 8

Este versículo confirma la exposición que he dado; porque Dios ahora no reprende a su pueblo, ni condena sus pecados; pero, por el contrario, los exhorta a tener buenas esperanzas, aunque estaban abrumados con miserias extremas, luego persigue el mismo tema cuando les ordena huir de Babilonia y salir de Caldea; porque él promete la liberación a los fieles, y al mismo tiempo les recuerda la ruina venidera del imperio caldeo, de modo que aquellos que se alejaron lo más mejor posible consultarían su propia seguridad. Porque el Profeta insinúa que todos los que se encuentren en Caldea estarían expuestos a la violencia de los enemigos; por eso les ordena que huyan y que salgan rápidamente. Pero como he dicho antes, él promete una salida libre a los judíos; porque en vano los habría exhortado a partir si hubieran sido encerrados, porque sabemos que habían sido confinados como dentro de los encierros. Si hubieran sido así cautivos, el Profeta habría hablado en burla diciéndoles: Huyan y salgan. Pero él muestra que su cautiverio no sería perpetuo, porque Dios eliminaría todos los obstáculos y abriría un camino para que los miserables exiliados regresaran. a su propio país

Les ordena que sean como chivos ante los rebaños: con lo cual quiere decir que debían apresurarse con toda confianza. Porque los machos cabríos poseen más osadía que las ovejas, y van delante del rebaño porque no hay miedo que los frene. Entonces Dios quita todo temor al peligro de los judíos cuando les ordena que sean como cabras ante el rebaño; como si hubiera dicho que ya no debían temer, para que los caldeos no los castigaran por declarar su deseo de regresar a su propio país; porque era un delito capital hablar de su regreso mientras los caldeos gobernaran sobre los judíos. Pero Dios ahora promete un cambio, ya que disiparía el terror por el cual habían estado reprimidos por un tiempo. Sigue, -

Versículo 9

Aquí, nuevamente, Dios declara que vendrían enemigos y derrocarían a la monarquía de Babilonia; pero lo que se ha mencionado anteriormente se expresa aquí más claramente. Porque él dice, primero, que él sería el líder de esa guerra, que los persas y los medos lucharían bajo su autoridad. Yo, él dice (el pronombre אנכי, anki, aquí es enfático,) Yo soy él, dice Dios, que despierta y trae, y luego agrega, una, asamblea de grandes naciones Los caldeos, como sabemos que había devorado muchos reinos, porque Babilonia había subyugado a todas las naciones vecinas. Excepto, entonces, que esto se había expresado claramente, podrían haber ignorado las amenazas proféticas. Pero Jeremías habla aquí de la asamblea de las grandes naciones, para que los caldeos, confiando en su poder, la amplitud de la monarquía y la multitud de sus hombres, se prometieran a sí mismos la victoria y, por lo tanto, se durmieran en sus indulgencias. Entonces, Dios, en estas palabras, insinúa en breve que habría a mano aquellos que en número y poder superarían a los caldeos.

Luego agrega: Se pondrán en orden contra ella. Hay que proporcionar algo aquí: que pondrían la batalla en orden. Ahora, con esta expresión, el Profeta expone la audacia de los persas y los medos, ya que estarían inmediatamente listos para el conflicto; no consultarían por mucho tiempo, sino que avanzarían rápidamente a la pelea. En resumen, se refiere a la rapidez y la audacia de los persas y los medos, cuando dice: se pondrán en orden contra ella; para aquellos que desconfían de su propia fuerza, toman posiciones convenientes, traman emboscadas o se retiran por un tiempo hasta que conocen todos los planes de sus enemigos; pero el Profeta dice que los persas de ninguna manera serían tales, porque estarían preparados para la batalla desde el primer inicio, y tendrían el ejército en orden contra los babilonios.

De ello se desprende que de allí se tomará Babilonia. La palabra משם, mesham, significa de ese lugar. Pero el Profeta insinúa que los persas se convertirían en conquistadores por una sola batalla, de modo que los caldeos ya no se atreverían a resistir. De hecho, sabemos que aquellos que alguna vez fueron puestos en fuga, a menudo preparan nuevas fuerzas y renuevan la batalla; este suele ser el caso, y rara vez sucede que alguien sea conquistado en una batalla. Pero el Profeta aquí declara que Babilonia sería tomada de una vez; tan pronto, dice, cuando comience la lucha, los enemigos no solo vencerán, sino que con un asalto tomarán a Babilonia para cautivarla.

Ahora, entonces, percibimos el diseño del Profeta; pero, sin duda, esta profecía fue una burla para los incrédulos, ya que parecía hablar de algo imposible: por eso cantó una fábula para los sordos. Pero Dios, sin embargo, no sin razón predijo que Babilonia sería tomada de tal manera que, por así decirlo, en un momento caería en manos de los enemigos. De hecho, ayer dijimos que durante mucho tiempo fue asediada y tomada por la traición de la noche; pero también dijimos que esta profecía no debe limitarse a un período; porque Babilonia fue tomada a menudo. Fue tomado por la invención de Zopyrus, como dijimos ayer, cuando se creía lo suficientemente fuerte como para resistir, y Darius casi se había desesperado. Por lo tanto, no encontraremos nada inconsistente en esta profecía, cuando consideramos cuán grande y supina era la seguridad de esa gente, incluso en el momento en que fueron derrocados de repente.

Ahora agrega: Sus flechas como las de un hombre valiente; algunos lo hacen, como un hombre de luto, porque algunos ponen el punto en el lado derecho y otros en el izquierdo. La palabra שכל, shecal, significa actuar con prudencia, ser próspero y también estar de luto. Pero estoy de acuerdo con aquellos que toman el primer sentido, ya que de inmediato se deduce que no volverá en vano. Aquellos que expresan la palabra "desconsolado", entienden que las flechas de los persas serían mortales o fatales. Pero el contexto no corresponde, ya que luego se da una explicación, que no volvería en vano. Parece, entonces, que con esta palabra Jeremías denota su destreza, como si hubiera dicho que los persas serían tan hábiles en lanzar flechas, que no lanzarían una flecha en vano; como aquellos que están bien ejercitados en ese arte siempre apuntan directamente a un enemigo, y nunca disparan sus flechas aquí y allá sin efecto. Entonces, el Profeta dice que las flechas de los persas serían las de los hombres que disparan hábilmente, que saben cómo apuntar bien. (55) Y los llama valientes o fuertes; porque no es suficiente enviar flechas directamente contra un enemigo, excepto que también hay valor y fuerza para dispararles; porque las flechas pueden tocar una, pero no penetrar en su cuerpo, o apenas lastimar su piel. Pero el Profeta se refiere a estas dos cosas: que las flechas se lanzarían con la fuerza suficiente para golpear y herir a los caldeos, y que también tendrían siempre un objetivo directo, para que nadie perdiera su objetivo. Luego sigue, -

Versículo 10

Aquí menciona el efecto de la victoria, para poder confirmar más completamente lo que había dicho; porque a veces sucede que los conquistados huyen a sus ciudades. El país está devastado, pero los enemigos se van con su botín. Pero el Profeta aquí dice que la Caldea entera sería saqueada: agrega, además, que los saqueadores serían saciados, como si hubiera dicho: "Los enemigos no solo se apoderarán de todos lados, como a veces sucede, de lo que pueden caer en sus manos, pero juntarán todos los tesoros de Caldea hasta que estén saciados ". En resumen, quiere decir que Caldea se vaciaría por completo; porque estas dos cosas deben considerarse como opuestas entre sí: que los enemigos se llenen de saciedad y que los caldeos se vean reducidos a la pobreza. Entonces, la saciedad de la que habla el Profeta, implica que los caldeos serían llevados a la extrema pobreza y la miseria. Sigue, -

Versículo 11

Dios muestra aquí que, aunque los caldeos exultaban insolentemente por un tiempo, su alegría no continuaría; y al mismo tiempo él señala la causa de su ruina, incluso porque trataron con arrogancia con el pueblo de Dios. Luego dice en la cláusula anterior: Ye se regocijó y se regocijó al saquear mi herencia; y luego agrega: Vosotros engordaste (porque multiplicarse significa engordar aquí) como novilla, bien alimentada o de la hierba; para algunos piensan que la palabra se usa para דשאה, deshae; pero algunos lo hacen "herbificado" o alimentado con pasto; mientras que otros derivan la palabra de דוש, dush, para trillar o pisar el maíz. (56) Luego se agrega, ustedes relincharon como caballos fuertes, o gritaron como toros, ya que algunos dicen las palabras; para אבירים, abirim, a veces toros malos y, a veces, caballos fuertes; y el verbo צהל, tzal, significa llorar en voz alta, pero a veces se toma en el sentido de relinchar, como hemos visto en Jeremias 5, "Cada uno se acuesta con el vecino esposa;" el Profeta lo dijo al condenar a la gente por sus deseos; y los que aplican este pasaje a los toros están obligados a cambiar el significado del verbo, porque gritar, y no relinchar, es lo que pertenece a los toros. (57)

Ahora era necesario, por dos razones, que el Profeta hablara así; primero, era poco creíble que los caldeos, después de tantas y tan notables victorias, pudieran ser derribados y postrados por nuevos enemigos; porque habían sido terribles para el mundo entero, habían sometido a todos sus vecinos, habían extendido por todos lados sus fronteras; era entonces lo mismo que si hubieran puesto su nido en las nubes. Entonces el Profeta dice aquí, que aunque se regocijaron y dieron riendas sueltas a su alegría, este estado de cosas no sería perpetuo, porque finalmente deberían avergonzarse. Esta es una cosa Y la segunda razón por la cual el Profeta habló así fue, porque Dios tenía la intención de que fuera testificado a su propio pueblo, que aunque permitía tanta libertad a los caldeos, aún no había olvidado su pacto; y por esta razón mencionó la palabra herencia. Aunque entonces la calamidad de su pueblo fue aparentemente una especie de repudio, como si Dios hubiera diseñado no tener nada más que ver con ellos, sin embargo, dice que eran su propia herencia; y así muestra que Dios daría un espécimen de su favor hacia los judíos, castigando severamente a los caldeos. Esta es la razón por la que dice: "Te alegraste de saquear mi herencia, pero tu madre está avergonzada". Expresa aquí más que si hubiera dicho: "Por fin te acostarás confundido de vergüenza". pero él nombra a su madre, para poder intimar la destrucción de toda esa monarquía, que había sido tan terrible para todas las naciones vecinas. (58)

11. Cuando te regocijes, cuando te regocijes, saqueadores de mi herencia, cuando saltes como una novilla alimentada, y relinches como corceles,

12. Avergonzada será tu madre, confundida será la que te descubra; He aquí, ella será la última de las naciones: desierto, tierra seca y desierto.

La referencia parece ser las alegrías de Babilonia, cuando fue tomada. - Ed.

Versículo 12

Ayer explicamos por qué el Profeta denunció la vergüenza y el reproche contra los babilonios, incluso porque se habían exultante con arrogancia sobre los hijos de Dios. Y él dice que Babilonia sería el extremo de las Naciones.

Los caldeos habían florecido en poder y riqueza, y poseían el imperio de Oriente. Fue entonces una revolución extraordinaria reducirse a la condición más baja, ser, por así decirlo, las heces de todas las naciones. Y para el mismo propósito agrega, una tierra estéril, un desierto y una soledad. Ahora sigue:

Versículo 13

Jeremías repite nuevamente que la destrucción de Babilonia sería una evidencia de la venganza de Dios, porque los caldeos se habían desatado injustamente contra la Iglesia. Pero el nombre de Dios también parece haber sido mencionado de manera intencional, para que los fieles pudieran recibir más fácilmente esta profecía: porque si hubieran pensado que lo que dijo Jeremías vino del hombre, apenas habrían creído sus palabras, porque lo que dijo excedió la comprensión de hombres. Luego mencionó la indignación de Dios, para que los fieles supieran que era absurdo formarse una opinión sobre la ruina de Babilonia de acuerdo con el aspecto actual de las cosas, porque Dios haría una obra allí más allá del curso común de las cosas.

Luego dice que se convertiría en un desperdicio, de modo que todos los que lo atraviesen se sorprenderían y, sin embargo, no lo compadecerían. Esta forma de hablar a menudo ocurre en los Profetas, cuando desean describir un desperdicio que excede lo común. Mientras tanto, debe tenerse en cuenta lo que sigue, que este arreglo no provocaría ninguna pena, sino más bien una burla, que el Profeta denota con la palabra silbido. Luego sigue, -

Versículo 14

El Profeta ahora se dirige a dirigirse a los medos y los persas, y los instiga, en nombre de Dios, a destruir Babilonia. Ya hemos dicho por qué los Profetas asumen autoridad sobre todas las naciones, incluso para demostrar que el poder de Dios está conectado con su palabra. Los hombres no comprenden fácilmente la eficacia de la palabra de Dios y piensan que el aire no es golpeado por un sonido vacío. Por lo tanto, los Profetas muestran que Dios tiene su mano extendida cada vez que habla, por lo que nada se anuncia en vano. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora, como antes, ordena a los persas y a los medos enérgicamente que se esfuercen por atacar a Babilonia.

Él dice, primero, Poner en orden, es decir, la batalla o el asalto; puesto en orden contra Babilonia; y luego, alrededor, para que no se les escape ningún escape. Él agrega: Todos ustedes que doblan el arco, porque este modo de lucha era común entre los medos y los persas, como apareció en otros lugares; y los orientales siguen la misma práctica, ya que lanzan dardos a su enemigo y se mueven aquí y allá, ya que no participan en batallas campales. luego le dice: tira o dispara a ella, no perdones la flecha; el singular se usa aquí para el plural, agrega la razón, porque han actuado malvadamente contra Dios. (59)

Aunque la iniquidad de Babilonia fue múltiple, todavía no hay duda de que Dios aquí asume la causa de su Iglesia. Entonces, de todos los pecados de los caldeos, el principal era este, que habían oprimido a la Iglesia de Dios; porque sabemos con qué favor Dios mira a sus hijos, de modo que el que los lastima toca la niña de sus ojos, como testifica en otra parte. ( Zacarías 2:8.) Este singular efecto del amor que Jeremías expone cuando dice que los caldeos habían actuado malvadamente contra Jehová, incluso porque habían oprimido tiránicamente a su Iglesia.

Ahora Dios no tendrá nada, por así decirlo, aparte de sus hijos: y, por lo tanto, aprendemos una doctrina útil: que la salvación de su Iglesia es tan preciosa a la vista de Dios, sí considera que el mal hecho a los fieles ha sido hecho. a él mismo. Por lo tanto, no hay ninguna razón por la que debamos atormentarnos, cuando los impíos nos acosan, porque Dios finalmente demostrará que nuestra salvación no es menos querida para él que lo que sus propios ojos son para los hombres. Luego sigue, -

Versículo 15

Jeremías procede a exhortar a los persas y a los medos, aunque no les haya hablado nunca; pero este modo de hablar, como se ha dicho, sirvió para confirmar las mentes de los piadosos, para que pudieran sentirse seguros de que lo que había salido de la boca de Jeremías no era en vano. Aquí, entonces, asume la persona de Dios mismo, y con autoridad ordena a los persas y a los medos lo que debían hacer. Él dice de nuevo: llora en voz alta contra ella. Al llorar en voz alta o gritar, se refiere al grito de triunfo que los soldados envían cuando se toma una ciudad, o más bien, como creo, los gritos de aliento, por los cuales los soldados se despiertan unos a otros cuando atacan; porque las batallas nunca son sin gritos, ni el asalto de las ciudades. Dios titán ordena a los soldados que se animen unos a otros en su forma habitual para hacer un esfuerzo extenuante. Grita, dice, y luego agrega, todo alrededor.

Luego dice: Ella ha dado su mano. Con estas palabras, él insinúa que Babilonia no podría resistir. Las manos no se darán como muestra de unión; pero también se dice que da su mano, quien se confiesa ser conquistado. En este sentido, podemos tomar las palabras de Jeremías, que Babilonia le había dado la mano, porque no podía defenderse de los medos y los persas. Pero como sabemos, Flint la ciudad fue tomada por traición, de esta manera también se cumplió lo que Jeremías había anunciado, cuando dos Satraps, para vengar los errores privados, enviaron a Ciro: porque así sucedió que Babilonia, o los que están dentro de ella, Estiró las manos voluntariamente.

Se agrega, sus cimientos han caído y sus muros han sido derrocados; no es que Cyrus atacara la ciudad con motores bélicos, porque entró por los vados; pero aun así los soldados montaron fácilmente las paredes. Jeremías luego habla en sentido figurado, como si hubiera dicho, que los caldeos se equivocaron al pensar que tenían fuertes fortalezas, porque las paredes no les servirían de nada, por altas y anchas que fueran. Y sabemos lo que los historiadores antiguos relatan de estos muros y torres. El evento fue casi increíble; porque nadie podría haber creído posible que una ciudad tan fortificada pudiera ser asaltada. Pero el Profeta se burla de esta confianza y declara que los muros serían derrocados, junto con sus cimientos (60) Pero como era algo difícil de creer, él nuevamente agrega una confirmación, que sería la venganza de Jehová; como si hubiera dicho que la destrucción de Babilonia no debe estimarse de acuerdo con los pensamientos de los hombres, porque Dios expondría allí su maravilloso poder. Mientras tanto, anima de nuevo a los persas y a los medos para vengarse y rendir a los babilonios lo que se merecían. En pocas palabras, el Profeta insinúa que los persas y los medos estarían armados para ejecutar la venganza de Dios sobre los babilonios.

Pero debemos notar la última cláusula: hazle a ella lo mismo que a otros; porque, por lo tanto, aprendemos, lo que también hemos observado en otras partes, que se otorga una recompensa a cada uno, de modo que aquellos que han sido crueles con los demás, encuentran cuán terrible es el juicio de Dios. Dios no siempre ejecuta su juicio por los hombres; pero aun así esto es cierto

"¡Ay de ti que saqueas, porque serás saqueado!"

y también esto

"El juicio sin piedad será para él quien no mostró misericordia;

y aún más

"Con qué medida mide cualquiera, lo mismo le será entregado a él ".

( Isaías 33:1; Santiago 2:13; Mateo 7:2.) Esta verdad, entonces, permanece fija e inmutable. Pero Dios, de diversas maneras, les da a los impíos su recompensa; porque a veces los castiga de la mano del hombre, y a veces suspende su juicio. Aquí muestra que los persas y los medos serían los verdugos de su venganza, incluso como los caldeos mismos lo habían sido como sus flagelos cuando castigaba a su pueblo por sus pecados; porque había empleado a los caldeos en la guerra contra los judíos. Pero Dios tiene muchas maneras por las cuales llama a cada uno a una cuenta. Así, por fin castigó a los caldeos, porque solo permitían su avaricia y ambición al oprimir a los judíos; porque no era su propósito castigar a los judíos como se merecían; pero su propia lujuria, como acabo de decir, los llevó a la crueldad y la matanza. Fue, por lo tanto, pero solo que a su vez deberían ser castigados por la mano de Dios. Sigue, -

Versículo 16

Todavía se dirige a los medos y los persas, y les ordena que separen de Babilonia tanto a los sembradores como a los segadores; pero al declarar una parte para el todo incluye también a todos los demás. Los maridos de alguna manera preservan la vida de los hombres, ya que otras artes y ocupaciones no son capaces de hacerlo. Si no hubiera sembrado y cosechado, todos necesariamente perecerían. Cuando, por lo tanto, el Profeta les ordena que se lleven a los que sembraron y cosecharon, fue lo mismo que si hubiera dicho: "Golpea con la espada y mata a todos los habitantes, para que no quede nada más que la tierra reducida a la soledad". Luego ordena a los caldeos que sean asesinados, para que ningún labrador quede para sembrar y cosechar.

Esto, de hecho, no fue cumplido por Cyrus, como hemos visto en otras partes. Pero lo que luego le recordé debe tenerse en cuenta, que el Profeta extiende sus amenazas mucho más allá, porque Babilonia a menudo fue golpeada por la mano de Dios, y finalmente destruida por completo. El asalto a Ciro fue un preludio, pero siguieron otras calamidades, cuando fue más severamente oprimido.

Él agrega: De la cara de la espada que oprime o desperdicia, cada uno huirá a su pueblo y a su propia tierra. Como ese país era rico, muchos extraños habían venido allí, y también habían reunido cautivos de todas partes. Así, sin duda, muchos extranjeros vivían en Caldea cuando floreció el imperio. Había muchos labradores y muchos artífices. Los caldeos gobernaron y, sin embargo, muchos se contentaron con medios pequeños e incluso insignificantes; o puede ser que los caldeos obligaron a las naciones conquistadas a hacer un trabajo servil en la agricultura y en las obras de arte. El Profeta ahora dice que en la revolución que iba a suceder, cada uno miraría a su propia tierra y huiría allí, ya que no podría deleitarse en un país desierto y desolado. Entonces, desde la cara de la espada opresora, cada uno mirará a su propio pueblo y a su propia tierra; y aquellos que antes fingían estar completamente dedicados a los caldeos, los abandonarían en su necesidad, porque nada sería mejor para ellos que consultar su propia seguridad. Sigue, -

Versículo 17

Aquí el Profeta muestra más claramente a lo que se había referido brevemente, incluso que Dios estaba así enfurecido contra los babilonios, porque había emprendido la causa de las personas que había elegido. Entonces, el diseño de Jeremías era mostrar a los fieles que, aunque Dios los castigó severamente por un tiempo, no se había despojado por completo de su paternal respeto hacia ellos, porque al final haría evidente abiertamente que ellos con quienes había sido tan rígidos eran queridos por él. Luego mitiga la severidad del castigo, para que los judíos no sucumban a la desesperación, sino que invoquen a Dios en sus miserias y esperen que él, después de haberlos convertido, por fin sea propicio para ellos.

La suma de lo que se dice es que cualquier castigo que Dios inflija en su Iglesia es temporal y también es útil para la salvación, ya que son remedios para evitar que perezcan en sus vicios. Aprendamos entonces a abrazar las promesas cada vez que seamos heridos con extrema tristeza bajo los castigos de Dios: aprendamos, digo, a mirar a su misericordia; y dejémonos convencer de esto, que aunque los signos de su ira pueden aparecer en todos lados, los castigos que sufrimos no son fatales, sino, por el contrario, medicinales. Por esta razón, el Profeta exhortó a los fieles de su tiempo a ser pacientes, al mostrar que Dios, después de haber sido Juez, sería nuevamente un Padre para ellos.

Luego dice que Israel era como un rebaño disperso, o una oveja perdida, que es lo mismo. Él expresa cómo se hicieron así, el primero que los devoró fue el rey de Asiria; porque sabemos que el reino de Israel fue derrocado por los asirios, y la tierra de Judá también fue saqueada por ellos; quedaba una pequeña porción. Entonces Dios dice que la gente había sido consumida por las calamidades que los asirios habían ocasionado. Pero compara lo que quedaba con los huesos, como si una bestia salvaje devorara una oveja y dejara solo los huesos. Entonces no había carne ni piel en Israel después de que los asirios los hubieran tratado cruelmente, y eso a menudo. Pero mientras el reino de Judá permaneció, él dice que era como huesos; y por lo tanto agrega, y este último, Nabucodonosor, el rey de Babilonia, se ha roto, sus huesos, (61) es decir, se ha roto en pedazos y devorado Los huesos que quedaban.

Ahora percibimos el significado del Profeta. Además, exagera las miserias de las personas elegidas, para que de alguna manera pueda abrir un camino para la misericordia. Dios, entonces, aquí asume el sentimiento del hombre, que se conmueve con un triste espectáculo, cuando ve a una oveja miserable e inofensiva devorada, y los huesos arrojados, y luego ve otra bestia salvaje, aún más salvaje, que rompe los huesos. con sus dientes y los devora. Dado que Dios entonces habla así, no hay duda de que tenía la intención de expresar con qué tierno sentimiento consideraba a su pueblo elegido, y que también tenía la intención de dar a los piadosos la esperanza de la salvación. Luego sigue, -

Versículo 18

Por lo tanto, lo que he dicho puede inferirse con mayor certeza: que la similitud que Dios empleó estaba destinada a este fin, que habiendo asumido la persona de una persona en pena, podría representar como para ellos su simpatía, luego muestra que él sería el vengador de la crueldad que los caldeos habían practicado, como ya había sido el vengador de todos los males que los asirios habían hecho a su pueblo.

Debemos tener en cuenta el tiempo, ya que el significado de este pasaje depende de la historia. Los asirios eran más fuertes que los caldeos cuando hostigaban el reino de Israel: porque sabemos que en tiempos de Ezequías, el rey de Babilonia lo envió a él para buscar su favor y atraerlo a una confederación. Mientras que la monarquía de Asiria era formidable, los asirios eran muy hostiles con los israelitas y también con los judíos: ¿qué siguió? Nínive fue derrocado, y Babilonia tuvo éxito en su lugar; y los que habían gobernado estaban obligados a llevar el yugo, y así Babilonia cautivó a los asirios. Dios ahora se refiere a este juicio, que era conocido por todos. Los asirios mismos no pensaban que el Dios de Israel fuera el vengador de su pueblo, pero aun así fue así. Por lo tanto, Dios aquí declara que ya había dado una prueba manifiesta de la solicitud que tenía por el bienestar de su pueblo: como entonces había castigado a Asiria, por lo que declara que se vengaría de los babilonios. Y así, con un ejemplo, confirma lo que podría haber parecido increíble. ¿Quién podría haber pensado que esa monarquía podría caer tan repentinamente? Y sin embargo, sucedió más allá de lo que cualquiera podría haber anticipado. Dios aquí repite lo sucedido, para que los fieles se sientan seguros de que el juicio que los asirios habían experimentado, esperaba a los babilonios. Este es el significado simple del Profeta. Sigue, -

Versículo 19

Jeremías persigue aquí el mismo tema y sostiene las mentes de los fieles en sus miserias, para que no se desanimen por completo. Es entonces lo mismo que si extendiera su mano hacia el naufragio, o apoyara a los que yacen sin vida; porque el exilio a los hijos de Dios no solo fue triste, sino que fue como la muerte, porque percibieron la venganza de Dios como si hubieran sido totalmente repudiados. Por lo tanto, era necesario darles un poco de consuelo, para que no se desesperaran por completo. El objetivo, entonces, de nuestro Profeta ahora es alentar a los judíos a soportar con paciencia sus problemas, y no pensar que el derrame cerebral infligido en ellos es fatal. Por lo tanto, Dios promete una restauración a su propio país, lo que sería una evidencia de perdón y misericordia; porque cuando Dios reunió a su pueblo, fue lo mismo como si él hubiera demostrado abiertamente que su adopción permaneció sin cambios, y que el pacto que pareció fallar por un tiempo todavía era válido.

Ahora vemos por qué Jeremías habló de la restauración del pueblo; y luego agrega, a sus propios pliegues, oa su propia habitación. Este modo de hablar, lo sabemos, se encuentra en todas partes en los Profetas, ya que comparan a Dios con un pastor, y la Iglesia con un rebaño de ovejas. Esta similitud es lo suficientemente común, ni Dios podría expresar mejor cuánto estaba preocupado por el bienestar de su pueblo, que presentarse como su pastor y testificar que cuidaría de su rebaño. Pero como dijimos al principio del libro, Jeremías tenía una razón especial para usar esta similitud, porque era de una ciudad de pastos y había sido de su infancia entre los pastores: por lo tanto, no es de extrañar que a menudo use expresiones para que él había estado acostumbrado; porque la educación en gran medida forma el lenguaje de los hombres. Aunque el Profeta habla de acuerdo con la fraseología habitual de la Escritura, no hay duda de que retuvo, como se ha dicho en otra parte, su propio modo habitual de hablar.

Luego dice que después de que la gente se hubiera reunido, habitarían montañas ricas y fértiles, incluso Carmel y Bashan. Se habla de la fecundidad de estas montañas en muchos lugares, pero no es necesario citarlas. Sin embargo, el significado es que Dios, después de haber reunido nuevamente a su pueblo elegido, sería como un pastor fiel para ellos, para que puedan sentirse seguros de que no solo habrá un regreso libre a su propio país, sino que Dios también sería el guardián de su seguridad, para protegerlos, cuidarlos y defenderlos de sus enemigos.

Pero para que Dios pueda expresar más plenamente su bondad, agrega, y satisfecha será su alma. El alma aquí debe ser tomada por deseo, como en muchos otros lugares. Ahora debe tenerse en cuenta la antigua doctrina, que Dios nunca está tan enojado o disgustado con su Iglesia, sino que recuerda su pacto. Luego, en cuanto a los fieles, después de haber sufrido su castigo temporal, Dios al fin extiende su mano hacia ellos; Tampoco es una vez propicio para ellos, sino que continúa su misericordia, y los aprecia tanto, que no es menos solícito por su bienestar que un pastor, a quien su rebaño no es menos querido que su propia vida, por lo que observa en la noche, soporta el frío y el calor, y también se expone a muchos peligros de ladrones y bestias salvajes para poder proteger a su rebaño. Pero el Profeta señala como con el dedo la fuente misma de todo esto cuando agrega:

Versículo 20

Como ya he dicho, el Profeta ahora muestra la causa principal por la que Dios se propuso tratar tan amablemente y misericordiosamente con su pueblo, incluso porque él remitiría sus pecados. Y, sin duda, todo lo que se diga sobre la remisión de los pecados es frío y sin sentido, excepto que primero estemos convencidos de que Dios es reconciliado y propicio para nosotros. De hecho, los incrédulos no buscan otra cosa que ser relevados de sus males, como los enfermos que no requieren nada de su médico sino que debe eliminar el dolor de inmediato. Si el enfermo tiene sed, "Quítate la sed", dirá. En resumen, solo consideran el síntoma, de la enfermedad no dicen una palabra. Tal es el caso de los impíos, descuidan lo principal, que Dios debe perdonarlos y recibirlos en favor. Siempre que estén exentos de castigo, esto es suficiente para ellos. Pero en cuanto a los fieles, nunca pueden estar satisfechos hasta que se sientan seguros de que Dios les es propicio. Para, entonces, liberarse de la inquietud y todas las dudas de los piadosos, nuestro Profeta dice que Dios sería propicio, para que enterrara todos los pecados de Israel y Judá, para que ya no pudieran ser recordados ni vengan más. a juicio.

Este pasaje es notable, y de él aprendemos especialmente esta valiosa verdad, que cuando Dios nos castiga severamente, no debemos detenernos en el castigo y buscar solo un alivio de nuestros problemas, sino que, por el contrario, debemos mirar a los mismos. causa de todos los males, incluso nuestros pecados. Entonces, David, en muchos lugares, cuando busca de Dios una relajación del mal, no solo dice: “Señor, líbrame de mis enemigos; Señor, devuélveme mi salud; Señor, líbrame de la muerte. - no solo habla así, sino que huye sinceramente a Dios e implora su misericordia. Y, por otro lado, cuando Dios promete la liberación del castigo, no dice simplemente: "Te restituiré del exilio o el cautiverio, te restituiré a tu propio país". pero él dice: "Te perdonaré tus pecados". Para cuando se elimina la enfermedad, también desaparecen los síntomas que acompañan a la enfermedad. Así también sucede en este caso, porque cuando Dios muestra que él es propicio para nosotros, entonces somos liberados del castigo, es decir, lo que sufrimos por un tiempo, o lo que nos esperaba, si Dios no nos hubiera salvado de acuerdo con su infinita misericordia y bondad. (62)

La iniquidad de Israel fue la adoración falsa, la adoración de los terneros, y los pecados de Judá fueron especialmente idolatría y el rechazo de los mensajes de Dios por parte de sus profetas. Por estos males más particularmente fueron desterrados, y su exilio resultó ser un remedio para ellos, ya que nunca más cayeron en estos pecados. - Ed.

Versículo 21

El Profeta aquí asume el cargo de heraldo y anima a los persas y a los medos para hacer la guerra con Babilonia. Esta profecía nunca llegó a estas naciones, pero hemos declarado por qué los Profetas proclamaron la guerra y se dirigieron en un momento a naciones paganas, en otro momento a los judíos, ahora un pueblo, luego otro; porque deseaban llevar a los fieles a la escena misma de la acción, y conectaron el logro con sus predicciones. Con este modo de hablar, el Profeta nos enseña que no esparció palabras en el aire, sino que el poder de Dios estaba conectado con la palabra que habló, como si Dios hubiera ordenado expresamente a los medos y a los persas que ejecutaran su venganza sobre Babilonia. Y sin duda Jeremías no habló así; según sus propios pensamientos, ni habló así en la persona del hombre; pero por el contrario, presentó a Dios como el orador, tal como aparece al final del versículo.

Luego dice: Asciende a la tierra de los exasperantes; otros leen "de amargura", pero de manera inadecuada. Dios en verdad llama a los caldeos rebeldes, porque aunque por un tiempo fueron el azote de su ira, sin embargo habían tratado cruelmente a muchas naciones, siendo impulsados ​​solo por su propio orgullo y avaricia; justamente los llama "exasperantes", y luego agrega: Mata a los habitantes de las visitas. Algunos consideran פקוד, pekud, como un nombre propio; y primero se imaginan que era una ciudad notable en Caldea, que no tiene fundamento; y luego dan una explicación gélida diciendo que era un lugar malo y oscuro. Entonces, no hay duda de que el Profeta llama a los caldeos habitantes de las visitas, porque la venganza de Dios los esperaba, es más, incluso fue suspendido sobre sus cabezas, como luego declara. Pero esta forma de hablar con frecuencia ocurre en los Profetas. (63)

Luego agrega y destruye después o detrás de ellos. Hay una aliteración en las palabras החרם אתריהם, etherem acheriem; y quiere decir que la matanza sería extrema, de modo que los medos y los persas no dejarían de destruir hasta que hubieran extinguido el nombre de Babilonia. Sin embargo, sabemos que esto no fue hecho por Cyrus y Darius; como ya hemos dicho varias veces, la ciudad fue tomada por el fraude y la traición en la noche, y el rey y los príncipes fueron asesinados, porque Darío, o más bien Ciro, salvó al resto de la gente; porque aunque Darius tenía el nombre de ser rey, Cyrus era con mucho el más famoso, ya que era un soldado valiente, y solo por su fama acompañó a su suegro y tío. Como entonces la espada no destruyó a todos los caldeos cuando Babilonia fue tomada, concluimos que los Profetas, cuando denunciaron la matanza y la destrucción en Babilonia, no limitaron lo que dijeron hasta ese momento, sino que también incluyeron otras matanzas; porque Babilonia fue tomada a menudo. Se rebeló de los persas; y cuando fue recuperado, sufrió un castigo muy severo; pues, a modo de reproche, los primeros en poder y autoridad fueron colgados, y también se ejerció una gran crueldad hacia los hombres y las mujeres. No hay duda entonces de que los Profetas, al hablar de la destrucción de Babilonia, se refirieron a los juicios de Dios infligidos en varias ocasiones. Sin embargo, esto puede haber sido, aprendemos que, aunque Dios puede confabular por mucho tiempo o suspender los juicios extremos, los impíos no pueden escapar de su mano, aunque por mucho tiempo se los salve.

Luego agrega: Hazles lo que te he ordenado. Este modo profético de hablar también debe ser notado; porque los medos y los persas nunca pensaron que peleaban bajo la autoridad de Dios; ¿por qué entonces se usa la palabra "mandado"? incluso porque Dios gobierna por su poder secreto a los hombres impíos, y los guía a donde quiere, aunque ellos nunca piensan en nada por el estilo. Para explicar el asunto más completamente, debemos observar los comandos de Dios de sílex de dos maneras; porque él ordena a los fieles cuando les muestra lo que es correcto y lo que deben seguir. Así, se puede decir que Dios diariamente ejerce su autoridad o derecho de gobernar, cuando nos exhorta a cumplir con nuestro deber, cuando pone su ley ante nosotros. Y es la forma correcta de mandar, o de ejercer autoridad, cuando Dios expresa lo que quiere que hagamos, o lo que nos exige. Pero Dios ordena a los incrédulos de otra manera; porque aunque no les declara lo que les gustaría que hicieran, los atrae, dispuestos o no, a donde quiera. Por lo tanto, mediante su operación secreta, indujo a Cyrus y Darius a tomar las armas contra Babilonia.

Ahora entendemos lo que el Profeta quiso decir con esta expresión; porque no quiso decir que Darío y Ciro obedecieron a Dios desde el corazón, porque no sabían que él era el líder y el autor de esa guerra; tal cosa nunca entró en sus mentes. El modo anterior de mando, como he dicho, es peculiar de la Iglesia; porque Dios se complace en otorgarnos un privilegio y un favor peculiares, cuando nos muestra lo que es correcto y prescribe la regla de la vida. Pero, sin embargo, su providencia oculta, por la cual influye en los impíos, toma el lugar de una orden, como se dice:

"El corazón del rey está en la mano de Dios". ( Proverbios 21:1)

Pero Salomón habla de un rey más que de hombres comunes, porque, si hay alguna libertad entre la humanidad, pertenece a los reyes, porque parecen exentos de todo yugo; y Salomón declara que los corazones de los reyes están gobernados por Dios. Aunque entonces Darío y Ciro se dejaron llevar por su propia codicia cuando hicieron la guerra, sin embargo, Dios, como veremos más adelante, guió sus corazones. Así también se dice que él ordena los cielos y la tierra, no que los cielos, sin oídos ni razón, escuchen su voz, sino porque Dios se mueve e influye poderosamente en los cielos; porque cuando intenta castigarnos, ordena al cielo que no llueva. Este mandato de Dios el cielo se ejecuta, y la tierra también obedece a Dios; pero no se les ha dado una orden de mando, ¿entonces qué? Es la providencia de Dios la que se esconde de nosotros. Sigue, -

21. Contra la tierra de los más rebeldes, contra su ascenso, Y a los habitantes de las visitas; Mata y destruye por completo su posteridad, dice Jehová, y haz lo que te he mandado.

En cuanto a que Babilonia sea "rebelde", vea Jeremias 50:24. Los “habitantes de las visitas” eran los que debían visitarse, es decir, con juicio; ver Jeremias 50:31. La repetición, "contra ella", es enfática. "Posteridad", es decir, niños u hombres jóvenes, como en Jeremias 50:30. Ver 1 Reyes 16:3. - Ed.

Versículo 22

El Profeta continúa el mismo estilo de hablar, ya que dice que habría la voz o el sonido de la batalla ¿Podría despertar a los medos y los persas? no de hecho por su propio poder, sino que aquí exalta la eficacia de su doctrina; como si hubiera dicho que la venganza que denunció a los babilonios estaría lista cuando llegara el momento, ya que Pablo dice que los ministros del evangelio tenían la venganza lista para todos los que la despreciaban. Ahora vemos por qué el Profeta menciona la palabra batalla y dice que romper o arruinar sería grandioso en la tierra. Ahora sigue, -

Versículo 23

Aquí, en primer lugar, Jeremías pregunta con asombro cómo sucedió que se rompió el martillo de toda la tierra, cuando antes se había roto todas las naciones. Dios luego da una respuesta, incluso porque "Yo soy el que tomó Babilonia". La pregunta sirvió para atraer a la gente a una mayor atención. Descuidamos los juicios de Dios o somos ciegos a ellos, incluso porque no los consideramos cuidadosamente; porque las pequeñas cosas a menudo nos entusiasman, cuando lo que Dios obra de una manera inusual es considerado por nosotros como nada. Como nuestra apatía en cuanto a las obras de Dios es tan grande, es necesario estimularnos. Y esto es lo que hace Jeremías ahora, cuando dice asombrado: ¿Cómo? porque él insinúa que cortar Babilonia sería increíble, porque nadie podría haber pensado que esa monarquía podría haber caído; porque había llegado a la máxima eminencia y estaba rodeado por todos lados por tantas fortalezas que no se podía temer ningún peligro. En resumen, todos pensaron que Babilonia no podría estar en peligro sin una conmoción cerebral entre el cielo y la tierra.

Entonces el Profeta aquí se maravilla de algo inusual, y dice: ¿Cómo se rompe y hace pedazos el martillo de toda la tierra? (64) y luego, ¿Cómo se ha convertido Babilonia en un desperdicio entre las naciones? porque se había sometido a sí misma no solo a las naciones vecinas, sino a las partes más remotas de la tierra. Y de esta manera animó a los fieles a albergar esperanza, para que no se desanimaran, porque el poder de esa monarquía era terrible.

23. ¿Cómo se ha lanzado y roto el martillo de toda la tierra? ¡Cómo se ha convertido Babilonia en una maravilla entre las naciones!

"Una maravilla" o asombro, por lo que, evidentemente, la palabra debe tomarse aquí, según los sirios, aunque la "extinción" del septiembre y el "desierto" de la vulga. y Targ. Blayney y Henderson lo hacen "asombro". - Ed.

Versículo 24

Luego responde de inmediato en la persona de Dios, te he atrapado, y por lo tanto, eres babilonia. Aquí Dios declara que, aunque no podría ser posible que Babilonia y su imperio cayeran por medios humanos, su destrucción estaba en sus manos. . Tú, dice, estás tomado, incluso porque te atrapé; como si hubiera dicho que los caldeos no tendrían que ver con los hombres, porque él mismo continuaría la guerra y guiaría y dirigiría a los persas y a los medos, y también les dotaría de poder: en resumen, lucharía contra sí mismo hasta que venció a los babilonios.

Cuando dice que no lo sabías, no solo reprocha la insensibilidad de esa gente, sino que al mismo tiempo se burla de su seguridad, como si hubiera dicho: "Piensas a ti mismo fuera del alcance del daño, pero encontrarás que nadie puede escapar de mi mano ". Ahora percibimos el significado del Profeta. Es cierto que los incrédulos, cuando Dios los castiga por su maldad, no reconocen su mano; pero el Profeta significa otra cosa, que aunque Babilonia confiaba en su fuerza y ​​no temía nada, todavía sería tomada, porque no podía evadir las trampas.

Él agrega: Tú eres encontrado y por lo tanto atrapado; y él explica la razón, porque ella había competido con Dios. Explicaremos a continuación cómo Babilonia contendió o litigó con o contra Dios, incluso porque Dios había tomado bajo su protección y patrocinio a los israelitas. Esto, entonces, se dice con referencia a la Iglesia, como explicaré más adelante. Debe observarse aquí brevemente, que Dios se compromete tanto con la causa de su pueblo, como si él mismo estuviera herido, de acuerdo con lo que promete que serían para él como la niña de sus ojos. ( Zacarías 2:8.) Ahora sigue, -

Versículo 25

El Profeta aquí expresa más claramente lo que tocó mal, incluso que esta guerra no sería la de los persas, sino de Dios mismo. Luego dice que Dios había abierto su tesoro, incluso porque tiene varias y múltiples formas y medios, que los hombres no pueden comprender, cuando decide destruir a los impíos. Esa monarquía era inexpugnable según el juicio de los hombres; pero Dios aquí dice que tenía medios ocultos por los cuales arrasaría con Babilonia y lo reduciría a nada. Entonces, lo que por similitud se llama el tesoro de Dios, significa que supera la comprensión de los hombres, es decir, cuando Dios ejecuta sus juicios de una manera oculta e inesperada.

Como, entonces, los fieles apenas podían concebir lo que dijo Jeremías, él plantea sus pensamientos a la providencia de Dios, que no debe ser sometida al juicio humano; porque para los hombres es absurdo juzgar el poder de Dios según las percepciones de la carne; es lo mismo que si intentaran incluir el cielo y la tierra en el hueco de sus manos. Dios mismo dice que toma el cielo y la tierra en el hueco de su mano. Cuando, por lo tanto, los hombres buscan comprender el poder de Dios, es como una mosca que intenta devorar todas las montañas. Por lo tanto, el Profeta reprende esta presunción a la que todos estamos inclinados por naturaleza, incluso para determinar, de acuerdo con la comprensión de nuestras mentes, de qué trata o debe hacer Dios, como si su poder no fuera infinito.

Esta es la razón por la cual el Profeta dice: Dios ha abierto su tesoro; y luego, sacó de allí los instrumentos de su ira, es decir, de su tesorería, incluso de una manera que entonces era incomprensible. (65) Y adjunto es la razón, porque esta es la obra de Dios solo, el Dios de los ejércitos, en la tierra de los caldeos (66) Aquí el Profeta concluye brevemente, insinuando, que los fieles deben esperar en silencio hasta que suceda lo que él enseñó, incluso porque fue obra de Dios. Y no hay nada más absurdo que que los hombres busquen medir el poder de Dios, como se ha dicho, por su propio juicio. Sigue, pero no puedo explicar el versículo ahora.

Para una obra, esto lo tiene el Señor Jehová de los ejércitos en la tierra de los caldeos.

- Ed.

Versículo 26

El Profeta nuevamente se dirige a los persas y los medos, y los alienta a venir contra Babilonia. Ayer declaramos que los profetas fueron a hablar con autoridad, porque sostenían a la persona de Dios; y mencionamos cuán necesario era este modo de hablar, porque el mundo no reconoce que Dios habla efectivamente.

Entonces él dice primero: Venid contra ella; (67) y luego, abre sus almacenes La palabra מאבס, meabes, significa un invernadero o un depósito de cualquier tipo: de ahí hazlo "graneros". Pero me parece que la palabra es, por lo tanto, demasiado restringida, porque el Profeta sin duda habla de los tesoros de Babilonia. Ahora los almacenes (apothecas), los griegos llaman a esos depósitos que contienen todo tipo de cosas, no solo vino y aceite, sino también bienes de comerciantes, y también dinero. Los llamamos en francés, boutiques Arrieres o magasins. Pero esta palabra debe extenderse al vino, a todo tipo de fruta, y luego a los tesoros, y también a las armas; porque eran depósitos de armas, de armas de todo tipo. Es lo mismo que Jeremías había dicho, que nada estaría tan oculto entre los caldeos, sino que los medos y los persas lo descubrirían.

Luego agrega, pisela como montones. La palabra ערמים, oremim, significa no montones de piedras, sino, por el contrario, de gavillas. Luego insinúa que los persas y los medos actuarían cruelmente y los pisarían mientras el maíz es pisoteado en el suelo. (68) Él finalmente dice: Destrúyela por completo, que no haya remanente para él. Parece indirectamente poner esto en contraste con lo que Dios siempre prometió a su gente, que habría algún remanente, luego dice que no quedaría nada cuando Dios hubiera ejecutado su venganza contra los caldeos. La suma de lo que se dice es que el castigo del que habla el Profeta sería tal que destruiría el nombre de la monarquía babilónica. Esto, como dijimos ayer y también anteriormente, no se completó en un día. Pero cuando los Profetas hablan de los juicios de Dios, no solo consideran los preludios, sino que sus palabras se extienden hasta el último juicio que aguarda a todos los reprobados. Ahora sigue, -

Versículo 27

Continúa con el mismo tema; él ordena a los persas y a los medos que maten a todos los hombres fuertes de Caldea; porque con los bueyes, sin duda, significa con una metáfora a todos aquellos que sobresalieron en fuerza, o en poder, o en riqueza. La suma de lo que dice es que la venganza de la que habla ahora no solo sería contra la gente común, sino también contra los más altos y los más selectos entre ellos. Incluye entonces a los nobles, así como a todos los hombres de guerra; porque se refiere no solo a la fuerza del cuerpo, sino también al poder y la autoridad.

Matar, entonces, dice, todos sus bueyes, es decir, lo que sea más valorado en Caldea: eso iba a perecer cuando llegara el día de la venganza. (69) Luego dice: déjenlos descender a la matanza. Siempre debemos tener en cuenta lo que he dicho, que el Profeta dio órdenes como si tuviera el Medes y los persas bajo su propia mano y autoridad, porque el mundo entero está sujeto a la palabra de Dios. Él dice: ¡Ay de ellos! porque ha llegado su día y el tiempo de su visita. Esto se agregó, porque los fieles podrían haber disputado consigo mismos y haber dicho: "¿Cómo puede ser que Babilonia perezca tan rápido?" Porque Dios parecía haber favorecido a esa monarquía durante mucho tiempo, como si tuviera la intención de protegerla perpetuamente. Por lo tanto, el Profeta habla aquí del momento de la visita, para que los fieles no duden en respetar esta profecía, porque Dios aún no había presentado su banda. Luego les recordó que Dios tiene sus tiempos fijos, y que no visita todos los días a las naciones, es decir, que no ejecuta sus juicios en todo momento, sino en el momento que ha designado. Siempre que, entonces, los impíos se regocijen y triunfen, recordemos esta verdad, que aún no ha llegado el momento de que Dios ejecute su juicio; ¿Cómo es eso? porque hay un tiempo fijo de visitas, y eso depende de la voluntad de Dios. Aprendamos a soportar con paciencia todas nuestras pruebas hasta que a Dios le guste demostrar que él es el juez del mundo. Sigue,-

Mata a todos sus frutos (o descendientes;) Déjelos descender a la matanza.

Está descendiendo a la masacre que llevó a los críticos a mostrar פרי viñetas, pero encontramos que esta expresión no está relacionada con las viñetas en Jeremias 48:15; donde se dice que los "jóvenes elegidos" "descienden a la masacre". Descender denota degradación y ascender dignidad. El Targ tiene, "Que sean entregados a la masacre". - Ed.

Versículo 28

El Profeta nuevamente muestra que Dios al castigar a Babilonia, daría una prueba segura de su favor hacia su Iglesia. Porque esta profecía no habría sido interesante para los fieles, si no supieran que Dios sería un enemigo de esa gran monarquía, porque él se había encargado del cuidado de su seguridad. Entonces, el Profeta a menudo llama la atención de los fieles a este hecho, que la venganza de Dios sobre los babilonios sería para ellos una prueba segura del favor de Dios, a través del cual los había abrazado una vez, y que continuaría mostrándoles a los final.

Este, entonces, fue el diseño del Profeta, cuando dijo: Los oficiales de voz y los que escapan de la tierra de Babilonia, etc .; como si hubiera dicho: "Babilonia es digna de destrucción en muchos aspectos, pero Dios, al destruirla, tendrá en cuenta a su propio pueblo y demostrará efectivamente que él es el Padre del pueblo que ha adoptado". Jeremías luego exhorta a los fieles a mostrar su gratitud. Hay aquí, entonces, dos cosas; la primera es que cuando Dios destruyó Babilonia, la gente percibiría con certeza cuán queridos eran para Dios; y en segundo lugar, de esta verdad surge una exhortación, de que los fieles no debían ser mudos ante un beneficio tan singular de Dios, sino que debían proclamar su liberación. Por eso dice: La voz de los voladores y de los que escapan de la tierra de Babilonia, para anunciar en Sion, etc. Al decir en Sion, muestra con qué fin Dios pretendía reunir a su pueblo, incluso para que pudiera ser adorado nuevamente. como antes en su propio templo.

Añade, para anunciar en Sion la venganza de nuestro Dios. La venganza de Dios debe tomarse aquí en un sentido activo, lo que significa la venganza que Dios ejecutaría. La venganza del Templo, que sigue inmediatamente, debe tomarse pasivamente, en el sentido de la venganza por la cual Dios vengaría la indignidad ofrecida al Templo. Dios entonces se venga, y el Templo de Dios es defendido del desprecio y el reproche.

Ahora vemos el significado de este pasaje. El Profeta primero nos enseña que Dios tendría respeto por su pueblo al castigar tan rígidamente a Babilonia; y en segundo lugar, agrega una exhortación, para que los fieles no sean agradecidos con Dios, pero reconozcan que Dios, por el bien de su liberación, había emprendido la guerra contra esa monarquía; y por último, muestra el final, incluso que las personas que se habían dispersado, como se dice en Salmo 147:2,

"Dios es el que reúne a los dispersos de Israel"

podría ser nuevamente reunido. Como, entonces, los judíos eran como un cuerpo mutilado entre los caldeos, el Profeta muestra que esa monarquía se dispersaría, para que los fieles pudieran reunirse nuevamente, y que todos pudieran adorar a Dios juntos en el Templo, o en el monte Sion . Sigue, -

Versículo 29

El Profeta adopta varios modos de hablar, y no sin razón, porque tuvo que tronar en lugar de hablar; y luego, cuando habló de algo increíble, no hubo necesidad de una confirmación común; los fieles también, casi llorando en sus miserias, difícilmente podían albergar alguna esperanza. Esta es la razón por la cual el Profeta se demora tanto y tan difusamente en un tema en sí mismo que no es oscuro, porque no solo era necesario amplificar, sino también de gran vehemencia.

Luego, como si tuviera muchos heraldos listos para obedecer, dice: convoca a los poderosos contra Babilonia. Algunos leen “muchos”, pero la palabra רבים, rebim, significa ambos; y creo que "los poderosos" o fuertes se entienden aquí. ¿Por qué algunos lo hacen "flechas"? No lo sé. De hecho, se agrega de inmediato, todos los que doblan el arco, כל-דרכי קשת, caldereki koshet. Pero la palabra, sin nada añadido, nunca significa una flecha. Se refieren a un lugar en Génesis 21:20, donde se dice que Ismael es "un arquero", רבה, rebe; pero la palabra "arco" lo sigue. Entonces no podemos tomar רבים, rebim aquí, sino que significa muchos o los poderosos; y esta última es la palabra más adecuada. Luego, el Profeta invita a los fuertes y a los guerreros a unirse, y luego los menciona específicamente: todos los que doblan el arco, incluso todos los arqueros hábiles. Para los persas sobresalieron en este arte, fueron arqueros de primer orden. De hecho, era una práctica común entre las naciones orientales, pero los persas superaron a todos los demás. El Profeta los señala cuando les ordena a los arqueros que se reúnan. (70)

Agrega, la rodea o la asedia, para que no haya escapatoria. Esto también era algo difícil de creer, porque Babilonia era más un país que una ciudad. Entonces uno apenas podría haber pensado que podría haber sido asediado y tomado, como sucedió. Por lo tanto, el Profeta aquí testifica que sucedería lo que excedía la opinión de todos. Pero él había dicho antes que esta sería la obra de Dios, que los fieles no podrían formar un juicio de acuerdo con su propia medida, porque nada es más absurdo, como se ha dicho, que medir el poder de Dios por nuestra propia cuenta. comprensión. Como entonces el Profeta había declarado antes que el asedio de Babilonia sería obra de Dios, ahora les ordena, con más confianza, asediarlo, para que no haya escapatoria.

Luego se agrega, Render a ella según su trabajo; de acuerdo con lo que ella ha hecho, hágase con ella. Con estas palabras, el Profeta muestra que la venganza que Dios ejecutaría sobre los caldeos sería justa, ya que nada es más equitativo que rendirle a uno lo que le hizo a los demás.

"Con qué medida mides a los demás", dice Cristo, "te será entregado a ti". ( Lucas 6:38)

Como, entonces, la naturaleza misma nos enseña que el castigo es el más justo que se inflige a los crueles mismos, por lo tanto, el Profeta nos recuerda aquí que Dios sería un vengador justo en su extrema violencia contra los babilonios. Pero él mira más allá, porque asume este principio, que Dios es el juez del mundo. Como es así, se deduce que aquellos que oprimen injustamente a otros deben recibir su propia recompensa; como también dice Pablo, que el juicio de Dios, de lo contrario oscuro, se hará evidente cuando dará alivio y descanso a los miserables que ahora están injustamente afectados, y cuando dará su recompensa a los opresores. ( 2 Tesalonicenses 1:6.) El Profeta aprovecha la confianza de esta verdad para animar a los fieles y alentarlos a que tengan esperanza. ¿Cómo es eso? Como Dios es el juez del mundo, los judíos deberían haber considerado qué clase de personas habían sido los babilonios; No, ya habían experimentado lo cruel y bárbaro que eran. Como, entonces, la avaricia y la crueldad de los caldeos eran lo suficientemente evidentes, el Profeta aquí les recuerda que, como Dios está en el cielo, no podría ser de otra manera, sino que en breve los llamaría al juicio, porque de lo contrario no sería Dios. . Seguramente no sería el juez del mundo, si no considerara a los miserables injustamente oprimidos, y los ayudara, y extendiera su mano para aliviarlos; y si no fuera él también, por otro lado, para castigar a los avaros y los orgullosos y los crueles. Ahora entendemos el significado del Profeta.

Añade, en último lugar, porque ella ha actuado con orgullo contra Jehová, contra el Santo de Israel Al decir que los babilonios habían actuado con orgullo, quiere decir que no solo habían sido perjudiciales para los hombres, sino que también habían sido insolentes hacia Dios él mismo; porque el verbo aquí usado denota un pecado diferente del que ocurre por ligereza o falta de pensamiento. Cuando alguien peca desconsideradamente, se dice que ha errado; pero cuando uno peca a sabiendas, es una maldad deliberada, y se dice que está orgulloso; y esto lo aprendemos de Salmo 19:12; para David se enorgullece de la oposición a los errores:

"Errores", dice, "¿quién puede entender?"

y luego le pide a Dios que lo limpie de todo orgullo. De hecho, David no había levantado sus cuernos contra Dios, pero temía que la falta de cariño de la carne lo llevara al orgullo. Cuando, por lo tanto, el Profeta dice ahora que los caldeos habían actuado con orgullo hacia Dios, es lo mismo que si los acusara de orgullo sacrílego, incluso que diseñaron ser insolentes hacia Dios mismo, y no solo crueles con su pueblo.

Pero sigue una explicación, contra el Santo de Israel. Los babilonios podrían haber planteado una objeción y decir que no era su propósito actuar con orgullo hacia Dios. Pero el Profeta aquí presenta la palabra Israel, como si hubiera dicho: “Si hay un Dios en el cielo, nuestra religión es verdadera; entonces el nombre de Dios habita con nosotros. Desde entonces, los babilonios han oprimido basicamente a las personas que Dios ha elegido, se deduce que han sido sacrílegos hacia él ". Y quiso decir lo mismo cuando dijo antes, la venganza de Jehová nuestro Dios. ¿Por qué agregó, nuestro Dios? para que los judíos supieran que, independientemente de los errores que habían sufrido, llegaron a Dios mismo, como si hubiera sido herido en su propia persona. Así también en este lugar, el Profeta les quita a los babilonios todos los medios de evasión cuando dice que habían actuado con orgullo hacia el Santo de Israel cuando, por lo tanto, los impíos buscan evasión y dicen que no contienden con Dios, su las pretensiones son refutadas cuando continúan la guerra con su Iglesia y luchan contra su pueblo fiel, cuya seguridad se ha comprometido a defender. Porque Dios no puede ser de otra manera el protector de su Iglesia que al establecerse como un escudo en su defensa cada vez que ve a su pueblo injustamente atacado por los reprobados. Sigue, -

Proclamad a los muchos en Babilonia, a todos los que doblan el arco, "Abrázanla, que no haya escapatoria", etc.

La primera parte es una carga como la que encontramos en el segundo verso; y el segundo establece lo que debían hacer. "Proclamad", es literalmente, "‘ Haz que oigas ", -" Haz que los muchos en Babilonia oigan ", etc. - Ed.

Versículo 30

Confirma lo mismo y muestra que la destrucción de Babilonia sería tal, que todo lo valioso sería destruido. Cae, dice, sus hombres fuertes en las calles; lo cual es peor que si hubiera dicho: "Caerán en la batalla". Babilonia fue tomada tanto que todos sus hombres armados fueron asesinados en medio de la ciudad. Cyrus realmente ahorró, como ya se ha dicho, la gente común; pero él mató a todos los hombres principales y los soldados armados. Como los babilonios fueron tomados mientras celebraban una fiesta, como leemos en Daniel, Jeremías menciona las calles. Luego agrega:

Versículo 31

Jeremías, para confirmar más completamente lo que había dicho, nuevamente presenta a Dios como el orador. Y hemos declarado lo necesario que era esto, porque de otro modo difícilmente podría haber obtenido crédito por su profecía; pero cuando presentó a Dios, eliminó todas las dudas. He aquí, dice, estoy en contra de ti, oh orgulloso. Vuelve a llamar a los babilonios orgullosos, incluso porque no fueron guiados a la guerra por ligereza, insensatez o vana ambición, sino porque atacaron a Dios y a los hombres sin reverencia y respeto. sin ninguna consideración a la humanidad.

Él dice que había llegado el momento, porque los fieles lo habrían interrumpido y dicho: "¿Cómo es esto, que Dios demora tanto?" Para que luego puedan sostener y apreciar la esperanza hasta el momento que Dios le había prescrito para su venganza, dice, que había llegado el día y el momento de la visita. Cuando ocurra este modo de hablar, háganos saber que todos los instintos naturales de nuestro la carne se verifica; porque no hay ninguno de nosotros que no salte inmediatamente para vengarse cuando vemos a los fieles oprimidos, cuando vemos muchas cosas indignas hechas a nuestros hermanos, cuando vemos derramamiento de sangre inocente, y al miserable cruelmente tratado por los impíos. Cuando, por lo tanto, todos estos casos de barbarie suceden, ninguno de nosotros puede contenerse; por lo tanto, Dios nos pone una brida y nos exhorta a tener paciencia, cuando dice, que el tiempo de visita aún no se ha completado.

Mientras Dios se demore, infórmenos que aún no ha llegado el momento adecuado, porque tiene un día fijo de visitas, desconocido para nosotros. Sigue, -

Versículo 32

El Profeta continúa el mismo tema: como había anunciado en el nombre de Dios que llegaría el momento de la visita cuando Dios se levantaría contra los caldeos, agrega ahora, tropezará con los orgullosos y caerá El verbo כשל, cashel, significa también caer; pero a medida que se agrega, ונפל, vanuphel, y fall, se debe hacer tropezar aquí. Tropezar, entonces, se enorgullecerá, y caerá, porque el Profeta denota una gradación. Algunos expresan las palabras: "Caerán los orgullosos y se derrumbarán:" pero lo más adecuado es la interpretación que he dado, que el orgulloso tropezaría, y luego que se caería. Y nadie, dice, lo levantará. Con estas palabras, Dios insinúa que aunque Babilonia tenía muchas naciones bajo su autoridad, sin embargo, no se le daría ayuda cuando llegara el momento de la visita. De hecho, a menudo sucede que muchos se ocupan y hacen todo lo posible para ayudar a los malvados, pero sin ningún éxito. Cuando, por lo tanto, Dios declara que no habría nadie para levantar a Babilonia cuando cayera, el significado no es que el coraje sería deficiente para todos, pero que los esfuerzos de todos serían en vano, incluso porque Dios, cuando Babilonia cayó, estaría en contra de ella, de modo que si todo el mundo se uniera para su alivio, todos sus intentos serían inútiles.

Y con el mismo propósito, agrega, encenderé un fuego que consumirá o devorará todas sus ciudades que Dios llama matanza, por una metáfora, fuego; porque la matanza, como el fuego, rabiaba para consumir a toda la monarquía, no solo la ciudad, sino también todas las naciones vecinas, y la guerra llegó incluso a Asia. Ciro, como es bien sabido, pasó sobre el mar y despobló Frigia. En resumen, aunque la victoria pudo haber sido leve, sin embargo, sin duda fue como el fuego, ya que devoró a todas las naciones vecinas. Sigue,-

Versículo 33

Nuestro Profeta vuelve nuevamente a su antiguo tema: que Dios, al destruir la monarquía babilónica, tendría en cuenta a su pueblo elegido. Pero la comparación hecha aquí es muy importante; porque, en primer lugar, el Profeta se refiere a una ocasión de desconfianza e incluso de desesperación, que podría haber cerrado el camino contra todas sus profecías. Porque esta objeción siempre se podría haber hecho: “Somos conducidos al exilio, estamos en un país lejano y en lugares distantes el uno del otro; es lo mismo que si estuviéramos en otro mundo, y apenas podemos mover un pie sin que nuestros conquistadores se enfurezcan contra nosotros ”. Así, los judíos, de acuerdo con el aspecto de las cosas en ese momento, no podían sino desesperarse de regresar a su propio país. Esta es, entonces, la razón por la cual el Profeta dice aquí, a modo de concesión: "Es, de hecho, cierto que los hijos de Judá y los hijos de Israel están oprimidos con cruel tiranía:" como cuando deseamos asegurar la fe, declaramos lo que parece oponerse a nosotros y luego lo disipamos; así que ahora el Profeta hace en este lugar, como si hubiera dicho: "Veo lo que su propia mente puede dictar a cada uno, incluso que los hijos de Judá, así como los hijos de Israel, sean mantenidos cautivos y encerrados con tal firmeza que no hay manera de escapar para ellos ".

Cuando habla de los hijos de Israel y de los hijos de Judá, debemos recordar que las diez tribus habían sido conducidas al exilio, y también que todo el reino había sido destruido; y finalmente, después de un tiempo considerable, los caldeos tomaron posesión también del reino de Judá. Por lo tanto, entonces, tanto los israelitas como los judíos quedaron sujetos a una cruel opresión. Por lo tanto, agrega: Los que los llevaron cautivos han prevalecido o, como algunos dicen la última palabra, "los han retenido"; para חזק, chesek, significa retener, retener; pero el Profeta parece significar otra cosa, incluso que sus conquistadores prevalecieron de manera tan segura para gobernar sobre ellos; y por lo tanto se agrega, se han negado a dejarlos ir; y aprendemos lo mismo del siguiente verso, en el que la fuerza y ​​el poder de Dios se oponen al poder de sus enemigos. En lo que respecta a las cosas a los hombres, ciertamente no había forma de liberación para la gente. El Profeta luego reconoce lo que podría haberles quitado toda esperanza.

Versículo 34

Pero inmediatamente después elimina este motivo de desesperación, y dice: Su redentor es fuerte. Luego establece este fuerte, חזק, chesek, en oposición al verbo usado antes, "prevaleció" o gobernó, החזיקו בם, echesiku beem, "prevaleció" o dominó "sobre ellos", para que fueran más fuertes. Pero ahora, por otro lado, llama fuerte al Redentor de Israel; porque solo consideraras, parece decir, cuán grande es el poder de Babilonia, podrías desanimarte; pero ¿puede Dios, mientras tanto, no hacer nada? ¿Hay algún poder en la tierra que pueda anularlo? Desde entonces su redentor era fuerte, él demostraría ser superior a los caldeos.

Luego agrega lo que es de la misma importancia, su nombre es Jehová de los ejércitos; es decir, ni Babilonia ni todas las demás naciones tienen tanto poder como pueden resistir el poder infinito de Dios, porque él siempre es como él y perfecto; Él es el Dios de los ejércitos. Finalmente agrega: Su conflicto al litigar litigará, o, al alegar que defenderá la causa de su pueblo, incluso para cortar o destruir la tierra. El verbo, רגע, rego, significa, de hecho, a veces descansar, y casi todos dan esta interpretación, "para hacer descansar la tierra:" pero como considero que "tierra" y "los habitantes de Babilonia" son lo mismo, no dudo que esto el verbo se debe tomar aquí en su sentido propio. Entonces es así, para cortar o destruir la tierra, (71) y hacer temblar a los habitantes de Babilonia. Luego habla de los caldeos al mencionar la tierra, y luego se explica agregando, los habitantes de Babilonia.

Para que la tierra permanezca quieta, Y para aterrorizar a los habitantes de Babilonia.

La promesa es calmar la tierra para no oponerse al regreso de los judíos y, con el mismo propósito, aterrorizar a Babilonia. - Ed.

Versículo 35

EL Profeta continúa con el mismo tema y emplea la misma manera de hablar. Denuncia la guerra a los caldeos como un heraldo celestial; y luego, lo que dice podría tener más fuerza y ​​poder, pone a los persas y a los medos delante de nosotros en el acto de asaltar y destruir Babilonia. Por lo tanto, dice ahora en general: Una espada sobre los caldeos; y, en segundo lugar, menciona a los habitantes de Babilonia, porque esa ciudad era el asiento y la cabeza del reino, como es bien sabido; pero como el poder de esa monarquía era considerado por los hombres como inexpugnable, el Profeta agrega que, aunque los hombres principales sobresalían en consejo y fuerza, y en el arte de la guerra, sin embargo, una espada estaría sobre ellos; y en último lugar, que aunque Babilonia tenía sus adivinos, su conocimiento aún sería en vano. Él, de hecho, usa un nombre honorable, sin embargo, sin duda se refiere a astrólogos y adivinos, y otros tipos de profetas. Porque sabemos que toda la nación fue dada a muchas supersticiones; pero se jactaban de ser el jefe de todos los astrólogos; y, por lo tanto, los adivinos, que practican sus imposturas, se llaman caldeos, y anteriormente era una designación común.

Entonces el Profeta quiere decir que ni el poder ni la habilidad bélica, ni el conocimiento de ningún tipo, serían una defensa para los caldeos, ni para las artes en las que se glorificaban, a pesar de que pensaban que estaban familiarizados con Dios; porque por las estrellas solían adivinar lo que fuera ser. Sigue, -

Versículo 36

Repite lo mismo, pero en otras palabras; y en la primera cláusula menciona a los adivinos a quienes antes llamó sabios; y los llama ahora por su nombre verdadero y propio; para בדים, bedim, significa hombres mendaces así como falsedades. Luego llama a aquellos ahora impostores a quienes concedió antes el nombre de sabios. Pero cuando los llamó hombres sabios, habló de acuerdo con la opinión común, y no estaba dispuesto a competir con los caldeos en cuanto al carácter de su sabiduría: sin embargo, al mismo tiempo dio a conocer las imposiciones de aquellos que se jactaban de que mantuvieron una relación familiar con Dios y los ángeles, mientras pronunciaban con las estrellas lo que debía ser. (72) Que el arte en sí es digno de alabanza, fueron hombres para preservar la moderación. Pero como la curiosidad de los hombres es insaciable, deambularon aquí y allá, y sobrepasaron todos los límites, y así pervirtieron todo el orden de la naturaleza. Los caldeos, entonces, no eran genuinos, sino, por el contrario, astrólogos espurios.

Esta es la razón por la cual el Profeta los llama ahora mentirosos; porque hemos visto antes, que era una mera imposición, cuando los caldeos sostenían que toda la vida del hombre está sujeta a la influencia de las estrellas. Por eso exhortó a los fieles a no temer a los peligros de las estrellas. No es de extrañar que el Profeta ahora acuse a todos los adivinos de falsedades, quienes orgullosamente se arrogaron a sí mismos el nombre de los sabios, estarán enamorados, dice. El verbo יאל, ial, significa ciertamente comenzar, pero en Niphal significa volverse tonto o enamorarse. (73)

Luego dice: La espada estará sobre sus valientes hombres; a quienes antes llamaba jefes o príncipes, שרים, sherim, ahora los llama fuertes, גברים, geberim, o aquellos que sobresalieron en valor. La cantidad del todo es, que cualquier sabiduría que Babilonia se arrogara a sí misma se volvería una locura, y que el valor en el que se enorgullecía se desvanecería. Porque dice que se romperían en pedazos. El verbo חתת, chetat, significa estar roto, pero como hemos visto en otras partes, a menudo se aplica a la mente, y luego significa temer , o estar aterrorizado. Luego dice que los valientes no podrán pararse cuando la espada esté sobre ellos, ya que se volverán sin vida o, al menos, se volverán tan afeminados que no pensarán en nada más que huir.

Versículo 37

El Profeta, de hecho, cambia el género de los pronombres y parece referirse al rey; pero no hay ambigüedad en el significado, luego declara que tanto los caballos como los carros perecerían; porque la espada consumiría todas las cosas usadas en la guerra. Y al principio generalmente declaró que la destrucción estaba cerca de todos los caldeos, por lo que repite lo mismo ahora, en toda la multitud promiscua, que está en medio de Babilonia. Él dice que no tendrían coraje, porque el Señor los desanimaría por terror, como se volverá a decir más adelante. Luego se une, y en sus tesoros, y serán presa de los enemigos. Sigue, -

Versículo 38

Aquí se usa la misma palabra en un sentido diferente: antes había usado la palabra חרב, chereb, "espada"; pero ahora al cambiar solo un punto, lo usa en el sentido de desperdicio o sequía. (74) Pero cuando menciona las aguas, el Profeta, sin duda, significa sequía; ni fue sin razón que mencionó esto, porque el Éufrates, como es bien sabido, fluyó cerca de la ciudad, y también se dividió en muchas corrientes, de modo que había muchas islas, por así decirlo, hechas por la habilidad y mano de hombres Por lo tanto, la ciudad no estaba fortificada de manera ordinaria, ya que era de difícil acceso, al estar rodeada por un lado de un río tan grande: también tenía trincheras llenas de agua y tenía muchos canales. Pero Ciro, como relata Jenofonte, cuando intentaba tomar la ciudad, usaba el mismo artefacto e imitaba a los que habían fortificado a Babilonia, pero con un propósito diferente; porque él desvió las corrientes, para que el río pudiera ser vadeado. Así, entonces, secó ese gran río, que era como un mar; de modo que Babilonia fue tomada sin grandes problemas. Cyrus, de hecho, entró de noche e invadió inesperadamente Babilonia, mientras festejaban con seguridad y celebraban un festival, como encontramos en el libro de Daniel. Sin embargo, la forma en que Cyrus logró tomar la ciudad fue dividiendo el Eufrates en muchas corrientes. Por lo tanto, el Profeta, para que los judíos pudieran ver, por así decirlo, con sus propios ojos, no habló nada sin razón, no solo predijo la matanza y la destrucción de la ciudad, sino que también mostró la forma misma en que estaba hecho, como si el evento hubiera sido retratado ante ellos.

Se agrega la razón, porque es la tierra de los tallados o grabados. Dios, de hecho, se vengó de Babilonia por otras cosas, como ha aparecido antes; pero el Profeta aquí habla de tallas, para que los israelitas sepan que no hay salvación segura en ningún otro lugar, excepto en el único Dios verdadero, que se les había revelado. En resumen, Jeremías significa que cuando cualquier país carece de la ayuda de Dios, aunque puede sobresalir en armas, en número, en riqueza y en sabiduría, sin embargo, todo lo que está debajo del cielo no sirve de nada sin la bendición y el favor de Dios. Ha hablado de príncipes y de sabios, y ha nombrado carros, caballos y tesoros, todo esto se ha mencionado con el propósito que acabo de decir, incluso para mostrar, que se nos proporcionó todo lo que puede parecer necesario para defiéndenos, excepto que Dios nos proteja, todo lo que el mundo pueda ofrecer sería en vano; porque al final descubriremos que sin Dios ni las armas, ni los carros, ni la sabiduría, ni el consejo, ni ninguna otra ayuda, pueden servirnos de nada.

De ello se deduce que Chaldea se glorió en imágenes. La palabra אימים, aimim, significa terrores, y los gigantes se llaman por este nombre en Deuteronomio 2:10, porque inspiran terror por su aspecto. Pero este nombre, sin duda, se aplica a las imágenes, porque solo son osos, des epovantailz, como decimos en francés. (75) Como son simples espantapájaros, que solo asustan a los niños, se les llama אימים, aimim. Y él dice que se glorificaron o adoraron, porque הלל, elal, significa ambos, en Hithpael, como se encuentra aquí. Significa jactarse o exaltarse, y también estar enojado o adorar. Cualquiera de los sentidos no sería inadecuado para este lugar; porque los incrédulos se glorificaban en sus ídolos, y al mismo tiempo estaban locos: sin embargo, el primer significado me parece el mejor, que glorificaron en sus ídolos, como se dice en Salmo 47:7,

"Que perezcan los que confían en las imágenes y se glorían en ellas".

Aunque el verbo allí es realmente diferente, el significado es el mismo.

No fue, de hecho, sin razón, que el Profeta reprochó a los caldeos, que se glorificaron en sus ídolos, porque le robaron a Dios su honor; porque lo que se atribuye a los ídolos es quitado de Dios. En resumen, insinúa que los caldeos serían castigados justamente como culpables de sacrilegio, porque habían transferido impíamente la gloria de Dios a sus propios ídolos. Y este pasaje nos enseña que cuando Dios sea adorado puramente entre nosotros, y cuando florezca la verdadera religión, será nuestra mejor protección. Entonces seremos más inexpugnables que si tuviéramos todo el poder y la riqueza del mundo: nada puede dañarnos, si le damos a Dios su debido honor y nos esforzamos por adorarlo con sinceridad y verdad. Ahora sigue, -

Versículo 39

Las aves del bosque con las bestias del bosque, son representadas por algunos, "los sátiros con las hadas"; pero איים, aiim, así como ציים, tsiim, son, por el contrario, pájaros o bestias del bosque. Algunos traducen איים, aiim, "gatos". No tengo controversia en cuanto a estas palabras: que haya un juicio libre para todos; pero, como hemos visto en otras partes, el Profeta significa pájaros y bestias del bosque, en lugar de sátiros y hadas. Luego agrega, las hijas de las avestruces, representadas por algunos "de los búhos"; pero sobre este nombre tampoco contendré. Algunos luego muestran יענה, ione, "búho", y explican refinamente que se mencionan "hijas", porque estas aves abandonan a sus crías, cuando aullan por hambre o hambre; Pero esto es ficticio. Entonces tomo a las hijas de las avestruces o de los búhos, de acuerdo con la forma habitual del lenguaje, para referirse a los mismos pájaros. (76)

Los profetas suelen hablar así, cuando no dan esperanza. Hemos dicho antes, que Babilonia no era tan devastada, sino que los hombres vivían allí, que luego vivieron con gran lujo; porque la ciudad, bajo Ciro y su hijo, siempre era populosa; y luego, después de su revuelta, fue habitada nuevamente; y cuando Alejandro sometió a Asia, Babilonia estaba llena de personas y floreció en lujo y riqueza; y cuando murió allí, salió de la ciudad muy opulento. Por lo tanto, concluimos que lo que Jeremías declara aquí, no se cumplió de inmediato. Pero como los castigos leves o moderados que sufren los incrédulos ahora son ciertos preludios de destrucción final y eterna; entonces los Profetas, cuando hablan de la venganza de Dios, siempre extienden lo que dicen hasta el último derrocamiento; y esto también aparece más claramente en el siguiente verso, donde se dice:

Versículo 40

Este versículo confirma y explica el versículo anterior. Pero para que el diseño del Profeta sea más evidente, debemos recordar lo que Judas en su epístola ( Judas 1: 7 ) dice que la destrucción de Sodoma es como un espejo en el que contemplamos la venganza de Dios sobre todos los impíos. Dios derrocó a Sodoma; pero él no procede de la misma manera con otras tierras y naciones; pero lo mismo es suerte de todos los incrédulos, de los despreciadores de Dios, y de los reprobados; porque están expuestos a su venganza, de la que no pueden escapar, aunque puede estar suspendido por un tiempo. Cuando, por lo tanto, el Profeta dice ahora que Babilonia sería derrocada, como Sodoma fue derrocado, no quiere decir que esto sería después de setenta años, cuando fue tomado por Ciro y Darío, ni cuando fue retomado después de su revuelta, ni cuando fue tomado por Alejandro. ; porque permaneció mucho tiempo después de esto, incluso hasta el reinado de Augusto César. Como, entonces, ha sido así, se deduce que nuestro Profeta no habla de su primer, segundo o tercer asalto, sino que tuvo en cuenta lo que ya he dicho, que cuando Dios convoca a los malvados a juicio, es un cierto preludio de la destrucción eterna y final. Su camino con los piadosos es otro; porque aunque Dios pueda hundirlos en la tumba, no, en el centro de la tierra, aún así la esperanza les queda; por eso su muerte nunca es como la destrucción de Sodoma. Y con el mismo propósito es lo que ya hemos citado de Isaías,

"Excepto que nos hubieran dejado una semilla, deberíamos haber sido como Sodoma, y ​​como Gomorra". ( Isaías 1:9)

Esa excepción muestra la diferencia entre los hijos de Dios y los reprobados, incluso porque a menudo los libera de la ruina.

Ahora entendemos el significado del Profeta cuando dice que Babilonia se volvería desolada y solitaria, de modo que nadie moraría allí ni se quedaría; (77) y eso de edad en edad, o de generación en generación.

Además, aprendemos de lo que se dice aquí, que los incrédulos están abrumados por la desesperación, incluso bajo el menor castigo, porque no ven nada más que la venganza de Dios; porque aunque Dios no los mata de inmediato, la menor perforación denota lo que se les impone; no, él inflige una herida mortal cuando parece que solo los toca a la ligera. Solo hay un consuelo, que puede sostenernos en nuestras miserias, incluso saber que estamos separados de los sodomitas solo por la misericordia de Dios; porque hemos merecido la misma destrucción, y el Señor nos ha salvado de acuerdo con su infinita bondad. Este, entonces, es el significado, se sigue, -

Versículo 41

El Profeta nuevamente muestra de dónde vendría la destrucción a los babilonios. De hecho, no menciona a Ciro, como lo hace Isaías ( Isaías 44:28), ni menciona a los persas; pero evidentemente señala a los medos, cuando dice que vendrá un pueblo del norte, agrega, una gran nación y muchos reyes poderosos; y por último, desde los lados de la tierra. De hecho, es cierto que la guerra se llevó a cabo bajo la bandera y el mando de Ciro y Darío. Ciro era el jefe, pero Darío, por su edad, era considerado el rey. ¿A quién se refiere Jeremías, cuando dice muchos reyes, si le damos las palabras? incluso a los sátrapas o príncipes, de los cuales trajo consigo un gran número de Darío; porque Ciro vino de montañas remotas y de una nación bárbara; Pero el reino de Darío era muy amplio. Entonces no hay duda de que trajo consigo muchos reyes, que aún obedecían su autoridad. Pero podemos tomar רבים, rebim, en el sentido de ser fuerte. Sea como sea, el Profeta quiere decir que los caldeos tendrían que continuar la guerra, no con una nación o un rey, sino con muchas naciones y con muchos reyes, o ciertamente con reyes poderosos. Por lo tanto, menciona los lados de la tierra, con esa frase nos recuerda que el ejército vendría, no de un país sino de partes remotas; y aunque la distancia podría ser grande, el Profeta dice que todos se unirían para atacar a los caldeos.

Ahora vemos que lo que sucedió después se representa como en una imagen, para que el evento mismo pueda confirmar a los judíos, no solo en la verdad anunciada por Jeremías, sino también en toda la ley y la adoración a Dios; porque esta profecía fue ratificada a los fieles cuando descubrieron que Jeremías, un fiel intérprete de la ley, había hablado así. Y luego su doctrina sirvió también para otro propósito, incluso para que la gente supiera que se rebelaron contra Dios cuando se resistieron obstinadamente al santo Profeta; porque sabemos que fueron extremadamente desobedientes. Luego, por lo que sucedió, se demostró que eran culpables de haber competido con Dios en su pertinaz maldad y desprecio. Posteriormente se les dio una base segura de esperanza; porque como Jeremías había hablado de la destrucción de Babilonia, por otra parte, había prometido un regreso a los judíos. Entonces tenían motivos para buscar restauración, cuando vieron cumplido lo que Jeremías había dicho.

Por la palabra levantada, expresa algo más que por la palabra venir: dice que vendría gente, y agrega, que serían levantados o despertados; él insinúa que no vendrían por sí mismos, sino por la influencia oculta de Dios, porque esta guerra no fue llevada a cabo simplemente por los hombres. De hecho, Ciro, dirigido por una avaricia y ambición insaciables, se guió por su propia inclinación a emprender esta guerra; y no puso fin a su crueldad, hasta que finalmente murió miserablemente, porque nunca dejó de derramar sangre inocente en todas partes. Pero, sin embargo, el Señor hizo uso de estos reyes y naciones para destruir Babilonia: en realidad eran los flagelos de Dios, y en consecuencia dice que fueron despertados de los lados de la tierra, es decir, de los lugares más distantes.

Versículo 42

Jeremías vuelve a hablar especialmente de armadura, para dar a entender que los babilonios no podrían soportar el asalto de sus enemigos. Luego dice que estarían armados con el arco y el escudo; (78) y agrega que serían crueles. Es cierto que los persas eran muy sangrientos; porque era una nación bárbara; y donde la barbaridad gobierna, no hay sentimiento de misericordia. Ciro realmente deseaba parecer un príncipe magnánimo, y no un salvaje; pero es suficientemente evidente que fue muy cruel, aunque Jenofonte en su vida habla de él de otra manera; pero él no es un verdadero historiador, porque dice muchas cosas falsas a favor de Ciro. Pero cuando alguien lea todo lo que se ha registrado, descubrirá fácilmente que Cyrus era un bárbaro, que se deleitaba en la masacre y la carnicería.

En cuanto a los medos, se les dio lujos, y no eran una nación guerrera. Darius, sin embargo, trajo consigo a muchos príncipes, a quienes había vencido en países no cultivados, y que también poseían algo de valor. Aunque, entonces, el rey de los medos era afeminado y su gente, sin embargo, tenía con él muchos hombres guerreros. Y lo mismo es expresado también por Isaías; y deberías comparar esta profecía con la de Isaías ( Isaías 13:17) porque los dos Profetas están totalmente de acuerdo, aunque Isaías estaba muerto cuando Jeremías pronunció esta profecía y la escribió.

Él dice que su voz sería tumultuosa como el mar, o sonaría o rugiría como el mar, cuando se moviera por una tormenta violenta. Y todas estas cosas fueron dichas, para que los babilonios pudieran saber que todas sus defensas serían en vano, cuando Dios debía armar a los persas y a los medos para su destrucción. Porque si esa guerra hubiera sido llevada a cabo solo por hombres, los caldeos nunca hubieran pensado que sus enemigos serían victoriosos; y sin duda nunca hubieran sido así, si el Señor no los hubiera despertado y determinado por sus medios para vengarse de los caldeos. Él dice que estarían preparados como hombre para la guerra. Los intérpretes no me parecen entender el significado del Profeta; porque aunque Jeremías usa la palabra "preparado" en el número singular, habla de todo el pueblo. Pero, ¿cómo dice él que estarían preparados? incluso como un hombre Aquí expone la unión de todo el ejército, porque todos vendrían a la batalla, como un hombre atacando a su propio enemigo. De hecho, es difícil para las mentes de todos estar tan dirigidos en la batalla, que deberían atacar juntos a un enemigo y luchar como si fueran con una mano, y que no deberían mirarse el uno al otro, y aun así realizar un asalto unido. Esto, entonces, es lo que el Profeta quiere decir cuando dice que estarían preparados contra los caldeos como un solo hombre.

Luego agrega, contra ti, hija de Babilonia. Él insinúa que no solo serían lo suficientemente fuertes contra enemigos comunes, sino también contra la ciudad misma. Si no se hubiera agregado esto, Babilonia habría sido considerada como una excepción; porque se consideraba inexpugnable debido a la multitud de hombres, la altura y anchura de sus muros, sus torres y todas las demás defensas. Ahora, entonces, Dios muestra que aunque Babilonia se regocijaba orgullosamente en sus fuerzas, y se creía exento de todo peligro, los persas y los medos poseerían el poder suficiente para vencerlo fácilmente. Lo que sigue no puedo terminar hoy; Por lo tanto, es mejor detenerse aquí.

Versículo 43

El Profeta quiere decir con estas palabras, que tan pronto como el informe de la guerra llegue a los caldeos, se sentirán tan desanimados por el miedo que se convertirán en un pueblo conquistado. Como se habían sometido a sí mismos en muchas naciones, habían adquirido el nombre de ser un pueblo guerrero; pero el Profeta declara aquí que no tendrían coraje, y que por lo tanto no habría necesidad de mucho valor para atacarlos, ya que ellos mismos cederían y huirían. La suma de lo que se dice es que los persas y los medos obtendrían la victoria antes de luchar, ya que no habría necesidad de un ataque, ya que sus enemigos huirían sin ningún coraje.

El Profeta al mismo tiempo insinúa que en la mano de Dios están los corazones de los hombres, como he dicho a menudo, de modo que aquellos que parecen sobresalir con gran audacia, se derriten como cera en un momento. Sin duda, los caldeos no querían tener coraje para luchar hasta que Dios los hiciera afeminados, de modo que huyeron por miedo tan pronto como escucharon el informe respetando a sus enemigos. De hecho, es cierto que este no fue el caso de inmediato, porque sabemos que habían sufrido un asedio durante mucho tiempo, y que Belsasar fue asesinado en la noche, mientras festejaban de manera segura y alegre como en la mayor tranquilidad y paz; pero fueron detenidos, por lo que no tenían ni sabiduría ni confianza; porque el rey y sus príncipes fueron asesinados, y la ciudad fue tomada en un momento, como si todos los hombres fueran convertidos en troncos de madera o en estatuas de piedra. Sigue,-

Versículo 44

Hemos explicado casi las mismas palabras en el último capítulo; porque el Profeta no solo usó la misma similitud con respecto a los Humanos, sino que también agregó todas las palabras que se encuentran aquí; no, el Profeta no presenta nada nuevo al final del capítulo, sino que solo repite lo que hemos visto antes.

Primero compara a Darius o Cyrus con un león, que, en el desbordamiento de Jordan, se traslada a otro lugar. Este pasaje, como el primero, se explica de manera diversa. Algunos leen, "por el orgullo de Jordania". Pero como parece de otros lugares que los leones tenían sus guaridas cerca de las orillas del Jordán, no tengo ninguna duda, pero el Profeta aquí compara a Ciro con un león, obligado a abandonar su propia guarida debido a la inundación de ese río. Sabemos cuán salvaje es una bestia el león; pero, cuando se ve obligado a cambiar de vivienda y mudarse a otro lugar, su furia se enfurece aún más. Es lo mismo, entonces, como si hubiera dicho, que ningún tipo de león atacaría a los babilonios, sino un león furioso por la ira. Luego agrega, a la fuerte habitación Cuando hablaba de los íduos, la alusión podría haber sido a su país, que era elevado, y también tenían montañas como sus fortalezas. Pero como Babilonia también estaba fuertemente fortificada, y casi inexpugnable debido al fuego de varias corrientes del Éufrates, lo que el Profeta dice también es adecuado, que vendría un león, aunque había obstáculos que podrían impedir su curso; porque cuando un león divaga, sin estar hambriento ni forzado por ninguna necesidad, puede girar aquí y allá como quiera; pero cuando la ira lo impulsa y lo restringe, él superará todos los obstáculos. Así también el Profeta dice que cuán seguro pueda estar Babilonia en sus fortalezas, sin embargo, Cyrus las atravesaría, ya que sería como un león que, al desbordarse el Jordán, se retira a otro lugar, ya que ya no puede encontrar su Vivienda ganada.

Ahora percibimos el significado de las palabras, que los babilonios tendrían que ver, no con un enemigo ocioso, sino con un enemigo terrible, y con uno que superaría todos los obstáculos, como cuando la furia excita a un león cuando la necesidad lo impulsa como si estuviera de cabeza. .

Lo que sigue es oscuro. Algunos expresan las palabras así: "Cuando haga descansar a Israel, haré que huyan de ella". En el primer lugar (Jeremias 49:19), leemos "él", en singular, אריצנו, aritsnu; pero aquí el Profeta usa el número plural, "ellos", אריצם, aritsem; Sin embargo, es seguro que el significado es el mismo. Algunos, al mismo tiempo, aplican esto a los judíos, que Dios los sacaría de Babilonia, con el propósito de darles descanso, es decir, al vivir con seguridad en su propio país; pero como no se menciona aquí a su gente, esta visión es forzada y descabellada. Omito otras explicaciones, porque el significado del Profeta me parece ser simplemente esto: cuando haga una irrupción o, después de haberlos hecho descansar, los haré huir. Él habla, como creo, de los caldeos; y la partícula כי, ki, debe tomarse como un adverbio de tiempo, cuándo o después. Es, de hecho, a menudo un causante, pero a veces tiene este significado.

Ahora, estas dos cláusulas pueden explicarse de esta manera: cuándo haré una irrupción o cuándo las haré descansar; para רגע, rego significa tanto romper como descansar. Está aquí en la conjugación activa o causativa, en Hiphil. Si, entonces, leemos: "Después de haberlos hecho descansar", la sensación será que los: los babilonios habían estado tranquilos durante mucho tiempo, ya que no había nadie que los infestara o perturbara su paz; y sabemos que los hombres que han descansado durante mucho tiempo en su ociosidad y pereza, se vuelven casi estupefactos, por lo que son tocados sin miedo. Dios luego muestra que los babilonios estaban muy equivocados, si pensaban que el descanso que habían disfrutado anteriormente sería perpetuo; porque los obligaría a huir de la ciudad, aunque llevaban mucho tiempo en un estado tranquilo. El otro sentido no es de ninguna manera inadecuado: "Cuando rompa" o haga una irrupción, todos huirán, es decir, abandonarán la ciudad, que antes era como un paraíso. Todavía no hay ninguna duda, pero el Profeta aquí denuncia a los babilonios un derrocamiento repentino, que llevaría a la gente aquí y allá en todas las direcciones. (79)

Ahora se sigue: ¿Quién es el elegido a quien pondré sobre ella? Dios aquí de una manera delibera en cuanto a la persona a quien debería hacer el líder de la guerra contra los caldeos; y con estas palabras insinúa que estaría listo para él el mejor general, y uno especialmente activo y también sobresaliente en el arte de la guerra. Y sabemos que incluso los que no están dispuestos a servir a Dios, cuando él emplea a los impíos como sus flagelos. En resumen, Dios muestra que, aunque los babilonios podrían tener líderes valientes y más hábiles en la guerra, todavía habría líderes preparados, a quienes encomendaría el cargo de tomar esa ciudad. Y así nos enseña al mismo tiempo que los hombres son gobernados por su mano, de modo que los elige de acuerdo con su voluntad y los dirige a cualquier trabajo que le plazca. Quién es el elegido, dice, a quien pondré sobre ella ?

Y agrega, ¿y quién es como yo? Aquí el Profeta muestra que los babilonios confiaron en vano en sus propias defensas; porque después de haber intentado todas las cosas, encontrarían que todo lo que se había establecido contra Dios y su invencible poder, sería simple humo. Esta oración a menudo ocurre; y por muy común que parezca, sin embargo, si nos examinamos a nosotros mismos, encontraremos que el Espíritu Santo no lo impone sin razón; porque después de haber confesado que ninguno es igual a Dios o que puede aumentar su poder, tan pronto como cualquier juicio nos asalte, esta confesión desaparecerá, y temblaremos como si Dios no fuera nada, y no tuviera poder para ayudarnos. La diferencia, entonces, que a menudo se arrastra cuando estamos en dificultades o peligros, muestra suficientemente que no atribuimos a Dios las alabanzas debido a su poder. Entonces no exclama aquí, como en otros lugares, sin razón, ¿Quién es como yo? como si hubiera dicho que los babilonios buscarían tontamente auxiliares aquí y allá; porque cuando hubieran hecho los máximos esfuerzos, cualquier cosa que pudieran pensar que sería más útil se desvanecería, de modo que no tendrían ningún remedio.

Él agrega: ¿Y quién protestará contra mí? Algunos dan esta versión gélida, ¿Quién me recetará el tiempo? pero pervierten totalmente el significado del Profeta; porque Dios en este lugar declara que los hombres contenderían o litigarían en vano con él. Es lo mismo que si él hubiera dicho: “Aunque todos los hombres se alzarían contra mí, no permitiré que litiguen conmigo; y esto también lo harían en vano ". En resumen, Dios insinúa que los hombres clamarían en vano contra sus juicios, ya que sin embargo cumpliría lo que ha decretado. Todavía no reclama para sí mismo ese poder absoluto sobre el cual los sofistas hablan, mientras lo separan de la justicia; pero él insinúa que las causas no siempre se manifiestan a los hombres cuando ejecuta sus juicios; porque no es sin razón que la Escritura testifica que los juicios de Dios son un profundo abismo; pero por tal expresión no se quiere decir que algo en los juicios de Dios esté confundido o en desorden, ¿entonces qué? incluso que Dios obra de una manera extraordinaria y que, por lo tanto, sus juicios a veces están ocultos para los hombres.

Entonces Dios muestra brevemente que, aunque los babilonios debatieran y comenzaran muchas objeciones, todo esto sería inútil, porque ejecutaría lo que había decretado, y eso sin debatir.

Aprendamos entonces de estas palabras, que cuando las obras de Dios parecen irrazonables, debemos admirarlas humildemente y nunca juzgarlas de acuerdo con nuestros cálculos; porque Dios no debe ser juzgado por nosotros. Por lo tanto, como ya he dicho, solo somos sabios, cuando humildemente lo adoramos en todas sus obras, sin disputar con él; porque cuando aducimos todas las cosas posibles, él cerrará nuestra boca con una palabra y verificará toda nuestra presunción; No, él siempre nos vencerá en silencio, porque su justicia siempre derrocará lo que se nos ocurra. Pero debemos tener en cuenta lo que he dicho, que Dios nunca actúa por su poder absoluto para separarlo de su justicia; porque esto sería como herirse a sí mismo; porque estas cosas son indivisas, su poder y justicia, aunque la justicia a menudo no apela, sin importar cómo sea, su única y simple voluntad es para nosotros la regla de toda justicia.

Se sigue, ¿Y quién es ese pastor que se parará delante de mí? Alude a la similitud que había usado, porque se comparó antes con un león. ahora dice: "Como iré contra Babilonia como un león, ¿qué pastor se atreverá a oponerse a mí?" Vemos que debe entenderse un contraste entre un león y un pastor; porque Dios sería como un león para destruir Babilonia; por lo tanto, por pastor, denota a cualquier adversario que pueda venir a defender al rebaño caldeo. Sigue, -

Versículo 45

El Profeta confirma su doctrina anterior, y hace un juramento, porque ya había hablado lo suficiente de la destrucción de Babilonia, y sus palabras podrían parecer superfluas, porque el tema se había explicado con abundante claridad. Pero él presenta a Dios aquí como un juramento, porque las partículas, "si no", אם לא, am la, muestran que la oración es elíptica; y sabemos que esta forma de jurar es común en las Escrituras. Entonces Dios jura que los babilonios ya estaban entregados a la destrucción, de modo que incluso el menor rebaño sería superior a ellos.

Pero no sin razón el Profeta habla aquí del consejo de Dios y de sus pensamientos; porque sabemos que los hombres a través de su propia vanidad son suspendidos o tienen dudas, de modo que no aceptan con firmeza la palabra de Dios, al menos vacilan para no tener estabilidad en la fe. Como, entonces, los hombres piensan en sí mismos que posiblemente algo podría suceder de otra manera que, según las palabras de los profetas, Jeremías se encuentra aquí con tales pensamientos, y pide a los hombres que escuchen el consejo de Dios y sus pensamientos. Es, de hecho, un modo de hablar transferido de los hombres, cuando habla de los pensamientos de Dios; porque sabemos que Dios no delibera sobre lo que está a punto de hacer, como es el caso con los hombres. Pero esta forma de hablar ocurre con tanta frecuencia que debería ser familiar para nosotros. Sea lo que sea, insinúa que Dios no anunció en vano el terror al hablar de Babilonia, sino que se declaró el irrevocable decreto que Dios había formado. Por lo tanto, dice que ya había tomado consejo, de modo que los hombres no necesitan deliberar más, ni cuestionar su decreto fijo, ni disputa sobre sus pensamientos. Entonces, no hay razón para que los hombres giren las cosas en sí mismos y adopten diferentes puntos de vista; porque los eventos deben ser, dice, como lo predije; Entonces Dios me ha ordenado que anuncie esta profecía tal como surgió de su consejo, que de ninguna manera puede ser cambiado. Esta es la razón por la cual menciona el consejo y los pensamientos de Dios.

Añade: si no los sacan; algunos leen, "expulsarlos". Pero סחב, sacheb, significa dibujar; y no hay duda de que el Profeta denota con este verbo desprecio y reproche; como los cadáveres son arrastrados a través del barro, o un perro muerto es arrastrado y arrojado a un río; así que ahora, dice, Dibuja a los babilonios como el menor del rebaño. Pero, ¿cómo pueden estas cosas estar de acuerdo, que habría un líder más selecto y que, sin embargo, el menor del rebaño sería el vencedor? Dios insinúa que, aunque dotaría a Cyrus de valor bélico, sin embargo, si le agradaba, habría medios para destruir a los babilonios si enviara ovejas o corderos como sus enemigos. Quiere decir, en una palabra, que los babilonios no serían guerreros cuando Dios los privó de su coraje.

Si no se enfadan sobre ellos, su tabernáculo Algunos leen como si el verbo fuera שום, shum, "Si no van a establecer", etc .; otros derivan la palabra de ישם, ishem; pero viene más bien de שמם, shemem; Si, entonces, no trastornan su tabernáculo, es decir, cuando los babilonios sean postrados, incluso sus casas caerán y los abrumarán. En resumen, Dios expone aquí una ruina final, de la cual los babilonios nunca podrían ser restaurados; porque es una evidencia de desesperación desesperada, cuando las casas están alteradas, de modo que sus amos están enterrados en sus ruinas. Sigue, -

Versículo 46

Esto es para anticipar una objeción; porque muchos podrían haber dicho: "¿Cómo puede ser que Babilonia caiga así, de cuya monarquía dependen tantos y tan amplios países?" Como, entonces, tal evento que parece tan irracional, se les puede ocurrir, el Profeta cumple con la objeción, y responde a modo de anticipación, que aunque la tierra tembló, sin embargo, esto seguramente sucedería. Él muestra, al mismo tiempo, cuán grande sería la calamidad, ya que, por su ruido, haría temblar al mundo entero: así se sabría mejor cuán grave sería la venganza de Dios sobre los babilonios; porque no iba a ser sin el temblor de toda la tierra. Ahora sigue, -