Bible Commentaries
Jeremías 46

Versículo 1

Jeremías comienza aquí a profetizar contra las naciones extranjeras, y continúa haciéndolo hasta el último capítulo, pero no porque él por primera vez comenzó a anunciar estos oráculos, pero como ya he dicho, se formó un volumen, que incluyó sus profecías, el orden del tiempo no se observa en todas partes; porque vemos en el capítulo 25 que él amenazó a las naciones paganas con los castigos que merecían antes de que Joacim fuera hecho rey. Pero como he dicho, las profecías con respecto a las naciones paganas se han separado, aunque en cuanto al tiempo Jeremías había predicho lo que sucedió después.

Versículo 2

Luego dice que había profetizado sobre la destrucción del ejército egipcio que el rey Nabucodonosor derrocó en el cuarto año de Joacim Jeremías había predicho antes de esta época lo que iba a ser. Pudo haber sido que antes de que Faraón-Necho preparase su ejército, Jeremías predijo lo que sucedería; pero es probable que esta profecía se anunciara en el momento en que Faraón-necho salió contra los caldeos, porque estaba luchando entonces por los asirios. Como no eran iguales a los caldeos, hicieron un tratado con los egipcios. Luego habían venido por un subsidio para ahuyentar a los babilonios, y así defender a los asirios contra sus fuerzas. Pero al principio la expedición tuvo éxito; sin embargo, por fin se cumplió lo que había predicho el Profeta.

No se sabe si el diseño fue o no para aliviar el dolor de la gente por esta profecía; y, sin embargo, estoy dispuesto a recibir lo que la mayor parte de los intérpretes han sostenido, que como en ese momento la gente estaba en el mayor problema, esta profecía fue dada para que los fieles supieran que Dios no había dejado de cuidar a su pueblo . Pero debemos prestar especial atención a la verdad de la historia, porque cuando el faraón-necho fue inducido, como se ha dicho, por los asirios, a dirigir su ejército hacia el Éufrates, el piadoso rey Josías se encontró con él, y entonces era un confederado. con los babilonios, porque había habido una relación amistosa entre los caldeos y los judíos desde el reinado de Ezequías. Como entonces Josías deseaba prestar servicio a un rey que era su amigo, se opuso al ejército de Faraón; pero fue conquistado y asesinado. Ahora la expedición de Faraón fue afortunada y exitosa por un tiempo, pero cuando comenzó a jactarse de la victoria, fue abatido repentinamente; porque el rey Nabucodonosor no solo comprobó su audacia, sino que después de derrotar a su ejército, lo obligó a regresar a Egipto y ocupó todo el país desde el Eufrates hasta Palusium. Ese país aún no había estado expuesto a los continuos cambios que luego sucedieron, es decir, cuando los ladrones que sucedieron a Alejandro Magno se jactaron de que eran los reyes de los reyes, y cuando todos se esforzaron por atraer todas las cosas hacia sí. Por lo tanto, sucedió que ahora los reyes egipcios, y luego los reyes asiáticos, a menudo sacudían esa tierra tan lejos como podían. Esto aún no había sucedido cuando Jeremías profetizó, ni Alejandro había nacido aún, pero aún parece que estas regiones estaban sujetas a cambios, por lo que no había nada fijo o permanente conectado con ellas. Entonces debemos tener en cuenta que los eventos de las guerras fueron dudosos, por lo que, en un momento, los egipcios tomaron por la fuerza una porción de Asia, y en otro momento los asirios disminuyeron su poder, y nuevamente los caldeos. Faraón-necho estaba tan asqueado que nunca más se atrevió a aparecer, como lo atestigua la historia sagrada en 2 Reyes 24:7.

Pasemos ahora a la Profecía de Jeremías. Dice que profetizó contra el ejército del faraón Necho, cuando estaba en el Éufrates, que fue cuando peleó allí y pensó que sería un conquistador, ya que había desolado una tierra hostil por todas partes y lo había sometido a su autoridad. muchas ciudades. Cuando, por lo tanto, tuvo grandes éxitos, se le ordenó a Jeremías que profetizara contra su ejército, para que los judíos pudieran saber que la muerte del piadoso Josías no quedaría impune, porque Dios se había propuesto destruir ese gran ejército por el cual Josías había sido asesinado, y para derrumbar y postrar el poder de Egipto, el Rey Faraón permanecería encerrado en la cárcel como sucedió después. El resto mañana.

Versículo 3

Jeremías usa ahora una forma de hablar muy común en los Profetas, aunque lejos del uso común. Para los Profetas, cuando denuncian los juicios y castigos de Dios sobre los impíos, no hablan en un lenguaje simple, como si estuvieran dando una narración, sino que emplearon expresiones figurativas, como si quisieran introducir a los hombres en la escena misma. Y para que su doctrina pueda penetrar más efectivamente en los corazones de los hombres, traen a varias personas; en un momento presentan a Dios como hablante, y en otro pronuncian esto o aquello según los sentimientos de los demás; y nuevamente, declaran los mandamientos de Dios.

Jeremías comienza aquí convocando a los egipcios, como si fuera el heraldo del faraón, y por eso toma prestado el nombre de otra persona. Él dice: Preparar El verbo ערך, orec, significa correctamente poner en orden, pero aquí significa prepararse; Prepare, entonces, el escudo y el escudo La palabra צנה, tsane, era un escudo de una forma más grande, y מגן, megen, parece haber sido un escudo llevado por jinetes de armadura ligera. Y acércate a la batalla: luego agrega: Ata o los caballos. La forma de pelear no es la misma ahora que antes; lucharon en carros, como lo demuestran abundantemente los autores paganos. Por lo tanto, dice, los caballos, es decir, únanse a ellos para que puedan dibujar los carros. Suban, caballeros, párense en sus cascos, limpien sus lanzas y póngase sus abrigos de malla. El significado es que los egipcios vendrían bien preparados con todo tipo de armas para ser formidables para sus enemigos. Y, por lo tanto, la venganza apareció más claramente, porque habían sido bien equipados, de modo que parecían haber ganado la victoria antes de enfrentarse con sus enemigos. Esta es la razón por la cual el Profeta enumera su armadura completa, sin haber omitido ninguna parte material; menciona las lanzas, los cascos, las cotas de malla, los carros, los caballos y el escudo, de modo que la victoria, según el juicio de los hombres, ya era de ellos. Esto es lo primero.

Pero debemos observar el diseño del Espíritu Santo; Su propósito era quitar el velo de los ojos de los fieles, lo que en su mayor parte nos impide ver tan claramente como debemos el poder de Dios; porque cuando fijamos nuestra atención en los preparativos bélicos, no creemos que Dios tenga que hacer nada; porque los que están bien preparados parecen estar más allá del peligro de perder el día. Para que los judíos sepan que no sería nada para Dios castigar a los egipcios, registra esta preparación. Y hay una especie de concesión cuando dice: De hecho, se les proporcionará un casco, una cota de malla, un escudo, una espada y una lanza; pero todo esto no serviría de nada en cuanto al problema. Entonces de esta palabra profética aprendamos, que Dios no tiene en cuenta todas esas cosas que los hombres preparan cuando desean efectuar algo. Porque el humo es todo lo que deslumbra nuestros ojos; entonces las fuerzas y las armas no tienen importancia ante Dios; porque con una sola explosión puede disipar todas esas nubes. Y esta verdad es muy útil; porque miramos las cosas externas, y cuando se nos presenta algo engañoso, inmediatamente nos ocupamos de él y le robamos a Dios todo poder; porque transferimos su gloria a estas máscaras que aparecen ante nosotros. Ahora entendemos por qué el Profeta habla aquí de escudos, escudos, lanzas, carros, cascos y cotas de malla.

Versículo 5

Porque inmediatamente sigue: ¿Por qué o cómo los he visto rotos? Aquí, el Profeta, por otro lado, ignora todas las cosas que antes enumeró en términos tan altos, porque habló, por así decirlo, de acuerdo con el juicio común de los hombres. Y, como he dicho, se hizo cargo de la persona de un heraldo, como si el mismo Faraón hubiera ordenado a los egipcios que tomaran las armas de inmediato. Esto entonces fue aparentemente muy formidable. Pero el Profeta ahora habla como si estuviera parado sobre una eminencia, y dice: ¿Cómo o qué es esto? para מדוע, meduo, es una partícula de maravilla, ¡cómo! Luego pasa de la opinión común de la carne al Espíritu profético, como si hubiera dicho: “Si alguien juzgara a los egipcios por su esplendor externo, diría que saldrían victoriosos sobre sus enemigos; pero si alguien ascendiera más alto y formara un juicio, no según la carne, sino según el espíritu, vería que todo esto es frágil y evanescente ".

Pero la pregunta, ¿cómo? debe ser tomado como enfático; porque no podía creerse que un ejército tan bien equipado pudiera convertirse en una presa de los babilonios, y que se apresurara a su propia ruina. Como entonces esto parecía increíble para cualquiera que atendiera el tema, el Profeta pregunta: ¿Cómo los he visto? Sin embargo, dice que los vio, incluso porque Dios lo había puesto, como hemos dicho, en una torre de vigilancia. Esto, sin embargo, puede aplicarse tanto al cuerpo como a la mente. Los vi voltearse hacia atrás: cuando aún se apresuraban hacia adelante, como él dice después, como una inundación. Sus valientes hombres, dice, han sido heridos y huyeron huyendo. En resumen, quiere decir que los egipcios no tendrían tanto coraje como para resistir la aparición de sus enemigos, porque serían destruidos por el poder oculto de Dios. También agrega, que su huida estaría acompañada de tanto temor, que no se atreverían a mirar hacia atrás, de modo que su peligro aumentaría su prisa.

Finalmente agrega el nombre de Dios, Terror por todos lados, dice Jehová. Aquí cambia a la persona por tercera vez, porque declara como de la boca de Dios que habría terror en cada lado; y por lo tanto es una respuesta a la pregunta, ¿Cómo o por qué? incluso porque Dios, dice, ejecuta su juicio sobre ellos. Cada vez que, por lo tanto, vemos que nada quiere a nuestros enemigos para la victoria, incluso sobre la Iglesia de Dios, que lo que el Profeta dice aquí sea recordado por nosotros, que no hay razón por la que debamos desanimarnos, aunque podamos estar llenos de asombro. y asombro; porque Dios trabajará para derribar, sin la mano del hombre, a aquellos que sacuden al mundo con terror. Luego sigue, -

Versículo 6

Luego dice primero que ganarían poder, pero habla enseguida de su caída, a menos que se piense que se repite lo mismo: y el comienzo del versículo puede leerse afirmativamente: "El veloz no huirá", etc. Pero como la partícula אל, al, a menudo se usa en un sentido prohibitivo, el versículo puede explicarse evidentemente como lo ha dicho Dios, y por lo tanto puede leerse en relación con el versículo anterior, no dejes que el huyen rápidamente, ni los valientes escapan. Porque Dios aquí declara con autoridad, que la celeridad y el coraje no servirían de nada a los egipcios, porque los enemigos tomarían a los más veloces, y los más valientes caerían. (133)

Él dice: En la tierra del norte, en la orilla del río Sabemos que Babilonia y Asiria y Caldea y esos países, estaban hacia el norte con respecto a Judea. Cada vez que los Profetas hablan de los babilonios, los llaman norteños; pero Egipto estaba al sur, como queda claro en muchas partes de las Escrituras. Pero como el Profeta aquí habla de los egipcios, con razón hace que Caldea esté hacia el norte. Luego dice: En la orilla del río Eufrates tropezarán o caerán. El significado es que el evento de la guerra está en el poder de Dios, para que él haga pedazos y ponga a los egipcios postrados o esparcidos, por muy bien equipados que estén, y confíe en su propia fuerza.

También debemos observar que, independientemente de los subsidios que los hombres se prodigan para proteger su seguridad, no son nada cuando Dios se opone a ellos. El Profeta de hecho menciona solo dos cosas; pero quiere decir que aunque los hombres pueden sobresalir en muchas cosas y poseer muchas dotaciones, aún deben perecer, cuando sea la voluntad de Dios: la huida no puede salvar a los veloces ni fortalecer a los valientes. Sigue -

No huirás, el veloz, Ni escapará el fuerte; En el norte, al lado del río Eufrates, ¿Han tropezado y caído?

- Ed.

Versículo 7

El Profeta nuevamente encuentra esas dudas que podrían haber poseído las mentes de los piadosos, para evitar que reciban esta profecía con fe y con la debida reverencia: porque hemos dicho que cuando nuestros pensamientos están ocupados con cosas externas, el poder de Dios es ignorado. Cuando, por lo tanto, hablamos de algún reino inexpugnable, no nos viene a la mente, que todas las fortalezas no tienen ninguna relación con Dios. Por lo tanto, era muy necesario ensalzar el poder de Dios, cuando los Profetas hablaron de sus juicios: de lo contrario, la carne, como hemos dicho, habría dicho: "Los que están bien fortificados deben estar libres de males, y como si estuvieran más allá el alcance de las armas y, por lo tanto, no hay nada que temer ". Y es con esta falsa imaginación que los orgullosos se engañan a sí mismos, ya que establecen sus fuerzas, sus auxiliares y todas las cosas que consideran, según el juicio de la carne, como suficientes para proteger su seguridad. Titus sucede que ignoran descuidadamente todas las amenazas, incluso porque piensan que los subsidios que tienen son muchas fortalezas contra todos los ataques.

Es para este propósito que el Profeta ahora dice: ¿Quién es este que a medida que un lago se eleva o se hincha, a medida que los ríos se mueven o cuyas aguas se agitan? Pero él habla de acuerdo con el juicio común de los hombres, porque la vista no podía sino llenar a los hombres de miedo; y entonces los judíos nunca podrían haber pensado que eso es lo que el Profeta afirma aquí. Luego, por así decirlo, les presenta a todos como inquietos indagando según su propio juicio: ¿Quién es este? como si Faraón no fuera un mortal, sino algo más que humano. Porque la deriva de la pregunta es esta: que el Faraón estaba exento de la condición común de los hombres, porque su poder aumentó como un río que se eleva o se hincha; y sus aguas, dice, hacen ruido

Versículo 8

Luego agrega, Egipto es como ríos y como un lago: hizo ruido con sus fuerzas, como si un río estuviera rodando por sus aguas. Pero todo esto no sería nada, ya que luego nos dice que agrega, ha dicho: Ascenderé, cubriré la tierra, destruiré la ciudad, etc. Pone la ciudad en singular en lugar del número plural; (134) Destruiré ciudades, dice, y todos los que habitan en ellas. En resumen, expone al Faraón aquí como alguien que triunfó antes de luchar, porque podía cubrir la tierra con la multitud de sus lacayos y jinetes. Ahora sigue, -

Versículo 9

Continúa con el mismo tema y enumera todo lo que pueda desacreditar su profecía. Porque cuando los fieles vieron que los egipcios emprendieron esa expedición no solo con inmensas fuerzas, sino que también, como ayudantes extranjeros, los etíopes y los libios, e incluso los soldados transmarinos de Lidia, - cuando vieron soldados contratados de todas partes se unieron a Para los egipcios, era poco creíble que tal ejército pudiera ser puesto en fuga. Entonces el Profeta dice aquí, que aunque el Faraón contrató a los etíopes, los libios y los lidios, con todas estas fuerzas perecería.

Vuelve a hablar en nombre de Faraón: Asciende, caballos; arrojen, carros, y dejen que los valientes salgan. Esto puede referirse a las tierras de donde vinieron. Menciona primero a los etíopes, que estaban cerca de los egipcios, aunque separados de ellos. Luego agrega al pueblo de Libia, que eran africanos, o que estaban en el medio entre Egipto y África. Luego dice que se aferraron al escudo. Señala su armadura principal, no es que carecieran de casco, espada y otras armas, sino que confiaban principalmente en sus escudos. Como sabemos que los macedonios usaban la pelta y eran notables por esa armadura, el Profeta dice que los etíopes y libios estaban provistos de escudos o escudos. Menciona también a los lidios, que eran de otra parte, incluso de la orilla opuesta del mar; porque sabemos que los lidios estaban en Asia Menor, mientras que los egipcios estaban en el medio entre África y Judea. El mar Mediterráneo estaba, por lo tanto, entre ellos. Parece, por lo tanto, que los auxiliares a distancia, y con grandes gastos, fueron adquiridos por Faraón cuando emprendió esta guerra. Y también es probable que otras naciones fueron contratadas; pero el Profeta solo menciona a los etíopes, libios y lidios: y dice que los nombrados por última vez se aferraron a la proa, porque eran los mejores arqueros. Ahora sigue, -

Versículo 10

El Profeta, que describió las terribles fuerzas de Faraón, en las que confiaba tanto, que se atrevió a jactarse de una victoria cierta, ahora dice que el evento sería muy diferente: Pero este día, dice, será el día de la venganza de Jehová ; como si hubiera dicho que Faraón solo miraría a sus carros y jinetes, a sus soldados contratados, sus armas y preparaciones bélicas, y que al mismo tiempo no miraría a Dios, que no sin razón se llama el Dios de los ejércitos . Aunque la Escritura en muchos lugares atribuye este título a Dios, aquí tiene una aplicación especial. Porque el Profeta se burla de la locura de Faraón, porque pensaba que el tema de la guerra estaba en sus manos, como si el gobierno excesivo de todas las cosas no estuviera en manos de Dios. Luego dice que la victoria dependía solo de Dios; y más lejos, anuncia lo que debía ser: este día, dice, será el día de la venganza de Dios.

Con estas palabras, él insinúa que Dios se enfureció con los egipcios, y la causa a la que nos referimos ayer, incluso porque Faraón-Necho tuvo que pasar por matar al piadoso Rey Josías. Luego merecía que Dios pusiera postrado su arrogancia, y también castigara su crueldad y verificara su tiranía. Pero cuando llama a los egipcios adversarios de Dios, esto se dijo para consolar al pueblo elegido, para demostrar que Dios emprendería su causa. ¿De dónde era que era enemigo de los egipcios? incluso porque no sufriría la muerte del rey piadoso impunemente. Ahora entendemos lo que significan estas palabras, que este día sería un día de venganza al Dios de los ejércitos; como si hubiera dicho que Dios presidiría y regularía esa guerra, para que todas las fuerzas del faraón no le sirvieran de nada.

luego expresa más claramente, para confirmación, lo que había dicho: la espada, dice, devorará, y será saciada y embriagada con su sangre. Pero al final del versículo dice, que este sería el juicio justo de Dios. Porque Dios ensalza tanto su propio poder, que aún él mismo habría reconocido ser justo cada vez que inflige castigo a los impíos; ya que su severidad a menudo parece extrema, de ahí que los Profetas, cuando hablan de actos de venganza que Dios ejecuta, al mismo tiempo agregan algún testimonio en cuanto a que su juicio es justo, como en este lugar, cuando se dice que Dios de los anfitriones tuvieron un sacrificio

Por sacrificio, el Profeta quiere decir que la matanza estaría libre de toda mancha; porque es lo mismo que si hubiera dicho: "Dios será glorificado en esa matanza, cuando todos los egipcios serán destruidos". Porque, ¿por qué ofrecemos sacrificios a Dios, excepto que su gloria puede ser proclamada, que él es tan bueno como misericordioso y todopoderoso, y la fuente de toda sabiduría y rectitud? Por lo tanto, vemos el propósito para el cual se usa la palabra sacrificio, incluso que ninguno debería atreverse a culpar a esa matanza, como si Dios fuera demasiado rígido y excediera los límites de la justicia al derramar esa sangre. Luego dice que todas las matanzas serían tantos sacrificios, en los cuales la justicia de Dios así como su poder brillarían, nuevamente señala el lugar, la tierra del norte, cerca del Éufrates, para que haya más crédito y certeza. podría darse a la profecía. Ahora sigue, -

Versículo 11

El Profeta no agrega nada nuevo aquí, pero confirma con otra metáfora lo que había dicho antes. Luego dice que la matanza sería como una plaga fatal, como si Dios le quitara a los egipcios toda esperanza. De hecho, sabemos que el reino de Egipto no pereció entonces; porque la nación misma permaneció. Pero el reino estaba tan deprimido que, como se dijo ayer, se mantuvieron encerrados dentro de sus propias fronteras, y luego no sacaron a relucir sus fuerzas. Y sin embargo, es bien sabido cuán grande fue el orgullo y la audacia de esa nación; pero vieron que estaban completamente descompuestos y debilitados. De ahí que el Profeta diga, no sin razón, que esa sería una herida incurable, por la cual Dios golpearía tanto a Egipto, que ya no recuperaría su antigua fuerza; porque después de ese tiempo el reino de Egipto nunca floreció; y después de unos años, como veremos en otra profecía, quedó bajo el poder de Babilonia.

ahora dirige su discurso a Egipto: dice, oh virgen, hija de Egipto, un modo de hablar común en los Profetas. Ellos llaman a Babilonia, la hija de Babilonia; llaman a Judea, la hija de Judá. Pero esto puede aplicarse a las personas o al reino. Y llama a Egipto virgen debido a sus manjares, como si hubiera dicho, que los egipcios eran tiernos y delicados, porque durante una larga paz habían reunido fuerzas y todo tipo de riquezas. Como estaban tan embriagados con sus placeres, Egipto, por burla, se llama virgen.

Asciende, dice, a Galaad, y toma colofonia o, como algunos lo dicen, "bálsamo". Jerónimo, en otro lugar, lo convirtió en "cariño", pero sin razón; y es probable que la palabra signifique colofonia en lugar de bálsamo. También se puede concluir en otros lugares que la mejor colofonia se encontró en Mount Gilead, como también hemos dicho en el octavo capítulo de este libro (Jeremias 8:22). La colofonia era un jugo que fluía de los árboles, especialmente del terebinth; y por lo tanto la mejor colofonia es la terebintina, que llamamos terebentina. Al mismo tiempo, hay una colofonia de abetos y otros árboles. Pero como ya he dicho, el Monte Galaad fue fructífero en colofonia, y se celebra no solo por la abundancia de su colofonia sino también por su excelencia; y sus cualidades medicinales se encuentran mejores y más eficaces en algunos lugares que en otros.

De acuerdo, entonces, al modo común de hablar, él dice: ¡Oh hija de Egipto! Sube a Galaad y llévate colofonia; pero será, dice, en vano; es decir: "Si buscaras un remedio para tus males, nunca podrías encontrarlo; porque tu derrame cerebral es incurable ". No es que el reino de Egipto pereció o fue completamente derrocado, sino que su fuerza se perdería, de modo que el rey caldeo tomaría posesión de toda esa parte de Asia que los egipcios habían ocupado, incluso hasta Pelusium, hasta las fronteras. del Nilo. Por fin agrega:

Versículo 12

Concluye esta profecía diciendo que el informe de esta masacre sería conocido en todas partes entre todas las naciones. Si los egipcios hubieran sufrido solo una pequeña pérdida, la cosa podría haber sido desconocida, ya que cuando ocurre un pequeño compromiso el informe no se extiende por todas partes; pero cuando en una batalla una nación es tan conquistada que se produce un cambio notable, el evento se proclama en todas partes. El Profeta luego insinúa con estas palabras, que el golpe de Egipto no sería común, como también dijo antes, porque el informe volaría por todas las naciones.

Escuché entonces que todas las naciones de tu reproche, incluso que los egipcios, para su gran desgracia, habían sido conquistados por los caldeos, y que no solo habían sido puestos en fuga, sino que la mayor parte de ellos había sido asesinada, de modo que el reino de Egipto casi se había perdido; que al menos habían sido reducidos a tales estrechos, que perdieron sus principales errores y un país muy amplio, incluso en toda Asia hasta el río Eufrates.

Él dice que la tierra se llenó con su grito: por voz o grito significa lamentaciones. Luego agrega: Porque el valiente ha tropezado con el valiente Esto puede explicarse así: "El valiente ha competido con el valiente"; pero. que el caldeo demostró ser más fuerte que el egipcio: pero prefiero aplicar esto a los egipcios; y esto puede inferirse del final del verso, donde dice, que ambos cayeron. Entonces, el Profeta quiere decir que la multitud, en la que los egipcios se glorificaron, sería un obstáculo para ellos, como suele ser el caso, cuando el ejército está demasiado lleno de gente, porque cuanto más grande y más numeroso es el ejército, mayor es el desorden. y confusión Cuando un ejército es pequeño, pueden retroceder gradualmente, o quedarse quietos, hasta que huyen con seguridad: pero en una gran multitud también hay una gran inquietud y, por lo tanto, un gran desorden y confusión. Esto es lo que señala el Profeta, cuando dice: El valiente tropezó con el valiente, y ambos cayeron juntos; es decir, que mientras peleaban, chocaban entre sí y producían tal desorden, como para ocasionar la caída de ambos.

Versículo 13

La antigua profecía respetaba la matanza del ejército egipcio, cuando Faraón vino a ayudar a los asirios, con los que era confederado. Pero esta profecía se extiende más allá; porque Jeremías declara que los egipcios mismos tendrían su turno; porque sabemos incluso de otros Profetas que se les había denunciado el castigo (y Ezequiel sigue este tema a través de muchos capítulos) porque, por sus atractivos, habían engañado al pueblo de Dios. Y Dios los castigó no solo por los males por los cuales ellos mismos habían provocado su ira, sino porque habían corrompido a los judíos y los habían confirmado cada vez más en su obstinación.

Ahora percibimos el diseño del Profeta: el significado es que Dios, después de haber ejecutado su juicio sobre los israelitas y los judíos, se convertiría también en el juez de los egipcios y de otras naciones. Además, debemos observar que esta profecía se anunció antes de que la ciudad fuera tomada. En ese momento, entonces, que los egipcios estaban seguros y que los judíos, confiando en su ayuda, se creían a salvo de la violencia de Nabucodonosor, fue entonces cuando se entregó esta profecía. Pero vemos nuevamente, que el orden del tiempo no se observa en cuanto a estas profecías; porque él había hablado de la matanza del ejército, en el cuarto año de Joacim. Y es probable, aunque no se señala el tiempo aquí, que la destrucción de Egipto se haya predicho; porque antes de que Jeremías comenzara a cumplir su oficio profético, Isaías había hablado contra Egipto. Ezequiel, también, cuando un exiliado en Caldea, al mismo tiempo confirmó las profecías de Jeremías, y dijo muchas cosas más contra Egipto. Sin embargo, debemos señalar que Jeremías no solo había profetizado una vez sobre la ruina de Egipto; porque después de ser conducido a la fuerza allí, confirmó, como hemos visto antes, lo que había dicho anteriormente.

Jeremías entonces predijo lo que leímos aquí muchos años antes de la toma de la ciudad. Pero como los judíos ignoraron lo que había dicho antes, lo confirmó nuevamente cuando estaba en Egipto, aunque no sin gran peligro para su vida, ya que no escatimó ni al rey ni a la nación.

Luego dice que le llegó la noticia de la llegada de Nabucodonosor para herir la tierra de Egipto. Hasta ahora ha hablado del castigo que Dios infligió a los egipcios, más allá de su propio reino, en la orilla del Éufrates; pero ahora registra el castigo del propio Egipto, cuando Nabucodonosor no solo fue a encontrarse con los egipcios, para expulsarlos de sus propias fronteras, sino cuando hizo una irrupción en su reino y saqueó muchas ciudades, y así afligió a todo el reino , que el rey egipcio luego reinó solo, por así decirlo, con su permiso. Sigue, -

Versículo 14

Él persigue el mismo modo de hablar que observamos ayer; y la razón fue explicada, incluso porque, como los hombres son muy desatentos a los juicios de Dios, el mensaje de Jeremías habría sido ineficaz, si hubiera hablado con claridad y de manera ordinaria. Por lo tanto, era necesario adoptar un estilo elevado y hablar, como él, de una manera llamativa y contundente. Los oradores públicos hablan bien, pero solo para recibir aplausos, o para llenar a los hombres de miedo o alegría vacíos: pero los Profetas tenían en mente otra cosa, incluso enseñar, exhortar, reprobar, amenazar, de una manera calculada para ser eficaz.

Él dice: Declarad en Egipto, como si pronunciara una sentencia de un tribunal, dotado de autoridad divina. Luego pide que este mensaje sea llevado a los egipcios. Luego menciona algunas ciudades, Migdol, Noph y Tahpanhes. Algunos piensan que Noph es Alejandría; pero probablemente fue Memphis, y esto parece evidente en otras partes de la Escritura. Pero se equivocan al pensar que lo mismo fue Migdol, porque el Profeta aquí se refiere a ellos como lugares diferentes. De Tahpanhes hemos hablado en otra parte. Ahora, estas eran ciudades célebres y conocidas por los judíos, ya que no estaban lejos de ellas.

Sabemos que Memphis era una ciudad reconocida; pero esto era mucho más conocido por los israelitas, ya que no estaba lejos de su paso de Egipto, como podemos aprender del segundo libro de Moisés y otras partes de la Escritura. Luego hemos visto que los judíos habitaban en Tahpanhes cuando se convirtieron en fugitivos de su propia tierra, y fueron recibidos allí como invitados.

Es entonces lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que Dios ahora estaba armado contra los egipcios; pero como no era un maestro establecido sobre ellos, habla de ellos como de naciones extranjeras. Declara, dice, en Egipto, es decir, que los egipcios sepan esto. Di: Ponte de pie y prepárate, porque la espada ha devorado tus fronteras y todo lo que te rodea. Con estas palabras, el Profeta insinúa que, aunque los egipcios, siendo advertidos a su debido tiempo, deben ejercer vigilancia, su cuidado sería inútil, ya que no podrían evitar que Dios ejecute lo que él había determinado, sin embargo, habla de lo que fue increíble, porque los egipcios pensaban que estaban lejos de cualquier peligro: de ahí que el Profeta diga que cuánto podrían prepararse, sin embargo, todo sería en vano. Luego se burla de su seguridad, porque se creían fuera del alcance del peligro. Sigue -

Versículo 15

Con estas palabras, el Profeta expresa más claramente a lo que me acabo de referir, que los egipcios no podrían resistir, aunque podrían haber reunido auxiliares en cada lado, porque Dios continuaría la guerra contra ellos. Asombrado, pregunta: "¿Cómo ha sucedido o cómo ha sucedido que tus valientes hombres se hayan dispersado así?" El verbo, de hecho, significa barrer, pero aquí significa dispersar. Él inmediatamente responde: Debido a que Dios los ha guiado, no podían soportar La razón de tal pregunta que explicamos ayer, incluso porque los incrédulos consideraban una fábula lo que escucharon de los Profetas; y mientras las cosas continuaban prósperamente, dormían, de alguna manera, por su buena fortuna, y se embriagaban con ella, de modo que no temían nada, y no se creían expuestos a ninguna adversidad. Como los hombres impíos orgullosamente ignoraron a Dios, los Profetas, apelando al sentido común, les preguntaron: ¿Cómo es esto? Porque Jeremías habló de cosas aún ocultas, y que no habían caído bajo la observación de los hombres. Por lo tanto, vemos por qué se expresó esta maravilla: ¿Cómo ha caído tu valiente? Luego dice: Debido a que Jehová los ha conducido, no pudieron soportar

Aquí, nuevamente, debemos tener en cuenta, a lo que nos referimos brevemente ayer, que los hombres impíos se engañan a sí mismos por una falsa confianza, cuando se oponen al poder de Dios, sus ayudas y subsidios terrenales, y piensan que están bien protegidos cuando poseen muchas fuerzas y fortalezas, y cuando pueden obtener auxiliares para sí mismos de todas partes. Háganos saber que nada es más fatal que confiar en las ayudas terrenales, cuando Dios declara que él es nuestro adversario. Por eso el Profeta dice que no se pusieron de pie, porque Jehová los condujo; como si hubiera dicho que los egipcios tendrían que ver no solo con el rey de Babilonia, sino con Dios mismo, a quien habían provocado. Sigue, -

Versículo 16

La brevedad de la expresión hace que esta oración sea oscura o ambigua. El verbo הרבה, erebe, se pone sin un caso nominativo; pero debe ser aplicado a Dios. Dios, entonces, se ha multiplicado. Y luego hay un cambio de número, ya que el singular debe tomarse como plural cuando dice, cae, כושל, cushil: el significado es que muchos tropezarían, porque Dios conduciría ellos, como se dijo en el último verso. De ahí viene lo que sigue inmediatamente. Incluso caerá cada uno sobre su amigo, es decir, antes de que el enemigo los hiera; al apiñarse se lanzarían uno contra el otro, de modo que cada uno caería por el empuje de su socio.

Luego agrega: Y dirán: Levántate, aquí no habla de nativos. Algunos piensan que la referencia es a los extranjeros, que habían entrado en Egipto a causa de la fecundidad de la tierra; porque una vivienda en Egipto, que sabemos que era muy fértil y llena de abundancia, fue especialmente ventajosa para ellos. Como, entonces, Egipto tenía muchos extraños y extranjeros, algunos intérpretes piensan que el Profeta aquí habla de ellos, como si hubiera dicho: "Los que vinieron a Egipto, para vivir bien allí a través de la riqueza de todas las cosas buenas, no encuentran nada mejor para ellos que huir: "Ellos dirán: Levántate; es decir, todos se exhortarán unos a otros y dirán: "Vamos a la tierra de nuestra natividad, es decir:" Satisfagámonos con nuestra propia tierra natal; porque la mismísima riqueza de Egipto será fatal para nosotros si permanecemos en ella ". Pero más bien creo que el Profeta se refiere a los soldados contratados. Ayer vimos que cuando Faraón prosiguió la guerra a orillas del Éufrates, traía consigo etíopes, lidios y muchos de Libia, y veremos nuevamente en el presente que había soldados contratados en Egipto cuando Nabucodonosor lo conquistó. Entonces era muy conveniente que el Profeta mencionara a estos soldados extranjeros que Faraón había contratado; porque al principio del versículo dijo: Todos tropezarán con su prójimo, y luego sigue, y dirán: Volvamos a nuestra propia gente y a la tierra de nuestra natividad. Cuando él diga: Todos tropezarán. sobre su vecino, quiere decir, sin duda, esos hombres valientes, llamados a defender Egipto; de lo mismo también habla cuando dice: Levántate, volvamos a la tierra de nuestra natividad.

Él dice: De la cara de la espada devastadora. La palabra היונה, eiune, se deriva de algunos de יין, iin, vino; y dan esta explicación, "de la espada ebria". Jerome traduce la palabra "paloma", pero sin razón. Luego llama a la espada desperdiciando o destruyendo, que ya había sido embriagada con mucha sangre, y que había matado muchas veces. Por espada se refiere a la de los soldados de Nabucodonosor. Algunos interpretan las palabras "espada entristecedora", pero esta interpretación me parece poco significativa. Luego dicen: "Como ya hemos sido destruidos, y vemos a nuestros enemigos cometer matanzas con impunidad, y matar a todos los que se encuentran con ellos, nada es mejor para nosotros que regresar a nuestra propia tierra". Sigue, -

Versículo 17

Este verso debería unirse con el anterior, porque se refiere a los gritos de los soldados que habían sido engañados por sus propias esperanzas: finalmente gritaron: Faraón es para nosotros un rey de confusión. El Profeta predice lo que iba a ser; pero él habla, según lo que se hacía habitualmente, en el pasado; porque los Profetas anuncian cosas desconocidas como ante sus ojos, para ganar crédito a sus profecías. Luego dice, que habría un grito entre los soldados, Faraón, el rey de Egipto, es un rey de confusión; para la palabra שאון, shaun, debe leerse en el caso genitivo; como si el Profeta hubiera dicho que los soldados realmente descubrirían que Faraón no resultaría de acuerdo con su jactancia. El nombre de Egipto primero lo llenó a él y a toda la nación de arrogancia; y, además, era temido por las naciones vecinas. Cuando, por lo tanto, llegaron a Faraón, pensaron que iban a venir a una especie de dios. El Profeta se burló de esa tonta confianza irracionalmente entretenida, y dice: "Allí llorarán, oh Faraón, rey magnífico, ahora eres un rey de tumulto" o confusión.

Lo que sigue no está bien explicado, como creo, por los intérpretes; porque todos, con un consentimiento, piensan que Faraón es ridiculizado, porque retrasó el tiempo, después de haber dicho antes que iría contra Nabucodonosor; como reyes terrenales, cuando se creen suficientemente preparados, no esperen hasta que el enemigo esté cerca, o los encuentren en casa, sino que vayan a su encuentro a cierta distancia. Otros piensan que se había proclamado el momento de la guerra, ya que antes era habitual que ambas partes proclamaran cierto día en el que entrarían en conflicto. Pero del último verso podemos deducir que el Profeta quiso decir otra cosa, luego se burla, si no me equivoco, de la locura del Faraón por otra razón, incluso porque pensó que esas amenazas eran vanas y vacías, que habían sido dispersadas por los judios; porque los egipcios no ignoraban lo que habían predicho los profetas. Isaías había gritado mucho antes contra los judíos, porque hicieron tratados con los egipcios y huyeron allí en busca de ayuda. No hay duda, pero los cortesanos, para ganarse el favor, les dijeron: "He aquí, nuestros Profetas nos obstaculizan tanto como pueden, y debemos cuidarnos de no desviar a la gente: mientras haya tiempo, dejemos que nosotros hacemos el tratado, que será útil tanto para usted como para nosotros ". Como, entonces, la destrucción de Egipto se había predicho muchos años antes, y como los egipcios permanecieron a salvo después de que Judea fue derrocada y arrasada, es probable que se endurecieran más, pensando que el tiempo había pasado. Y este punto de vista, como he dicho, está confirmado por el contexto. Por lo que sigue, -

Versículo 18

¿Por qué dijo esto el Profeta, excepto que los egipcios pensaron que habían escapado porque el tiempo se había retrasado? Como, entonces, el tiempo los había engañado, pensando, como lo hicieron, que Dios había dicho lo que era falso, o que se había olvidado de lo que había predicho por sus Profetas, dice: Vivo, dice Jehová, eso es por mi vida porque Dios jura por su vida que lo que ahora declara vendrá. Este parece ser el verdadero significado. Igor habló el Profeta solo por el bien de los egipcios, pero también por el de los judíos; porque sabemos que era habitual y común con ellos orgullosamente afirmar que lo que los Profetas habían hablado de la boca de Dios era todo vano: de ahí ese proverbial dicho:

"Mañana moriremos, comamos y bebamos". ( Isaías 22:13)

También llamaron a las profecías cargas, a modo de reproche y desprecio. Como los impíos se prometieron impunidad a través de la paciencia de Dios, fue necesario testificarles lo que leímos aquí, incluso que lo que Dios había amenazado sucedería, aunque lo retrasó por un tiempo. Porque él suspende su castigo, pero su venganza estalla, cuando los incrédulos piensan que todo saldrá bien; sí, cuando dicen

"Paz y seguridad, luego la destrucción repentina los alcanza". ( 1 Tesalonicenses 5:3)

Por la palabra מועד, muod, entonces, los Profetas se refieren a un tiempo fijo, no que hayan señalado un cierto día, sino que hayan hablado de la destrucción de Egipto, como si Dios ya se hubiera ido. adelante como el juez.

Como, entonces, dijeron que el tiempo había pasado, Dios aquí jura por su vida; y por eso dice, cuyo nombre es Rey, Jehová de los ejércitos Dios aquí expone su propia grandeza en oposición al poder de Faraón y de todos los demás reyes; porque la prosperidad comúnmente trae orgullo, y aquellos que sobresalen en dignidad y poder se vuelven obstinados e insolentes. Por lo tanto, para reprimir esta arrogante insolencia, dice, que el nombre del Rey, el Dios de los ejércitos, no pertenece propiamente a nadie sino a sí mismo.

Vendrá, dice, como Tabor está en las montañas, y Carmelo en el mar. Su exposición no es adecuada y dicen: "Como bestias salvajes que huyen de los cazadores, pasan de las montañas vecinas al Monte Tabor, y los árboles cortan el Carmelo". son llevados al mar ". Esta es una explicación extremadamente forzada y no se puede adaptar al presente pasaje. ¿Para qué es el diseño del Profeta? incluso para demostrar que lo que acababa de declarar sería inmutable, y tan arreglado que no podía revertirse, que aunque el mundo entero intentó frustrar lo que Dios había decretado, aún no se podía hacer nada. Luego dice: como Tabor está en las montañas, es decir, como el monte Tabor está rodeado de otras montañas, y tiene allí sus profundas raíces, para que no pueda ser destruido; y como Carmel está en el mar Ahora, los judíos no entendieron que este Carmel era el monte donde habitaba Nabal, sino una montaña no muy lejos de Ptolomeo, y estaba ceñida y lavada por el mar: por eso dice, como Carmel es Una montaña en el mar. Tabor y Carmel permanecen fijos y no pueden transferirse a otro lugar; entonces él dice: ¿se cumplirá esta profecía? es válido y se cumplirá; como si hubiera dicho: "Este decreto inmutable no puede ser reparado, ya que Carmel no puede ser movido, ni Tabor, para ser trasplantado a otro lugar". Ahora sigue, -

Versículo 19

El Profeta se regocija sobre los egipcios, para poder confirmar cada vez más su doctrina; porque hemos dicho, y la experiencia enseña lo mismo, que los incrédulos se sienten poco conmovidos cuando Dios los convoca a su tribunal y les da evidencia de su venganza; porque permanecen estúpidos, excepto que su sopor es sacudido por la fuerza de ellos. Esta es la razón por la cual el Profeta ataca bruscamente a los malvados, incluso para que puedan despertarse de su somnolencia.

Por lo tanto, él dice: Llévate los muebles de la transmigración, es decir, prepárate para ti mismo las prendas y otras cosas con el fin de quitarlas. Los egipcios, que tenían una tierra fructífera, permanecieron en silencio en su propio país y llevaron, por así decirlo, una vida sedentaria. Ahora el Profeta insinúa que debían mudarse a otro lugar; y les ordena que se preparen para un largo viaje, o una larga peregrinación: Háganse, entonces, muebles para la transmigración; para Memphis se reducirá a la soledad y se destruirá sin un habitante

Menciona nuevamente a Memphis, que, como hemos dicho, era una ciudad muy famosa y una residencia real. Él dice que sería devastado, y sin embargo sabemos que las pirámides allí se contaban entre las maravillas del mundo. La ciudad era populosa y tenía muchas ventajas. El Profeta lo condena a la desolación. Si, entonces, tal soledad aguardaba a la ciudad más célebre, ¿qué sería de los pueblos más pequeños? ¿Qué iba a ser de los pueblos? Ahora, entonces, vemos cuál era el propósito del Profeta, incluso para mostrar, que cuando Nabucodonosor irrumpiera en Egipto, todas las cosas estarían bajo su poder, para que, a su gusto, se apoderara, saqueara y arrasar toda la tierra. Ahora sigue, -

Versículo 20

Jeremías insinúa aquí que, aunque Egipto se entregó a los placeres, aún no pudo escapar de la venganza de Dios. Les recordamos ayer por qué los Profetas mencionaron la riqueza, las riquezas y el poder de los impíos, incluso porque están cegados por todas las cosas buenas en las que abundan; porque no temen a nada ni sienten ansiedad, pero a través de una noción falsa se eximen de todo mal. Como, por lo tanto, los incrédulos son presuntuosos y orgullosos, los Profetas, por otro lado, les advierten y dicen que, sin embargo, pueden exultarse con su propia fuerza y ​​defensas, aún así, cuando le agradara a Dios hacerlos presa, convertirse en el más miserable de todos.

El Profeta, entonces, en resumen, quita la falsa presunción de los judíos, así como de los egipcios; como si hubiera dicho: “Los egipcios confían en su prosperidad, incluso como si fueran como una novilla que se pasea por los campos; pero calamidad ", dice,". viene, viene del norte ". Repite la misma palabra, para eliminar todas las dudas: venir, entonces, es angustia, viene del norte, es decir, de los babilonios, que estaban situados hacia el norte de Judea, como dijimos ayer.

Versículo 21

Aquí el Profeta representa a los mercenarios de Egipto, como ya hemos dicho, como soldados extranjeros, que habían sido contratados aquí y allá, y de países lejanos, como lo fue Lydia. Puede que todavía haya sido, que no había muchos en ese momento que habían venido de más allá del mar a los egipcios; pero tenían a los etíopes, porque Ezequiel dice que muchos vinieron de Cush, es decir, Etiopía; y luego tenían algunos de Libia y los países vecinos. Entonces Jeremías los incluye bajo un nombre y dice que eran mercenarios. Ahora, los que se contratan parecen ser más guerreros que otros; porque los que defienden su propio país hacen esto por necesidad; pero aquellos que por sí mismos buscan la guerra, y se apartan de sus propias fronteras con el propósito de participar en la guerra, parecen ser hombres aptos para cualquier empresa audaz.

Pero el Profeta dice, también, גם, gam, también mercenarios; es decir, no solo los egipcios estaban acostumbrados a una vida delicada e indulgente, sino también los etíopes y otros que habían sido contratados, también están en medio de ellos como bueyes gordos, es decir, se llenan de la abundancia de Egipto ; y de ahí que se convirtieran en presas de sus enemigos; porque sabemos que nada es más perjudicial para los soldados que vivir con delicadeza y lujo. De todos los generales antiguos, el más famoso es Hannibal; pero, ¿cómo sucedió que después de haber tenido un ejército invencible por el cual había aterrorizado a toda Italia, cayó? porque Campania, con sus lujos, lo enervaba, porque vivía allí no como un soldado, sino que tenía mesas ricamente amuebladas para él y para su ejército. Por lo tanto, era que ya no eran lo que habían sido. Así también el Profeta dice: “Egipto arruinará a sus soldados contratados; porque ella los saciará de lujos ". ¿Qué les sucedió finalmente? los compara con los bueyes del puesto, מרבק, merebec; algunos leen bueyes del pasto, pero no correctamente; para רבק, rebec, se engorda adecuadamente. Luego los llama los bueyes del establo, que se alimentan para que engorden y pronto sean sacrificados. Por eso dice: También ellos darán la espalda; y luego dice: No se pararán, porque ha llegado el momento de la calamidad, no puedo terminar este tema ahora.

Versículo 22

Estudiar la elegancia no era tanto el objeto del Profeta, como confirmar lo que había enseñado. Las figuras, entonces, que ahora usa, no pretendían ser adornos del discurso, sino más bien con el propósito de dar fuerza y ​​poder a lo que había dicho; porque, como se ha dicho, las profecías no tenían crédito con los hombres estúpidos, a menos que se les añadieran estimulantes.

Él dice ahora que la voz de Egipto saldría como la de una serpiente: algunos leen, "como si fuera una serpiente"; pero prefiero renderizarlo en el caso genitivo, y es más adecuado; porque el Profeta significa que las quejas de Egipto no serían perturbadoras; como las serpientes, al arrastrarse, envían sus silbidos, por lo que él insinúa que los egipcios, al ser derrocados, se desmoronarían tanto que no se atreverían a emitir quejas abiertas, como lo harían aquellos que gritan libremente, pero que permanecerían vivos estar tan herido de miedo como para murmurar, como se ha dicho de las serpientes, que silban cuando se arrastran. Ahora entendemos el verdadero significado del Profeta: dice que los egipcios estarían tan al este que no se atreverían abiertamente a quejarse de sus miserias, ya que solo murmurarían, no de otra manera que las serpientes que, en el suelo, silban indistintamente: su voz, entonces, avanzará o avanzará, como la de una serpiente; y así señala su inquietud, porque buscarían escondites y huirían aquí y allá, y nunca se atreverían a permanecer en el mismo lugar. Es, de hecho, una prueba de la inquietud más miserable, cuando el que sucumbe a sus males no encuentra un lugar donde pisar, pero se ve obligado, como las serpientes, a deambular aquí y allá. La interpretación de Jerome es, "como la de latón", como si estuviera escrita, נחשת, nuchashet; pero ya he mostrado lo que quiso decir el Profeta.

Añade, porque vendrán con un ejército o con poder. La palabra חיל, chil, significa ambos. Ahora habla de los caldeos. Dijo que los egipcios temblarían y se romperían tanto que no se atreverían a pronunciar sus gemidos abiertamente. Ahora sigue la razón, porque los caldeos vendrían con el poder, o con un ejército; vendrían no solo como soldados para pelear, sino también como cortadores de madera con sus hachas. Él insinúa que el tema de la guerra no sería dudoso, sino que los caldeos entrarían en Egipto cuando los hombres contratados vengan a cortar árboles . Los soldados están, de hecho, armados con espadas y lanzas; porque tienen que ver con enemigos, ni pueden vencer sin peligro, al menos no pueden conquistar sin luchar; pero el Profeta dice que los caldeos estarían tan llenos de confianza que no considerarían a los egipcios como enemigos, porque vendrían, por así decirlo, a talar árboles que no ofrecen resistencia: vendrán, entonces, como cortadores de madera Aquí hay un contraste implícito entre espadas, lanzas y hachas, como lo hay entre soldados y sementales de madera. Sigue, -

Versículo 23

Él continúa aquí con el mismo tema. De hecho, usa el tiempo pasado, pero sabemos que esto fue hecho comúnmente por los Profetas. Compara al pueblo de Egipto con un bosque, ya que había dicho que los hombres individuales serían como árboles: luego talaron, es decir, talarán su bosque, dice Jehová. En aras de la confirmación, atribuye las palabras a Dios; como si hubiera dicho que no predijo nada más que lo que Dios había decidido hacer. Su objetivo entonces era eliminar todas las dudas; porque los judíos podrían, por un lado, haberse negado a creer esta profecía al considerar el poder de Egipto; y los egipcios por el otro podrían haber ignorado estas amenazas, confiando en su propia fuerza. Por lo tanto, el Profeta presenta a Dios como el orador, como si hubiera dicho: "Este decreto no puede ser revocado, porque Dios ha hablado".

Y él dice que se habían multiplicado más que las langostas, por lo que no podría haber un número. He omitido una oración anterior. No se buscará. Como la partícula כי, ki, se lee dos veces, algunos piensan que ambas cláusulas se refieren a los decanos de Chal. Otros leen, "No será numerado"; pero el verbo חקר, chekor, propiamente significa preguntar, investigar; y la oración puede expresarse adecuadamente, "Que el bosque no pueda ser investigado". Otro significado más ha sido más aprobado, que los caldeos no serán numerados. Si se recibe esta vista, hay un Cambio de número, ya que inmediatamente sigue, "Se multiplicarán", רבו, rebu; y luego, no habrá un número para ellos, להם, laem. Pero lo que dije en primer lugar, como me parece, no se ajusta al pasaje, es decir, que no habría investigación del bosque de Egipto, es decir, del pueblo; porque cuando se corta un bosque, aparece una llanura desnuda, ni se puede señalar el lugar de ningún árbol. En cuanto al significado general, no hay mucha diferencia. El Profeta, en resumen, significa que la matanza, de la cual él profetiza, sería tan grande, que Egipto sería reducido a un desperdicio, porque los caldeos vendrían con un ejército numeroso: y él establece este número en oposición a las fuerzas egipcias, para que supieran que sus enemigos serían muy superiores a ellos. Sigue -

Versículo 24

Él dice que Egipto se avergonzaría, porque sería traído a la mayor desgracia, porque sus enemigos los tratarían con reproche. Por la gente del norte se refiere a los caldeos, como en muchos otros lugares; porque Babilonia estaba al norte de Egipto. En resumen, insinúa que los caldeos serían orgullosos vencedores, de modo que reprimirían a los egipcios de manera reprochable, después de haberlos conquistado. No es de extrañar que el Profeta repita a menudo lo mismo, porque la cosa era increíble en ese momento, como hemos dicho antes. Como entonces era difícil hacer creer a los judíos, que los caldeos serían victoriosos sobre esa nación y tierra, Jeremías confirma en general lo mismo, porque luchó resueltamente con la obstinada incredulidad de la gente. Sigamos, -

Versículo 25

El Profeta habla nuevamente en el nombre de Dios, y pone la gloria de Dios en oposición a la perversidad de su propia nación; porque, como se ha dicho, tuvo poco efecto cuando amenazó a los egipcios. Para los judíos, creyendo que la tierra era inexpugnable, eran seguros; porque pensaban que los egipcios vendrían en su ayuda, y por eso creían que estaban fortificados contra cualquier poder hostil. A medida que los judíos estaban ebrios con esta falsa confianza, el Profeta se vio obligado, no solo con muchas palabras para agrandar este tema, sino también para presentar a Dios como juez.

Entonces no habla aquí con sus propias palabras, sino que dice: Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel, ha hablado, He aquí, etc. Era una forma de hablar mucho más fuerte que si el Profeta hubiera repetido en su propio nombre. lo que Dios le había encomendado; y, sin embargo, los judíos no se conmovieron, pero aún así este modo de hablar se calculó para romper su obstinación. luego dice: He aquí, visitaré a la multitud, etc. La palabra אמון, amun, debe tomarse aquí para המון, emun; א, aleph, se pone para ה, él; aunque algunos lo convierten en "rey", pero de manera inadecuada: visitaré a la multitud que es de Alejandría. Sabemos que esta era una ciudad célebre de Egipto, aunque todavía no tenía este nombre; porque Alejandro no nació, quien lo llamó por su propio nombre; pero tenía su antiguo nombre נא na, y fue llamado así por los hebreos. Después de un tiempo se llamó Alejandría, su nombre había sido cambiado.

Pero aquí hay una declaración de una parte para el todo, porque el Profeta incluyó todo Egipto; lo general se comprende bajo lo particular; porque Dios no escatimó las otras ciudades de Egipto; y parece por el contexto que la profecía se extendió a todas las partes de esa tierra, sin excluir un ángulo, ni siquiera el menor. Pero como Alejandría podría haber permanecido segura, mientras que las otras ciudades fueron destruidas, aquí se menciona especialmente, como había dicho, que nada sería seguro en Egipto. He aquí, dice, visitaré a la multitud, etc. Era una ciudad muy poblada, según nos reunimos de escritores paganos; y, por lo tanto, estaba lleno de orgullo, porque pensaban que era lo suficientemente seguro cuando tenían un ejército proporcionado. Pero el Profeta se burla de esta vana gloria, y dice que la gran cantidad de personas en Alejandría no serviría de nada para evitar que los caldeos se apoderen de ella.

Visitaré, dice, todo el pueblo, y luego Faraón y Egipto. Ahora vemos claramente que la ciudad nombrada era la ciudad principal, y que su multitud fue mencionada expresamente, que los egipcios podrían saber, que no podían escapar de la destrucción, porque tuvieron guerra con Dios y no con los hombres; mientras miraran a los caldeos solos, permanecieron seguros. Pero el Profeta los despierta de su letargo y dice que no debían mirar lo que los caldeos podían hacer, porque continuarían la guerra bajo la bandera de Dios y, bajo su guía, penetrarían sin ninguna dificultad. a través de todo Egipto. Por eso dice: visitaré a Faraón y Egipto.

Él agrega, y sus dioses. Sabemos que esa tierra fue dada en gran medida a las supersticiones, que los egipcios habían embebido errores groseros y vergonzosos, aunque de otro modo destacables por su sabiduría y conocimiento. Pero Dios los había golpeado con locura, de modo que se convirtieron casi como bestias brutas. Además, como pensaban que tenían una seguridad perfecta en sus ídolos, el Profeta se quita esta confianza y declara que Dios no solo sería el juez de los hombres sino también de los ídolos. Porque sabemos que los hombres se fortalecen contra las amenazas de Dios, ya sea por superstición o por la confianza en su propia fuerza: siempre y cuando dependan del mundo, obtienen de todas partes algunos motivos de esperanza; y de ahí que piensen que estarán a salvo aunque en oposición a la voluntad de Dios. El Profeta golpea esta locura cuando dice: He aquí, visitaré a la multitud de Alejandría, y agrega, visitaré a los dioses de Egipto. Como los incrédulos, cuando encuentran que las ayudas terrenales no son suficientes para ellos, huyen a Dios, pero no de la manera correcta, porque se vuelven vanos en sus tontos pensamientos; Por eso es que el Profeta amenaza a los ídolos de Egipto.

Él agrega, sus reyes. De hecho, solo había un rey en Egipto, ¿por qué entonces menciona reyes? Esto puede explicarse por sucesores; pero prefiero tomar "reyes" aquí como los sátrapas y príncipes, porque sabemos que el reino era muy opulento, que tenía muchos iguales a reyes. Por lo tanto, creo que el Profeta adornó a los príncipes y sátrapas de Egipto con este alto título; y confirma esta opinión por lo que sigue inmediatamente, incluso: Faraón y aquellos que confían en él. Repite el nombre de Faraón, y cuando dice que visitará a los que confían en él, dudo que no, pero el Profeta señala esos a quien antes había designado "reyes". Ahora percibimos el significado real de que, aunque el Faraón tenía muchas defensas, se fortaleció por una gran multitud de hombres y también tenía poderosos sátrapas, sin embargo, todo esto se desvanecería y sería evanescente, cuando tendría que continuar la guerra con Dios: y Dios declara aquí que él sería el general de toda la guerra guiando y dirigiendo a los caldeos. Ahora sigue, -

Versículo 26

Jeremías persigue el mismo tema, y ​​continúa hablando en nombre de Dios, para que pueda impresionar más poderosamente las mentes que de otra manera llegarían tarde; Les daré, dice, en manos de los enemigos y esos enemigos mortales; porque hemos dicho en otra parte que "buscar la vida" no es perdonarla. Aquí se expresa la crueldad del ejército caldeo, como si hubiera dicho que serían enemigos mortales para los egipcios. Y se explica más completamente y dice: En manos del rey de Babilonia, y en manos de sus siervos, de modo que no solo Nabucodonosor fuera victorioso sobre Egipto, sino también sus siervos, lo que fue aún más degradante.

Por fin se agrega una promesa, no para mostrar favores a esa nación pagana, sino que Dios podría mostrar que sería tan misericordioso con los egipcios que no los destruiría por completo. Estará habitada, dice, como en la antigüedad. Ezequiel dice que el reino sería pequeño y humilde o abyecto. ( Ezequiel 29:14.) Pero nuestro Profeta parece prometer a Egipto la misma prosperidad que tenía antes de su derrocamiento. Ya hemos dicho que se prometió la restauración a los egipcios, no porque Dios estaba pacificado hacia ellos, sino porque su propósito era que su misericordia se hiciera evidente en los juicios que ejecutó incluso en naciones extranjeras; Además, sirvió para confirmar la profecía, cuando a Egipto, después de haber sido destruido, se le concedió la restauración de la cual Jeremías había profetizado. La verdad, entonces, de lo que el Profeta había dicho se hizo más evidente a través de los dos cambios, que si solo hubiera dicho: "Dios destruirá a Egipto". Ahora, entonces, percibimos por qué el Profeta habló de la condición futura de Egipto. Sigue, -

Versículo 27

El Profeta ahora dirige su discurso a los israelitas; porque ya hemos dicho que no fue nombrado maestro para las naciones paganas. Lo que sea, entonces, habló de naciones paganas que tenía una referencia al beneficio de su pueblo; y para este propósito, como hemos dicho, los Profetas extendieron sus profecías respetando los juicios de Dios a todas las naciones; de lo contrario, los israelitas se habrían desanimado, como si su condición fuera peor que la de los demás: “¿Qué puede significar esto? Dios nos ha elegido como su pueblo peculiar; Mientras tanto, solo nosotros somos miserables: Dios derrama sobre nosotros todo su rigor y, sin embargo, perdona a los incrédulos. Hubiera sido mejor para nosotros haber sido rechazado por completo por él, porque el pacto que ha hecho con nosotros solo nos hace más miserables que otros ”. Así, los miserables israelitas podrían haberse precipitado desesperadamente, si no se hubiera hecho nada a tiempo para aliviarlos. Y luego los Profetas, o más bien el Espíritu de Dios que habló por ellos, consideraron otra cosa; porque si no se hubiera predicho nada, habrían pasado, con los ojos cerrados, aquellos juicios que Dios ejecutó sobre todos sus vecinos, porque todo lo que Isaías, Jeremías y Ezequiel habían predicho se cumplió. Si hubieran estado en silencio respetando la ruina de Egipto, de los filisteos y los moabitas, la gente, debido a su letargo, no habría considerado los juicios de Dios, pero habría pensado que todo había sucedido por casualidad. Los Profetas entonces representaron como en un espejo el poder de Dios, para que los israelitas supieran que se extendía a todo el mundo y a todas las naciones.

Esta es la razón por la cual Jeremías ahora dirige su discurso al pueblo elegido, y dice: No temas, mi siervo Jacob, Él todavía habla en el nombre de Dios. Ahora Dios llama a Jacob su siervo, no por motivos de obediencia, sino porque lo había elegido. Entonces, con esta palabra, Dios establece el favor de la adopción, y no la obediencia de la gente, porque sabemos cuán refractarios y desobedientes fueron; sabemos que se sacudían continuamente el yugo, que insultaron como si fuera Dios mismo; estaban muy lejos de someterse silenciosamente a su autoridad cuando se convirtieron en sirvientes. Aquí, entonces, no se recomienda la obediencia de los israelitas, sino que se establece esa elección por la cual Dios los separó de otras naciones. ¿Cómo fue, entonces, el siervo de Jacob Dios? no porque mereciera ese honor por sus propios méritos, sino porque Dios se había complacido gratuitamente en elegirlo por sí mismo. Entonces también David dice:

"Soy tu sirviente, el hijo de tu sierva" ( Salmo 116:16)

Quiere decir que era como un sirviente hereditario, que ya se había dedicado a Dios antes de ser concebido en el vientre de su madre. Pero como este modo de hablar a menudo ocurre, lo paso con solo unas pocas palabras.

No temas, Jacob, dice, y no te olvides, Israel. De hecho, se usan dos nombres, pero Dios se dirige a su pueblo con frecuencia; ¿y por qué? porque te salvo, ahora vemos por qué Dios llamó a Jacob su siervo, incluso porque la salvación de los elegidos dependía de este privilegio peculiar, que Dios los había elegido para sí mismo; Te salvaré, dice, de lejos. Las diez tribus, como es bien sabido, ya habían sido llevadas lejos, y una parte de Judá había sido llevada al exilio. La distancia se llevó la esperanza de un regreso. Por lo tanto, Dios aquí declara que una larga distancia no sería un obstáculo para restaurar a su pueblo cuando le parecía bien; He aquí, te salvaré. Él obvia esta objeción; "¡Qué! ¿Por qué, entonces, Dios nos permite que nos lleven a tierras extrañas? ¿Por qué no nos hemos quedado en nuestra propia tierra? Dios, dice, no será menos capaz de salvarte en los lugares más remotos, que si hubieras permanecido en tu país natal y en tu propia morada. Y agrega, y tu simiente, de la tierra de su cautiverio

Por lo tanto, aprendemos que, aunque el Profeta habló de la restauración temporal de la gente, aún tenía en cuenta las cosas más altas y más grandes, incluso que los cautivos deberían recordar la misericordia de Dios y creer que sería propicio para ellos incluso cuando estuviese muerto. . Este pasaje muestra que la esperanza de los hijos de Dios no se limita a esta vida, sino que se extiende más allá, para que sepan que Dios será propicio para ellos después de la muerte, y que puedan sostenerse con la seguridad de su favor. de lo contrario, esta promesa de que Dios restauraría a sus hijos después de su muerte habría sido absurda. “¿Pero por qué es implacable para nosotros? ¿Por qué no nos restaura antes? Los judíos podrían haber planteado esta objeción; pero el Profeta les recuerda que, aunque no debían ser restaurados de inmediato a su país, el pacto de Dios seguiría siendo válido y su estabilidad aparecería después de setenta años.

Ahora percibimos por qué el Profeta dijo: Jacob regresará y descansará, y estará seguro. Me pregunto si algunos han pronunciado las últimas palabras, "y serán felices", porque שאנן, shanun, significa ser seguro o para descansar; y luego el Profeta se explica a sí mismo, ni habrá nadie para aterrorizar. De hecho, sabemos que es la parte principal de la felicidad cuando no nos perturba el miedo, cuando nuestras mentes están en un estado de calma y tranquilidad. Además, con estas palabras él insinúa la continuación del favor de Dios, como si hubiera dicho que su favor no solo sería evidente al restaurar a las personas del exilio, sino al restaurar a los miserables de tal manera que les otorgue felicidad plena y continua. . Sigue, -

Versículo 28

Repite lo mismo, y no es de extrañar, ya que bajo circunstancias tan desesperadas no fue fácil levantar y mantener las mentes de las personas, para que puedan esperar pacientemente el momento de su redención. Tuvo que elevarlos a la luz como si fueran desde las profundidades más bajas, porque el cautiverio fue poco menos que la muerte, de acuerdo con lo que dice Ezequiel, (Ezequiel 37) quien muestra que el dicho común era:

"¿Puede Dios resucitar a los muertos de sus tumbas?"

Cada vez que los Profetas prometieron que Dios se convertiría en su Redentor, decían: "Oh, ¿nos resucitará Dios? Todo es una fábula. Por esta razón, Dios ordenó a los huesos muertos y secos que se levantaran y asumieran su propia piel y carne, al menos esto fue mostrado al Profeta en una visión.

Ahora entendemos por qué el Profeta repitió dos veces lo que era suficientemente claro en sí mismo: no temas, mi siervo Jacob, incluso porque no pudieron aprehender la misericordia de Dios, excepto que desviaron sus grandes dificultades y, además, porque no fue suficiente para una vez que abrazen esta promesa, sin recordarla constantemente. De ahí que el Profeta, para alentarlos firmemente a la esperanza, y al mismo tiempo hacerlos perseverantes, y confirmarlos, dice dos veces: No temas, mi siervo Jacob. Luego agrega: Estoy contigo y esta promesa, como se ha dicho, depende de la adopción gratuita, porque Dios había elegido a esa gente para sí mismo, para que pudieran ser un reino sacerdotal.

Luego agrega: Porque haré una consumación entre todas las naciones, etc. En esta comparación, él suaviza y alivia toda tristeza: por amarga que sea la condición de la gente, sin embargo, cuando consideraron que huir sería más amable con ellos que con otros mortales, fue motivo de amplio consuelo. El Profeta, entonces, al ver que los judíos, mientras sus mentes estaban amargadas, no podían aceptar el favor de Dios, muestra aquí que, por más severamente que Dios los castigue, aún sería más misericordioso con ellos que con otras naciones: ¿cómo es eso? porque, dice, haré una consumación entre otras naciones, es decir, serán destruidas sin ningún remedio; como si hubiera dicho que la herida que infligiría en otras naciones sería mortal, pero que no haría una consumación en cuanto a su pueblo elegido.

Esto parece no estar de acuerdo con lo que había dicho antes, que Egipto debería volver a estar habitado como en días pasados. ¿Cómo puede la restauración de Egipto ser consistente con las palabras del Profeta aquí? A esto respondo que cuando Dios mitiga su rigor hacia los incrédulos, aún no es propicio para ellos, ni la indulgencia mostrada a ellos es una prueba de su favor paterno, como lo he observado anteriormente. Aunque luego hubo egipcios que permanecieron vivos después de la ruina de su reino, Dios hizo una consumación en Egipto, porque allí su venganza continuó después de ese tiempo. Ahora, cuando venimos al pueblo elegido, Dios dice en muchos lugares, no haré una consumación. Parece que aquí hay otra contrariedad, cuando cualquiera atiende solo a las palabras; porque se dice que Dios hizo una consumación en cuanto a su pueblo elegido: pero este fue el caso, cuando destruyó todo el cuerpo del pueblo; y esa consumación fue externa; alguna vez quedó al mismo tiempo alguna raíz oculta.

En resumen, cuando Dios dice que hace una consumación en cuanto a las naciones paganas, debe entenderse que Dios los maldice desde la raíz. Como cuando un árbol se para, cuando su raíz está muerta; así también las naciones paganas, por así decirlo, permanecen, pero mientras tanto se consumen, porque Dios los ha condenado a la ruina eterna. Pero se dice que la consumación es para los hijos de Dios, cuando no aparece nada en la superficie, sino quizás un tronco seco; Sin embargo, queda una raíz viva, que crecerá nuevamente, y de ella surgirán ramas. Por lo tanto, vemos cómo Dios hace una consumación en cuanto a todos los incrédulos, y sin embargo no hace una consumación en cuanto a su pueblo elegido.