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Thursday, November 21st, 2024
the Week of Proper 28 / Ordinary 33
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Bible Commentaries
Comentario de Calvino sobre la Biblia Comentario de Calvino
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
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Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Jeremiah 23". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/jeremiah-23.html. 1840-57.
Calvino, Juan. "Comentario sobre Jeremiah 23". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/
Whole Bible (27)
Versículo 1
Aquí el Profeta promete la restauración de la Iglesia; pero les recuerda a los hipócritas que no había razón para que ellos se halaguen, especialmente el rey, sus consejeros y los sacerdotes. Entonces esta profecía es una mezcla de promesas y amenazas, ya que Dios promete que sería propicio para los miserables judíos, después de haberlos castigado, para que la simiente de Abraham no sea completamente cortada: él todavía priva a los hipócritas de vana confianza, para que no se apliquen falsamente a sí mismos la esperanza de salvación, de la cual se habían excluido por su impiedad. Y esto es lo que debe notarse, ya que tan pronto como se ofrece la misericordia de Dios, los hipócritas se aplican a sí mismos lo que Dios promete, y se vuelven cada vez más insolentes, como si lo tuvieran atado a ellos; porque la impunidad los lleva a tomar más libertad para pecar. Por lo tanto, se jactan de estar a salvo, porque se consideran el pueblo de Dios. El Profeta, por lo tanto, enseña aquí que cualquier cosa que Dios prometa pertenece a sus elegidos, que no pertenece indiscriminadamente a todos, ni debe extenderse a los hipócritas que falsifican su nombre, sino que pertenece a los elegidos, aunque puedan ser pequeño en número, y aunque puedan ser despreciados.
Primero dice: ¡Ay de los pastores que destruyen, (73) etc. Aquí hay cosas contrarias: ¡un pastor y un destructor! Pero les concede el nombre que era honorable; y, sin embargo, él se burla de su jactancia falsa, porque pensaron que podían ocultar sus crímenes bajo esta sombra, afirmaron falsamente. Aunque luego los llama pastores, aún se quita la máscara, y por lo tanto muestra que en vano se jactaban mientras asumían el nombre de pastores. “Ustedes son pastores”, dice, “¡y ustedes son destructores! que disipan o esparcen el rebaño de mis pastos ". (74)
Aquí Dios muestra la razón por la cual estaba tan gravemente disgustado con estos pastores; porque al ejercer la tiranía sobre la gente, no solo hirieron a los hombres, sino que también hirieron y deshonraron a Dios, que había recibido bajo su propia protección a su pueblo elegido. De hecho, es cierto que merecían tal dispersión; porque ya hemos visto en muchos lugares, que la gente de ninguna manera podría ser excusada cuando fueron engañados por líderes malvados e infieles; porque de esta manera se les entregó toda su recompensa pasada por haber provocado la ira de Dios contra ellos mismos, de menor a mayor. Pero la impiedad de los pastores malvados no era excusable en este sentido; porque deberían haber considerado con qué propósito se les impuso esta carga, y también por quién habían sido nombrados. Entonces, Dios insinúa que le causaron grandes daños, cuando la gente se dispersó ignominiosamente. Él mismo era el pastor principal; él había puesto en su lugar al rey y sus consejeros y también a los sacerdotes. Justo entonces los condena ahora, porque habían destruido el rebaño de Dios, de acuerdo con lo que se dice en otro lugar:
"Que habían destruido su viñedo". ( Jeremias 12:10; Isaías 5:3)
En resumen, cuando Dios llama a los judíos el rebaño de sus pastos, no considera lo que merecían o lo que eran, sino que, por el contrario, establece el favor otorgado a la simiente de Abraham. Él tiene respeto aquí por su adopción gratuita, aunque los judíos se habían vuelto indignos de tal beneficio.
Versículo 2
Luego agrega: Así dice Jehová, el Dios de Israel, a los pastores que alimentan a mi pueblo En el mismo sentido, los llama ahora su pueblo, como los había llamado antes del rebaño de sus pastos. Se habían alejado de Dios, y él ya los había rechazado por su propio decreto; y Dios podría en un aspecto haberlos considerado extranjeros; y sin embargo, con respecto al pacto, los reconoció como suyos; y por eso los llama su pueblo. Ahora confirma lo que ya hemos notado, que estos pastores no solo eran ladrones y ladrones, sino también sacrílegos; porque no solo habían ejercido crueldad hacia el rebaño, sino que, en la medida de lo posible, habían herido y deshonrado a Dios mismo, que se había encargado del cuidado de esa gente.
Pero aquí hay una doble concesión, los llama pastores, y se dice que alimentan a la gente. Había dicho antes que destruyeron y dispersaron el rebaño, y ahora dice que los alimentaron; pero en qué sentido lo sabemos bien, porque con este tipo de ironía quiso reprenderlos; se jactaban de ser pastores, y pensaban que sus crímenes serían enterrados por tal cobertura ante los ojos de Dios, como ante los hombres. De manera similar, cuando hablamos en la actualidad del Papa y sus obispos mitrados y su clero sucio, usamos expresiones que se emplean comúnmente. Pero el Anticristo es todo menos un padre, y sabemos cuán lejos están de ser realmente obispos que asumen el título; y en cuanto al clero, el nombre es sagrado, pero están muy lejos de ser la herencia de Dios. De hecho, no tenemos en cuenta estos títulos vacíos. Pero es un gran agravante de su culpa, que sean demonios, que asuman nombres angelicales, que sean lobos y ladrones, y sacrílegos, que simulen falsamente el nombre de Dios y se recomienden con títulos espurios, como si fueran pastores, obispos. , abades y prelados, y qué no.
Entonces, nuestro Profeta llama a aquellos a quienes condena, a modo de burla, pastores, y dice que se alimentaron, es decir, fueron llamados para este fin, para hacer este trabajo. Pero luego agrega: Mi rebaño se dispersó y se alejó, y no fue visitado (75) Seguramente no fue para alimentarse, para no tener cuidado por el oveja. Visitar es extenderse aquí a cada parte del deber de supervisar, como había dicho, que el rebaño había sido descuidado, traicionado y abandonado por ellos. Por lo tanto, vemos que habían descuidado por completo su oficio pastoral. Pero las otras dos cosas son aún peores, ya que se habían dispersado y ahuyentado al rebaño. Su pereza en descuidar al rebaño no debía ser tolerado; pero era aún más intolerable cuando ejercían tanta crueldad como para dispersar al rebaño como si fueran enemigos mortales; y sin embargo, estas son las cosas por las cuales Jeremías los condena. Por lo tanto, vemos que hubo una burla implícita, cuando les concedió la oficina de alimentación.
Luego denuncia el juicio sobre ellos. Visitaré sobre ti la maldad de tus acciones. Aquí Dios declara que castigaría a los pastores, a quienes se les atribuyó justamente la dispersión de la gente. Porque aunque nadie estaba exento de culpa, como se ha dicho antes; Sin embargo, la falla principal pertenecía a estos pastores. Esta es la razón por la cual Dios declara que se vengará; porque él no tendría su rebaño esparcido impunemente.
Hiciste esparcir mis ovejas, y las alejaste; Y no os habéis preocupado por ellos.
El último verbo no está en Hiphil, y establece la razón por la cual las ovejas se habían dispersado. Significa supervisar, cuidar y atender. La dispersión se debió a la negligencia de los pastores en el cuidado de las ovejas. La dispersión o dispersión fue su exilio; lo que Dios dice en el tercer verso fue su acto como castigo por su maldad, pero la causa de la dispersión fue la conducta de los pastores.
Vemos aquí una instancia del orden en que las ideas son expuestas a menudo por los Profetas. La dispersión, aunque se menciona primero, es el último acto, el más ostensible; La expulsión de la tierra fue el acto anterior, y el primero en orden, aunque el último declarado, fue la negligencia de los pastores al supervisarlos. Es comenzar con el efecto y volver a la causa. "Has hecho que se dispersen por todas las tierras, has hecho que sean expulsados de su propia tierra, y has descuidado cuidarlos". Estos son los tres puntos de acusación, pero establecidos en un orden invertido. Hay instancias constantes de este tipo de arreglo. - Ed.
Versículo 3
Luego sigue, y reuniré a mi rebaño. Como habían alejado a la gente, Dios promete que se encargaría de reunirlos. Y, sin embargo, se atribuye a sí mismo lo que les había imputado: que había alejado a su rebaño, pero en un sentido diferente; los pastores habían dispersado al rebaño, no solo por su pereza, sino también por su crueldad, porque se convirtieron en lobos rapaces; pero Dios había castigado a la gente, porque todos habían merecido por completo esa dispersión. Por lo tanto, vemos que los impíos ejecutan el juicio de Dios; pero no son excusables por esto como si fueran ministros de Dios, porque no tienen nada menos a la vista. Tampoco puede Dios estar involucrado en su pecado, mientras que él los emplea para ejecutar su propósito. En resumen, la dispersión de la gente era un castigo justo de Dios, porque todos se habían apartado de la fe, habían roto el vínculo sagrado del pacto, por el cual Dios los había atado a sí mismo. También fue culpa de los pastores, porque los tiranizaron avariciosamente y cruelmente. Los pastores, como he dicho, no eran solo los sacerdotes, sino también el rey y sus consejeros.
Reuniré, dice, no el rebaño, sino el remanente de las ovejas que Dios insinúa aquí que sería tan misericordioso como para recibir a favor, no todos indiscriminadamente, sino un pequeño número, que constituye los elegidos. Y por lo tanto, Pablo distinguió cuidadosamente entre el pueblo y el remanente de la gracia, o el remanente gratuito; porque Cristo apareció al abolir el pacto por el cual Dios había adoptado a los hijos de Abraham, pero Pablo no lo admite. Ahora, si alguien objeta y dice que la mayor parte de la gente había sido cortada, esto lo permite; pero él dice que el pacto sigue siendo válido en el remanente, y produce también ejemplos, como el del que ahora hablamos. Dios ha sido siempre el conservador de su Iglesia; y así su adopción gratuita, por la cual había elegido la simiente de Abraham, nunca falla. Pero esta adopción es efectiva solo en cuanto al remanente.
En cuanto a la palabra remanente, la minoría de aquellos a quienes Dios había resuelto reunir no solo es íntima, sino también la venganza, que en cuanto al tiempo se había ido antes; porque Dios parecía haber destruido a los judíos cuando fueron expulsados a varias tierras, ya que no les quedaba ningún nombre, el reino y el sacerdocio fueron abolidos. Por lo tanto, fue un cierto tipo de muerte, como he dicho antes; pero Dios aquí declara que habría algún remanente, de acuerdo con lo que se dice en Isaías 10:22, que Dios salvó a unos pocos del consumo; porque él se refiere allí a los muy pocos que quedaron vivos, cuando pensaron que todo había terminado con todo el pueblo, que no había esperanza de restauración.
Reuniré, dice, el residuo de mis ovejas de todas las tierras a las que las habré conducido. Confirma nuevamente lo que he dicho, que no habría lugar para la misericordia hasta que limpiara a su Iglesia de sus muchas contaminaciones inmundas. . La dispersión de la gente en varias tierras fue la purga de la Iglesia, según lo que Dios dice, que separaría la basura y la paja del trigo al castigar a su pueblo; porque como la paja y los desperdicios se soplan aquí y allá cuando se aventa el trigo, y el trigo solo permanece y luego se deposita en el granero; Entonces, cuando Dios llevó a su pueblo a varias tierras, purgó su Iglesia. Si alguien se opone y dice: "Entonces el remanente fue tratado como la basura". es cierto en cuanto a los individuos, pero Dios se refiere aquí a sí mismo, cuando los llama suyos, ovejas, que aún no merecían tal honor.
Luego agrega, que los llevaría de vuelta a sus pliegues, (76) para que puedan ser fructíferos, es decir, dar a luz y aumentar, y multiplicarse Por pliegues, sin duda, se refiere a la tierra de Canaán; porque entonces no había riqueza en el mundo que los judíos hubieran preferido a la herencia que les prometieron; el mundo entero era para ellos un exilio. Porque Dios había elegido esa tierra en la que moraban, y se la había consagrado a sí mismo, y se la dio como un fervor o una promesa de la herencia eterna. Con razón, ahora lo llama pliegues de tierra, porque vivían allí bajo su custodia y protección. El templo era como el personal pastoral; sabían que Dios moraba allí, que al estar protegidos por su poder podrían continuar a salvo. Desde entonces había seguridad para ellos bajo la protección de Dios en la tierra de Canaán, lo llama su redil. Luego dice, para que sean fructíferos y se multipliquen; porque, entre otras bendiciones, su aumento no fue el menor. Luego agrega:
Versículo 4
Él confirma la promesa, ya que les daría pastores fieles y verdaderos, que desempeñarían su cargo como les correspondía; porque no sería suficiente que las ovejas fueran restauradas a sus pliegues, excepto que fueran alimentadas. De hecho, sabemos que una oveja es un animal tonto y, por lo tanto, necesita un pastor para gobernarlo y guiarlo. Dios entonces insinúa con estas palabras, que después de haber recogido su rebaño en el redil, sería el objeto de su cuidado constante; porque nombraría pastores, quienes desempeñarían su cargo de una manera muy diferente a los lobos y ladrones sacrílegos. Luego agrega una promesa sobre su seguridad, que consideraremos mañana.
Versículo 5
El Profeta confirma lo que había dicho antes sobre la renovación de la Iglesia; porque no habría sido en sí lo suficientemente fuerte como para decir "He prometido a pastores que cumplirán fielmente su deber", excepto que el único Pastor verdadero se había establecido ante ellos, en quien se fundó el pacto de Dios, y de quien era de esperar El cumplimiento de las promesas que se esperaban. Y era usual con todos los profetas, cada vez que le daban al pueblo la esperanza de salvación, adelantar la venida del Mesías, porque en él siempre han estado las promesas de Dios, sí, y amén. ( 2 Corintios 1:20.) Esto, de hecho, aparece ahora, bajo el Evangelio, más claro que antes; pero la fe de los Padres no podría haber sido completa si no dirigieran sus pensamientos al Mesías. Como, entonces, ni el amor de Dios podría haberse asegurado a los Padres, ni el testimonio de su bondad y el favor paterno podrían confirmarse sin Cristo, esta es la razón por la cual los profetas solían poner a Cristo ante sus ojos cada vez que buscaban inspirar a los miserables con una buena esperanza, que de lo contrario deben haber sido abrumados por el dolor y conducidos a la desesperación.
Por lo tanto, lo que ocurre tan a menudo en los profetas merece un aviso especial, para que podamos saber que las promesas de Dios serán ineficaces para nosotros, o serán suspendidas, o incluso desaparecerán, excepto que elevamos todos nuestros pensamientos a Cristo y buscamos en él lo que de otro modo no sería seguro y seguro para nosotros.
Según este principio, el Profeta dice ahora que llegarían los días en que Dios levantaría a David una rama justa que había hablado generalmente de pastores; pero los judíos aún podrían haber estado en duda, y dudaron en creer que tal cosa pudiera esperarse; por eso Dios llama aquí su atención al Mesías; como si hubiera dicho, que ninguna esperanza de salvación podría ser entretenida excepto a través del Mediador que se les había prometido, y que, por lo tanto, no eran lo suficientemente sabios, excepto que volvieron sus mentes hacia él. Además, como se esperaba el logro de la salvación a través del Mediador, Dios muestra que la promesa, que les daría pastores, no debe ser puesta en duda. Por lo tanto, parece que dije correctamente al principio, que la doctrina anterior es confirmada por este pasaje en el que Dios promete la venida del Mediador. Y la partícula demostrativa, he aquí, como hemos visto en otras partes, pretende mostrar certeza; y era necesario que los judíos fueran confirmados de esta manera, porque el tiempo aún no había llegado, y sabemos que su fe debió haber sido severamente sacudida por tantas y largas pruebas, si no hubieran tenido algún apoyo. Dios, entonces, parece señalar el evento como con el dedo, aunque todavía era muy remoto. No intima poco tiempo, pero habla por el bien de hacer que la cosa sea segura, para que no se desmayen a través de una larga expectativa. Ven, entonces, dice, serán los días en que él levantará a David una rama justa
Aunque la preposición ל, lamed, es a menudo redundante, sin embargo, en este lugar me parece que Dios tiene una referencia al pacto que había hecho con David. Y el Profeta hizo esto a propósito, porque los judíos no eran dignos de ser considerados por Dios; pero aquí promete que sería fiel a ese pacto que había hecho con David, porque David también fue fiel y abrazó con verdadera fe la promesa que le hizo. Entonces Dios, como si no tuviera nada que ver con ese pueblo perverso e irrevocable, sino con su siervo David, dice: "Levantaré a David una rama justa". como si hubiera dicho: "Aunque eras cien veces indigno de tener un Libertador, el recuerdo de David siempre permanecerá completo conmigo, ya que fue perfecto y fiel en guardar mi pacto". Ahora, no se puede dudar sino que el Profeta habla aquí de Cristo.
Los judíos, para oscurecer esta profecía, tendrán que aplicar esto a todos los descendientes de David; y así imaginan un reino terrenal, como lo fue bajo Salomón y otros. Pero tal cosa ciertamente no puede deducirse de las palabras del Profeta; porque no habla aquí de muchos reyes, sino de uno solo. La palabra "rama", permito, puede tomarse en un sentido colectivo; ¿Pero qué se dice después? Reinará un rey También pueden pervertir esto, porque la palabra "rey" a menudo se toma como sucesores en un reino. Esto es realmente cierto; pero debemos considerar todo el contexto. Se dice, en sus días Por lo tanto, parece evidente que se pretende algún rey en particular, y que las palabras no deberían aplicarse a muchos. Y la última cláusula es una confirmación más. Este será su nombre, por el cual lo llamarán, Jehová, nuestra justicia. Aquí también los judíos pervierten las palabras, porque hacen de Dios el caso nominativo del verbo, como si las palabras fueran: "Jehová lo llamará nuestra justicia". pero esto es contrario a toda razón, porque todos deben ver que es una versión forzada y forzada. Así, estos hombres miserables traicionan su propia perversidad; porque pervierten, sin ninguna vergüenza, todos los testimonios a favor de Cristo; y piensan que es suficiente para eludir lo que sea que los presione.
Ahora, entonces, debemos entender que este pasaje no puede ser explicado solo por Cristo. El diseño del Espíritu Santo ya lo hemos explicado; Desde el principio, Dios había introducido esta promesa cuando tenía la intención de confirmar la fe en sus promesas; porque sin Cristo Dios no puede ser un Padre y un Salvador para los hombres; ni pudo haberse reconciliado con los judíos porque se habían apartado de él. ¿Cómo, de hecho, podrían haber sido recibidos en favor sin expiación? ¿Y cómo podrían haber esperado que Dios se convirtiera en un Padre para ellos, si no fueran reconciliados con él? Por lo tanto, sin Cristo no podrían confiar en las promesas de salvación. Con razón, entonces, he dicho que este pasaje debe limitarse a la persona de Cristo.
Y sabemos con certeza que solo él era una rama justa; porque aunque Ezequías y Josías fueron sucesores legales, cuando pensamos en otros, debemos decir que eran monstruos. Sin duda, con la excepción de tres o cuatro, todos eran espurios y rompe pactos; sí, digo, espurio, porque no tenían nada en común con David, a quien deberían haber tomado como ejemplo de piedad. Como, entonces, eran completamente diferentes a su padre David, no podrían haber sido llamados ramas justas. Eran, de hecho, pérfidos y apóstatas, porque se habían apartado de Dios y su ley. Por lo tanto, vemos que aquí hay un contraste implícito entre Cristo y todos esos niños espurios que aún habían descendido de David, aunque totalmente indignos de tal honor debido a su impiedad. Por lo tanto, como estos reyes habían despertado la ira de Dios contra el pueblo, y habían sido la causa de su exilio, el Profeta dice ahora que al final habría una rama justa; (78) es decir, que aunque hicieron todo lo posible para subvertir el pacto de Dios con sus malas acciones, llegaría finalmente el verdadero y único Hijo, quien en otro lugar se llama el primogénito en todo el mundo, (Salmo 89:27) y que él sería una rama justa.
Y esto debe ser notado cuidadosamente; porque ni Ezequías ni Josías, ni ninguno como ellos, vistos en sí mismos, eran dignos de esta distinción sagrada,
"Lo convertiré en el primogénito de la tierra;" y además, "Mi Hijo eres tú". ( Salmo 2:7.)
Esto no podría haberse dicho de ningún hombre mortal, visto en sí mismo. Y luego se dice:
"Seré para él un Padre, y él será para mí un Hijo".
y el apóstol nos dice que esto no puede aplicarse ni siquiera a los ángeles. ( Hebreos 1:5.) Como, entonces, esta dignidad es más alta que la gloria de los ángeles, es cierto que ninguno de los sucesores de David fue digno de tal honor. Por lo tanto, a Cristo se le llama justamente una rama justa. Al mismo tiempo, el Profeta, como ya te he recordado, parece establecer la integridad perfecta de Cristo en oposición a la impiedad de aquellos que bajo una falsa pretensión habían ejercido la autoridad, como si fueran de esa raza sagrada de quien se había dicho: "Seré para él un Padre, y él será para mí un Hijo".
De ello se deduce: - Y reinará un rey. Esto tampoco se ha añadido sin razón, poco después de que Jeconiah había sido expulsado, y también toda la familia real había sido expuesta a todo tipo de reproches. La corona, de hecho, fue arrojada al suelo, como ya apareció, y fue pisoteada bajo los pies. Por lo tanto, no había esperanza de un futuro reino cuando la simiente de Abraham se hubiera extinguido. Esta es la razón por la cual Dios promete lo que ahora escuchamos acerca de la restauración del trono; y podemos deducir fácilmente de lo que todos los profetas han dicho, que la salvación del pueblo dependía de la persona de su rey; y cada vez que Dios ordenaba a la gente que entretuviera la esperanza, ponía un rey ante sus ojos. Un rey debía ser su cabeza bajo el gobierno de Dios. Ahora vemos el diseño del Profeta al decir que un rey reinaría
Algunos piensan que un rey debe entenderse como opuesto a un tirano, porque muchos reyes se habían apartado de su deber y habían cometido un robo bajo esa autoridad engañosa. No tengo ninguna duda de que la palabra rey fue expresada, para que la gente no dude del cumplimiento de esta profecía; porque si solo se hubiera dicho: "Levantaré a David una rama justa, y él reinará", podrían, de hecho, haber tenido alguna esperanza, pero habría sido pequeña, y no completa y completa. De hecho, sabemos que Zorobabel y otros se destacaron en algunas cosas, y fueron muy respetados por el bien de David; pero entonces no había reino. Por lo tanto, Dios tuvo la intención aquí de testificar expresamente que habría un alto privilegio de un reino, que no habría nada que los judíos no quisieran, ya que el poder de Cristo no sería inferior al poder de David. Reinará, pues, un rey; es decir, reinará gloriosamente, para que no haya solo algunos restos de dignidad prístina, sino que un rey prospere, se fortalezca y alcance la perfección, como lo fue bajo David y Salomón, y mucho más excelente. (79)
De ello se desprende: "Y actuará con prudencia, y hará juicio y justicia en la tierra; o "prosperará", porque שכל, shecal, significa ambos; sin embargo, el Profeta parece hablar aquí de un juicio correcto más que de éxito, ya que las dos cláusulas deben leerse juntas, "actuará con prudencia" y "hará juicio y justicia". Parece que quiere decir esto en pocas palabras: que Cristo estaría dotado del espíritu de sabiduría, así como de rectitud y equidad, de modo que poseería todas las calificaciones y cumpliría todos los deberes de un rey bueno y perfecto. (80)
Y en primer lugar, la sabiduría o la prudencia son necesarias; porque la probidad por sí sola no sería suficiente en un rey. En particular, en particular, no tiene poco valor; pero la probidad en un rey, sin sabiduría, servirá de poco, por lo tanto, el Profeta aquí elogia a Cristo por su buen discernimiento, y luego menciona su celo por la equidad y la justicia. De hecho, es cierto que las excelencias de Cristo no están suficientemente establecidas por expresiones como estas; pero la similitud es tomada de los hombres; porque la primera investidura de un rey es sabiduría, y luego integridad en segundo lugar. Y sabemos que a menudo se compara a Cristo con los reyes terrenales, o se nos presenta bajo la imagen de un rey terrenal, en el cual podemos verlo; porque Dios se acomoda a nuestra ignorancia. Como, entonces, no podemos comprender la justicia indescriptible de Cristo o su sabiduría, por lo tanto, Dios, para que gradualmente nos lleve al conocimiento de Cristo, lo ensombrece bajo estas figuras o tipos. Aunque, entonces, lo que se dice aquí no llega a la perfección de Cristo, sin embargo, la comparación no debe considerarse inadecuada; porque Dios nos habla de acuerdo con la medida de nuestras capacidades, y no podía expresar de inmediato en pocas palabras qué es Cristo. Pero debemos tener en cuenta que desde los reyes terrenales debemos ascender a Cristo; porque aunque se le compara con ellos, no hay igualdad; Después de haber contemplado en el tipo lo que nuestras mentes pueden comprender, debemos ascender más y mucho más.
Por lo tanto, la diferencia entre la justicia de Cristo y la justicia de los reyes debe notarse aquí. Los que gobiernan bien no pueden administrar justicia y juicio de otra manera que teniendo cuidado de dar a cada uno lo suyo, y eso controlando la audacia de los impíos y defendiendo lo bueno y lo inocente; esto solo es lo que se puede esperar de los reyes terrenales. Pero Cristo es muy diferente; porque no solo es sabio para saber lo que es correcto y lo mejor, sino que también dota a su propio pueblo de sabiduría y conocimiento; ejecuta el juicio y la justicia, no solo porque defiende a los inocentes, ayuda a los oprimidos, ayuda a los miserables y frena a los impíos; pero él hace justicia, porque nos regenera por su Espíritu, y también hace juicio, porque refrena, por así decirlo, al diablo. Ahora entendemos el diseño de lo que dije, que debemos marcar la trascendencia de Cristo sobre los reyes terrenales, y también la analogía; porque hay alguna semejanza y alguna diferencia: la diferencia entre Cristo y otros reyes es muy grande, y sin embargo, hay una semejanza en algunas cosas; y los reyes terrenales se nos presentan como figuras y tipos de él.
Bochart dice que este doble uso de la misma palabra, como sustantivo y verbo, importa en hebreo lo que es mejor, de acuerdo con lo que dice Calvino aquí. El rey debía ser un rey, con pleno poder y dignidad, y con una gran extensión de imperio.
El galés expresará las palabras literalmente, - (lang. Cy) A breniniaetha brenin.
Y así se traduce en griego, -
Καὶ βασιλεύσει βασιλεὺς
- Ed.
Versículo 6
Entonces se deduce que Judea será salvo en los días de este rey. Por días no debemos entender solo la vida de Cristo, que él vivió en este mundo, sino esa perpetuidad de la que habla Isaías, cuando se pregunta maravillado:
"Su edad, ¿quién lo declarará?" ( Isaías 53:8;)
porque murió una vez, para poder vivir para Dios, según lo que dice Pablo. ( Romanos 6:10.) Fue entonces un breve comienzo de la vida cuando Cristo se manifestó en el mundo y mantuvo una conversación con los hombres; pero su vida es para siempre. Es lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que cuando Cristo viniera y descendiera del Padre, la Iglesia se salvaría.
Si ahora se pregunta, "¿Cuánto tiempo se guardará?" la respuesta es: "Mientras el Rey mismo continúe; y su reino no tiene fin ". Se sigue entonces que la salvación de la Iglesia será para siempre. Esta es la importación del todo.
Ahora, aunque el Profeta habla de la liberación de la gente, no hay duda de que él expone especialmente lo que pertenece propiamente al reino de Cristo. Él está puesto sobre nosotros como rey, para que él sea nuestro Salvador; y su salvación, aunque se extiende a nuestros cuerpos, aún debe verse como perteneciente a nuestras almas; porque el reino de Cristo es espiritual, y también todo lo relacionado con él. Por lo tanto, cuando el Profeta dice que salvo sería Judá, es lo mismo que si prometiera que la felicidad de la Iglesia sería real y sólida bajo Cristo.
Añade, Israel morará en la confianza; porque en una vida feliz lo primero es que poseemos mentes tranquilas y tranquilas; porque la tranquilidad no ha sido sin razón recomendada por los antiguos. Cuando todas las cosas que los hombres codician se agrupan, y lo que creen necesario para la felicidad, no pueden ser más que miserables si sus mentes no están en un estado correcto. No es entonces sin causa que se agrega tranquilidad, cuando se hace mención de la salvación. Y la experiencia misma nos enseña que no tenemos salvación, a menos que, confiando en Cristo el Mediador, tengamos paz con Dios, como Pablo también lo menciona como el fruto de la fe, y demuestra que no podemos sino ser siempre miserables: tenemos paz, dice, con Dios. ( Romanos 5:1.) Por lo tanto, también concluye que nuestras miserias son una ayuda para nuestra salvación; porque las aflicciones demuestran paciencia, la paciencia ejerce esperanza, y la esperanza nunca nos avergüenza; y se agrega la prueba de esto, porque Dios realmente muestra que está presente con nosotros.
Por lo tanto, vemos cuán bien el Profeta conecta la tranquilidad de la mente con la felicidad. Además, es cierto que todavía no disfrutamos de la salvación o la paz, como se promete aquí; pero aprendamos por fe qué es la salvación, y también qué es el descanso, incluso en medio de las agitaciones a las que estamos continuamente expuestos; porque nos acordamos de Dios cuando echamos nuestro ancla en el cielo. Dado que, entonces, el Profeta dice aquí que Judá se salvaría y que Israel estaría en un estado tranquilo, háganos saber que incluye todo el reino de Cristo desde el principio hasta el final, y que, por lo tanto, no es de extrañar que él habla de esa felicidad perfecta, cuyos primeros frutos ahora solo aparecen.
Luego agrega: Y este es el nombre con el que lo llamarán, Jehová, nuestra justicia. Con estas palabras, el Profeta muestra más claramente que no habla en general de la posteridad de David, por excelente que hayan sido, sino del Mediador, que tenía prometido, y de quien dependía la salvación del pueblo; porque él dice que este sería su nombre, Jehová nuestra justicia (81)
Esos judíos, que parecen más modestos que otros, y no se atreven, a través de una obstinada pertinencia, a corromper este pasaje, aún eluden la aplicación de este título a Cristo, aunque sea adecuado para él; porque dicen que se le da el nombre, porque él es el ministro de la justicia de Dios, como si se dijera, que cada vez que apareciera este rey, todos reconocerían la justicia de Dios como brillando en él. Y aducen otros pasajes similares, como cuando Moisés llama al altar, "Jehová mi estandarte", o mi protección. ( Éxodo 17:15.) Pero no hay semejanza alguna entre un altar y Cristo. Para el mismo propósito se refieren a otro pasaje, donde se dice:
"Y este es el nombre con el que llamarán a Jerusalén, Jehová, nuestra paz. ( Ezequiel 48:35)
Ahora Moisés no quería decir nada más que el altar era un monumento de la protección de Dios; y Ezequiel solo enseña que la Iglesia sería como un espejo en el que se vería la misericordia de Dios, ya que brillaría entonces, como si fuera, visiblemente. Pero esto no puede aplicarse por la misma razón a Cristo; él se presenta aquí como un Redentor, y se le da un nombre, ¿qué nombre? el nombre de Dios. Pero los judíos se oponen y dicen que él era el ministro de Dios, y que, por lo tanto, podría aplicarse en cierto sentido a él, aunque no era más que un hombre.
Pero todos los que sin conflictos y prejuicios juzgan las cosas, pueden ver fácilmente que este nombre se aplica adecuadamente a Cristo, ya que él es Dios; y el Hijo de David le pertenece como hombre. El Hijo de David y Jehová es el mismo Redentor. ¿Por qué se le llama el Hijo de David? incluso porque era necesario que naciera de esa familia. ¿Por qué entonces se le llama Jehová? Por lo tanto, concluimos que hay algo en él más excelente que lo que es humano; y se le llama Jehová, porque es el Hijo unigénito de Dios, de una misma esencia, gloria, eternidad y divinidad con el Padre.
Por lo tanto, parece evidente para todos los que juzgan de manera imparcial y considerada, que Cristo se expone aquí en su doble carácter, de modo que el Profeta nos presenta la gloria de su divinidad y la realidad de su humanidad. Y sabemos lo necesario que fue que Cristo saliera como Dios y hombre; porque la salvación no puede esperarse de otra manera que no sea de Dios; y Cristo debe conferirnos la salvación, y no solo ser su ministro. Y luego, como él es Dios, nos justifica, nos regenera, nos ilumina en una esperanza de vida eterna; conquistar el pecado y la muerte es sin duda lo que solo puede ser efectuado por el poder divino. Por lo tanto, Cristo, excepto que era Dios, no podría haber realizado lo que teníamos que esperar de él. También era necesario que se convirtiera en hombre, para poder unirnos a sí mismo; porque no tenemos acceso a Dios, excepto que nos convertimos en amigos de Cristo; ¿Y cómo podemos ser creados, excepto por una unión fraternal? No fue entonces sin la razón más poderosa, que el Profeta aquí pone a Cristo ante nosotros como un verdadero hombre y como el Hijo de David, y también como Dios o Jehová, porque él es el Hijo unigénito de Dios, y siempre el mismo en sabiduría y gloria con el Padre, como Juan testifica en Jeremias 17:5.
Ahora percibimos el significado simple y real de este pasaje, incluso que Dios restauraría su Iglesia, porque lo que había prometido respecto a un Redentor se mantuvo firme e inviolable. Luego agrega lo que sería este Redentor y lo que se esperaba de él; declara que sería el Dios verdadero y, sin embargo, el Hijo de David; y también nos pide que esperemos justicia de él y todo lo necesario para una felicidad plena y perfecta.
Pero al decir: Dios, nuestra justicia, el Profeta muestra aún más plenamente que la justicia no está en Cristo como si fuera solo suya, sino que la tenemos en común con él, porque no tiene nada separado de nosotros. Dios, de hecho, debe ser considerado justo, aunque la iniquidad prevaleció en todo el mundo; y los hombres, si todos fueran malvados, no podrían hacer nada para impugnar o estropear la justicia de Dios. Pero, sin embargo, Dios no es nuestra justicia, ya que es justo en sí mismo, o como tiene su propia justicia peculiar; y como él es nuestro juez, su propia justicia nos perjudica. Pero la justicia de Cristo es de otro tipo: es nuestra, porque Cristo no es justo para sí mismo, sino que posee una justicia que nos comunica. Por lo tanto, vemos que aquí se expone el verdadero carácter de Cristo, no que él vendría a manifestar justicia divina, sino a traer justicia, que serviría para la salvación de los hombres, porque si consideramos a Dios en sí mismo, como he dicho , él es de hecho justo, pero no es nuestra justicia. Si, entonces, deseamos tener a Dios como nuestra justicia, debemos buscar a Cristo; porque esto no se puede encontrar excepto en él. La justicia de Dios nos ha sido expuesta en Cristo; y todos los que se apartan de él, aunque tomen muchos rumbos tortuosos, nunca pueden encontrar la justicia de Dios. Por lo tanto, Pablo dice que nos ha sido dado o hecho justicia, ¿para qué? para que seamos hechos la justicia de Dios en él. ( 1 Corintios 1:30.) Dado que, entonces, Cristo se hizo nuestra justicia, y se nos considera la justicia de Dios en él, por lo tanto, aprendemos cuán correcta y adecuadamente se ha dicho que él sería Jehová, no solo para que el poder de su divinidad nos defienda, pero también para que podamos ser justos en él, porque él no solo es justo para sí mismo, sino que es nuestra justicia. (82)
Versículo 7
El Profeta, después de haber hablado del Redentor que iba a ser enviado, ahora presenta en altos términos ese gran favor de Dios, y dice que sería tan notable y glorioso, que la redención anterior no sería nada para la grandeza y la excelencia. de esta. Cuando los hijos de Israel fueron criados fuera de Egipto, Dios, sabemos, testificó su poder con muchos milagros, para que este favor hacia su pueblo pudiera parecer más ilustre; y con razón los Profetas exhortaron y alentaron a los fieles a tener buenas esperanzas al recordarles lo que se hizo. Pero nuestro Profeta mejora la segunda redención con esta comparación, que en adelante la bondad de Dios, con la que favoreció a su pueblo cuando los libró de la esclavitud de Egipto, no sería recordada, pero que se haría algo más notable, para que todos hablarían de ello, y que todos proclamarían el inmenso beneficio que Dios les conferiría al liberarlos de su exilio en Babilonia. (84)
Luego dice que llegarían los días en que no se diría: Vive Jehová, que trajo a su pueblo de Egipto, pero que trajo a su pueblo de la tierra del Norte (85) Sin embargo, no quiere decir que el recuerdo del favor de Dios hacia los israelitas, cuando los trajo de Egipto, fuera abolido; pero él razona aquí de menor a mayor, como si hubiera dicho que era una evidencia del favor de Dios que no podía ser suficientemente elogiado, cuando libró a su pueblo de la tierra de Egipto, que si se lo llevara solo, era digno de ser recordado para siempre; pero que, en comparación con la segunda liberación, parecería casi nada. El significado es que la segunda redención sería mucho más notable que la primera, que oscurecería el recuerdo de ella, aunque no la eliminaría.
Y este pasaje merece ser especialmente notado, ya que por lo tanto aprendemos cuánto debemos valorar esa redención que hemos obtenido a través del Hijo unigénito de Dios. Y por lo tanto, también se deduce que estamos más unidos a Dios que los Padres bajo la Ley, ya que él ha tratado mucho más generosamente con nosotros, y ha presentado su poder de manera más plena y efectiva en nuestro nombre. Además, aprendemos que el Profeta no incluye en esta profecía solo unos pocos años, sino todo el reino de Cristo y todo su progreso. De hecho, habla del regreso de la gente a su propio país, y esto debería permitirse, aunque los cristianos han sido demasiado rígidos a este respecto; Por haber pasado todo el tiempo intermedio entre el regreso del pueblo y la venida de Cristo, han convertido las profecías en una redención espiritual demasiado violenta. No hay duda de que el Profeta comienza con el regreso libre de la gente del cautiverio; pero, como he dicho, la redención de Cristo no debe separarse de esto, de lo contrario el cumplimiento de la promesa no nos parecería, ya que una pequeña porción solo regresó a su propia tierra. También sabemos que fueron acosados con muchos y continuos problemas, por lo que su condición siempre fue miserable, ya que nada es peor que un estado de inquietud. Además, sabemos que se echaron a perder, y que a menudo, y también se redujeron a un estado de esclavitud. Sabemos cuán cruelmente fueron tratados en un momento por los egipcios, y en otro por los reyes de Siria. Entonces Jeremías prometió más de lo que Dios realmente ha realizado, excepto que incluimos en esta profecía el reino de Cristo. Pero a medida que Dios restauró su Iglesia de la mano de Ciro, que podría ser una especie de preludio de una redención futura y perfecta, no es de extrañar que los profetas, siempre que hablaran del regreso del pueblo y del fin de su exilio , debe esperar a Cristo y a su reino espiritual.
Ahora, entonces, vemos el diseño del Profeta, cuando dice que llegarían los días en que la gente no hablaría de su primera redención, como una evidencia notable o principal del favor y el poder de Dios, como su la segunda redención lo superaría con creces.
En cuanto a la fórmula o la forma de hablar, Vive Jehová, sabemos que los antiguos usaban esas palabras para hacer un juramento solemne, y siempre que trataban de animarse con esperanza ante las adversidades. Cada vez, entonces, se encontraban tan presionados que no tenían otro escape del mal que a través del favor de Dios, por lo general decían que el Dios que anteriormente había sido el Redentor de su pueblo todavía vivía, y que no había disminución de su poder. , para que él pudiera diez veces, o cien veces, o mil veces, si fuera necesario, llevar ayuda a su Iglesia y a cada miembro de ella.
Ciertamente, he aquí que vienen días, dice Jehová, cuando nunca más digan, Jehová vive, etc.
Es mejor representar el ו, "when", que "that", como en nuestra versión. El Sept. y Vulg lo traducen "y", lo que no tiene sentido en ninguno de los dos idiomas. Calvin sigue al Syr., Y da el sentido, "en el cual". - Ed
Versículo 8
Él dice, de todas las tierras a las que los habré conducido, y lo dice por dos razones, que expondremos en el presente. El cambio de persona no oculta el significado: vive, dice, Jehová, que sacó y condujo a su pueblo de la tierra del norte, y de todas las tierras a las que los había conducido; pero no hay ambigüedad en el sentido.
En cuanto al tema en sí, parece que Dios, en primer lugar, tenía la intención de recordar a los judíos sus pecados, ya que este conocimiento debía ser el camino al arrepentimiento, o una preparación para ello. Porque, salvo que estuvieran convencidos de que fueron castigados por sus pecados por la mano de Dios, habrían pensado que su exilio fue por casualidad, o habrían dado paso a murmuraciones como a menudo lo hacían. Pero Dios aquí declara que él fue el autor de su exilio, para que los judíos puedan saber que Dios los castigó justamente por sus muchos y graves pecados. Pero Dios, en segundo lugar, muestra que estaba en su poder, cuando quisiera, restaurar a aquellos a quienes había afectado. Era lo mismo que resucitar a los que había matado, de acuerdo con lo que se dice en otra parte:
"Dios es el que mata y el que da vida". ( 1 Samuel 2:6.)
De hecho, muchos pueden destruir, pero no pueden curar la herida que pudieron haber hecho. Pero con respecto a Dios, él es un Juez justo y un Salvador misericordioso. Como, entonces, la muerte está en su poder cada vez que castiga a los hombres por su maldad, así también tiene la vida en sus manos y a sus órdenes, cada vez que tiene la intención de mostrar misericordia. Ahora, entonces, percibimos lo que el Profeta tenía en mente al decir que los judíos habían sido expulsados por Dios.
Luego agrega: Habitarán en su propia tierra. Era necesario que los judíos hubieran sido sostenidos por este apoyo hasta la venida de Cristo, porque vieron que estarían en esa herencia que se había prometido a los padres como una promesa. de vida eterna y del reino celestial. Ahora sigue, -
Versículo 9
El Profeta aquí nuevamente irrita contra la maldad de la gente; pero como los profetas por sus halagos habían desviado al rey y sus príncipes, así como a la gente, el Profeta dirigió su discurso hacia ellos y dice que su corazón estaba turbado debido a los profetas. Sabemos que los hombres se creen a medias absuelto cuando nadie los reprende severamente. Cuando, por lo tanto, los profetas cesaron su trabajo, había tanta seguridad entre todo el pueblo, que no había temor de Dios en ellos. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora dice que su corazón estaba turbado debido a tanta indiferencia; porque los profetas eran, como se dice en otra parte, como perros tontos; pasaron por alto los pecados más atroces y atroces, no hicieron ningún esfuerzo por restaurar a las personas de la manera correcta. Preocupado, entonces, dice, es mi corazón por los profetas; les esperaba un juicio más pesado, porque deberían haber sido los instrumentos del Espíritu de Dios, los heraldos de sus juicios; deberían haber emprendido su causa utilizando exhortaciones, reprensiones y amenazas.
Todavía no hay duda, pero lo que se dice debe extenderse a todo el cuerpo de la gente. Pero Jeremías deseaba comenzar con los profetas, como si hubiera dicho que era monstruoso que los profetas se jactaran de ser ministros de Dios, y que, sin embargo, fueran tontos en medio de tanta maldad. A causa de los profetas, (86) dice, roto está mi corazón. Luego dice que sus huesos estaban desarticulados. En el primer capítulo de Génesis, cuando Moisés habla del Espíritu como moviéndose sobre las aguas, usa el mismo verbo, pero en una conjugación diferente. Sea como fuere, es más adecuado decir que sus huesos estaban desarticulados. (87) Y sabemos que los huesos están unidos por tendones, que no pueden ser movidos de sus lugares; El aflojamiento de un hueso hace que todo el cuerpo sea casi inútil. Se refería, entonces, a este tipo de discurso, a expresar la perturbación mental más dolorosa, como si hubiera dicho que lo que tenía, como lo más fuerte y más fuerte, se había vuelto débil y del todo débil.
Luego se compara con un hombre borracho; por esa metáfora entiende que estaba completamente aturdido y que le quitaron todos sus sentidos. Y agrega, sobre quién ha pasado el vino El verbo עבר, ober, significa pasar más allá; pero pasar por alto es su significado aquí. El que es vencido por el consumo excesivo de alcohol parece estar ahogado; porque cuando uno cae bajo el agua, no está más hundido que el que ahoga su cerebro con vino; porque la embriaguez es como una tumba, ya que mantiene al hombre entero bajo su poder. Sin embargo, el Profeta no quiso decir nada más que que esta cosa monstruosa sorprendiera a los que eran de una mente sana y sensata, y que también sacudió y desarticuló a todos los miembros, y las mentes aterrorizadas y confundidas, por lo demás, calladas y tranquilas. Porque, sin duda, Jeremías era un hombre sabio, y también estaba dotado de coraje, de modo que no habría codiciado bajo todo mal aunque grande; ni pudo haber sido fácilmente abrumado por el estupor como un hombre borracho. Por lo tanto, con estas comparaciones, muestra cuán terrible y monstruoso fue que los profetas no se preocuparon tanto como para no decir una palabra, cuando vieron que la impiedad y el desprecio de Dios eran tan rampantes, cuando vieron la tierra entera contaminada con todo tipo de maldad, como veremos más adelante.
Luego dice: Por causa de Jehová, y por las palabras de su santidad Al decir, por causa de Jehová, él trae a Dios ante ellos como juez y vengador; como si hubiera dicho: “Si creen que hay un Dios en el cielo, es sorprendente que sean tan brutales como para atreverse a jactarse de su nombre y, sin embargo, en silencio, para permitir que el cielo y la tierra se mezclen. ¿Dónde está, entonces, su razón, cuando se atreven tan descuidadamente a profesar un nombre tan temible y horrible? porque cada vez que se menciona el nombre de Dios, deben entrar en sus mentes no solo su bondad y misericordia, sino también su severidad, y luego su poder, que es terrible para todos los malvados. Como entonces estos hombres se atreven a jugar con Dios, ¿no debe su monstruosidad ser monstruosa? Entonces, lo que el Profeta quiere decir es esto: que era una maravilla que los profetas asumieran su cargo y, sin embargo, no se preocuparan por la gloria de Dios.
Y agrega: A causa de las palabras de su santidad, los hombres buscarían tranquilidad si Dios no los despertara con su palabra. Pero como la Ley había sido escrita para los judíos, ya que estos falsos profetas sabían que si deseaban realizar su trabajo correctamente, deberían haber sido los exponentes de la Ley, como estas cosas eran suficientemente conocidas, el Profeta se refiere justamente aquí a la palabra de Dios, como si les pusiera una brida en la boca, para que no, de la manera habitual, evadieran lo que implicaba una profesión desnuda del nombre de Dios. Desde entonces, Dios había testificado en su Ley cómo haría gobernar a su pueblo, ¿cómo es que estos profetas no estaban aterrorizados por las palabras de Dios? Y como los hipócritas no solo desprecian a Dios mismo, y menosprecian su gloria, sino que también ignoran la doctrina de su ley, el Profeta adorna las palabras de Dios con un encomio notable, llamando a sus palabras las palabras de su santidad Y así llama a las palabras de Dios santas, y por lo tanto, inviolable, para que los impíos puedan saber, que una venganza espantosa estaba cerca de ellos, porque ignoraron tanto a Dios como a sus santas palabras. Sigue -
Porque los profetas quebrantados es mi corazón dentro de mí.
La oración es, por lo demás, difícilmente completa. Puede ser traducido "con respecto a los profetas", etc. - Ed.
Versículo 10
Jeremías ahora asigna la razón por la que estaba tan horrorizado por la insensibilidad que observó en los profetas. Si las cosas estuvieran en buen estado, o si, al menos, fueran tolerables, los profetas se habrían dirigido con más calma a los judíos; porque ¿qué necesidad hay de hacer un gran ruido cuando los hombres voluntariamente siguen lo que Dios manda? Cuando, por lo tanto, tenemos que ver con hombres mansos y modestos, la vehemencia es tonta; y los que así se animan y buscan, con gran ambición, mostrar celo ferviente cuando no hay necesidad, no son más que simios; pero cuando las cosas están en desorden y confusión, entonces se quiere vehemencia. Jeremías ahora declara que las cosas estaban extremadamente fuera de orden, que los profetas no podrían haber estado en silencio, excepto que eran como troncos de madera.
Estas dos cosas, entonces, deberían estar conectadas entre sí, que los profetas eran tontos, y que eran tontos cuando había mayor necesidad de hablar; porque vieron la tierra llena de adulterios. Aunque nombra a adúlteros, todavía condena el crimen. Como entonces la tierra estaba contaminada por adulterios y perjurios, ya que todos se entregaron para hacer el mal, de ninguna manera se toleraba que los profetas no se indignaran, como si las cosas estuvieran bien ordenadas y fueran pacíficas.
Por lo tanto, vemos cuánto Dios aborrece la pereza en los ministros de su palabra, en aquellos a quienes designa como maestros en su Iglesia, mientras se confabulan con la maldad y pasan desapercibidos por adulterios, fornicaciones, perjurios, fraudes y otros tipos. de errores porque si hubiera la menor partícula de religión en sus corazones, ciertamente se habrían conmovido, y no podrían haber estado en silencio por un momento. Porque si ese celo debería estar en todos los hijos de Dios, que estaba en el Salmista,
"El celo de tu casa me ha consumido, y los reproches de los que te reprocharon han caído sobre mí", (Salmo 69:10,)
¿Cuán inexcusable debe ser la indiferencia de los profetas, cuando ven el nombre de Dios expuesto a la burla, y cuando ven que prevalece todo tipo de maldad? Ahora vemos no solo lo que el Profeta enseña en este pasaje, sino también la utilidad de su doctrina y cómo debe aplicarse. Aprendamos entonces, que mientras más libertad se tomen los hombres al pecar, y cuanto más audazmente estalle su impiedad y desprecio por Dios, más profundos deberían ser los profetas y maestros fieles para reprenderlos y condenarlos; y que es el momento de la lucha, cuando el mundo se alza presuntuosa y furiosamente contra Dios.
El Profeta menciona algunos tipos de maldad y, sin embargo, no enumera todos los tipos; pero bajo adulterios y perjurios incluye también otros crímenes. En cuanto a la palabra אלה, ale, significa propiamente decir palabrotas; pero como la maldición a menudo lo acompaña, algunos lo traducen aquí como "ejecución". (88) Pero creo que lo que se quiere decir es perjurio, y que jurar aquí se toma en un mal sentido, lo que significa jurar falsamente en nombre de Dios.
Duelo, dice, tiene la tierra, y seco tiene los pastos del desierto Aquí el Profeta sorprendentemente muestra cuán vergonzoso fue ese letargo del que habla, porque la tierra misma gritó, y no solo la tierra que se cultivó y tuvo en él muchos hombres, pero también las montañas y sus recovecos. Él dice que la tierra estaba de luto, porque Dios mostró sus juicios en todas partes al dejar los campos estériles, y por otros medios que utilizó como castigo. Y es un modo de hablar muy llamativo, cuando el Profeta menciona el duelo de la tierra, como si asumiera el carácter de un duelo, cuando vio a Dios enojado por la maldad de los hombres. Es, de hecho, una especie de personificación, aunque no introduce la tierra como hablando; pero describe el duelo tal como apareció en la esterilidad de la tierra, y también en granizos y tormentas, en lluvias no estacionales, en sequías y en otras calamidades.
Cada vez que Dios levanta su mano para castigar a los hombres por sus pecados, si ellos mismos lo perciben, la tierra misma, que no tiene sentido ni sentimiento, debería llenarlos de vergüenza por su locura; porque el luto aparece en la tierra misma, como si supiera que Dios estaba disgustado con él. Por lo tanto, cuando los hombres duermen en sus pecados y, por lo tanto, ignoran la venganza de Dios, ¡cuán monstruoso debe ser su letargo! Y si esto es intolerable en la gente común, qué se puede decir de los profetas, que deberían proclamar palabras como estas: "Maldito el que ha transgredido los preceptos de esta ley", "maldito es el que ha corrompido el adoración a Dios ", o" que ha tratado injustamente a su prójimo ", y ¿qué más contiene la ley? ( Deuteronomio 27:26; Deuteronomio 28:47.) Ahora percibimos cuán enfáticas son las palabras cuando el Profeta dice: Luto tiene la tierra Y él amplifica lo mismo diciendo: los hermosos lugares del desierto; como si hubiera dicho que los juicios de Dios se vieron en los lugares más remotos, no solo en las llanuras, donde habitaba la mayor cantidad de hombres, lloraba la tierra; pero si alguien ascendía a las montañas, donde solo se encontraban pastores con sus rebaños, incluso allí la ira de Dios era visible; y las mismas montañas gritaron que Dios estaba enojado; y, sin embargo, los hombres todavía se engañaban a sí mismos, quienes, al mismo tiempo, eran expositores de la ley, quienes eran la boca de Dios, y a quienes había encomendado el oficio de reprobar; ¡pero eran tontos! Ahora entendemos lo que contienen estas palabras y lo que se puede aprender de ellas.
Agrega, que su curso era malo, (89) y que su fuerza no era la correcta. Por supuesto, sin duda se refiere a sus acciones y todas sus acciones, y también la ayuda que se propusieron; porque nuestra vida se llama curso, porque Dios no nos ha creado para que podamos acostarnos en un lugar, sino que nos ha puesto un fin para el que debemos vivir. Por lo tanto, por supuesto, la Escritura significa todos nuestros actos y el fin por el cual debemos vivir. Luego dice que toda su fuerza había sido pervertida; es decir, que habían aplicado todos sus poderes para hacer el mal. Entonces, por lo tanto, parece que, excepto que los profetas habían sido pérfidos, habrían pensado que era tiempo completo gritar, cuando los hombres provocaban a Dios con tanta audacia en sus cursos malvados. Sigue -
Como la tierra se ha llenado de adúlteros, así, por juramento falso ha llorado la tierra, se han marchitado los pastos del desierto; Y su curso se ha vuelto calamitoso, y su fuerza no es firme, (es decir, seguir su curso).
Houbigant y Horsley han reorganizado todo el verso e hicieron varias transposiciones. Si estos hombres eruditos hubieran reflejado por un momento cómo tales deslocalizaciones de palabras, como suponen, podrían haber tenido lugar, sin duda habrían restringido sus tendencias innovadoras. - Ed.
Su voluntad también ha sido maldad, Y su poder sin derecho.
Lo deriva de רצה, para elegir, y no de ריף ejecutar: pero el sentido de la última línea es apenas discernible. - Ed
Versículo 11
Agrega aquí que no debería parecer extraño que los profetas se callaran cuando debieron haber gritado en voz alta, porque ellos mismos eran culpables: ¿y de dónde puede venir la libertad de expresión, excepto de buena conciencia? Los hipócritas, que se entregan a sí mismos, a menudo son severos contra los demás, e incluso más de lo necesario; pero nadie puede atreverse honestamente a gritar contra la maldad, sino el que es inocente. Porque el que condena a los demás parece hacer una ley para sí mismo, según lo que ha dicho un escritor pagano (Cicerón en Salustio). Entonces el Profeta aquí nos muestra por qué los profetas no solo estaban ociosos, sino que eran como cepos y piedras ; porque al hablar contra la maldad, en primer lugar, era necesario que se enmendaran; porque sus vidas fueron completamente disolutas. Como entonces eran de los más malvados, no podían gritar audazmente contra los demás; y, por lo tanto, el Profeta los condena, porque su propia impiedad les impedía realizar su propio deber.
De hecho, es posible para uno vivir sobrio, honesto y justo, y aun así confabularse con la maldad de otros; pero el Profeta aquí condena a los profetas y sacerdotes por dos razones: por ser mudos y por no emprender la causa de Dios cuando vieron la tierra contaminada con todo tipo de impurezas; y luego muestra la fuente de este mal, es decir, la razón por la que estaban ociosos y totalmente indiferentes, y eso fue, porque no se atrevieron a decir una palabra contra aquellos crímenes de los que eran culpables, sí, de los cuales eran más cargado que incluso la gente común. Ahora percibimos el objeto del Profeta al decir que tanto los sacerdotes como los profetas habían actuado impíamente; (90) fue para mostrar que su desprecio por Dios, por el cual eran notorios, y también su maldad, les había quitado todo poder y libertad en la actuación
Se agrega, incluso en mi casa he encontrado su maldad. Él realza lo que había dicho de su impiedad; porque no solo eran infames y malvados en la vida común, en cuanto a los deberes de la Segunda Mesa; pero también corrompieron todo el servicio de Dios, y los verdaderos Profetas fueron ridiculizados por ellos. ¿Por lo que se descubrió que era la maldad de los sacerdotes en el Templo, excepto que practicaban una especie de mercancía al amparo del sacerdocio? y luego los profetas viciaron y adulteraron la adoración de Dios; ¿Y qué era para ellos la religión sino el medio de lucro o ganancia sucia? Por lo tanto, cuando los profetas pisotearon el servicio de Dios, corrompieron y pervirtieron la Ley para ganar o adquirir poder, su impiedad no solo se vio en los hábitos de la vida diaria, sino también en el Templo de Dios. es decir, con respecto al oficio sacerdotal.
Ahora, dado que esto es cierto en cuanto a lo que ocurrió bajo la Ley, no es de extrañar que un ejemplo tan básico se vea en la actualidad. Y, por lo tanto, también se descubre la locura de los papistas, que piensan que evaden ingeniosamente toda objeción en cuanto a los crímenes del Papa y su sucio clero, al decir que el Papa puede ser malvado, como lo han sido casi todos, y que lo mismo puede decirse de sus obispos mitrados; pero que el Papa, como Papa, no puede errar, y que los obispos, como obispos, es decir, en su gobierno y oficina, están gobernados por el Espíritu Santo, porque representan a la Iglesia. ¿Pero son mejores que estos sacerdotes antiguos, a quienes Dios mismo había designado expresamente, y a quienes ordenó que la obediencia fuera dada por todo el pueblo? Pero el Profeta no solo dice aquí que fueron malvados, que actuaron impía y perversamente hacia sus vecinos, que cometieron saqueos y robos, que fueron entregados a la violencia y la rapacidad, que se abandonaron al adulterio y a cualquier otro crimen; pero también dice que su maldad se encontró en el mismo Templo, es decir, en el mismo oficio sagrado; porque no solo su vida fue perversa, sino que también corrompieron impía y pérfidamente la doctrina de Dios y subvirtieron su adoración.
Porque tanto el profeta como el sacerdote lo han contaminado: también en mi casa he encontrado su maldad, dice Jehová.
La "casa" de Dios se pone aquí en contraste con la tierra o el país; y en Jeremias 23:15, se dice expresamente que desde Jerusalén la contaminación se había extendido por toda la tierra. Evidentemente, la idolatría es lo que se entiende en este pasaje, del versículo 9 al 15 (Jeremias 23:9). Calvino en cuanto a este verbo ha seguido la versión siríaca. - Ed.
Versículo 12
Aquí declara a los falsos profetas y sacerdotes infieles que el juicio del Señor estaba cerca, porque habían engañado al pueblo. Pero habla en sentido figurado cuando dice que su camino sería para ellos como lubricidades. Por cierto, comprende los medios que ellos pensaban que eran del mejor tipo, ya que en otros lugares, casi en el mismo sentido, lo que se considera delicioso, o lo que conduce a sostener la vida, se llama "la mesa" de los malvados. (Salmo 69:22.) El significado es, entonces, que cuando piensan que todo prospera, como si uno se abriera camino a través de una llanura, se encontrarían en un terreno resbaladizo. Su camino, entonces, sería para ellos como lubricidades, (91) es decir, cuando parecían tomar un consejo seguro y con tanta prudencia para poner todo en orden. orden, ya que nada podría pasarles mal, su camino se volvería resbaladizo, y eso en la oscuridad. Él dobla el mal; porque uno puede pararse en un suelo resbaladizo y, sin embargo, cuidarse al ver el peligro; pero cuando la oscuridad se agrega al suelo resbaladizo, el que no puede pararse ni moverse difícilmente puede hacer otra cosa que caer, de este o de ese lado: por eso dice, tropezarán y caerán en él
La razón sigue, incluso porque el Señor estaba disgustado con ellos. Entonces no podían escapar de la ruina, porque tenían que ver con Dios. Pero a medida que los impíos derivan la falsa confianza de la paciencia de Dios, de modo que se atreven a gloriarse en su maldad, agrega, el año de su visita. Aunque, entonces, Dios no extendió inmediatamente su mano para castigarlos, pero su tiempo era para ven; para el año de visita significa el tiempo adecuado que Dios ha determinado dentro de sí mismo. De hecho, difiere el castigo; pero cuando los hipócritas y sus despreciadores han abusado de su paciencia por mucho tiempo, de repente comienza a tronar contra ellos; y este es el año de las visitas. Sigue, -
12. Por lo tanto, su camino será para ellos, Como un camino totalmente resbaladizo en la espesa oscuridad; Conducirán y caerán en él; Porque les traeré un mal: el año de su visita, dice Jehová.
No es oscuridad, sino oscuridad espesa es lo que significa la palabra; y está conectado con las palabras anteriores por el Targ. y por todas las versiones, excepto el Syr .; que Blayney ha seguido así:
En la oscuridad serán empujados y caerán en ella.
Pero esto arruina toda la fuerza del pasaje: su camino debía ser completamente resbaladizo, y también en la espesa oscuridad; a lo largo del cual se apresurarían, se deslizarían o conducirían, y el efecto inevitable sería caer. - Ed.
Versículo 13
Estos dos versículos deben leerse juntos; porque no hay duda de que el Profeta aquí compara a los falsos profetas, que habían corrompido la adoración de Dios en el reino de Israel, con aquellos en Jerusalén que deseaban parecer más santos y más perfectos. Y así los compara para poder exponer a los que buscaron ser considerados ministros fieles de Dios, como los peores; porque él dice que había encontrado fatuidad en los profetas de Samaria, pero depravación en los profetas de Jerusalén. Por lo tanto, están equivocados a mi juicio y toman también, תפלה, tephle, como significado de depravación; porque no consideran que aquí él aumenta en comparación su maldad que se consideraban los mejores, como dicen, sin excepción.
En cuanto a los profetas de Samaria, habían sido condenados hace mucho tiempo; ni había nadie en Jerusalén que se atreviera abiertamente a defenderlos; porque se habían apartado de la adoración a Dios y habían alejado al pueblo del único templo y altar verdaderos. Luego fueron retenidos en ese momento en el reino de Judá como apóstatas, pérfidos y sin principios. Pero el reino de Judá todavía deseaba ser considerado puro e irreprensible; y los profetas, que estaban allí, se jactaban de que estaban corruptos y libres de cualquier lugar. Por lo tanto, el Profeta dice que se encontró fatuidad en los profetas de Samaria, es decir, en aquellos que corrompieron a las diez tribus y viciaron allí la adoración pura de Dios; pero que había más maldad en los profetas de Jerusalén y del reino de Judá, porque no solo eran tontos, sino que también subvertían toda religión, y permitían la libertad en todo tipo de maldad, de modo que llevaban como pancarta en la aprobación de todas las especies de iniquidad. Por lo tanto, vemos que el objeto de Jeremías era mostrar, que los profetas del reino de Judá superaron en impiedad a aquellos mismos profetas a quienes condenaron con orgullo; porque no solo eran fatuos y tontos, sino que habían sido conspirados contra Dios, y se habían convertido en enemigos abiertos no solo a la religión sino a todas las leyes.
En cuanto a las palabras, que encontró fatuidad (92) en los profetas de Samaria, habla en la persona de Dios, que es el único juez adecuado. Y se une a la causa de su insensatez, porque profetizaron por Baal e hicieron que el pueblo de Israel se extraviara. Si Jeremías hubiera hablado solo de esto, sin duda habría usado términos más fuertes para describir su pecado; pero como los estaba contrastando con aquellos que eran peores, estaba satisfecho con la palabra fatuidad; como si hubiera dicho: “Si alguien los considerara por sí mismo, eran realmente muy malvados y merecían el castigo más severo; pero si se los compara con los profetas de Judá, entonces se los debe considerar solo fatuos y descuidados ". Luego, el copulativo debe expresarse así: "De hecho, he visto fatuidad en los profetas de Samaria"; y luego de manera diferente en la siguiente cláusula, "pero en los profetas de Judá he visto la depravación". Debe leerse de manera adversa en este versículo, y de manera concesiva en el primero. Entonces, en los profetas de Jerusalén, he visto la depravación (93)
14. Pero entre los profetas de Jerusalén, ¿he visto algo horrible: cometer adulterio y caminar en la falsedad; Y han fortalecido la mano del impío, para que no se aparten, cada uno de su maldad: todos ellos se han convertido para mí como Sodoma, y sus habitantes como los de Gomorra.
El verbo Yo traduzco "cometer adulterio" es un infinitivo sin preposición; no se puede representar de otra manera en nuestro idioma, pero en galés se puede representar literalmente, como un infinitivo sin una preposición, aunque comúnmente en ese idioma, como en hebreo, el estado de ánimo infinitivo tiene una preposición antes. Lo "horrible" era el adulterio, es decir, la idolatría, combinada con "caminar en la mentira", es decir, con una falsa profesión de profetizar en el nombre de Dios, que luego se especifica más claramente. Aquí estaba la diferencia entre los profetas: los de Samaria eran idólatras, y constantemente profetizaban en nombre de Baal; pero los profetas de Jerusalén no solo eran idólatras, sino que añadieron a este pecado la enormidad de defender todo lo que hicieron alegando que eran los profetas del Señor. Esto fue lo horrible. Es un gran pecado abogar por el error, pero hacerlo en nombre del Señor, o al pervertir su palabra, es algo horrible. La última línea presenta una instancia de esa elipsis mencionada en una Nota sobre el versículo 12. La palabra "habitantes" debe entenderse antes de Gomorra. - Ed.
Versículo 14
De ello se desprende que cometen adulterio y caminan en engaño. Los expositores piensan que hay un cambio de número; pero ¿y si estas palabras se aplican a la gente? como si Jeremías hubiera dicho: "Cuando alguien es adúltero, cuando alguien camina en engaño, es decir, cuando alguien es fraudulento, fortalecen las manos de los impíos". Y, sin duda, este sentido parece ser el más correcto. Entonces Jeremías muestra cómo superaron a otros profetas en impiedad, incluso porque disimularon cuando vieron que prevalecían los adulterios y, por otro, fraudes, saqueos y perjurios; y no solo así, sino que emprendieron la condescendencia de los impíos, fortalecieron las manos de los impíos y agregaron audacia a su locura. Porque como el miedo debilita las manos, también la vergüenza; como, entonces, estos profetas eliminaron la vergüenza y el miedo de los impíos y los impíos, por lo que fortalecieron sus manos; es decir, les dieron más confianza, de modo que se lanzaron de cabeza a cada mal más libremente y con mayor libertad.
Para que no regresen, dice, cada uno por su maldad. Esto se agrega en aras de la explicación; porque, como he dicho, ya sea el temor a Dios o la vergüenza de los hombres podrían haber comprobado su audacia; pero cuando fueron confirmados y respaldados, estallaron en todos los excesos y se endurecieron en su obstinación: para que no pudieran regresar, cada uno de su maldad.
En el último lugar, agrega: Serán para mí todos ellos como Sodoma, y sus habitantes como Gomorra. Vemos que la última cláusula se limita a los ciudadanos de Jerusalén. Entonces Dios dice que estos profetas serían como los sodomitas, y los ciudadanos de Jerusalén como los ciudadanos de Gomorra. Esto no debe entenderse solo como un delito, sino también como un castigo; como si hubiera dicho, que no había más esperanza de perdón para ellos que para los sodomitas, porque habían provocado al máximo la ira de Dios, de modo que ahora no podía perdonarlos. Luego sigue, -
Versículo 15
Este versículo está dirigido a los profetas del reino de Judá, como aprendemos de su conclusión; y así la exposición que he dado confirma, incluso esto, que Dios atenúa la culpa de otros profetas, al hablar de los profetas de Jerusalén, que se jactaban de una mayor santidad. Pero declara que tendrían veneno para la carne y hiel para beber; como si hubiera dicho: "Los perseguiré con todo tipo de castigo". Evidentemente, expresa lo mismo a lo que me he referido anteriormente, que su mesa se convertiría en una trampa para ellos. (Salmo 69:22.) Los impíos, de hecho, siempre piensan que pueden escapar por sus artes; Dios, por otro lado, declara que, aunque podrían tener una mesa preparada, no encontrarían nada más que veneno para la carne y hiel para la bebida. En cuanto a los hijos y siervos fieles de Dios, los males se vuelven para su beneficio; Para los impíos y sus malvados despreciadores, todas las cosas deben ser necesariamente su ruina, incluso la carne y la bebida, y su curso de vida, y en una palabra todo.
La causa sigue, porque salió es impiedad (94) a través de toda la tierra de los profetas de Jerusalén. Por medio de las cuales declara que fueron los autores de todos los males , para que, en comparación con ellos, los profetas de Samaria pudieran haber sido considerados justos. Pero no hay duda de que esta declaración se consideró demasiado severa; sin embargo, vemos por qué necesidad Jeremías estaba obligado a hablar así; porque la lámpara de Dios aún permanecía en Jerusalén, según lo que se dice en muchos pasajes, ni la luz de la sana doctrina se apagó por completo. Profesaron que continuaron obedeciendo la Ley; y al mismo tiempo eran mucho peores que otros, porque no solo la adoración de Dios en el Templo y en la ciudad estaba corrompida, sino que prevalecían adulterios, fraudes, saqueos y todo tipo de maldades en todas partes. Él añade -
Versículo 16
Lo que se dice aquí debe haber parecido muy severo, y debe haber ofendido gravemente a la gente; porque Jeremías les prohibió escuchar la enseñanza de los profetas. De hecho, les concede el nombre de profetas, que era un nombre sagrado; pero aun así los desacredita y los priva de toda dignidad. no habla de magos o impostores, que eran extraños para el pueblo de Dios; él no habla de egipcios, caldeos, ni de ninguno como ellos, ni habla de los profetas de Samaria, sino de aquellos que diariamente aparecieron en el Templo y se jactaban de que fueron elegidos divinamente, dotados del espíritu de revelación, y que no trajeron nada más que lo que Dios les había confiado. Como entonces Jeremías les prohibió escuchar esto, una gran perplejidad necesariamente debe haber capturado las mentes de todos, especialmente de los simples: “¿Qué significa esto? ¿Por qué Dios deja que estos hombres sin principios ocupen un lugar en el Templo y ejerzan allí el oficio profético, mientras que al mismo tiempo son tramposos, perjuros e impostores?
De la misma manera, vemos que muchos en este día están perplejos debido a las discordias por las cuales la Iglesia es hostigada, y como si fuera hecha pedazos. Estamos obligados a contender con aquellos que se arrogan el nombre de la Iglesia Católica, que se jactan de ser obispos, vicarios de Cristo, sucesores de los Apóstoles. Por lo tanto, cuando los ignorantes ven tales conflictos hostiles en el seno mismo de la Iglesia, deben estar necesariamente aterrorizados, y ese obstáculo estremece terriblemente su fe. Por lo tanto, este pasaje debe ser especialmente notado; porque, al principio, las personas ignorantes pueden verse perturbadas por una prohibición como esta, pero todo aquel que realmente teme a Dios ejercerá su mente, para que pueda distinguir entre los falsos y los verdaderos profetas; y Dios nunca dejará a su pueblo elegido desposeído del espíritu de juicio y discernimiento, cuando los maestros contiendan en ambos lados y los tumultos casi derrocarán a la Iglesia; incluso entonces, como he dicho, Dios preservará a sus propios elegidos, siempre que nos esforcemos piadosa y humildemente por someternos a su palabra; Él también nos guiará de su mano, para que no seamos engañados. Desde entonces, Dios le había ordenado a Jeremías que prohibiera a la gente escuchar a los falsos profetas, no nos preguntemos en este día que los maestros fieles que desean mantener una verdadera doctrina y una piedad genuina se sienten obligados a oponerse a estos hombres de títulos que se refugian bajo los nombres enmascarados de pastores, prelados y obispos, para que puedan engañar a los incautos e ignorantes; No escuches, dice, las palabras de los profetas que te profetizan.
Él agrega: Te hacen ser vanidoso; es decir, te enamoran. (95) Pero esto no hubiera sido suficiente, si no hubiera agregado lo que lo confirma más completamente. De ahí que Jeremías diga que ellos presentaron la visión de sus propios corazones y no hablaron lo que salió de la boca de Dios. Esta es una marca que nunca puede engañarnos, excepto que voluntariamente nos arrojamos a las trampas e intrigas de Satanás, como lo hacen muchos que intencionalmente buscan ser engañados, e incluso cazan falsedades; pero quien aplica su mente al estudio de la verdad, nunca puede ser engañado, si por esta marca, que se nos presenta, distingue entre profetas y profetas; porque todo el que habla de acuerdo con las meras sugerencias de su propia mente debe ser un impostor. Nadie debería ser considerado un buen maestro, sino el que habla de la boca de Dios.
Pero aquí se puede plantear una pregunta: ¿Cómo puede la gente común entender que algunos hablan de la boca de Dios y que otros proponen sus propias glosas? Respondo: que la doctrina de la Ley era suficiente para guiar las mentes de las personas, siempre que no cerraran los ojos; y si la Ley era suficiente en ese momento, Dios seguramente nos dará una luz más clara por parte de sus profetas, y especialmente por su Evangelio. Desde entonces, Dios nos ha dado su testimonio una vez, cada uno debe obedecerlo tan pronto como sepa lo que es correcto, lo que debe seguir y lo que debe evitar.
Ahora vemos cuán útil es este pasaje; porque no hay nada más miserable que arrojar a los hombres aquí y allá, y ser desviados del camino de la salvación. Por lo tanto, no hay nada más deseable que conocer este camino con certeza. Ahora, Dios nos muestra el camino aquí con el dedo; porque él dice que aquellos que hablan de su boca pueden ser escuchados con seguridad; pero que otros deben ser rechazados, por mucho que se jacten de ser profetas, y así buscar bajo la apariencia de autoridad para someter a las mentes de los hombres cautivos a sí mismos. Y esto debería ser suficiente en este día para poner fin a todas las controversias; de esto, sin duda, depende casi todas las preguntas que ahora están agitadas en el mundo. Los papistas tendrán sus propios dispositivos para ser tomados como oráculos, y afirman ser la Iglesia; pero nosotros, por otro lado, decimos que la sabiduría perfecta está sola en la Ley, en los Profetas y en el Evangelio. Si entonces atendiéramos la boca de Dios, sería fácil resolver todas las disputas entre nosotros. Por lo tanto, también se deduce que los papistas son engañados porque se dignaran no preguntar a la boca de Dios, sino que eligen convertirse en esclavos de los hombres y de sus propias falsedades, en lugar de preguntar qué agrada a Dios; porque él mismo ha hablado, y no ha hablado en secreto, ni dudoso ni oscuro; porque no hay nada más claro que su enseñanza, siempre que los hombres no se vuelvan ciegos deliberadamente. Luego agrega:
16. Así ha dicho Jehová de los ejércitos: No escuchen las palabras de los profetas, que les profetizan; Enamorados son ustedes; Hablan de la visión de su propio corazón, y no de la boca de Jehová.
La "Y" en la última línea se suministra en varias copias, la dan el Sept. y el Syr. Representar "desde", como lo hace Blayney, "después de la boca", etc., no es una mejora. Hablar "de la boca del Señor" es muy llamativo. Todas las versiones conservan la preposición "de" y el Targ. da "palabra" para "boca". - Ed.
Versículo 17
Jeremías introduce otra marca por la cual los falsos profetas pueden ser conocidos como diferentes de los verdaderos profetas: halagaron a los impíos y malvados despreciadores de Dios. Por lo tanto, repite lo que había dicho antes, que fortalecieron las manos de los malvados, de modo que se endurecieron en su impiedad y dejaron de lado todo cuidado por el arrepentimiento. Aunque usa diferentes palabras, el significado es el mismo, que prometieron paz o prosperidad a los despreciadores de Dios, porque la palabra שלום, shalum, significa vivir bien o felizmente.
Dicen, entonces, a los que me desprecian o me rechazan; para נאף, nats, significa ambos. La duplicación de la palabra para "decir" también es enfática, אמרים אמור, amrim amur: (96) porque sabemos cómo mucha arrogancia y confianza los falsos profetas se atrevieron a anunciar sus sueños; porque fueron guiados por el espíritu de orgullo, como eran los hijos de Satanás. De ahí su confianza, de modo que hicieron sus declaraciones como si hubieran bajado del cielo. Dicen, entonces, diciendo; es decir, prometen, y que con gran descaro, que la paz sería para todos los despreciadores de Dios; y no solo así, sino que fingieron que el Nombre de Dios, Hablado, tiene a Jehová (97) Desearon ser considerados los instrumentos o agentes del Espíritu Santo, mientras anunciaban en vano, como se ha dicho, su propia imaginación. Y, por lo tanto, Jeremías les aplicó, aunque de manera inadecuada, la palabra visión. Hablan la visión de su propio corazón Al usar esta palabra hace una concesión; porque solo podría haber dicho que aducían nada más que insignificancias, incluso las falsedades que ellos mismos habían ideado, pero menciona la palabra חזון, chezun, que en sí misma debería considerarse de gran importancia. Y sin embargo, quiere decir que solo eran simios como profetas, cuando parlotearon de visiones y declararon con confianza que adelantaron las revelaciones del Espíritu. Luego les concede, aunque de manera inadecuada, que vieron visiones; pero que vieron? incluso que Jehová había hablado, la paz será contigo
Luego dice: Prometen a los que caminan en la maldad de su propio corazón, que todo les saldrá bien, No les sobrevendrá el mal; como si hubiera dicho: "Prometen impunidad a todos los malvados".
17. Audazmente dicen a los que me desprecian: Jehová ha hablado: "La paz sea contigo";
Y a cada uno que camina en las resoluciones de su propio corazón, le dicen: "No vendrá sobre ti el mal". Esta interpretación también corresponde más con lo que se dice en Jeremias 23:25, que los profetas profetizaron mentiras en el nombre de Dios. - Ed.
Versículo 18
Por lo general, el versículo que sigue se explica así: Jeremías condena a los falsos maestros por su descuido, porque no prestaron atención a la palabra de Dios y no consideraron nada de lo que contenía la Ley. Pero los intérpretes me parecen haber estado muy equivocados en este punto de vista; porque Jeremías muestra aquí, pasaje cuán insolente y arrogante se comportaron los falsos maestros al oponerse audazmente a los verdaderos y fieles siervos de Dios, ¿Quién ha estado en el consejo de Jehová? Sin duda hablaron burlonamente de los verdaderos profetas: “¡Qué! Estos les anuncian pestilencia, guerra, hambre, como si fueran ángeles enviados por Dios desde el cielo; ¿Se han mantenido en el consejo de Dios? Por lo tanto, conecto este verso con el primero, porque estoy completamente convencido de que él se refiere aquí a la arrogancia que los falsos maestros manifestaron hacia los verdaderos maestros. (98)
Ejemplos de esto en nuestro tiempo dan una exposición clara de este pasaje. Porque cuando los papistas se sienten empujados a un extremo, cuando no prevalecen nada por el clamor y la falsedad, corren hacia este tipo de evasión: “¡Él! si debemos determinar todo en religión por la Ley, los Profetas y el Evangelio, ¿qué certeza se puede encontrar? La Escritura es como una nariz de cera, ya que se puede convertir en cualquier cosa, y no se puede obtener ningún significado con certeza; así todas las cosas permanecerán perplejas y dudosas, si la autoridad pertenece solo a la Escritura ". Entonces vemos que los enemigos de la verdad en este día, cuando de otra manera no pueden cubrir su inmundicia, trabajan para confundir todo, desacreditar la palabra de Dios e introducir tal oscuridad, que el blanco no puede distinguirse del negro, esa luz. se mezcla con la oscuridad.
Similar a esto fue la perversa maldad de los falsos maestros. Para Jeremías y sus asociados, cuando salieron, declararon que la venganza de Dios ya no podía ser diferida, ya que la gente continuó provocándola; y se anunciaron como los heraldos de Dios y testigos de su propósito oculto; pero estos hombres sin principios, para que pudieran dormir, sí, y estupir las conciencias de los hombres, dijeron: "¡Eh! ¿Quién ha estado en el consejo de Jehová? quien ha escuchado quien ha asistido quien ha visto todas estas cosas son inciertas; y aunque estos te amenazan severamente con la peste, la guerra y la hambruna, no hay razón por la que debas temer. Sea entonces fácil, y diviértanse tranquila y alegremente, porque no entienden el propósito de Dios ". Y este significado lo veremos ahora confirmado por lo que se dice en el versículo 22, ואםעמדו בסודי, veam omdu besudi, "Y si hubieran estado en mi consejo". Entonces no hay duda de que él se vuelve contra ellos de lo que se jactaban perversamente. Pero ahora sigue, -
¿Pero quién (de ustedes) ha estado en el consejo secreto de Jehová? ¿Y vio y entendió su negocio? ¿Quién ha escuchado su palabra y la ha escuchado?
Sabemos que דבר significa no solo una palabra, sino también una cosa, asunto, negocio, materia, cualquier cosa representada o imaginada. El verbo "ver", que implica una visión, prueba que significa lo último aquí. Luego, en la última línea significa un mensaje, porque fue lo que se escuchó y se escuchó. Pero el verbo שמע, en la primera cláusula, concuerda con ver y entender es lo que a veces significa; y en la última cláusula se relaciona con escuchar, que es escuchar. El Profeta se refiere a una visión y a un mensaje, o a un asunto tal como se establece antes de que uno sea admitido en la cámara del consejo de su soberano (porque esta es la representación) y a un mensaje que se le da a él a quien se le ha encomendado realizar el negocio. . No es una cosa inusual en las Escrituras usar una palabra en dos sentidos diferentes en el mismo pasaje; pero el contexto que lo rodea siempre es suficiente para aclarar el tema. - Ed
Versículo 19
¡El verso que leí al final de mi última Conferencia ahora se les debe repetir, He aquí, la tempestad (o torbellino) de Jehová! saldrá con furia; ¡Incluso el torbellino inminente! sobre la cabeza del impío permanecerá o caerá; para יחול, ichul, significa ambos. El Profeta ahora ataca con más vehemencia a los falsos maestros, porque eran casi estúpidos. Ninguno, de hecho, puede traicionar tanta audacia como para oponerse a Dios, excepto cuando está totalmente cegado por Satanás. Por lo tanto, nuestro Profeta trata con los falsos maestros como con los fanáticos o aquellos completamente estupidos: les dice que Dios vendría como un torbellino Ya sea que lo hagamos un torbellino o una tormenta, no hay mucha diferencia. (99) Y agrega, que no podían escapar, porque la ira de Dios era inminente sobre ellos, y finalmente permanecería sobre ellos.
Ahora, es habitual en las Escrituras tratar muy bruscamente con los hipócritas, y especialmente con los falsos maestros, porque Satanás gobierna en ellos en gran medida. Y sin duda, como ya he dicho, excepto que una persona se fascine con las ilusiones, no podría atreverse a oponerse a Dios. Por lo tanto, no es de extrañar que el Profeta se fulmine contra estos maestros impíos; para ellos no era más que jugar y hacer deporte para fingir el sagrado nombre de Dios para que pudieran engañar a la gente. Luego agrega:
¡He aquí la tempestad ardiente de Jehová! Saldrá, sí, una tempestad preñada; Sobre la cabeza del impío estallará.
La tempestad o tormenta sería "ardiente", y también "preñada", o en dificultades, como la palabra significa; y siendo como si estuviera en trabajo de parto, "explotaría", o literalmente produciría sobre la cabeza del impío. El verbo no es de יחל, sino de חול, lo que significa no solo estar de parto sino también dar a luz. "Vendrá", es el Sept. y el Vulg .; Nuestra versión es el Targum. - Ed
Versículo 20
Confirma lo que había dicho, no sea que los hipócritas, con quienes tenía que hacer, pensaran que su castigo sería leve y pronto moriría. Porque aunque hayan visto que la mano de Dios estaba armada contra ellos, se consolaron, porque esperaban que fuera solo por un corto tiempo. De ahí que Jeremías les recuerde que estaban muy engañados si pensaban que podían disipar como una nube la venganza que estaba a la mano; porque Dios no dejaría de castigarlos hasta que los hubiera destruido.
Había otra seguridad que engañaba a los impíos: no estaban aterrorizados por las amenazas del Profeta, porque pensaban que Dios se estaba burlando de ellos cada vez que denunciaba la ruina. Y, sin duda, los malvados no podrían haberse consentido con tanta seguridad, si no hubiera sido porque no creían que la palabra de Dios se cumpliría. Como, entonces, las amenazas de Dios no golpearon a los hipócritas con terror, el Profeta aquí declara que no había razón para que alberguen la vana esperanza de que Dios solo pronunció palabras, y que no habrá ejecución de su venganza.
Retroceda, dice, no se ira de Jehová hasta que haya realizado y confirmado los pensamientos de su corazón Jeremías muestra que Dios no había hablado en vano por sus siervos, de acuerdo con lo que hacen los hombres, que a menudo hablan imprudentemente, porque su lengua frecuentemente escapa a su propósito. Pero él les recuerda aquí que Dios es muy diferente de los hombres, porque siempre habla en serio, y su palabra profética es una evidencia segura de su propósito oculto, ya que nuevamente se declarará en el presente. Esta es la razón por la que menciona los pensamientos de su corazón.
Todavía no debemos pensar que Dios es como nosotros, como si reflexionara sobre esto y sobre eso, y formó muchos propósitos, mientras una cosa u otra le viene a la mente; no, una idea tan grosera como esta no puede ser entretenida, y no puede ser consistente con la naturaleza de Dios.
Pero Jeremías llama, por una especie de metáfora, al consejo de Dios sus pensamientos, incluso ese consejo fijo e inmutable, que declaró por sus profetas. Algunas veces, de hecho, Dios amenazó, para restaurar al hombre al arrepentimiento; pero debemos tener en cuenta que él no varía ni cambia su propósito. Lo que sea, entonces, que los profetas anunciaron en su nombre, surgió de su propósito oculto, y fue lo mismo que si nos hubiera dado a conocer su propio corazón. Y no es una pequeña recomendación a la doctrina profética que Dios, como si estuviera conectado, su corazón con su boca. La boca de Dios es la doctrina misma; y ahora dice que procedió de lo profundo de su corazón. Por lo tanto, se deduce que no hay nada frustrante (engañoso) como dicen, en la palabra de Dios; porque él aquí declara que lo que sea que se había comprometido con sus sirvientes eran los pensamientos de su corazón. Y para confirmar, o establecer, debe aplicarse a la ejecución de sus pensamientos.
La suma del todo es que Dios ahora pronuncia una oración contra la gente, que no se puede revertir; porque había decretado de una vez por todas destruir a los hombres que eran obstinados en sus pecados.
Pero parece referirse a la palabra יחול, ichul, que significa, como he dicho, caer, y también permanecer o mentir. Según este significado, dice ahora, que la ira de Dios no volvería, para cambiar su curso, hasta que haya completado lo que ya se había decretado, incluso lo que Dios había resuelto respetando la destrucción de la gente.
Luego agrega: En el extremo de los días comprenderán el conocimiento de esta cosa. Así es literalmente; pero podemos dar una versión más simple: "Ustedes percibirán el conocimiento de este asunto" o "Ustedes sabrán lo que esto significa". El Profeta, sin duda, se regocija por la insensibilidad de aquellos que no pueden ser conmovidos por advertencias tan terribles. Sabemos cuán grande es la dureza de los impíos, especialmente cuando Satanás posee sus mentes y corazones. De hecho, no hay hierro ni piedra que tenga tanta dureza como la que hay en los perversos impíos; y de alguna manera atacan a Dios con la mayor obstinación, como si fueran victoriosos, porque desprecian todas sus advertencias y amenazas. De ahí que el Profeta se burle de su insolencia, o más bien de su locura, y. dice: "Sí, entiendo", pero demasiado tarde; porque por extremo de días, (100) se refiere al tiempo que Dios había designado para su ira. Pero, sin embargo, Dios les advirtió a su debido tiempo que podrían arrepentirse antes de que llegara su juicio. Ahora era lo mismo que si los dejara en su propio estupor, y dijo que, sin embargo, no podían escapar de la mano de Dios por su perversidad, según lo que dice Pablo:
"Deja que el que es ignorante, sea ignorante". ( 1 Corintios 14:38.)
Sin duda, verifica la arrogancia de aquellos que rechazaron toda doctrina sensata y todos los consejos correctos.
Entonces, el Profeta nos enseña aquí que los hipócritas no ganan nada estableciendo su propia contumacia y arrogancia en oposición a Dios, porque encontrarán, aunque demasiado tarde, que Dios no ha hablado en vano. Entonces vemos que por días extremos debe entenderse el momento en que la puerta se cerrará, porque a su debido tiempo no respondieron a Dios cuando los invitó a sí mismo, y les presentaron la esperanza de salvación.
También hay otra verdad que nos enseñó aquí, que debemos buscar a Dios mientras él puede ser encontrado, e invocarlo mientras está cerca. ( Isaías 55:6.) Porque si abusamos de su paciencia y despreciamos al que nos habla hoy, descubriremos demasiado tarde, y no sin la pena más grave, que el diablo nos ha engañado, porque no atendimos a Dios llamándonos. Sigue, -
El vulgo. aquí está, "en los últimos días entenderéis su consejo"; el sept., "en el último día lo comprenderéis"; y el Targ., "al final de los días entenderéis esto entendiendo".
Versículo 21
El Profeta advierte nuevamente a los judíos que no se dejen pervertir por los halagos de los falsos maestros y que no ignoren las amenazas de Dios. Ya hemos dicho que los falsos maestros adormecieron las mentes de las personas y les prometieron impunidad. Y no hay peor mal que cuando los falsos maestros, bajo el nombre de Dios, nos halagan y ahuyentan todo temor y preocupación por nuestras almas. Este mal prevaleció entre los pueblos antiguos, como también lo hace en este día. De hecho, la mayor parte del mundo siempre ha buscado aduladores, y cuando Dios ve que los hombres se entregan así, y de alguna manera se buscan trampas, le da riendas sueltas a Satanás y sus ministros, para que puedan engañar a esos hombres miserables que así intencionalmente buscan ser engañados. El objetivo, entonces, de Jeremías era recordarle a la gente a menudo, que todas las adulaciones no eran más que las artimañas de Satanás, o algún veneno mortal que estupía todos sus sentidos. Porque cuando uno le da veneno a una persona, que extingue los sentidos del cuerpo y las facultades de la mente, todo termina con el ser miserable que ha sido drogado. Vemos algo similar hecho por falsos maestros, que calman a los pecadores miserables y les prometen paz, como vimos en nuestra última conferencia. Como, entonces, era difícil despertar a los hombres de este estupor, que se volvió innato en ellos, y como Satanás siempre emplea las mismas intrigas, era necesario que el Santo Profeta impulsara su doctrina cada vez más.
Dios ahora dice que no envió a los Profetas, y aun así corrieron. Por esta objeción podría haber parecido suficiente contra Jeremías, que estaba solo y que los otros profetas eran muchos. Es, de hecho, el dictado del sentido común, que debemos creer a cien personas en lugar de una. Jeremías, entonces, estaba solo, y había una gran cantidad de falsos profetas; y el nombre profético era común para todos ellos. Por lo tanto, era necesario cumplir con esta objeción, que se calculó para hacer despreciable al fiel servidor de Dios. Por lo tanto, menciona la diferencia entre los falsos maestros con los que contuvo y él mismo, como si hubiera dicho: “De hecho, estoy solo, pero enviado por Dios; y estoy completamente convencido de mi llamado legítimo, y también estoy listo para demostrar que no traigo invenciones de mi propio cerebro; que no te engañe, pues, una falsa comparación de un hombre con una gran multitud. Porque la pregunta aquí no es de los hombres o de su autoridad, pero lo que debemos preguntar es quién los envía. Si Dios es el autor de mi misión, entonces yo, aunque solo, soy superior al mundo entero; y si no han sido llamados por Dios, aunque eran cien veces más de lo que son, de todo lo que se jactan no significa nada, porque solo en Dios debemos creer ". Ahora vemos el diseño del Profeta al decir que los profetas corrieron, pero no fueron enviados, que profetizaron, pero que no habían recibido órdenes de Dios.
Ahora este pasaje nos enseña especialmente que nadie es digno de ser escuchado, excepto que sea un verdadero ministro de Dios. Pero hay dos cosas necesarias para demostrar que una persona es así: un llamado divino y fidelidad e integridad. Quien, entonces, empuje en sí mismo, sin embargo, puede fingir un nombre profético, puede ser rechazado con seguridad, porque Dios reclama el derecho de ser escuchado solo a sí mismo. Sin embargo, una llamada simple y desnuda no es suficiente; pero el llamado también debe trabajar fielmente por su Dios; y ambas cosas se insinúan aquí, porque él dice que los profetas corrieron, aunque no fueron enviados, y que profetizaron, aunque no tenían ningún mandato de Dios. De hecho, permito que lo mismo se repita aquí, de acuerdo con el uso común, en hebreo, en diferentes palabras; sin embargo, la expresión más fuerte se encuentra en la segunda cláusula, ya que enviar corresponde correctamente a la llamada y ordenar la ejecución de la oficina. Porque Dios, en primer lugar, eligió a sus profetas y les confió el oficio de enseñar, y luego les ordenó qué decir, y les dictó como si fuera su mensaje, que no podrían presentar nada ideado por ellos mismos, pero sean solo sus heraldos, como ha aparecido en otros lugares. (101)
Por lo tanto, aprendemos también que nuestros oídos no deben estar abiertos a los impostores, que simulan audazmente el nombre de Dios, sino que debemos distinguir entre maestros verdaderos y falsos; Jeremías no habla aquí con unos pocos hombres, sino que se dirige a todo el pueblo. Y lo que él diseñó para mostrar era que, en vano, buscaban escapar bajo el pretexto de la ignorancia, que no estaban atentos a la sana doctrina; porque salvo que descuidaron a Dios y su palabra, podrían haber sabido a quién creer. De ahí se deduce que frívola es la excusa que muchos consideran en este día como su sagrado asilo; porque ellos abogan por ellos mismos han sido engañados por falsos maestros. Pero deberíamos ver y preguntar si Dios los ha enviado, y si enseñan como provenientes de su escuela, y si traen algo que no hayan recibido de su boca.
No hablaré aquí en general del llamado de Dios; pero si alguien desea una definición muy corta, tome lo siguiente: hay una doble llamada; uno es interno y el otro pertenece al orden y, por lo tanto, puede llamarse externo o eclesiástico. Pero la llamada externa nunca es legítima, salvo que sea precedida por la interna; porque no nos pertenece crear profetas, apóstoles o pastores, ya que esta es la obra especial del Espíritu Santo. Aunque entonces uno sea llamado y elegido por los hombres cien veces, todavía no puede ser considerado un ministro legítimo, excepto que Dios lo haya llamado; porque hay dotaciones peculiares requeridas para el oficio profético, apostólico y pastoral, que no están en el poder o en la voluntad de los hombres. Por lo tanto, vemos que el llamado oculto de Dios es siempre necesario, para que cualquiera pueda convertirse en profeta, apóstol o pastor. Pero la segunda llamada pertenece al orden; porque Dios hará que todas las cosas sean llevadas a cabo de manera ordenada y sin confusión. ( 1 Corintios 14:40.) De ahí surgió la costumbre de elegir. Pero a menudo sucede que el llamado de Dios es suficiente, especialmente por un tiempo. Porque cuando no hay Iglesia, no hay remedio para el mal, excepto que Dios levanta maestros extraordinarios. Entonces, la llamada ordinaria, de la que ahora hablamos, depende de un estado de cosas bien ordenado. Donde quiera que haya una Iglesia de Dios, tiene sus propias leyes, tiene una cierta regla de disciplina: allí nadie debe empujarse en sí mismo para ejercer el oficio profético o pastoral, aunque iguala a todos los ángeles en santidad. Pero cuando no hay Iglesia, Dios levanta maestros de una manera inusual, que no son elegidos por los hombres; porque tal cosa no puede hacerse, donde no se forma una Iglesia.
Este tema merece, de hecho, ser tratado de manera mucho más difusa; pero como no estoy acostumbrado a desviarme a puntos particulares, es suficiente para mí declarar lo que requiere el presente pasaje, que parece ser esto, que nadie debe ser reconocido como los siervos y maestros de Dios en la Iglesia, excepto aquellos que han sido enviados por Dios, y a quien él, por así decirlo, extendió su mano y les dio su comisión. Pero como el llamado interno de Dios no puede ser conocido por nosotros, debemos ver y determinar si el que habla es el órgano o instrumento del Espíritu Santo. Porque cualquiera que presente sus propios inventos e ideas, no es digno de ser atendido. Por lo tanto, que el que habla demuestre realmente que es el embajador de Dios; pero ¿cómo puede mostrar esto? Hablando de la boca de Dios mismo; es decir, que no traiga nada propio, sino que entregue fielmente, como de mano en mano, lo que ha recibido de Dios. Pero como todavía puede haber cierta perplejidad sobre el tema, se deduce:
Versículo 22
Este verso es como una explicación del primero; porque muchos podrían haber quedado perplejos, si solo se les hubiera dicho, que no hay ninguno que sea un maestro adecuado y legítimo, sino aquellos que han sido enviados y confiados con lo que Dios ha mandado. Por lo tanto, el Profeta aquí llama nuestra atención sobre la verdad que es cierta y manifiesta; porque Dios había entregado la suma de toda verdad en su Ley. Como entonces, la perfección de la sabiduría se encontró en la Ley, de la cual los profetas extrajeron lo que leímos en sus escritos, no se admitieron excusas, como las siguientes: "¿Cómo podemos saber que los profetas hablan de la boca de Dios? que no traen nada ideado por ellos mismos, que tienen las instrucciones que Dios aprueba?
El Profeta luego llama la atención de los judíos sobre la Ley, como si hubiera dicho lo mismo que Moisés:
“No hay necesidad de ascender sobre las nubes, o descender a las profundidades, o correr más allá del mar; porque la Ley y la palabra están cerca de tu boca, es decir, Dios ha puesto delante de ti todo lo que sea necesario y útil para ser conocido ". ( Deuteronomio 30:12; Romanos 10:6.)
Esto, entonces, se le dará a conocer completamente, y el conocimiento de cualquier cosa necesaria será oscuro, si asiste a la Ley. Por lo tanto, la causa del error no es solo tu pereza, sino también tu perversidad; porque intencionalmente descuidan la Ley y permanecen dudosos y preguntan: "¿Cuál es el camino?"
“Este es el camino”, dijo Moisés, “camina en él”. ( Deuteronomio 5:33.)
Ahora percibimos lo que Jeremías tenía a la vista: antes había dicho que nadie debía ser atendido, excepto los que fueron enviados y hablaron de la boca de Dios; pero ahora explica a qué se refería, incluso que la Ley contenía toda la sabiduría. Pero como él había presentado antes a los falsos profetas, como burlándose audazmente de los verdaderos y fieles siervos de Dios, al objetarles y decirles: “¿Quién había estado en el consejo de Dios? estos imaginan que han caído de las nubes, te aterrorizan con amenazas terribles, como si fueran ángeles del cielo ", como así los falsos profetas solían hablar desdeñosamente de los siervos de Dios, y alegaban que no se paraban en El consejo de Dios, Jeremías ahora les responde, y dice, hablando en el nombre de Dios, si hubieran estado en mi consejo, sin duda habrían hablado desde mi Ley; como si hubiera dicho: "No creen en mis siervos, porque son hombres y no ángeles; Por lo tanto, niegan que sean de mi consejo: así persuaden a todo el pueblo a despreciar la doctrina de la salvación. Sin embargo, hay algunos profetas a quienes he enviado: ahora, si desean ser considerados enviados, que demuestren que lo son ". ¿Cuál es la verdadera prueba? Si hubieran apoyado mi consejo, sin duda habrían dado a conocer mi palabra a mi gente. ¿Cuál es esa palabra? la definición sigue, incluso la palabra de la Ley, habrían vuelto a los extraviados de su mal camino (102)
El pasaje puede parecer oscuro, pero por el contexto mismo podemos deducir que el verdadero diseño del Profeta era condenar a los falsos maestros, que ya no se jactarían del nombre de Dios y fingirían falsamente que estaban investidos del oficio profético, y gloria en esa distinción. Él dice que era una prueba evidente de que no eran los profetas de Dios, porque no enseñaban fielmente lo que debían haber derivado de la Ley.
De hecho, es cierto que nadie ha sido el consejero de Dios, según lo que dicen las Escrituras en muchos lugares, cuando el objetivo es controlar la arrogancia de aquellos que, en su curiosidad, intentan penetrar en los juicios ocultos de Dios, ( Isaías 40:13;) y Pablo, mientras habla de la elección eterna de Dios, siendo incomprensible, exclama: ¿Quién ha sido su consejero? (Romanos 11: 34.) Utiliza un lenguaje similar en la Primera Epístola a los Corintios, ( 1 Corintios 2:16 :) y ¿por qué? para comprobar la temeridad de la mente humana, que se aventura más allá de lo legal. Pero después, Pablo agrega a modo de corrección: "Pero tenemos la mente de Cristo": ¿cómo es eso? porque nos ha dado a conocer su consejo. Por lo tanto, cuando los falsos profetas negaron que los siervos de Dios fueran sus consejeros, podrían haberlo dicho, viéndolos solo como hombres mortales; pero su objetivo era desacreditar y anular la palabra de Dios; para que quisieran restringir no solo a los hombres, sino también a Dios mismo. Este fue un insulto intolerable a Dios.
Además, el Profeta ahora se vuelve como si estuviera sobre ellos, "¡Entonces no hay Profeta de Dios en el mundo!" Pero fijo fue ese dicho, que alguna vez habría algunos profetas; y ninguno de los judíos podría haberse atrevido a negar que Moisés haya sido inspirado divinamente. Esto, entonces, permitiéndose, el Profeta ahora los reprende indirectamente: "¿Dónde están los profetas de Dios?" y al reclamar esta distinción, él dice: "Sin duda no estaréis en el consejo de Dios. ¿Cómo es eso? porque el consejo de Dios está incluido en su Ley; y como te has apartado de la doctrina de la verdadera religión, ya que no te importa transmitir instrucciones, ya que tu doctrina no enseña a los hombres el temor de Dios ni conduce al arrepentimiento, se deduce que no sois consejeros de Dios ni sus profetas. " Pero para que esto parezca más evidente, debemos tener en cuenta lo que dijo Moisés, que Dios tiene sus propias cosas secretas, pero que todo lo que se enseña en la Ley nos pertenece a nosotros y a nuestros hijos. ( Deuteronomio 29:29.) No hay razón para que la investigación sea difícil de respetar a los verdaderos profetas de Dios; porque ellos, sin controversia, merecen ser escuchados como los ángeles de Dios, que son fieles intérpretes de su Ley; pero los que nos alejan de la Ley deben ser rechazados firme y audazmente.
Pero también debemos tener en cuenta la definición que se da cuando se dice que deberían haber alejado al pueblo de su mal camino y de la maldad de sus acciones (103) De hecho, sabemos que los peores hombres pretenden insolentemente predicar la palabra de Dios, como lo hacen los papistas en este día: aunque han embriagado al mundo entero con sus doctrinas impías y delirantes, todavía se jactan de ser sirvientes. de Dios. Por lo tanto, el Profeta, después de haber hablado generalmente de la palabra de Dios, agrega una distinción especial: que la doctrina de Dios es aquella que edifica, que enseña y conduce a los hombres al arrepentimiento y al temor de Dios, según lo que dice Pablo, que la Escritura es útil para estos propósitos, ( 2 Timoteo 3:16;) al decir eso, tenía la intención de condenar a todos los falsos intérpretes de las Escrituras, ya que había muchos que se jactaban de ser los mejores maestros, aunque solo complacido picazón en las orejas. Como entonces había muchos que consideraban la exhibición y no la edificación, dice Pablo, que la Escritura es útil; y por lo tanto rechazó con desprecio todas las exposiciones en las que no había nada útil. Así también en este lugar, el Profeta muestra que el uso correcto y legítimo de la Escritura fue cuando se empleó para restaurar a los hombres de su mal camino.
De hecho, aquí hay una instancia de una parte declarada para el todo: porque si solo exhortamos a los hombres a arrepentirse, no habrá gran fruto; y nuestra enseñanza sería defectuosa, porque la doctrina del arrepentimiento sería ineficiente sin fe y sin invocar el nombre de Dios. Pero el Profeta no tenía la intención de mencionar aquí cada parte de una sana y útil doctrina; él consideraba lo suficiente como para confundir a los falsos maestros que deseaban estar solos en reputación, mientras que a ellos no les importaba edificar a la gente; porque vieron todas las cosas en desorden, vieron crímenes prevalecientes en todas partes, vieron un terrible desprecio de Dios, pero ante estas cosas estaban completamente ciegos. Por lo tanto, podría haberse inferido fácilmente que ni trabajaron fielmente por Dios ni manifestaron ningún cuidado por la seguridad de la Iglesia; porque así traicionaron almas miserables, cuya ruina que vieron estaba al alcance de la mano.
Ahora vemos todo el diseño del Profeta. Pero no hay duda de que a la manera malvada le agregó la maldad de sus acciones, para poder exponer más completamente la insensibilidad de aquellos que bajo tanta urgencia callaron y permanecieron inactivos. A veces existe la necesidad de una reprensión moderada; pero cuando las personas se permiten una licencia extrema en la maldad, cuando la impunidad está permitida en todas partes, y cuando tales corrupciones prevalecen en común, que nada queda sin mancha, si la lengua del maestro está en silencio y, como estaba atada, ¿no se le llama correctamente? un perro ocioso y tonto? Y así, el Profeta aumenta la insensibilidad, por lo que condena a los falsos maestros; estaban en silencio, como si las cosas estuvieran en buen estado, mientras que tenían que presenciar no solo crímenes comunes, sino incluso una gran acumulación de todo tipo de crímenes; porque el pueblo se entregó no solo a un tipo de maldad, sino a todo tipo, y despreciaba totalmente a Dios y su Ley. Luego sigue, -
Pero si hubiesen estado en mi consejo, entonces habrían hecho que mi pueblo oyera mis palabras, y los hubieran apartado de su malvado camino, y de la maldad de sus obras.
Blayney representa el verso de la misma manera, haciendo que la cláusula correspondiente comience en la segunda línea. - Ed.
Versículo 23
Aquí, sobre todo, se sacude de los hipócritas sus autoengaños; porque eran torpes en sus vicios, porque pensaban que podían cegar de alguna manera los ojos de Dios. De hecho, no lo dijeron; pero la seguridad descuidada de los hombres, nunca sería tan grande como es, si creyeran que nada está escondido de Dios, sino que él penetra en lo más recóndito del corazón, que discierne entre los pensamientos y los sentimientos, y deja sin observar la médula. Si, entonces, esta verdad se fijara en los corazones de todos, ciertamente obedecerían a Dios con más reverencia, y también temerían sus amenazas.
Como, entonces, son tan tímidamente descuidados, se deduce, que imaginan que Dios no tiene una vista clara, que solo ve cosas cercanas a él, como alguien que tiene una visión deficiente, que puede ver lo que está cerca, pero no Lo que está lejos. Tal es lo que los hipócritas sueñan con ser Dios, que, según la actitud de los hombres, se confabula con las cosas, o es ciego, o al menos no ve claramente lo que está cerca. Ahora entendemos el diseño del Profeta al decir que Jehová es Dios lejos y al alcance de la mano.
Versículo 24
Y que este es el significado aparece más claramente en el siguiente verso, que debe leerse en relación con esto; ¿Se esconderá un hombre en secreto para que no lo vea? (106) Este versículo se agrega a modo de explicación; por lo tanto, no hay duda de respetar las palabras, lejanas y cercanas, que se dice que Dios es un Dios lejano; porque sus ojos penetran en las profundidades más bajas, para que nada pueda escapar de él.
Es sorprendente que los traductores griegos hayan cometido un error tan grande; porque cambiaron por completo el sentido, que Dios es Dios cercano, pero no lejos. En primer lugar, no consideraron la pregunta, y luego, como no vieron la deriva del pasaje, idearon desde sus propios cerebros lo que está completamente alejado de las palabras del Profeta. Este sentimiento, que Dios está cerca y no lejos, es verdad; pero lo que se quiere decir aquí es otra cosa, que Dios ve de una manera muy diferente a los hombres, porque él ve completa y perfectamente lo que está más lejos de él, de acuerdo con el pasaje que hemos citado de Salmo 102:19 ; y hay otro en Salmo 139:7, donde el salmista dice:
“¿A dónde huiré de tu rostro? porque si subo al cielo, allí estás; si me acuesto en el infierno, allí extiendes tu mano; si tomo las alas del amanecer y vuelo a las nubes, hasta tu mano me sostendrá allí; si busco encubiertos, incluso la noche misma está ante ti como la luz, y la oscuridad brilla como la luz ".
Si, entonces, unimos estos dos pasajes, no parecerá nada ambiguo en las palabras de Jeremías, incluso que Dios penetre con sus ojos en las profundidades más bajas, de modo que no se le oculte nada.
Pero Jeremías no solo explica el significado del último verso, sino que también lo utiliza de manera práctica; ¿Alguien, dice, se esconderá en encubiertos para que no lo vea? Ver a Dios tiene una referencia a su juicio. Entonces, todas las especulaciones frívolas deberían descartarse, ya que las Escrituras dicen que Dios ve todas las cosas; pero debemos considerar especialmente con qué propósito es que él ve todas las cosas; que evidentemente es esto, que finalmente puede llamar al juicio lo que sea que hagan los hombres. Existe entonces una aplicación de la doctrina a nuestro caso; porque, por lo tanto, aprendemos que todo lo que hacemos, pensamos y hablamos es conocido por Dios.
Por encubrimientos, o escondites, se refiere a todos los fraudes secretos que los hombres piensan que pueden cubrir; pero con tal intento no obtienen nada más que un juicio más pesado. Por encubiertos debemos entender todos esos pensamientos vanos que los hipócritas entretienen; porque piensan que pueden ocultarse tanto que Dios no puede ver sus propósitos. Por lo tanto, Dios se ríe de ellos para despreciarlos, y en efecto dice: “Déjenlos entrar en sus coberteras, dejen que se escondan tanto como quieran, todavía los veo en sus coberteras no menos claramente que si estuvieran muy cerca de mí. "
Para confirmar esto, agrega: ¿No lleno el cielo y la tierra, dice Jehová? Esto no debe explicarse con precisión de la esencia infinita de Dios. Es cierto, que su esencia se extiende a través del cielo y la tierra, ya que es interminable. Pero la Escritura no tendrá que alimentarnos de nociones frívolas y no rentables; enseña solo lo que sirve para promover la verdadera religión. Por lo tanto, lo que Dios declara aquí, que él llena el cielo y la tierra, debe aplicarse a su providencia y su poder; como si hubiera dicho que no está tan ocupado con las cosas en el cielo que descuida las preocupaciones de la tierra, como sueñan los hombres profanos; pero se dice que llena el cielo y la tierra, porque gobierna todas las cosas, porque todas las cosas son notadas por él, porque él es, en resumen, el juez del mundo.
Ahora percibimos lo que significa el Profeta; y este pasaje tiene derecho a un aviso particular, porque este error de imaginar a un Dios como nosotros es innato casi en todos nosotros. Por eso es que los hombres se permiten tanta libertad; porque consideran que es algo sencillo cumplir con su deber hacia Dios, porque no reflejan qué clase de ser es, sino que piensan en él de acuerdo con su propia comprensión y carácter. Como, entonces, somos asquerosos en nuestras ideas, nos toca reflexionar cuidadosamente sobre este pasaje, donde Dios declara, que él no es solo un Dios cercano, es decir, que no es como nosotros, que solo tenemos un poder limitado de ver, pero que él ve en la oscuridad más espesa así como en la luz más clara; y que, por lo tanto, no sirve de nada engañarse a sí mismos que cavan para sí mismos cavernas, como se dice en Isaías, y se esconden en profundos laberintos. ( Isaías 2:21.) Por lo tanto, niega que ganen algo, y da esto como la razón,
"Porque él llena el cielo y la tierra";
es decir, su providencia, su poder y su justicia están tan difundidos en todas partes, que donde sea que los hombres se engañen, es imposible que se los oculten. Sigue, -
¿Puede un hombre esconderse en escondites, para que no lo vea, dice Jehová? ¿No lleno los cielos y la tierra, dice Jehová?
La primera línea se puede representar más literalmente, -
¿Puede un hombre secretarse en secreto?
En galés, -
(lang. cy) A lecha dyn mewn llechveydd?
"Los cielos", y no "cielo", debería ser la palabra en la última línea; y Blayney también lo hace. Los cielos visibles e invisibles están destinados. - Ed.
Versículo 25
Jeremías regresa nuevamente a esos impostores que calmaron a la gente con sus halagos. Cada vez que Jeremías y aquellos que eran como él, que cumplían fielmente su oficio, trataban a la gente con severidad al reprenderlos y amenazarlos por sus pecados, estos hombres sin principios se levantaban contra ellos y, bajo el nombre de los profetas, halagaban a los impíos despreciadores de Dios. . Fue, como hemos dicho antes, un juicio muy penoso, cuando en la misma Iglesia los ministros de Satanás fingieron falsamente el nombre de Dios. Los judíos habrían despreciado y reído sin vacilar para despreciar lo que los vanos profetas de los gentiles podrían haber alardeado; porque sabían que estos no tenían conocimiento de Dios; pero cuando los falsos profetas de los que ahora habla ocuparon un lugar en la Iglesia, y en términos elevados se jactaron de que eran siervos de Dios, esto habría perturbado enormemente a los débiles y sacudido su fe, e incluso la había trastornado por completo, si Dios no se hubiera estirado Extiende su mano. Por lo tanto, no es de extrañar que Jeremías se dedique tanto a este tema; porque era un mal que no podía curarse fácilmente; Si hubiera dicho solamente que no debían ser estimados, los débiles no hubieran quedado satisfechos. Por lo tanto, era necesario para él repetir a menudo esta verdad, que todos debían saber que había necesidad de discriminación y juicio, y que aquellos que fingían el nombre de Dios no debían ser indiscriminadamente sus profetas.
Luego repite lo que hemos observado antes, pero en otras palabras, he oído, dice Dios, lo que dicen los profetas que profetizan en mi nombre (107) Se anticipa una objeción, ya que podría haberse dicho: “¿Qué puede significar esto? los profetas no están de acuerdo! ¿Y qué se debe hacer bajo estas disensiones? los que difieren deslumbran nuestros ojos con un título ilustre y afirman valientemente que han sido enviados por Dios. Como, entonces, existe tal conflicto entre los profetas, ¿qué debemos hacer? Dios cumple con esta objeción y declara que no le era desconocido de qué se jactaban los falsos profetas. Agrega, que profetizaron en su nombre. Era una ofensa, lo que debe haber angustiado mucho a las mentes débiles, escuchar de esta profanación del nombre de Dios. Como nos corresponde reverenciadamente recibir lo que procede de Dios, no es un peligro pequeño cuando el nombre de Dios es falso y falso. Como, entonces, podrían haber estado muy perturbados por este falso pretexto de lo que era bueno, aquí se dice expresamente que habían usado el nombre de Dios, pero agrega, falsamente
Por lo tanto, vemos la verdad de lo que he dicho, que aquellos que afirman que son profetas y fingen ostentosamente el nombre de Dios, no deben ser recibidos indiscriminadamente, sino que ese juicio debe ejercerse; porque ha sido la voluntad de Dios en todas las épocas probar la fe de sus siervos al permitir a Satanás y a sus ministros la libertad de pretender falsamente su santo nombre. Y como vemos que la Iglesia ha estado expuesta a este mal, no hay motivo para que nos molesten en este día, cuando sucede lo mismo, porque no es nada nuevo. Aprendamos, por lo tanto, a endurecernos contra tales pruebas; y cuando los falsos profetas prueben nuestra fe, que; nos mantenemos firmes, manteniendo este principio, que debemos considerar sabiamente si Dios mismo habla o si los hombres se jactan falsamente de ser sus siervos.
Soñar es ser llevado aquí en un buen sentido; porque, como hemos visto en otros lugares, Dios solía darse a conocer a sus siervos por sueños. No es entonces todo tipo de sueños lo que debe entenderse aquí, sino sueños como los de arriba. Los falsos profetas, de hecho, declararon lo que no era cierto al usar este lenguaje; porque era lo mismo que si testificaran que no trajeron sus propios dispositivos, sino que relataron fielmente lo que habían recibido de Dios. Como el Papa en este día declara que él es el vicario de Cristo y el sucesor de Pedro, mientras ejerce la tiranía sobre la Iglesia; así también estos, con un pretexto engañoso, engañaron a los simples diciendo que no traían nada humano, sino que solo eran testigos de los oráculos de Dios. Sigue, -
25. He escuchado lo que han dicho los profetas, que profetizaron falsamente en mi nombre, diciendo. - "He soñado, he soñado".
- Ed.
Versículo 26
Aquí Dios reprende a los falsos profetas, y también promete a su pueblo lo que era especialmente deseable, que limpiaría a su Iglesia de tales contaminaciones. Luego muestra que su propósito era vengarse, porque los falsos profetas se habían atrevido de manera tan impía y audaz a abusar de su sagrado nombre. Porque alguna vez se les ocurrió, “¿Cómo es que Dios permite esto? ¿Es porque no le importa la seguridad de su gente? ¿O le deleita ver la verdad mezclada con la mentira y la luz con la oscuridad? Por lo tanto, Dios aquí muestra que por un tiempo soportó con esa audacia sacrílega que practicaban los falsos profetas, pero que no fue tan cómplice como para no castigarlos.
¿Cuánto tiempo? dice, que es lo mismo que si hubiera dicho: "No será perpetuo; aunque pueda demorar, sabrán que han abusado con extrema perversidad de mi paciencia ". Y también aumenta su crimen al decir: ¿Cuánto tiempo tardará en profetizar la mentira en el corazón de los profetas? Con esta forma de hablar, él insinúa que no erraron por ignorancia, como muchos lo hacen, quienes por falta de conocimiento expresan lo que no entienden; pero Dios aquí se queja de que estos profetas, como fueron diseñados, se levantaron para suprimir la verdad. Entonces de memoria debe entenderse pensamiento o propósito; como si hubiera dicho, que intencionalmente hicieron una falsa pretensión en cuanto a su nombre, que era su propósito establecido engañar a la gente. (108)
Agrega, que fueron profetas del engaño de su propio corazón. Este engaño del corazón se opone a la verdadera doctrina; y así Dios insinúa que todo lo que los hombres traen de sí mismos es engañoso, porque nada puede proceder de ellos sino la vanidad. Todavía no hay ninguna duda, pero él condena esa estúpida presunción, de la cual se jactaban orgullosamente los falsos profetas, de que eran los únicos sabios, como es el caso ahora bajo el Papado; ¿Con qué arrogancia parlotean los hombres sin principios cada vez que hablan de sus propios productos? Nada puede ser más tonto y, sin embargo, piensan que superan a los ángeles en agudeza y en altas especulaciones. Tal era la arrogancia mostrada por los falsos profetas de la antigüedad. Pero Dios declara que cualquier cosa que los hombres inventen, y cualquier cosa que inventen, que no hayan recibido de su boca, es solo el engaño del corazón.
Y esto debe ser notado cuidadosamente; porque hay muchos refinamientos plausibles, en los que no hay nada sólido, pero son simples bagatelas. Si, en algún momento, estos pensamientos vanos nos parecen agradables, tengamos en cuenta lo que Jeremías dice aquí, que lo que no procede de Dios es el engaño del corazón; y además, aunque el mundo entero aplaude las falsedades e imposturas, debemos saber que todo es un engaño que no tiene a Dios mismo como autor.
¡Cuánto tiempo! ¿Está en el corazón de estos profetas profetizar mentiras y profetizar el engaño de sus propios corazones?
Estar "en el corazón" es ser resuelto, formar un propósito o determinación. Ver Isaías 63:4. Es lo mismo, como si se dijera: "¿Se resuelven estos profetas?" Estar "en el corazón" significa también deleitarse en una cosa. Ver Salmo 40:8. El significado puede ser: "¿Es el deleite de estos profetas?" etc. Pero el primer sentido es el más adecuado. "¡Cuánto tiempo!" Es una exclamación de asombro ante su perseverancia en su curso perverso. Habían sido advertidos con frecuencia y, sin embargo, continuaron. Luego sigue una pregunta, ¿si era su propósito establecido perseverar en profetizar falsamente? - Ed.
Versículo 27
Luego sigue una definición más clara, que hicieron que su pueblo olvidara su nombre por sus sueños, como sus padres lo habían olvidado a través de Baal. (109) Podemos inferir de este versículo, que aquellos con quienes Jeremías contendió no eran abiertamente enemigos de la Ley; porque tenían muchos principios de la verdadera religión. Mantuvieron en común con los verdaderos y sinceros adoradores de Dios esta verdad, que el único Dios verdadero debe ser adorado; y también esto, que solo había un altar legítimo en el que se debían ofrecer sacrificios de acuerdo con la Ley. Sobre estos puntos, entonces, no hubo controversia. Pero aun así engañaron a la gente con sus halagos; porque se aprovecharon de su oficio profético. Por eso Jeremías los condena, porque hicieron que el nombre de Dios fuera olvidado por sus sueños, como sus padres lo habían olvidado a través de Baal; como si hubiera dicho: “Estos sueños son como las formas de adoración ficticias y espurias, por las cuales la verdadera religión fue subvertida anteriormente; porque sus padres adoraban a Baal y Baalim: se erigieron a sí mismos estos dioses falsos, y así subvirtieron la gloria de Dios por sus propios recursos ". La impiedad de los falsos profetas, que vivieron en la época de Jeremías, no era tan grave; y, sin embargo, fue una deserción indirecta, ya que adelantaron sus sueños y lo profesaron falsamente. eran siervos de Dios, aunque él no los había comisionado.
Hemos dicho en otra parte (Jeremias 23:21) que su crimen fue doble; primero, corrieron cuando no fueron llamados ni enviados; y en segundo lugar, presentaron sus propias fantasías y no la palabra de Dios. Y este pasaje debe ser notado cuidadosamente; porque aquí aprendemos que no solo Dios puede soportar la deserción abierta, sino también las depravaciones indirectas, que nos alejan sigilosamente del temor de Dios. Entonces, estos dos males deben ser cuidadosamente evitados en la Iglesia, si deseamos continuar enteramente en nuestra obediencia a Dios. Un mal es lo suficientemente conocido, es decir, cuando la verdad se convierte abiertamente en falsedad, cuando los hombres son arrastrados a la idolatría y las supersticiones inmundas, o cuando el pueblo antiguo, como dice Jeremías, olvida el nombre de Dios a través de Baal. Pero el otro mal está más oculto y, por lo tanto, es más peligroso, es decir, cuando se conserva cierta apariencia de religión verdadera, y los hombres aún se ven insidiosamente alejados del temor de Dios y su verdadera adoración, y de la doctrina pura, como vemos. Para ser el caso en este día en las Iglesias, que profesan haberse separado del Papado para que puedan abrazar la doctrina del Evangelio: hay muchos entre ellos que corrompen insidiosamente la doctrina simple y genuina del Evangelio. ¡Vemos cuántos hombres curiosos hay en este momento, que perturban todas las cosas con sus propios inventos, y cuán absurdamente muchos buscan refinamientos, y cuán confiadamente también muchos proponen sus propios inventos como oráculos! Entonces nos corresponde estar atentos, no solo para evitar las abominaciones abiertas, sino también para retener la palabra pura y verdadera de Dios, a fin de no permitir que los trabajadores falsos insidiosamente corrompan y viciaran cualquier cosa. Sigue, -
Versículo 28
También deberíamos leer atentamente este versículo, porque sin duda contiene una doctrina especialmente útil. Ya he dicho que la fe de muchos podría haber fallado al ver un conflicto en el Templo de Dios, no solo entre la gente común, sino también entre los profetas de Dios. Dios no apareció del cielo, ni envió a sus ángeles, sino que se haría oír a través de los hombres. Los que vinieron al Templo esperaban que los profetas les enseñaran. Allí aparecieron los ministros de Satanás, que corrompieron y pervirtieron todas las cosas. Hubo algunos que declararon sinceramente la verdad de Dios y explicaron fielmente lo que Dios ordenó. ¿Qué podrían hacer los hombres miserables en este caso, que estaban dispuestos a obedecer y poseían un espíritu de enseñanza? Por lo tanto, fue que muchos desecharon toda preocupación por la religión y se entregaron a la desesperación: “¿Qué significa todo esto? ¿Por qué hay tantas discordias, tantas disputas, tantas disputas, tantas invectivas? ¿Dónde podemos ahora hacer betake? Es mejor no preocuparse por nada más ". Así, muchos aprovecharon su indiferencia, eligiendo no cansarse más, ni buscar lo que Dios era, cuál era su voluntad, si había salvación para ellos, si había alguna esperanza, en lugar de enredarse en problemas y problemas. disputas espinosas.
Tal tentación existió en el tiempo de Jeremías. Por lo tanto, aplicó a su debido tiempo un remedio adecuado y dijo: El Profeta, que tiene un sueño, es decir, con quien es un sueño, relatará un sueño; y luego, El Profeta con quien es mi palabra, él hablará mi palabra; (110) como si Dios hubiera dicho, que todo era extremadamente malvado para obstruir el camino de la verdad mediante la falsedad. Pero esto es lo que suele pasar, como ya he dicho; porque donde Satanás tiene sus agentes, parece haber un obstáculo en nuestro camino que nos impide continuar y proceder en el curso de la verdadera religión. Porque cuando aquellos que tienen la mente correcta, como hemos dicho, ven a los profetas mismos contender, disputar y pelear, se quedan quietos, es más, retroceden. Ahora Dios muestra que esto es extremadamente irracional. Entonces el significado es, como si hubiera dicho: "Que los falsos profetas por sus falacias no impidan el curso de los siervos de Dios, para que no puedan proceder, y que su palabra no se escuche con reverencia".
A menos que prestemos atención a lo que el Profeta tenía a la vista, el pasaje parecerá poco significativo. A menudo se ha citado, pero esta circunstancia ciertamente no se ha observado. Por lo tanto, debemos considerar siempre por qué se dice algo. Este verso depende de lo que se ha ido antes; y Dios aquí responde una pregunta, que podría haberse planteado: "¿Qué debemos hacer, pues las falsedades entran en conflicto con la verdad?" Dios responde que su palabra no debe ser perjudicada por esta circunstancia; como si hubiera dicho: “Que nada impida que mis Profetas enseñen; Les pido que sean escuchados. Por lo tanto, concluimos que quienes hacen mal a Dios, quienes alegan las controversias, por las cuales la religión se desgarra y se lacera, y piensan que así obtienen una licencia para complacer su impiedad; porque no es una razón que pueda servirles, que Satanás y sus ministros trabajen para desacreditar la autoridad de Dios y de sus siervos. Aunque estos falsos profetas se insinúan a sí mismos, aunque se puedan oponer a los verdaderos y fieles siervos de Dios, sin embargo, los sueños, es decir, las revelaciones proféticas, retienen su peso y permiten que aquel con quien es la palabra de Dios, hable la palabra de Dios. , para que pueda ser escuchado. Esta cláusula se refiere a los oyentes; no debían desistir de rendir obediencia a la Ley, cuánto Satanás podría esforzarse por subvertir su fe al intentar destruir su unidad.
Luego sigue, ¿Cuál es la paja para el trigo? Esta adición también fue totalmente necesaria, ya que muchos podrían haber objetado nuevamente y decir que no tenían el juicio suficiente para distinguir entre los profetas verdaderos y falsos. Dios aquí da la respuesta, que la diferencia entre la doctrina verdadera y la falsa era nada menos para aquel que hizo un examen cuidadoso que entre trigo y paja. Y en esta comparación muestra cuán tonta y absurdamente muchos restan valor a la autoridad de la Ley con este pretexto. , que hay muchos que lo interpretan falsamente. Porque cuando alguien rechaza el trigo porque está cubierto de paja, ¿no merece morir por hambre? ¿Y quién se compadecerá de aquel que dice que tiene trigo en su suelo, pero que está mezclado con paja y, por lo tanto, no es apto para comer? ¿Por qué, entonces, hombre tonto, no separas la paja del trigo? Pero eliges perecer a través de la necesidad, en lugar de limpiar el trigo que puedes tener para tu comida. Así también, en el Templo, el trigo a menudo se mezcla con la paja, la verdad pura de Dios a menudo se contamina con muchas glosas y productos vanos; y, sin embargo, salvo que sea nuestra culpa, podremos distinguir entre el trigo y la paja. (111) Pero si somos negligentes y pensamos que es una excusa suficiente para despreciar la palabra de Dios, porque Satanás trae sus falacias, pereceremos en nuestro perezoso como aquel que no limpia su trigo para que pueda convertirlo en pan. Pero el tiempo no me permitirá decir más.
Versículo 29
Confirma lo que dijo de la paja y el trigo, pero en otras palabras. Fue una comparación adecuada cuando Jeremías comparó la palabra de Dios con el trigo, y las cosas de los hombres con la paja. Pero como los judíos, por su ingratitud, hicieron que la palabra de Dios fuera ineficaz, por lo que no se convirtió en un apoyo espiritual, el Profeta dice que se volvería como un fuego y como un martillo, (112) como si hubiera dicho, que aunque los judíos no tenían juicio, ya que se habían endurecido en su maldad, sin embargo, la palabra de Dios no podía quedar sin efecto, o al menos su el poder no podía ser quitado; porque como dice Pablo,
"Si no es el olor de la vida a la vida, es el olor de la muerte a la muerte a los que perecen" ( 2 Corintios 2:16)
y también el mismo Apóstol dice en otro lugar, que los siervos de Dios tenían venganza en su poder, porque llevan la espada espiritual, para derribar cada altura que se exalta contra Cristo; pero agrega,
"Después de la obediencia" de los fieles "se había completado". ( 2 Corintios 10:6)
El primero y, por decirlo así, el uso natural de la palabra de Dios es llevar la salvación a los hombres; y por eso se llama comida; pero se convierte en veneno para los reprobados: y esta es la razón de tanta diversidad.
Él dijo, primero, que la palabra de Dios era trigo, porque las almas se nutren de ella para una vida celestial; y nada puede ser más delicioso que esta comparación. Pero ahora él declara que es fuego y un martillo. Hay en estos términos cierta apariencia de contradicción; pero hay que hacer una distinción en cuanto a los oyentes, ya que aquellos que abrazan con reverencia la palabra de Dios, a medida que se convierte en ellos, y con genuina docilidad de fe, encuentran que es alimento para ellos; pero los impíos, como no son dignos de tal beneficio, encuentran que está lejos de lo contrario. Porque la palabra que en sí misma da vida, se transforma en fuego, que los consume y devora; y también se convierte en un martillo para romper, romper en pedazos y destruirlos.
La importancia del todo es que la palabra de Dios siempre conserva su propia dignidad; porque si los hombres lo desprecian, aún no puede ser privado de su vigor y eficacia; Si no es saludable para la comida, será como el fuego o como un martillo. Entonces, estas dos comparaciones pertenecen a los malvados, porque la palabra de Dios tiene otro sentido cuando se llama fuego con referencia a los fieles, incluso porque se seca y consume la lujuria de la carne, ya que la plata y el oro se purifican con fuego. Por lo tanto, la palabra de Dios es propia y propiamente llamada fuego, incluso con respecto a los fieles; pero no un fuego devorador sino refinador. Pero cuando se trata de los reprobados, necesariamente debe destruirlos, ya que no reciben la gracia que les ofrece. También puede llamarse un martillo, porque somete los afectos depravados de la carne y aquellos que se oponen a Dios incluso en los elegidos; pero no rompe a los elegidos, porque ellos sufren ser sometidos por él.
Pero se dice que este martillo rompe la piedra o la roca porque el reprobado no escuchará ser corregido; deben, por lo tanto, estar necesariamente rotos y destruidos. Por esta razón, Pablo también, mientras habla del refractario, dice:
"Que el que es ignorante sea ignorante". ( 1 Corintios 14:38)
Porque con estas palabras quiere decir que finalmente descubrirán cuán grande es la dureza de esa palabra con la que se atreven a luchar a través de la perversidad de su corazón. Pero ese pasaje que he citado antes explica bien lo que Jeremiah dice aquí, incluso que la verdad en sí misma es saludable, pero que se convierte en un olor de muerte a muerte para aquellos que perecen. ( 2 Corintios 2:16.) Pablo, de hecho, habla del Evangelio, pero esto también puede aplicarse a la Ley. Ahora sigue, -
¿No es el poder de mi palabra como el fuego?
Este es el significado más probable; aunque no hay una lectura diferente, la diferencia entre las dos letras es muy pequeña. - Ed.
Versículo 30
Jeremías regresa nuevamente a los falsos maestros, que fueron los autores de todos los males; porque fascinaron a la gente con sus halagos, de modo que casi se extinguió todo respeto por la sana doctrina celestial. Pero aunque Dios declara que él es un vengador contra ellos, no exime al pueblo del castigo. De hecho, sabemos que se les otorgó una recompensa justa a los reprobados, cuando Dios soltó las riendas a los ministros de Satanás con impunidad para engañarlos. Pero a medida que la gente aceptaba esas falsas atracciones, mientras Jeremías reprobaba tan severamente a los falsos maestros, le recuerda a la gente cuán tontamente se vieron a la sombra de esos hombres, creyendo que estaban a salvo.
Él dice, primero: He aquí, yo estoy en contra de los profetas, que roban mis palabras a su vecino. Muchos explican este versículo como si Dios condenara a los falsos profetas, que tomaron prestado algo de los verdaderos profetas, para que pudieran ser sus rivales y, por así decirlo, sus simios; y sin duda, los maestros impíos desde el principio habían hecho algunas suposiciones, para que pudieran ser considerados los sirvientes de Dios. Pero parece, sin embargo, una visión forzada, que robaron palabras de los verdaderos profetas, porque las palabras expresan lo que es diferente, que robaron a cada uno de su amigo Jeremías no habría llamado a los fieles servidores de Dios por este nombre. Prefiero pensar que sus artes secretas se señalan aquí, que conspiraron secretamente y con un diseño propio, y que luego esparcieron sus propios productos de acuerdo a su manera habitual. Para los impíos y los pérfidos, para que puedan obtener crédito entre los simples y los incautos, consultaron juntos e idearon todas sus medidas con astucia, para que no pudieran ser descubiertos de inmediato; y así uno tomó del otro lo que luego anunció y publicó. Y esto es lo que Jeremías llama robar, porque consultaron en secreto y luego declararon a la gente lo que acordaron entre ellos; e hicieron esto como si cada uno hubiera derivado su oráculo del cielo. Por lo tanto, no tengo ninguna duda, pero el Profeta condena estas consultas ocultas cuando dice que todos robaron de su vecindario. (113)
De hecho, vemos lo mismo ahora bajo el papado, porque los monjes y los hombres sin principios del mismo carácter tienen sus propias falsas doctrinas; y cuando suben al púlpito, todos hablan como si estuvieran dotados de algún don especial; y, sin embargo, le roban a cada uno a su amigo, porque son como los adivinos o los magos, que inventaron entre ellos sus propias falsedades, y solo sacaron lo que consideraban necesario para engañar a la gente común. Este, entonces, fue uno de los vicios que el Profeta mostró entre los falsos maestros, que nadie atendió a la voz de Dios, pero que cada uno le quitó furtivamente a su amigo lo que luego proclamó abiertamente.
Versículo 31
Añade, en segundo lugar, He aquí, estoy en contra de los profetas, que aplacan su propia lengua. Casi todos los intérpretes toman לקה, lekech, como significando que se vuelven dulces o suaves; y entienden que los falsos profetas están condenados, porque halagaron a los impíos por el bien de la ganancia; porque si los hubieran ofendido o exasperado, no podrían haberlos unido a ellos mismos. Luego piensan que calmar su lengua significa aquí que usaron su lengua para hablar cosas suaves y halagadoras. Pero otros dan otra explicación: que aplacaron su lengua porque pulieron sus palabras imitando a los siervos de Dios, de modo que su discurso fue más dulce que la miel. Pero como לקה, lekech, significa recibir y tomar, y algunas veces elevar en lo alto, y otras veces llevar, no veo por qué no debería tomarse en su significado apropiado. Ciertamente no veo ninguna razón para convertir su significado en una metáfora, cuando se puede tomar en su sentido claro de levantar la lengua; se elevaron, y en términos altos se jactaron de que la oficina de enseñanza se había comprometido con ellos, porque sabemos cómo los maestros falsos altivamente se elevan. Por lo tanto, se puede tomar el versículo así, para que Dios castigue a los impostores que alzaron la lengua, es decir, que orgullosamente se jactaban y se arrogaban valientemente a sí mismos como si fueran mensajeros del cielo. (114)
Luego sigue, y dicen, נאם, nam, dijo. Sabemos que era común que todos los profetas agregaran, נאם יהוה, nam Jeve, el dicho de Jehová, o la palabra de Jehová, para demostrar que no dijeron nada más que lo que tenían recibido desde arriba. Y si leemos este versículo como si estuviéramos conectados, encontraremos verdadero lo que he dicho: que el verbo לקה, lekech, no significa la suavidad o adulación utilizada, sino el elevado alarde de lo falso maestros, que deseaban ser considerados los órganos del Espíritu Santo, y asumían para sí mismos toda la autoridad de Dios. Porque su euforia era esta, que se jactaban confiadamente de que Dios mismo había hablado, y dijeron que era la palabra; e hicieron esto, para que cualquier cosa que hablaran pudiera parecer indiscutible, aunque era suficientemente evidente que fingían falsamente el nombre de Dios.
El sir. es, "que pervierten sus propias lenguas", lo que significa que las usaron falsamente; y el Targ., "que profetiza según la voluntad de su propio corazón". - Ed.
Versículo 32
Agrega, en tercer lugar, He aquí, estoy en contra de aquellos que profetizan sueños de falsedad. Era realmente necesario decir aquí, que aunque los falsos maestros se arrogaban a sí mismos lo que solo pertenecía a los siervos de Dios, todavía eran mentirosos. Luego agrega: Los narran y hacen que mi gente se equivoque por sus falsedades y su ligereza. El significado es que, por orgullosos que hayan podido, han fingido el nombre de profetas, todavía eran impostores, que engañaron a la gente al narrarles. Sus falsos sueños. La palabra sueño se toma aquí en un buen sentido, pero la palabra agregada a ella, muestra que se jactaban de sueños que eran solo los suyos; y esto se confirma nuevamente cuando Jeremías dice que engañaron al pueblo con sus falsedades; y agrega, por su ligereza, (115) que algunos hacen "adulación". No dudo, pero eso significa que sus inventos, que fueron vanos, porque procedieron solo de la presunción vana.
Añade, aunque no los envié ni les ordené. Esta negación debe notarse especialmente; porque Dios muestra cómo debemos formar un juicio, cuando se plantea una pregunta con respecto a los maestros verdaderos y falsos. Lo que sea, por lo tanto, sin el mandato de Dios es como el viento, y por sí mismo desaparecerá. Entonces, no hay solidez en nada más que en el mandato de Dios. Por lo tanto, se deduce que todos los que hablan de acuerdo con sus propias fantasías son mentirosos, y que cualquier cosa que presenten no tiene peso; porque Dios pone estas dos cosas en oposición la una con la otra; Por un lado, la falsedad y la ligereza, y por el otro, su orden y su llamado. Por lo tanto, se deduce que nadie, excepto que simplemente obedece a Dios y declara fielmente lo que ha recibido de él, puede ser de alguna cuenta; porque todo su peso es más liviano que una pluma, y toda su aparente sabiduría es falsedad.
Finalmente dice que no beneficiarían a su pueblo. En esas palabras, advierte a la gente que los evite como la peste. Pero vemos cómo el mundo se entrega a este respecto; porque los que están somnolientos buscan absolverse de la ignorancia y echar la culpa a sus pastores, como si estuvieran fuera del alcance del peligro. Pero el Señor aquí le recordó a la gente que los maestros que recibieron eran pestilentes; aunque por otra razón testificó que eran inútiles, y que para sacudirse la vana confianza de los judíos, quienes solían establecer este escudo contra todas las amenazas de Dios, que sus falsos maestros les prometieron cosas maravillosas. Sigue, -
He aquí, estoy en contra de los que profetizan sueños mentirosos, dice Jehová; Y quienes los declaran, para que puedan desviar a Mi pueblo por sus mentiras y por sus vanabundeos.
Luego sigue una negación virtual de sus vauntings, porque Dios "no los envió" ni los "ordenó"; y la conclusión del verso se refiere a sus mentiras, porque lo que dijeron "no beneficiaría" a la gente. Así vemos una correspondencia perfecta entre lo que se dice en este y en el siguiente verso, y el orden es de acuerdo con el estilo habitual de los Profetas, invirtiéndose en el último caso; sus vauntings eran falsos, porque Dios no los envió; y sus mentiras eran vanas, porque no beneficiarían a la gente. - Ed.
Versículo 33
Parece suficientemente evidente en este pasaje, que la contumacia de los judíos era tan grande que buscaron de todas partes alguna excusa para su insensibilidad, como si pudieran despreciar impunemente a Dios cuando rechazaron su palabra. Porque el diablo por su artificio fascina a los reprobados, cuando hace que la palabra de Dios sea odiosa o despreciable; y cada vez que puede exasperar sus mentes, para que no escuchen la palabra de Dios, excepto con desdén y amargura, él gana plenamente su objeto. Los judíos, entonces, fueron llevados a tal estado mental, que consideraron la palabra de Dios con odio; y así estaban alienados de toda docilidad y de todo cuidado por la religión. En resumen, los profetas, como es bien sabido, en todas partes emplean la palabra משא, mesha, que significa una carga.
Ahora, una carga significa una profecía, que aterroriza a los despreciadores de Dios al amenazarlos con venganza. Como, entonces, sus mentes estaban exasperadas, llamaron por odio a la palabra de Dios una carga, y la usaron como un proverbio diciendo: "Es una carga, una carga". Deberían haber sido conmovidos por las amenazas de Dios, y haber temblado al escuchar que estaba enojado con ellos. La palabra carga, entonces, debería haberlos humillado; pero, por el contrario, se exasperaban, primero por la arrogancia, luego por una contumacia indomable, y en tercer lugar, se encendieron en ira. Por lo tanto, vemos cómo surgió la expresión, que los profetas llamaron a sus profecías cargas. Dios ahora condena severamente esta furia, porque no dudaron abiertamente en mostrar su insolencia. Seguramente fue una cosa muy vergonzosa, que la palabra de Dios fuera llamada así con desdén y desprecio, en los caminos y las calles; porque así actuaron desdeñosamente e insolentemente contra Dios; porque era lo mismo que si trataran su palabra con abierto desprecio. No era de extrañar que él reprobara esta furia con tanta vehemencia, diciendo: Pero si este pueblo te pregunta, ¿cuál es la carga de Jehová?
Esta manera de preguntar fue totalmente burlona cuando le dijeron a Jeremías ya otros siervos de Dios: "¿Cuál es la carga?" es decir, "¿Qué nos traes, qué problema es venir sobre nosotros?" Por lo tanto, no solo hablaron despectivamente de la palabra de Dios, sino que, como si esta maldad no fuera suficiente, se volvieron, como he dicho, irritados y exasperados. Si, entonces, te preguntan, ¿cuál es la carga? Y habla no solo de la gente común, sino de los mismos profetas y sacerdotes.
Por lo tanto, aprendemos cuán grande prevaleció el desprecio por Dios, de modo que no hubo integridad ni en el orden sacerdotal ni en el profético. ¡Es realmente maravilloso con qué descaro se atrevieron a jactarse de ser los siervos de Dios, mientras hablaban con tanta insolencia! Pero lo mismo sucede en el mundo en nuestros días; porque vemos que los ministros de Satanás de ninguna otra manera mantienen al mundo bajo su poder, sino seduciendo las mentes de los impíos; y al mismo tiempo causan que la palabra de Dios sea odiada, y dicen que trae no solo problemas, sino también tormentos. Como, entonces, estos hombres sin principios, que por lo tanto dirigen con odio y desdeñan la verdadera doctrina, ocupan púlpitos, no debemos sorprendernos de que el mismo mal prevaleciera en la Iglesia antigua.
De ello se deduce: si un profeta o un sacerdote te pregunta: ¿Cuál es la carga de Jehová? les dirás: ¿Qué carga? Te abandonaré, dice Jehová. Esta fue una amenaza muy grave, pero no se ha considerado y entendido correctamente; Los intérpretes han pasado por alto el contraste implícito entre la presencia y la ausencia de Dios. Nada podría haber sido más aceptable para los judíos que el silencio de Dios. Y sin embargo, de ninguna otra manera nos muestra más claramente que él es un Padre para nosotros, cuidando nuestra salvación, que al dirigirse a nosotros de manera familiar. Cada vez que se anuncia la palabra profética, tenemos una evidencia segura y clara de la presencia de Dios, como si quisiera estar conectado con nosotros. Pero cuando los impíos no solo rechazan un beneficio tan notable, sino que también repelen furiosamente, en la medida de lo posible, tal favor, desean y buscan la ausencia de Dios. Por lo tanto, Dios dice: “No podéis soportar mi palabra, con qué símbolo les muestro que estoy presente con ustedes; Te abandonaré; es decir, "ya no soportaré esta indignidad, sino que me apartaré de ti; de aquí en adelante no habrá profecía ". (116)
A primera vista, esto no se consideró grave para los judíos; porque, como he dicho, los impíos no desean nada más que que Dios esté en silencio, y pensaron que habían obtenido su mayor felicidad, cuando con las conciencias adormecidas se entregaron a su inmundicia. Fue entonces su principal deseo que Dios se apartara de ellos. Pero, sin embargo, no había nada más que temer. El Profeta entonces muestra aquí que estaban extremadamente enamorados y completamente fascinados por el demonio, porque no podían desear nada más terrible que Dios se apartara de ellos; como si él hubiera dicho: "Mi palabra es un cansancio para ti, y a mi vez ahora me vengaré, porque estoy cansado de abrumarte, cuando veo que de ninguna manera puedes ser curado; y como hasta ahora he sido asiduo al instruirte, y te he encontrado inalcanzable, ahora te dejaré a mi vez. Sigue, -
Blayney considera que estas palabras את-מח משא deberían estar así organizadas אתם המשא, de manera consistente con todas las Versiones y el Targum; las letras son iguales, solo que están conectadas de manera diferente. Esta, sin duda, es la lectura correcta, aunque no se encuentra en ninguna EM; tanto las versiones como la sensación de estar a su favor. Luego, en cuanto al verbo, el significado más adecuado aquí es desechar, tal como lo expresa Blayney. El verso entonces se leería como sigue:
33. Y cuando te pregunte, ¿será este pueblo, o un profeta o un sacerdote, diciendo: "¿Cuál es la carga de Jehová?" Entonces diles: "Vosotros sois la carga". Y te rechazaré; dice Jehová
Fue una respuesta adecuada para los burladores, que hicieron, por así decirlo, un deporte de los verdaderos Profetas. - Ed.
Versículo 34
La profecía podría haber sido llamada una carga, cuando se anunció algo triste; pero también podría haberse llamado así, cuando los hombres se excitaban para temer a Dios, o cuando se los exhortaba a arrepentirse. Pero Dios tiene una referencia aquí a esa impiedad impía, cuando los hombres se atrevieron a ridiculizar a cualquier profecía como una carga. Y por lo tanto, parece que todos estaban tan entregados a sus pecados, que el nombre mismo del juicio de Dios era odiado por ellos. Ahora percibimos el significado del Profeta cuando dijo que Dios castigaría a todos aquellos que calificaron su palabra de carga; porque los profetas mismos solían hablar así; y encontramos que Jeremías en muchos lugares usó esta palabra. Entonces no habla aquí en general, sino que señala, como con el dedo, un vicio que prevaleció; porque los judíos se habían endurecido tanto en odiar la sana doctrina que dijeron: "¡Él! Estos Profetas no hacen más que aterrorizarnos con amenazas y denunciando la ruina sobre nosotros; ¿Y cuál será el final de todo esto? Dios dice que castigaría a todos los que hablaron así y a todas sus familias. Por lo tanto, parece cuánto abominó esta blasfemia; y de ahí también vemos cuán precioso para Dios es el honor de su palabra; porque Dios no habla de todo tipo de pecado cuando extiende su venganza a la posteridad. Es lo mismo que si Jeremías hubiera dicho: "Es completamente intolerable cuando los hombres se irritan y se exasperan contra la palabra de Dios". Y sin embargo, este mal no es un mal de una sola edad. Vemos que los israelitas alguna vez se quejaron del rigor de Dios; de ahí ese dicho,
"Los caminos del Señor no son tortuosos, sino más bien tus caminos, oh casa de Israel". ( Ezequiel 18:25.)
Y aquí debemos notar la maldad de la mente humana; porque Dios, como se ha dicho antes, no tiene nada más en mente al llamarnos a sí mismo, sino para hacernos partícipes de la vida eterna y la salvación. Es entonces el diseño de Dios recibirnos con el propósito o salvarnos; Este es el fin previsto por todos los profetas; y por eso el Profeta llamó a la palabra de Dios trigo; ¿Pero qué hacen los hombres? Ellos desprecian este favor; y no solo eso, sino que convierte la comida en veneno y deja de no provocar la ira de Dios. Estaba, por lo tanto, obligado a amenazarlos. Cuando nos encuentra enseñables, nos seduce a sí mismo incluso con amabilidad paterna. Pero cuando lo provocamos a ira, de alguna manera lo obligamos a ponerse otro personaje, de acuerdo con lo que dice, que será refractario hacia el refractario. (Salmo 18:26.) Sin embargo, nos quejamos cuando Dios trata rígidamente con nosotros. Dejamos de no continuar la guerra con él; pero cuando él restringe y controla nuestra insolencia, inmediatamente nos manifestamos con él, como si fuera demasiado severo y su palabra nos ofendiera. ¿De dónde es este delito? incluso de nuestra obstinada maldad. Si los hombres pusieran fin a su curso pecaminoso, el Señor cambiaría su manera de tratar con ellos, y los trataría gentilmente y los criaría como gallinas bajo sus alas; pero esto no sufren; no, rechazan tal tratamiento tanto como pueden. De ahí que aborrezcan el nombre de Dios y su palabra. ¿Cuál es entonces la excusa para la queja, cuando dicen que Dios es demasiado riguroso, como si su palabra fuera una carga? No hay ninguno; porque ellos mismos son refractarios contra Dios, y así su palabra se convierte en un martillo para romperles la cabeza, romperlos y destruirlos. Ahora vemos la razón por la cual Dios no solo declara que estaba enojado con estos impíos despreciadores de su palabra, sino que también denuncia la misma venganza sobre su posteridad. (117)
Entonces diles: "Vosotros sois la carga". Y te echaré, dice Jehová:
34. Incluso el profeta y el sacerdote y el pueblo: ¿Quién dirá: "La carga de Jehová"? Sí, castigaré a ese hombre y su casa.
Observe aquí el cambio de orden en las palabras; en el verso anterior encontramos "el pueblo, el profeta y el sacerdote"; pero aquí, "el profeta y el sacerdote y el pueblo". Quienquiera que sea, ya sea un profeta o un sacerdote o una de las personas, ese hombre debía ser castigado. - Ed.
Versículo 35
Aquí el Profeta se explica más claramente; Él muestra por qué Dios no quiere que su palabra sea llamada una carga. ¿Porque? porque de alguna manera cerraron el camino, de modo que no obtuvieron ningún beneficio de la palabra de Dios, mientras la miraban con desdén y odio; porque la palabra carga era un obstáculo, por lo que no dieron acceso a Dios, ni abrieron los oídos para escuchar su palabra. Dios entonces les ordena que vengan con corazones vacíos y sinceros; porque es una verdadera preparación para un espíritu de enseñanza, cuando reconocemos que debemos creer en la palabra de Dios, y también cuando no estamos poseídos por un sentimiento perverso que forma un prejuicio y de alguna manera nos mantiene atados, de modo que estamos no es libre de formar un juicio correcto.
La importancia del pasaje es, entonces, que los judíos, al renunciar a sus blasfemias, debían prepararse reverentemente para escuchar la palabra de Dios, porque la audiencia se debe a Dios; y luego que esta palabra debía ser escuchada con corazones sinceros, para que ningún cansancio, ni orgullo, ni odio, ni ningún sentimiento depravado, impidiera que su palabra fuera creída y reverentemente escuchada por todos. Esto es lo que quiere decir el Profeta cuando dice: “Más adelante cambiarás tu expresión impía y dirás: ¿Qué ha respondido Jehová? ¿Qué ha dicho Jehová? Es decir, ellos mismos no cerrarán la puerta, sino que voluntariamente irán a la escuela de Dios, siendo mansos y enseñables, para que nada les impida rendir honor a Dios y abrazar su palabra, para que puedan estar aterrorizados por sus amenazas. y que, seducidos por sus promesas, podrían dedicarse por completo a él.
Versículo 36
Jeremías continúa con el mismo tema, que todos deben escuchar tranquila y mansamente a Dios hablando, dijo, como vimos ayer, que a los profetas se les debía preguntar qué había dicho Dios y qué había respondido; Por lo tanto, insinuó que debe haber docilidad, para que la palabra de Dios pueda obtener crédito, autoridad y favor entre nosotros. Él repite nuevamente, que la palabra carga no puede ser soportada por Dios; porque, como explicamos ayer, esta palabra fue utilizada comúnmente por los judíos para expresar odio o desdén, ya que no estaban dispuestos a recibir una sana doctrina.
Al prohibirles que mencionaran la palabra carga, era lo mismo que si hubiera dicho: "Que esta forma de hablar ya no se use entre ustedes". Luego agrega: Porque para cada uno su palabra será su carga. Con estas palabras, muestra que lo que es amargo en las profecías es accidental; porque Dios no tiene nada más en mente al dirigirse a los hombres, sino llamarlos a la salvación. La palabra de Dios entonces en sí misma debe considerarse dulce y deliciosa. ¿De dónde entonces es esta amargura y odio hacia ella? incluso de la maldad de los hombres solos. Como cuando una persona enferma, al comer la comida más saludable, se convierte en veneno, la causa está en sí mismo; así que es con nosotros, es nuestra culpa que la palabra de Dios se convierta en una carga. Además, el diseño del Profeta era mostrar que los judíos no tenían motivos para quejarse de que las profecías eran graves para ellos, y siempre anunciaban algunos problemas; porque Dios desea dirigirse a los hombres con lenidad y amabilidad, pero su maldad lo obliga a tratarlos bruscamente. Sin embargo, el Profeta parece ir aún más lejos, como si hubiera dicho: “Aunque las profecías deberían cesar, cada uno será un profeta para sí mismo; porque mientras murmuran contra Dios, y no pueden soportar su juicio, por silenciosos que sean los ministros de Dios, todavía tendrán una causa suficiente para la condena, que se atreven a levantarse así contra Dios ".
Ahora vemos el diseño del Profeta al decir: No mencionaréis más la carga de Jehová; es decir, "Este vergonzoso proverbio, que marca la palabra de Dios con vergüenza, ya no será utilizado por usted; esta práctica perversa cesará, porque de lo contrario para cada uno de ustedes; su palabra será una carga ". entonces la partícula causal כי, ki, debe representarse. Pero si se prefiere otro sentido, no siento ninguna objeción, es decir, que deberían haber considerado la razón por la cual Dios no trató con más suavidad con ellos; lo cual era porque tenían una disposición perversa y, por lo tanto, rechazaron la bondad paterna que estaba dispuesto a mostrar, siempre que la recibieran. (118)
Este pasaje tiene derecho a un aviso especial, ya que vemos cómo la mayor parte no puede soportar amenazas y terrores cuando se les anuncia. De ahí que tengan desprecio y odio hacia la doctrina celestial; y, sin embargo, ninguno considera por qué Dios con tanta frecuencia los amenaza y los aterroriza en su palabra. Porque si los hombres dejaran de pecar, Dios dejaría de contender con ellos; pero cuando lo provocan continuamente, ¿debe callar? y además, ¿sus profetas sufrirán todo solo para ser violados y Dios mismo para ser despreciado? Háganos saber que la culpa está en nosotros cuando Dios parece tratarnos rígidamente con nosotros, ya que no le permitimos que use un lenguaje tan paternal como siempre lo haría, si no es que ponemos un obstáculo en el camino.
El Profeta también agrega: Porque habéis corrompido las palabras del Dios viviente, de Jehová de los ejércitos, nuestro Dios. Así deben ser pronunciadas las palabras. Aquí los acusa justamente, de que pervirtieron las palabras de Dios, y de dos maneras, porque restringieron a Dios por su maldad para hablar de otra manera que él deseaba, y también, porque eran intérpretes absurdos de sus tratos. Porque aunque Dios puede castigarnos severamente, sin embargo, es nuestro deber recibir sus reprensiones con un espíritu manso, ya que son necesarias para nosotros; pero cuando murmuramos y nos volvemos refractarios, pervertimos la palabra de Dios. Por lo tanto, vemos que la Palabra de Dios no solo se pervierte de una manera, sino que cuando nos oponemos furiosamente a él, evitamos que nos trate gentil y amablemente; y hacemos lo mismo cuando no nos sometemos a sus reproches, sino que nos enfurecemos contra él cada vez que nos convoca a juicio. Y como su desenfreno era tan grande en este caso, el Profeta aquí se opone a ellos en términos expresos del poder de Dios.
Él dice primero, que él es el Dios viviente; y por este término les recordó que los impíos, que vomitaban así sus blasfemias contra él, no quedarían impunes; "Mira", dice, "con quien tengas que ver; porque contiendes con el Dios viviente; esta audacia rebotará en tus propias cabezas; entonces ustedes continúan una guerra fatal ". Él, en segundo lugar, agrega, que él es Jehová de los ejércitos; por esa expresión él nuevamente muestra su poder. Y, en tercer lugar, dice, que él es el Dios de ese pueblo; como si hubiera dicho que no solo su impiedad era una locura al atreverse a contender con Dios, sino que también estaba relacionado con la ingratitud; porque Dios los había adoptado como su pueblo y había prometido ser su Dios.
Ahora vemos el diseño del Profeta; Primero les advirtió que no mantuvieran el odio en sus corazones a la doctrina profética; en segundo lugar, demostró que todo el error estaba en ellos mismos, ya que obligaron a Dios a tratarlos severamente; y además, que pervirtieron la palabra de Dios, siendo falsos intérpretes de la misma, y cerrando la puerta contra su bondad cuando invitó a todos los piadosos y a los que podían enseñar; y finalmente, exalta el poder de Dios y elogia su bondad, para que pueda agravar el pecado de la gente al atreverse a continuar la guerra con Dios mismo, y al despreciar el favor que se les ha conferido. Sigue, -
36. Y "la carga de Jehová" no mencionaréis más; Para la carga, se ha convertido para cada uno su palabra; Y habéis pervertido las palabras del Dios viviente, de Jehová de los ejércitos, nuestro Dios.
La palabra carga fue utilizada por todos, se había convertido en una palabra común; y al usarlo con burla, convirtieron las palabras del Dios viviente en desprecio, en lugar de recibirlas como sus palabras y obedecerlas. Este fue el proceso, primero los ridiculizaron, y luego los despreciaron y descuidaron. Por lo tanto, Dios prohibió el uso de la expresión, "la carga de Jehová". La única objeción a la representación anterior es que היה, un futuro, se representa como un presente, "se ha convertido;" Pero esto es lo que a menudo se hace. Además, כי a veces es conversivo, así como el ו. - Ed
Versículo 37
Repite lo que notamos ayer, y casi en las mismas palabras. El significado es que si deseamos sacar provecho de la escuela de Dios, debemos tener cuidado para que nuestras mentes no se preocupen por ningún sentimiento corrupto. ¿De dónde es que la palabra de Dios no es saboreada por nosotros, o excita en nosotros un espíritu amargo? incluso porque estamos infectados por una lujuria o pasión pecaminosa que corrompe por completo nuestro juicio. Dios entonces quiere que vengamos a él libres de toda disposición viciosa, y que seamos tan enseñables como para preguntar solo qué enseña, qué puede respondernos; porque quien se desenrede y se libere así, sin duda encontrará que la doctrina profética es para su beneficio. Por lo tanto, hay una sola causa por la cual la palabra de Dios no nos beneficia, sino que, por el contrario, es perjudicial y fatal para nosotros, y es porque no buscamos lo que Dios habla, es decir, porque no somos enseñables ni llegamos a aprender , pero ya sea la pereza, o el desprecio, o la ingratitud, o la perversidad, o algo por el estilo, llevan en nosotros.
Ahora él dice aquí, que a los profetas se les debe preguntar qué es lo que Dios habla o qué puede responder (119) En estas palabras exculpa a Dios sirvientes fieles; porque si un oyente está listo para obedecer, encontrará de un maestro fiel lo que justamente puede agradarle y hacerle el bien. En resumen, él muestra que no hay nada malo en los profetas cuando su doctrina no nos agrada, pero que esto sucede porque no consideramos lo que Jeremías aquí nos recuerda, que debemos escuchar a Dios para que podamos aprender, y que nosotros puede obedecer su voz. Sigue, -
Versículo 38
Aquí el Profeta confirma lo que había dicho, porque Dios podría haber parecido demasiado indignado, habiéndose ofendido tan gravemente con una breve expresión. Los judíos habían tomado prestado de los profetas mismos, cuando llamaron a las profecías cargas, como ya hemos dicho, y como encontramos en muchos lugares. Ahora, como la lubricidad del lenguaje es grande, aunque los judíos podrían haber hecho algo malo en una palabra, aún podría haber aparecido una razón insuficiente para el castigo que Dios amenazó con infligir. Pero el Profeta aquí muestra que Dios estaba justamente enojado con ellos, porque los había enviado a ellos, y a menudo les advirtió que no usaran esta forma de hablar, lo cual era una evidencia manifiesta de su impiedad. Como entonces habían ignorado a Dios y sus advertencias, ¿fue un error excusable? En resumen, Jeremías muestra que no habían cometido un error desconsiderado, como sucede a menudo con aquellos que hablan imprudentemente y sin pensar, pero que esta forma perversa de hablar procedió de una determinada maldad, de un deseo de colocar alguna marca de desgracia en la palabra de Dios; y así actuaron con desdén hacia Dios mismo. Esta es, entonces, la importancia de las palabras.
Versículo 39
Si dices, incluso cuando te advierto que no hables de esta manera; si entonces perseveran en esta obstinación, He aquí, etc. Dios aquí declara que se vengaría. En cuanto a esta oración, la mayoría de los intérpretes derivan el verbo de נשה, nushe, haciendo ה, he, la letra final; pero dudo de la exactitud de esto; sin embargo, si se adopta esta explicación, aún debemos sostener que el Profeta alude al verbo, para quitar, que sigue inmediatamente. Pero estoy dispuesto a tomar otro punto de vista, que Dios quitaría quitándolos. Debe notarse que la palabra משא, mesha, que a menudo se ha mencionado, proviene de la misma raíz; משא, mesha, una carga, se deriva de נשא, nusha, para eliminar o quitar. Como, por lo tanto, este proverbio se usaba comúnmente, esa doctrina profética traía alguna carga y problemas, Dios responde: "Te llevaré"; es decir, "descubrirán por experiencia cuán grave y gravosa es para mí su maldad, rebotará en sus cabezas; ustedes han cargado y tratado con indignidad mi palabra, y yo los trataré con indignidad ”, ¿pero de qué manera? Te llevaré incluso llevándote lejos. Si alguien aprueba más la sensación de olvido, que siga su propio juicio; pero esa explicación me parece indigna, "Te olvidaré", excepto que נשא, nusha, debe tomarse en segundo lugar como un significado para llevar. "Te olvidaré, para llevarte lejos". (120)
Él agrega, y te arrancaré; que algunos dicen: "Te abandonaré", pero parecen no entender lo que pretendía el Profeta; porque él declara algo más penoso y más terrible que antes, cuando dice: te arrancaré; y, sin embargo, este sentido no me satisface. El verbo נטש, nuthash, significa extender, y metafóricamente lanzar lejos; y desechar o alejar parece adaptarse mejor al pasaje. Dios entonces no solo eliminaría o quitaría a los judíos de su propio lugar, sino que también los arrojaría lejos a países distantes. Así denuncia sobre ellos un exilio, por el cual debían ser conducidos como si estuvieran en otro mundo. Si hubieran vivido en el vecindario, habría sido más tolerable para ellos, pero como iban a ser expulsados, como por una tormenta violenta a las regiones más lejanas y remotas, fue mucho más grave.
Más tarde dice: Y la ciudad que yo te di a ti y a tus padres. Los verbos, para tirar y recoger, no se adaptan bien a las piedras; pero en cuanto al sentido, puede decirse con razón que Dios se llevaría la ciudad con sus habitantes, como si fueran arrastrados por el viento. Y esto se agregó a propósito, ya que los judíos que confiaban en esta promesa, "Este es mi descanso para siempre, aquí viviré", pensaron que era imposible que el santuario de Dios fuera destruido. A medida que esta vana confianza los engañaba, que la ciudad que Dios había elegido como su habitación permanecería siempre, el Profeta agrega expresamente que la ciudad misma perecería.
Y también se agrega, que se les dio a ellos y a sus padres. Él anticipa todas las objeciones, y les quita a los judíos la vana esperanza por la que estaban ebrios, incluso que la ciudad les fue dada perpetuamente, y que Dios residía allí. para defenderlos; "Esta donación", dice, "no te mantendrá a ti ni a la ciudad en sí de la destrucción". Él agrega: De mi presencia; porque era costumbre para ellos fingir el nombre de Dios, cuando trataban de endurecer sus corazones contra las amenazas de los profetas; pero Dios aquí les responde y dice, desde mi presencia; como si hubiera dicho: “En vano albergas el pensamiento de respetar la perpetuidad de la ciudad y el Templo; porque esto depende de mi voluntad y de mi buen placer. Mientras se paran o caen como me parece correcto, ahora declaro que serán expulsados y eliminados por completo de mi presencia. Sigue, -
Por lo tanto, he aquí, me llevaré y te dejaré ir; Sí, te despediré a ti y a la ciudad, que te di a ti y a tus padres, de mi presencia.
Aludiendo a la carga, dice que los llevaría como uno lleva una carga, y luego los dejará ir, o los arrojará: el verbo נשה significa aflojarse, desconectarse de una cosa , remitir, dejar ir. Entonces נמש tiene un significado similar, soltar, relajarse, liberar, despedir, desechar; lo que da a entender que no los dejaría continuar como si estuviera en su presencia. Es el mismo verbo que en Jeremias 23:33 - Ed
Versículo 40
Lo que está aquí contenido es que, aunque los judíos se glorificaron justamente por ser un pueblo peculiar de Dios, esto no les sirvió de nada, ya que se habían despojado de ese honor en el que se habían destacado, por la abnegación de la verdadera religión. . Aquí, entonces, el Profeta despoja a los judíos de esa jactancia tonta con la que se inflan cuando dicen que son el pueblo de Dios, y amenaza con que Dios les haya quitado su gloria los haría mentir bajo la vergüenza perpetua.
Al mismo tiempo, sabemos que tales amenazas deben restringirse en cuanto al tiempo, se extienden solo a la venida de Cristo; porque la Iglesia de Dios no podría haber sido condenada al eterno reproche. Pero en cuanto a los hipócritas, como no había arrepentimiento, nunca obtuvieron perdón; pero Dios libró a los suyos del reproche eterno cuando apareció Cristo Redentor; sin embargo, estas palabras deben entenderse como dirigidas correctamente a los impíos despreciadores de Dios. Ahora sigue, -