Bible Commentaries
Jeremías 24

Versículo 1

El significado de esta visión es que no había razón para que los impíos se halaguen si continuaban en su maldad, aunque Dios los soportó por un tiempo. El rey Jeconiah había sido llevado al exilio, junto con los principales hombres y artesanos. La condición del rey y del resto parecía realmente mucho peor que la de las personas que permanecieron en el país, ya que aún conservaban la esperanza de que la dignidad real se restablecería nuevamente, y que la ciudad florecería nuevamente y disfrutaría de abundancia de cada bendición, aunque casi se vacía; porque todo lo precioso se había convertido en presa del conquistador; y de hecho sabemos cuán grande fue la avaricia y la rapacidad de Nabucodonosor. La ciudad entonces estaba casi vacía y desolada en comparación con su antiguo esplendor. Sin embargo, los que se quedaron podrían haber esperado un mejor estado de cosas, pero los que se habían exiliado se convirtieron en cadáveres. Por lo tanto, el miserable Jeconiah, que fue desterrado y privado de su reino, aparentemente estaba sufriendo un castigo muy grave, junto con sus compañeros, que habían sido llevados con él; y los judíos que permanecieron en Jerusalén, sin duda, se halagaron, como si Dios hubiera tratado más amablemente con ellos. Si realmente se hubieran arrepentido, habrían dado gracias a Dios por haberlos salvado; pero como habían abusado de su paciencia, era necesario presentarles lo que contiene este capítulo, incluso que razonaron tontamente cuando concluyeron, que Dios había sido más propicio para ellos que para el resto.

Pero esto es mostrado por una visión: el Profeta vio dos canastas o canastas; y los vio llenos de higos, y eso delante del templo de Dios; pero los higos en uno eran dulces y salados; y los higos en el otro estaban amargos, de modo que no se podían comer. Por los dulces higos, Dios tenía la intención de representar a Jeconías y a los otros exiliados que habían abandonado su país: y los compara con los higos maduros; los higos maduros tienen un sabor dulce, mientras que los otros higos son rechazados por su amargor. De la misma manera, Jeconías y el resto tuvieron como fueron consumidos; pero aún quedaban higos; y él dice que la suerte de aquellos a quienes Dios había castigado a su debido tiempo era mejor que los de los demás, ya que estaban acumulando un juicio más pesado por su obstinación. Porque desde el momento en que Nabucodonosor había estropeado la ciudad y le había quitado todo lo valioso, los que permanecieron no habían dejado de agregar pecados a los pecados, por lo que había una mayor porción de venganza divina lista para caer sobre ellos.

Ahora vemos el diseño de esta visión. Y él dice que la visión le fue presentada por Dios; y decir que esto era muy necesario, que su doctrina podría tener más peso con la gente. Dios, de hecho, a menudo habló sin una visión; pero en otro lugar hemos declarado cuál fue el diseño de una visión; era una especie de sello para lo que se entregaba; para que el Profeta pudiera poseer una mayor autoridad, no solo hablaron, sino que, como estaba sellado, su doctrina, como si Dios hubiera grabado en ella, como si fuera por su dedo, una cierta marca. Pero como este tema se ha tratado en gran parte en otro lugar, ahora lo pasaré por alto.

He aquí, dice, dos cestas de higos colocadas delante del templo. (123) El lugar debe ser notado. Pudo haber sido que al Profeta no se le permitió moverse un paso de su propia casa; y la visión puede haber sido presentada a él en la noche, durante la espesa oscuridad: pero el templo mencionado, muestra que una parte de la gente no había sido quitada sin causa, y la otra parte había quedado en la ciudad; porque procedía de Dios mismo. Porque en el templo Dios se manifestó; y por eso los profetas, cuando deseaban asaltar los corazones de los impíos, a menudo decían:

"Salid Dios de su templo". ( Isaías 26:21; Miqueas 1:3.)

El templo entonces debe ser llevado aquí para el tribunal de Dios. Por lo tanto, dice, que estas dos cestas se colocaron en el templo; como si dijera que todo el pueblo se paró en el tribunal de Dios y que los que ya habían sido exiliados no fueron llevados a voluntad de sus enemigos, sino porque Dios diseñó castigarlos.

También se menciona el tiempo, después de que Yeconías, el hijo de Johoiakim, se había llevado; porque si no se hubiera agregado esto, la visión habría sido oscura, y nadie en este día podría entender por qué Dios había puesto dos canastas en presencia de Jeremías. Aquí se hace una distinción entre los exiliados y los que habitaban en su propio país; y al mismo tiempo fueron reducidos a una gran pobreza, y la ciudad fue privada de su esplendor; apenas había magnificencia en el Templo, el palacio real estaba en mal estado y la raza de David solo reinó con permiso. Pero aunque la calamidad de la ciudad y la gente fue grave, como se ha dicho, los judíos que permanecieron en la ciudad se consideraron felices en comparación con sus hermanos, que se convirtieron en muertos; porque Dios había expulsado al rey, y fue tratado con desdén como cautivo, y la condición de los demás era aún peor. Esta diferencia entonces entre los cautivos y los que permanecieron en la tierra es lo que aquí se representa.

Versículo 2

Ahora agrega que una canasta tenía higos muy buenos y que la otra tenía higos muy malos. Si se pregunta si Jeconías fue aprobado por Dios en sí mismo, la respuesta es fácil: que estaba sufriendo el castigo por sus pecados. Entonces el Profeta habla aquí comparativamente, cuando llama a algunos buenos y otros malos. También debemos notar que él no habla aquí de personas sino de castigo; como si hubiera dicho: “sienten temor cuando se mencionan esos exiliados, que han sido privados de la herencia que Dios les prometió: esto les parece difícil; pero esto es moderado cuando consideras qué final te espera ". Entonces no llama a Jeconiah y otros cautivos buenos en sí mismos; pero los llama buenos higos, porque Dios los había castigado más gentilmente de lo que pretendía castigar a Sedequías y al resto. Por lo tanto, llama a los judíos que siguieron siendo malos higos, no solo por esta razón, porque eran más malvados, aunque esto era en parte la razón, sino que tenía en cuenta el castigo que estaba cerca; porque la severidad de Dios sería mayor hacia aquellos a quienes había ahorrado, y contra quienes no había ejecutado inmediatamente su venganza. Ahora percibimos el significado del Profeta. El resto lo remitiremos a la próxima Conferencia.

Versículo 3

En la última Conferencia comenzamos a explicar el significado de la visión que relata el Profeta. Dijimos que los miserables exiliados cuya condición podría haber parecido la peor, aún se comparan con los buenos higos, y que los que aún permanecieron en el país se comparan con los higos malos y amargos. Hemos explicado por qué Dios mostró esta visión a su siervo Jeremías, incluso porque los cautivos podrían haberse sentido desesperados, especialmente por el cansancio de la demora, porque vieron que sus hermanos todavía estaban en posesión de la herencia que Dios les había otorgado. mientras fueron conducidos a un país lejano, y como fueron desheredados, para que nadie pudiera considerarlos como el pueblo de Dios. Como entonces la desesperación podría haber abrumado sus mentes, Dios diseñó para darles algo de consuelo. Por otro lado, aquellos que permanecieron en la tierra no solo se regocijaron por los miserables exiliados, sino que también abusaron de la tolerancia de Dios, de modo que se resistieron obstinadamente a todas las amenazas, y así se endurecieron más y más contra el juicio de Dios, por lo tanto, Dios declara qué Era más alejado de lo que comúnmente se pensaba, que tenían un lote mucho mejor que vivían cautivos en Babilonia que aquellos que permanecían en silencio como si estuvieran en su propio nido.

Versículo 5

Hemos dicho que la maldad de los higos no debe explicarse por la culpa, sino por el castigo: y esto es lo que Jeremías confirma, cuando dice: Como estos buenos higos, reconoceré el cautiverio para bien o para beneficio. טובה, thube. Es bien sabido que cautiverio significa que las personas fueron llevadas cautivas, siendo una palabra colectiva. Entonces él dice:

"Reconoceré a los cautivos de Judá, a quienes he expulsado de este pueblo, para hacerles bien de nuevo". (124)

Como esta doctrina era entonces increíble, Dios llama la atención de los judíos sobre el tema final; como si él hubiera dicho que se equivocaron al tener una visión actual de las cosas y no extendieron sus pensamientos a la esperanza de la misericordia. Porque así razonaron: “Es mejor permanecer en el país donde se adora a Dios, donde está el Templo y el altar, que vivir entre naciones paganas; es mejor tener algo de libertad que estar bajo el yugo de la tiranía; es mejor conservar incluso el nombre de ser un pueblo separado que estar disperso aquí y allá, para no ser una comunidad en absoluto ". Por lo tanto, según su estado en ese momento, pensaban mejor su condición: pero Dios corrigió este juicio equivocado; porque deberían haber mirado hasta el final, y lo que esperaba a los exiliados y cautivos, así como a aquellos a quienes el rey de Babilonia había ahorrado por un tiempo. Aunque, de hecho, el objetivo del Profeta era aliviar el dolor de aquellos que habían sido conducidos a Caldea, sin embargo, tenía una especial consideración por las personas sobre las que fue nombrado instructor y maestro. Estaba entonces en Jerusalén; y sabemos cuán perversos fueron aquellos con quienes tuvo que lidiar, porque ninguno podría haber sido más obstinado que esa gente. Como Dios había retrasado su castigo, supusieron que habían escapado por completo, especialmente porque tenían un tío como sucesor de su rey cautivo.

De ahí, pues, su desprecio por las amenazas; de ahí su mayor libertad para pecar: pensaron que Dios se había vengado de los exiliados, y que fueron salvos como la porción más excelente de la comunidad. El Profeta, por lo tanto, para romper esta presunción, que no podía doblegar, les presentó esta visión, que le había sido dada desde arriba. Ahora, entonces, vemos que la doctrina especialmente establecida es que Dios recordaría a los cautivos con el propósito de hacerles bien, como si hubiera dicho que se formó un juicio incorrecto por la calamidad de unos pocos años, y que el El final debía ser observado. Sigue -

Versículo 6

Confirma lo que dijo en el último verso, pero en otras palabras, fue difícil persuadirlos de que eran más felices porque aparentemente estaban perdidos, que aquellos que todavía disfrutaban de cierta seguridad. Había dicho que los reconocería; pero ahora agrega: "Voy a poner mis ojos en ellos". Él usa una metáfora que ocurre a menudo en las Escrituras, porque se dice que Dios aparta su rostro cuando esconde su favor; y en el mismo sentido se dice que olvida, se va, no se preocupa, desprecia, desecha. Entonces, como Dios parecía no tener más cuidado por esta gente, dice: "Pondré mis ojos en ellos". Pero él va aún más lejos, porque se refiere a la frase anunciada en el último verso: había dicho que él era el autor de su exilio: "Los he arrojado a la tierra de los caldeos", pero ahora confirma lo mismo. aunque en otras palabras, cuando dice: "Mis ojos los pondré para siempre". Porque se dice que Dios visita a los hombres, no solo cuando manifiesta su favor hacia ellos, sino también cuando los castiga y castiga por sus pecados. Luego había puesto sus ojos en ellos para ejecutar el castigo; ahora dice que actuaría de manera diferente, que trataría amablemente a los miserables.

Más tarde dice: los restauraré porque, como los había enviado lejos, estaba en su poder restaurarlos. Como, entonces, podía curar la herida infligida por su propia mano, esta promesa debería haber sido suficiente para disipar todas las dudas de las mentes de los cautivos en cuanto a su regreso; Además, los judíos, que aún permanecían en Jerusalén y en la tierra de Judá, deberían haber sabido que en vano se jactaban de su buena suerte, como si Dios los tratara mejor que sus hermanos cautivos, porque estaba en su poder. para restaurar a aquellos a quienes había desterrado.

Y agrega, los construiré y no los derribaré, los plantaré y no los arrancaré. Este modo de hablar no sería tan significativo ni en latín ni en griego; pero tal repetición, como es bien sabido, a menudo ocurre en hebreo. Pero cada vez que se agrega un negativo a un afirmativo, tal forma de expresión debe interpretarse de esta manera: “Estaré tan lejos de arrancarlos, que los plantaré; Estaré tan lejos de tirarlos hacia abajo, que los construiré ”. o, “ya ​​que los había derribado, ahora los construiré; como los había arrancado, ahora los plantaré ", o puede significar una perpetuidad, como si Dios hubiera dicho," los plantaré para no volver a arrancarlos; Los construiré para no volver a derribarlos ”. Pero la importancia más frecuente de tales expresiones es lo que mencioné por primera vez: “No las derribaré, sino que las construiré; No los arrancaré, sino que los plantaré ”.

El significado del conjunto es que, por más tristes que sean las calamidades de la gente de Caldea, ya que están como exiliados reducidos a una condición desolada, sin embargo, Dios podría recogerlos nuevamente, como alguien que planta un árbol o construye una casa. La metáfora de la construcción es común en las Escrituras, y también la de plantar. Se dice que Dios planta hombres, cuando introduce un cierto orden entre ellos, o cuando les asigna un cierto lugar para habitar, o cuando les concede paz y tranquilidad. En Salmo 44:2 se dice que Dios plantó a su pueblo; pero no me referiré a los muchos pasajes que se encuentran en todas partes. Dios a menudo dice que él había plantado su viña. ( Isaías 5:2, etc.) Y bien conocido es este pasaje,

"La rama del Señor y la plantación para su gloria". ( Isaías 60:21)

Esto se dice de la preservación de la Iglesia.

El significado es, entonces, que aunque Dios castigó severamente a los exiliados que habían sido conducidos a Caldea, su condición no debía estimarse en un día, un mes o algunos años, sino que se esperaba un final feliz. Y como Dios tuvo la intención de mostrarse reconciliable y propicio, se deduce que la calamidad que les había sucedido era más leve que la que les esperaba al resto, que despreciaron resueltamente a Dios y a sus profetas, y así aumentaron la venganza que ya se había denunciado. en ellos. Sigue, -

Versículo 7

Aquí se agrega el beneficio principal, que Dios no solo restauraría a los cautivos, que podrían morar en la tierra prometida, sino que también los cambiaría internamente; porque excepto Dios nos da una convicción de nuestros propios pecados, y luego nos conduce por su Espíritu al arrepentimiento, cualquier beneficio que pueda otorgarnos, solo conducirá a nuestra mayor ruina. El Profeta ha hablado hasta ahora del alivio del castigo, como si hubiera dicho: "Dios extenderá su mano para restaurar a su pueblo a su propio país". Entonces, la remisión del castigo es lo prometido hasta ahora; pero ahora el Profeta habla de un favor mucho más excelente, que Dios no solo mitigaría el castigo, sino que también cambiaría internamente y reformaría sus corazones, para que no solo regresaran a su propio país, sino que también se convirtieran en un verdadero Iglesia, un nombre del que se habían jactado en vano. Porque aunque habían sido elegidos para ser un pueblo peculiar, sin embargo, como se habían apartado de la verdadera religión, solo eran una Iglesia de nombre. Pero ahora Dios promete que los traerá, no solo para disfrutar de bendiciones temporales y desvanecidas, sino también la salvación eterna, ya que realmente le temerían y le servirían.

Y esto es lo que debemos observar cuidadosamente, ya que cuanto más generoso es Dios con los hombres, mayor es su venganza avivada por la ingratitud. ¿Qué, entonces, nos serviría para abundar en todas las cosas buenas, excepto que tuviéramos evidencias del favor paternal de Dios hacia nosotros? Pero cuando consideramos este fin, que Dios nos testifica que él es nuestro Padre por su generosidad hacia nosotros, entonces hacemos un uso correcto de todas sus bendiciones; y los beneficios de Dios no pueden conducir a nuestra salvación si no los consideramos desde esta perspectiva. Por lo tanto, Jeremías, después de haber hablado de la restauración del pueblo, exalta justamente este favor por encima de todo lo demás, que la gente se arrepienta, para que no solo participen plenamente de todas las bendiciones que puedan esperar, sino que también adoren a Dios con sinceridad y verdad .

Ahora, Dios dice que les daría un corazón para conocerlo. La palabra corazón debe tomarse aquí para la mente o la comprensión, como significa a menudo en hebreo. De hecho, significa con frecuencia el asiento de los afectos, y también el alma del hombre, que incluye la razón, la comprensión y la voluntad. Pero aunque el corazón se toma a menudo como asiento de los afectos, todavía se aplica para designar la otra parte del alma, de acuerdo con estas palabras,

"Hasta ahora, Dios no te ha dado un corazón para entender". ( Deuteronomio 29:4)

Los latinos a veces lo toman en este sentido, de acuerdo con lo que Cicerón muestra cuando cita estas palabras de Ennius, "Catus AElius Sextus fue un hombre notable en su comprensión". (Egregie cordatus; Cic. 1 Tuscul.) Luego, en este pasaje, la palabra corazón se pone a la luz de la comprensión. Sin embargo, debe afirmarse otra cosa: que un verdadero conocimiento de Dios no es, como dicen, imaginario, sino que siempre está conectado con un sentimiento correcto.

De las palabras del Profeta aprendemos que el arrepentimiento es el don peculiar de Dios. Si Jeremiah hubiera dicho solo que aquellos que habían sido conducidos previamente por la locura a la ruina, volverían a una mente sensata, podría haber aparecido como alguien que establece el libre albedrío y pone la conversión en el poder del hombre mismo, de acuerdo con lo que sostienen los papistas , que sueñan que podemos recurrir a ambos lados, tanto al bien como al mal; y así se imaginan que podemos, después de haber abandonado a Dios, de nosotros mismos recurrir a él. Pero el Profeta claramente muestra aquí, que es el don peculiar de Dios; por lo que Dios reclama para sí mismo, seguramente no le quita a los hombres, como si tuviera la intención de privarlos de cualquier derecho que les pueda pertenecer, de acuerdo con lo que sostienen los pelagianos, que parecen pensar que Dios parece casi envidioso cuando él declara que la conversión del hombre está en su poder; pero esto es nada menos que una locura diabólica. Es, entonces, suficiente para que sepamos que lo que Dios reclama para sí mismo no se lo quitan a los hombres, ya que no está en su poder.

Desde entonces, él afirma que les daría un corazón para entender, por lo tanto, aprendemos que los hombres son ciegos por naturaleza, y también que cuando están cegados por el demonio, no pueden regresar al camino correcto, y que no pueden ser de otra manera capaz de luz que tener a Dios para iluminarlos por su Espíritu. Entonces vemos que el hombre, desde el momento en que cayó, no puede volver a levantarse hasta que Dios extienda su mano no solo para ayudarlo (como dicen los papistas, porque no se atreven a reclamar todo el arrepentimiento, sino que lo reducen a la mitad). ellos mismos y Dios), pero incluso para hacer todo el trabajo desde el principio hasta el final; porque Dios no se llama el ayudante en el arrepentimiento, sino el autor del mismo. Dios, entonces, no dice: "Los ayudaré, de modo que cuando levanten sus ojos hacia mí, serán inmediatamente asistidos". no, él no dice esto; pero lo que dice es: "Les daré un corazón para que entiendan". Y como la comprensión o el conocimiento es lo principal en el arrepentimiento, se deduce que el hombre permanece totalmente bajo el poder del diablo, y es, por así decirlo, su esclavo, hasta que Dios lo saca de su esclavitud miserable. En resumen, debemos mantener que, tan pronto como el diablo nos saca del camino correcto de salvación, nada puede venir a nuestras mentes sino lo que nos hunde cada vez más en la ruina, hasta que Dios se interpone, y así nos restaura cuando pensamos en no tal cosa.

Este pasaje también muestra que realmente no podemos recurrir a Dios hasta que reconozcamos que él es el Juez; porque hasta que el pecador se presente ante el tribunal de Dios, nunca será tocado con el sentimiento de verdadero arrepentimiento. Entonces, infórmenos que la puerta del arrepentimiento se nos abre cuando Dios nos obliga a mirarlo. Al mismo tiempo, se incluye más en el término Jehová que la majestad de Dios, porque él asume este principio, que debería haber sido suficientemente conocido por todo el pueblo, de que él era el único Dios verdadero que había elegido para sí la semilla. de Abraham, quien había publicado la Ley de Moisés, quien había hecho un pacto con la posteridad de Abraham. Entonces no hay duda de que el Profeta quiso decir que cuando los judíos se iluminaran, estarían convencidos de lo que habían olvidado, es decir, que se habían apartado del único Dios verdadero. Este modo de hablar significa lo mismo que si hubiera dicho: "Abriré los ojos, para que por fin puedan reconocer que son apóstatas, y por lo tanto se humillen cuando se les hace sentir cuán grave fue su impiedad al abandonarme la fuente de aguas vivas ".

Luego agrega, que deberían ser para él un pueblo, y que él a su vez sería para ellos un Dios; porque volverían a él con todo el corazón. Con estas palabras, el Profeta muestra más claramente a lo que se había referido antes, que las bendiciones de Dios serían entonces completamente saludables cuando consideraran a su donante. Mientras consideremos solo las bendiciones de Dios, nuestra insensibilidad produce este efecto, que cuanto más generoso sea con nosotros, más culpables nos volveremos. Pero cuando consideramos la generosidad de Dios y la bondad paterna hacia nosotros, realmente disfrutamos de sus bendiciones. Este es el significado de las palabras del Profeta cuando dice:

“Seré para ti un Dios, y serás para mí un pueblo”.

Lo que significa este modo de hablar se ha dicho en otra parte.

Aunque Dios gobierna el mundo entero, aún declara que él es el Dios de la Iglesia; y los fieles a quienes ha adoptado, él favorece con esta alta distinción, que ellos son su pueblo; y él hace esto para que puedan ser persuadidos de que hay seguridad en él, de acuerdo con lo que dice Habacuc:

"Tú eres nuestro Dios, no moriremos". ( Habacuc 1:12.)

Y de esta oración, Cristo mismo es el mejor intérprete, cuando dice que no es el Dios de los muertos, sino de los vivos, ( Lucas 20:38;) demuestra con el testimonio de Moisés que Abraham, Isaac y Jacob, aunque muertos, todavía estaban vivos. Cómo es eso; porque Dios no habría declarado que él era su Dios, si no estuvieran viviendo para él. Desde entonces los considera como su pueblo, al mismo tiempo muestra que hay vida para ellos en él. En resumen, vemos que aquí Dios ha prometido no una restauración por un corto tiempo, sino que agrega la esperanza de vida eterna y salvación; porque los judíos no solo debían regresar a su propio país, cuando llegó el momento de abandonar Caldea, y se les otorgó la libertad de construir su propia ciudad; pero también debían convertirse en la verdadera Iglesia de Dios.

Y la razón también se agrega, porque volverán a mí, dice, con todo su corazón. Repite lo que ya hemos observado, que serían sabios (cordatos) e inteligentes, mientras que habían sido durante mucho tiempo estúpidos y tonto, y el diablo los había cegado tanto que no fueron capaces de recibir una sana doctrina. Pero estas dos cosas, la reconciliación de Dios con los hombres y el arrepentimiento, están necesariamente conectadas entre sí, sin embargo, el arrepentimiento no debe considerarse como la causa del perdón o de la reconciliación, como muchos piensan falsamente que imaginan que los hombres merecen el perdón porque se arrepienten. Es cierto que Dios nunca es propicio para nosotros, excepto cuando nos volvemos hacia él; pero la conexión, como ya se ha dicho, no es tal que el arrepentimiento sea la causa del perdón, no, este mismo pasaje claramente muestra que el arrepentimiento en sí mismo depende de la gracia y la misericordia de Dios. Como esto es cierto, se deduce que los hombres son anticipados por la bondad gratuita de Dios.

Por lo tanto, aprendemos más, que Dios no es propicio para nosotros que de acuerdo con su buen gusto, por lo que la causa de todo es solo en sí mismo. ¿De dónde es que un pecador regresa al camino correcto y busca a Dios de quien se ha apartado? ¿Es porque lo conmueven a hacerlo por sí mismo? No, pero porque Dios ilumina su mente y toca su corazón, o más bien lo renueva. ¿Cómo es que Dios ilumina al que se ha quedado ciego? Seguramente para esto no podemos encontrar otra causa que la misericordia gratuita de Dios. Cuando Dios es propicio para los hombres, para restaurarlos a sí mismo, ¿no los anticipa por su gracia? Entonces, ¿cómo puede llamarse al arrepentimiento la causa de la reconciliación, cuando es su efecto? No puede ser al mismo tiempo su efecto y causa.

Por lo tanto, debemos notar cuidadosamente el contexto aquí, porque aunque el Profeta dice que los judíos, cuando regresaran, serían el pueblo de Dios, porque se volverían a él con todo su corazón, él ya había explicado antes de dónde sería este giro o conversión. proceder, incluso porque Dios les mostraría misericordia. Aquellos que pervierten tales pasajes de acuerdo con sus propias fantasías, no están tan familiarizados con las Escrituras como para saber que hay una doble reconciliación de los hombres con Dios: primero se reconcilia con los hombres de manera oculta, porque cuando lo desprecian, anticipa ellos por su gracia, e ilumina sus mentes y renueva sus corazones. Esta primera reconciliación es lo que no entienden. Pero hay otra reconciliación, conocida por la experiencia, incluso cuando sentimos que la ira de Dios hacia nosotros está apaciguada, y de hecho los efectos lo hacen sensible. A esto se hace referencia en estas palabras,

"Vuélvete a mí, y yo me volveré a ti" ( Zacarías 1:3)

es decir, "te parezco severo y rígido; pero de donde es esto? incluso porque dejas de no provocar mi ira; vuelve a mí y me encontrarás listo para ahorrarte. Por lo tanto, Dios no comenzó primero a perdonar a los pecadores, cuando los hace bien, sino que, como había sido pacificado previamente, por lo tanto, los vuelve a sí mismo y luego demuestra que realmente está reconciliado con ellos.

Por todo el corazón, la sinceridad o integridad íntima, como por un doble corazón, o un corazón y un corazón, significa disimulación. Es cierto que nadie se vuelve a Dios de tal manera que desanime todos los afectos de la carne, que se renueve de inmediato a imagen de Dios, para que se libere de todas las manchas. Tal conversión nunca se encuentra en el hombre. Pero cuando la Escritura habla de todo el corazón, está en contraste con la disimulación;

"Con todo mi corazón te he buscado", dice David; “He escondido tus palabras y las guardaré: he orado por tu favor; Preguntaré ”, etc., (Salmo 119:10;)

"Me buscarán", como dice Moisés, "con todo su corazón". ( Deuteronomio 4:29; Deuteronomio 10:12)

David no se despojó de todo lo pecaminoso, porque confiesa en muchos lugares que estaba trabajando bajo muchos pecados; pero el significado claro es que lo que Dios requiere es integridad. En resumen, todo el corazón es integridad, es decir, cuando no tratamos hipócritamente con Dios, sino que deseamos desde el corazón entregarnos a él.

Como antes hemos refutado el error de aquellos que piensan que el arrepentimiento es la causa por la cual Dios se reconcilia con nosotros, ahora debemos saber que Dios no será propicio para nosotros, excepto si lo buscamos. Porque hay un vínculo mutuo de conexión, de modo que Dios nos anticipa por su gracia, y también nos llama a sí mismo; en resumen, él nos atrae, y sentimos en nosotros mismos la obra del Espíritu Santo. De hecho, no giramos, a menos que seamos girados; no nos volvemos a través de nuestra propia voluntad o esfuerzo, pero es la obra del Espíritu Santo. Sin embargo, el que con el pretexto de la gracia se entrega a sí mismo y no se preocupa por Dios, y no busca el arrepentimiento, no puede halagarse a sí mismo de que es uno de los pueblos de Dios; porque como hemos dicho, el arrepentimiento es necesario. Sigue, pero hoy no puedo terminar esta parte, porque él habla de la maldad de los higos y del remanente que aún quedaba.

Versículo 8

Dios, después de haber prometido tratar amablemente con los cautivos, ahora declara que ejecutaría un castigo más severo contra el rey Sedequías y toda la gente que aún permanecía en su propio país. Hemos dicho por qué Dios exhibió esta visión al Profeta, incluso para poder apoyar sus mentes que no vieron más que motivos de desesperación, y que, por otro lado, podría corregir su orgullo que se halagó en su propio lote, porque Dios había diferido su venganza en cuanto a ellos. Entonces el Profeta, después de consolar a los miserables exiliados, ahora habla en contra de Sedequías y su pueblo, que se jactaban de que Dios era propicio para ellos, y que no solo habían sido afortunados, sino también sabios al continuar en su propio país.

Luego dice que Sedequías y sus príncipes, y todos los que permanecieron en Judea, eran como los higos malos, que no podían comerse debido a su amargura. He dicho que esto se debe referir al castigo y no a la culpa. Habían pecado, lo permito, muy gravemente; pero debemos considerar el diseño del Profeta. El significado entonces es que, aunque la condición de aquellos que habían sido llevados al cautiverio era por el momento más difícil, sin embargo, Dios trataría más severamente con los que quedaban, porque los había salvado por un tiempo, y no se arrepintieron, pero se endurecieron cada vez más en su maldad.

Ahora sabemos que Sedequías fue establecido sobre el reino de Judá, cuando Jeconías se entregó a Nabucodonosor: él era el tío de Jeconías, y reinó once años; y durante ese tiempo debería haber sido al menos sabio a expensas de otro. Porque Eliakim, quien también se llamaba Joiakim, había sido castigado, y eso no solo una vez; pero Nabucodonosor, después de haber estropeado el templo, lo hizo tributario de sí mismo, a su regreso a Caldea. Finalmente, después de haber sido engañado a menudo por él, se puso extremadamente disgustado con él; y su hijo, que había reinado con su padre, tres meses después de su muerte, se entregó voluntariamente al poder y la voluntad del conquistador. Mathaniah luego reinó, de quien el Profeta habla aquí. Entonces, dice, ¿haré que (125) Sedequías (llamado anteriormente Mathaniah) el rey de Judá, y sus príncipes, y los restos de Jerusalén, que permanecen en esta tierra, (en su mayor parte había sido llevada al exilio), y los que moran en la tierra de Egipto, porque muchos habían huido hacia allí; y sabemos que fueron confederados con los egipcios, y que a través de una vana confianza en ellos a menudo se rebelaron.

Y esta fue también la razón por la cual los profetas los reprobaron con tanta brusquedad: confiaron en la ayuda de Egipto y se refugiaron bajo su protección. Cuando, por lo tanto, se vieron expuestos a la voluntad de sus enemigos, huyeron a Egipto. Pero Nabucodonosor después, como veremos, también conquistó Egipto. Así sucedió que estuvieron solo por un corto tiempo fuera del alcance del peligro. Pero a medida que los esclavos fugitivos, cuando se recuperan, luego son tratados con mayor severidad por sus amos, también la ira del rey Nabucodonosor se vuelve más violenta contra ellos. Ahora sigue:

8. Pero como los higos malos, que no se pueden comer, son tan malos (sí, así dice Jehová), así haré Sedequías, etc.

- Ed.

Versículo 9

Aquí el Profeta toma prestadas sus palabras de Moisés, para asegurar la autoridad de su profecía; porque los judíos estaban avergonzados de rechazar a Moisés, ya que creían que la Ley provenía de Dios: al menos habría sido considerado por ellos como algo abominable negarle crédito a la Ley. Y, sin embargo, rechazaron audazmente a todos los profetas, aunque no eran más que intérpretes fieles de la Ley, como es el caso de los papistas de la actualidad, quienes, aunque no se atreven a negar pero que la Escritura contiene la verdad celestial, rechazan con furia lo que se alega de ello. Similar fue la perversidad de los judíos. Por lo tanto, los profetas, para obtener más crédito por sus palabras, a menudo tomaron prestadas sus propias palabras de Moisés, como si hubieran recitado de un documento escrito lo que les fue dictado. Porque en Deuteronomio y en otros lugares, Moisés hablaba un lenguaje de este tipo, que Dios entregaría al pueblo a una conmoción cerebral o una conmoción, a un reproche, a un proverbio, a una burla, a todas las naciones de la tierra. ( Deuteronomio 28:37; 1 Reyes 9:7.)

Entonces es lo mismo que si Jeremías hubiera dicho que llegaría el momento en que los judíos descubrirían que Moisés no había pronunciado en vano tantas maldiciones. Sin duda leen a Moisés; pero como eran tan estúpidos, no sentían temor ni reverencia por Dios, incluso cuando los aterrorizaba con palabras como estas. Luego, el Profeta dice que se acercaba el momento en que deberían saber por experiencia que Dios no los había amenazado en vano.

Los prepararé para una conmoción. El verbo זוע, zuo, significa moverse y ser ruidoso. Muchos traducen el sustantivo aquí "ruido", otros "perturbación" y otros, "el movimiento de la cabeza"; porque solemos sacudir la cabeza con desprecio. (126)

Sea como fuere, debemos leer en relación con esto las siguientes palabras: que serían un reproche, un terror, una burla y una ejecución a todas las naciones. Entonces se dice, a causa del mal : para la preposición ל, lamed, debe tomarse aquí en diferentes sentidos: antes de "conmoción", significa "para;" pero aquí es causal, "a causa de". La severa y terrible venganza de Dios sería tal, que conmovería y perturbaría a todas las naciones. De hecho, menciona todos los reinos, pero el significado es el mismo. Luego agrega el reproche, es decir, que estarían sujetos a la condena de todas las naciones. Se habían negado a someterse al juicio de Dios, y cuando él los habría avergonzado por su bien, se habían resistido perversamente. Por lo tanto, era necesario someterlos al reproche de todas las personas.

Se agrega, para un proverbio y para un cuento, o como algunos leen, "para una parábola y para un proverbio". La palabra משל, meshel, significa un dicho común; pero aquí significa una burla, y se debe dar un significado similar a שנינה, shenine, un cuento o una fábula. Con ambas palabras quiere decir que cuando los paganos deseaban describir una calamidad más grave, tomarían este ejemplo: "Sí, todo ha terminado con los judíos, ninguna nación se ha vuelto tan miserable". Se debe tener la misma visión de la ejecución; porque él insinúa que se convertirían en un tipo y un patrón de maldición: "Sí, perecerás como los judíos; que Dios te venga, como lo ha hecho con los judíos ". Luego agrega, que esto les sucedería en todos los lugares donde Dios los condujera; como si el Profeta hubiera dicho que Dios no estaría satisfecho con su exilio, aunque eso sería doloroso y amargo; pero que cuando fueran conducidos a tierras lejanas se convertirían en objetos de reproche, de modo que todos los señalarían con el dedo de desprecio, acompañados con cada marca de reproche, y también los tomarían como un ejemplo de ejecución. Luego agrega:

9. Y los convertiré en una molestia, un mal, Para todos los reinos de la tierra, - Un reproche y un proverbio, Una burla y una ejecución, En todos los lugares donde los conduciré.

La palabra "burla" se traduce en otros lugares como "sinónimo": denota lo que es agudo y cortante. Debían ser objetos y sujetos de estas cosas. Siendo una molestia y un mal, o una molestia para los demás, se convertirían en objetos de reproche y ejecución, y en sujetos de proverbios y burlas. Vea una nota sobre Jeremias 15:4; vol. 2 - Ed.

Versículo 10

Él confirma el verso anterior, que Dios entonces los castigaría con extremo rigor, permitiendo que la ciudad y los habitantes que quedaran, fueran entregados a la voluntad de sus enemigos. Y Jeremías todavía habla desde la boca de Moisés, que su profecía podría ser más importante, y que podría asustar a aquellos hombres que eran tan refractarios. Aquí hay tres tipos de castigos con los que nos encontramos a menudo, bajo los cuales se incluyen todos los demás castigos. Pero como Dios, en su mayor parte, castiga los pecados de los hombres con pestilencia, hambre o guerra, conecta a estos tres cuando su propósito es incluir todo tipo de castigos.

Él agrega: Hasta que sean consumidos de la faz de la tierra; él dice que no "hasta que se consuman en la tierra", sino de frente a ella, מעל, mol, de allí: porque los judíos no fueron consumidos en su propio país; pero los consumió gradualmente en otra parte, de modo que gradualmente se fueron alejando: fueron conducidos al exilio, y esa fue su destrucción final. (127) Lo que significa esta cláusula lo he explicado en otro lugar.

El Profeta agrega, que les di a ellos y a sus padres. Su objetivo aquí era librarse de los judíos que engañaban la confianza con la que estaban ebrios: porque, como habían oído hablar de la tierra en la que habitaban, era el resto de Dios, y como sabían que había sido entregada a por derecho hereditario, según lo prometido a sus padres, pensaron que nunca se les podría quitar. Por lo tanto, se volvieron tórpidos en sus pecados, como si Dios estuviera atado a ellos. El Profeta ridiculiza esta locura al decir que la promesa y el favor de Dios no le impedirán privarlos de la tierra y de su posesión, y rechazarlos como si fueran extranjeros, a pesar del hecho de que los había adoptado anteriormente. como sus hijos

Ahora vemos el significado de ambas partes de esta visión. Porque el Profeta deseaba aliviar la tristeza de los exiliados cuando dijo que su estado sería mejor; y entonces él prometió que Dios se reconciliaría con ellos después de haberlos castigado por un tiempo. Por lo tanto, no es un pequeño consuelo para nosotros cuando consideramos el final; porque, como dice el apóstol a los hebreos, cuando sentimos los azotes de Dios, el dolor es un obstáculo para el sufrimiento del paciente, como el castigo es para el presente doloroso, amargo y difícil de soportar. ( Hebreos 12:11.) Por lo tanto, es necesario, si nos sometemos pacientemente a Dios, tener en cuenta el tema: porque hasta que el pecador comience a saborear la gracia y la misericordia de Dios, se inquietará y murmurará, o será estúpido y endurecido; y ciertamente no recibirá consuelo. Después, el Profeta muestra, por otro lado, que aunque Dios nos puede perdonar por un tiempo, todavía no hay razón para que nos entreguemos, ya que finalmente compensará la demora por la gravedad de su castigo: cuanto más indulgentemente trata con nosotros, lo más grave y terrible será su venganza, cuando vea que hemos abusado de su paciencia. Ahora sigue