Bible Commentaries
Levítico 11

Versículos 1-47

ANIMALES LIMPIOS E IMPUROS, Y DEFINICION POR CUERPOS MUERTOS

Levítico 11:1

CON el capítulo 11 comienza una nueva sección de este libro, que se extiende hasta el final del capítulo 15, cuyo tema es la ley relativa a las diversas impurezas corporales y los ritos designados para su eliminación.

La ley se da bajo cuatro encabezados, como sigue:

I. Animales limpios e inmundos y contaminación por cadáveres: Levítico 11:1 .

II. La inmundicia del parto: Levítico 12:1 .

III. La inmundicia de la lepra: Levítico 13:1 ; Levítico 14:1 .

IV. La impureza de los problemas: Levítico 15:1 .

Desde el punto de vista moderno, a muchos les parece que todo este tema, con no poca razón, está rodeado de peculiares dificultades. Nos hemos acostumbrado a pensar en la religión como algo tan exclusivamente del espíritu, y tan completamente independiente de las condiciones corporales, siempre que éstas no sean pecaminosas en su naturaleza esencial, que para muchos es un gran tropiezo que Dios sea representado. como haber dado a Israel un elaborado código de leyes sobre los temas que se tratan en estos cinco capítulos del Levítico: una legislación que, para no pocos, parece pueril y poco espiritual, si no peor.

Y, sin embargo, para el creyente reverente en Cristo, que recuerda que nuestro bendito Señor se refirió repetidamente a este libro de Levítico como, sin ninguna excepción o calificación, la Palabra de Su Padre, no debería ser difícil, en vista de este hecho, inferir que las dificultades que la mayoría de nosotros hemos sentido se deben presumiblemente a nuestro conocimiento muy imperfecto del tema. Recordando esto, podremos abordar esta parte de la ley de Moisés, y, en particular, este capítulo, con el espíritu, no de los críticos, sino de los aprendices, que todavía conocen muy poco los misterios del trato de Dios con Israel o con la raza humana.

El capítulo 11 puede dividirse en dos secciones, junto con una apelación final y un resumen ( Levítico 11:41 ). La primera sección trata de la ley de lo limpio y lo inmundo en relación con la comida ( Levítico 11:1 ). Bajo este título, los animales que están permitidos o prohibidos se clasifican, de una manera no científica, sino puramente empírica y práctica, en

(1) las bestias que están sobre la tierra ( Levítico 11:2 );

(2) cosas que están en las aguas ( Levítico 11:9 );

(3) cosas voladoras, incluyendo, primero, aves y animales voladores como el murciélago ( Levítico 11:13 ); y, en segundo lugar, insectos, "reptiles alados que van sobre los cuatro" ( Levítico 11:20 ).

La segunda sección trata de la contaminación por contacto con los cadáveres de estos, ya sean inmundos ( Levítico 11:24 ), o limpios ( Levítico 11:39 ).

De los seres vivos entre las bestias que hay sobre la tierra ( Levítico 11:2 ), se permiten aquellos como alimento que rumian y parten la pezuña; todo animal en el que falte alguna de estas marcas está prohibido. De las cosas que viven en las aguas, sólo se permiten como alimento aquellas que tienen aletas y escamas; Los que carecen de cualquiera de estas marcas, como por ejemplo, anguilas, ostras y todos los moluscos y crustáceos, están prohibidos ( Levítico 11:9 ).

De las cosas voladoras ( Levítico 11:13 ) que se pueden comer, no se les da una marca especial; aunque debe notarse que casi todas las que están prohibidas por su nombre son aves de rapiña o aves que tienen fama de ser impuras en sus hábitos. Todos los insectos, "reptiles alados que andan sobre los cuatro" ( Levítico 11:20 ), o "el que tiene muchos pies", o "va sobre el vientre", como gusanos, serpientes, etc.

, están prohibidos ( Levítico 11:42 ). De los insectos, se exceptúa una sola clase, descritos como aquellos "que tienen patas por encima de sus pies, para saltar sobre la tierra" ( Levítico 11:21 ): estos son conocidos por nosotros como el orden Saltatoria, incluyendo, como ejemplos típicos, el grillo, el saltamontes y la langosta migratoria; todos los cuales, cabe señalar, son comederos limpios, que se alimentan únicamente de productos vegetales. Es digno de mención que la ley de lo limpio y lo inmundo en los alimentos no se extiende, como sucedió en Egipto, al reino vegetal.

La segunda sección del capítulo ( Levítico 11:24 ) comprende una serie de leyes relacionadas principalmente con la contaminación por contacto con los cadáveres de animales. En este reglamento se observa que el cadáver, incluso de un animal limpio, salvo que sea sacrificado de acuerdo con la ley, para que se drene toda la sangre ( Levítico 17:10 ), se considera contaminante. el que lo toca; mientras que, por otro lado, incluso un animal inmundo no se considera capaz de contaminar por el mero contacto, mientras esté vivo.

Se dan cargos muy minuciosos ( Levítico 11:29 ) sobre ocho especies de animales inmundos, de los cuales seis ( Levítico 11:20 , Levítico 11:30 , R.

V) parecen ser diferentes variedades de la familia de los lagartos. Respecto a estos, se ordena que no solo se tendrá por impura la persona que toque el cadáver de uno de ellos ( Levítico 11:31 ), sino que también quedará impuro todo aquello sobre lo que pueda caer tal cadáver, ya sea un utensilio doméstico, o comida o bebida ( Levítico 11:32 ).

Sólo se hace la excepción ( Levítico 11:36 ), que las fuentes, o pozos de agua, o semillas secas para sembrar, no deben ser consideradas por tales contaminadas.

Lo que se ha hecho inmundo debe ponerse en agua y quedar inmundo hasta la Levítico 11:32 ( Levítico 11:32 ); con la excepción de que nada de loza de barro, ya sea una vasija, un horno o una estufa, podría limpiarse así; por la obvia razón de que el agua no podía llegar adecuadamente al interior de su material poroso.

Por lo tanto, debe romperse en pedazos ( Levítico 11:33 ). Si una persona es contaminada por alguno de estos, permanece impuro hasta la tarde ( Levítico 11:31 ). No se prescribe ningún lavado, pero, por analogía, probablemente se dé por sentado.

Este es un breve resumen de la ley de lo limpio y lo inmundo contenida en este capítulo. Para evitar añadir una dificultad innecesaria a un tema difícil, conviene señalar especialmente la observación anterior: que en la medida en que se den marcas generales mediante las cuales se distinga lo limpio de lo inmundo, estas marcas se seleccionan evidentemente simplemente desde un punto de vista práctico. de vista, como de fácil reconocimiento por parte de la gente común, para quien un modo de distinción más exacto y científico hubiera sido inútil.

Por lo tanto, no debemos pensar ni por un momento en la limpieza o la impureza como causalmente determinadas, por ejemplo, por la presencia o ausencia de aletas o escamas, o por el hábito de rumiar, y la división de la pezuña, o la ausencia de estas marcas, como si fueran ellos mismos la base de la limpieza o la inmundicia, en cualquier caso. Para una fantasía como ésta, que ha desviado a algunos intérpretes de la línea correcta de investigación del tema, no hay garantía alguna en las palabras de la ley, ni aquí ni en ninguna otra parte.

Que esta ley relativa a las cosas limpias e inmundas, nada les parecerá a muchos, al principio, más ajeno al pensamiento moderno, o más incompatible con cualquier visión inteligente del mundo y de la relación del hombre con las cosas que le rodean. Y, especialmente, que la estricta observancia de esta ley debe estar relacionada con la religión, y que, sobre lo que profesa ser la autoridad de Dios, se debe instar a Israel sobre la base de su llamado a ser un pueblo santo para un pueblo santo. Dios, esto, para la gran mayoría de los lectores de la Biblia, ciertamente parece, por decir lo mínimo, más extraordinario e inexplicable.

Y, sin embargo, la ley está aquí, y su observancia es reforzada por esta misma consideración: porque leemos ( Levítico 11:43 ): "No os haréis abominables con ningún reptil que se arrastra, ni os contagiaréis con ellos, para que seáis contaminados por ellos, porque yo soy el Señor vuestro Dios; santificaos, pues, y sed santos, porque yo soy santo.

"Y, en cualquier caso, expliquemos el asunto como podamos, muchos preguntarán: ¿Cómo, dado que el Nuevo Testamento declara formalmente que esta ley concerniente a las bestias limpias e inmundas ya no es obligatoria, Colosenses 2:16 ; Colosenses 2:20 ¿Es posible imaginar que ahora quede algo en esta ley tan desconcertante que deba ser de beneficio espiritual todavía para un creyente del Nuevo Testamento? A la consideración de estas preguntas, que surgen tan naturalmente, ahora nos dirigimos a nosotros mismos.

En primer lugar, al abordar este tema conviene recordar el hecho innegable de que una distinción en los alimentos como limpios e inmundos, es decir, aptos y no aptos para el uso del hombre, tiene un fundamento muy profundo y aparentemente inamovible en la naturaleza del hombre. . Incluso nosotros mismos, que tropezamos con esta ley, reconocemos una distinción de este tipo y regulamos nuestra dieta en consecuencia; y también, de igual manera, sentir, más o menos, una repugnancia instintiva hacia los cadáveres.

En lo que respecta a la dieta, es cierto que cuando surge la cuestión secundaria de qué animales particulares se considerarán limpios o inmundos, aptos o no aptos para la alimentación, las naciones y tribus difieren entre sí, como también de la ley de Moisés, en mayor o menor medida. menor grado sin embargo, esto no altera el hecho de que tal distinción es reconocida entre todas las naciones de la cultura; y que, en cambio, en quienes no la reconocen, y comen, como algunos lo hacen, sin discriminación, las oportunidades que se les presenten -insectos, reptiles, carroña, etc.- esta repugnante indiferencia en el La cuestión de los alimentos siempre se asocia con una grave degradación intelectual y moral. Ciertamente, estos hechos indiscutibles deberían bastar para descartar la acusación de puerilidad, como a veces se hace contra las leyes de este capítulo.

Y no solo esto, sino más es verdad. Porque aunque incluso entre las naciones de la más alta cultura e ilustración cristiana se comen muchos animales, como, por ejemplo , la ostra, la tortuga, la carne del caballo y el cerdo, que la ley de Moisés prohíbe; por otro lado, sigue siendo cierto que, con la única excepción de las criaturas de la tribu de las langostas, los animales a los que el código mosaico permite la alimentación son considerados aptos para la alimentación por casi toda la familia humana.

De hecho, se proporciona una notable excepción al hecho en el caso de los hindúes, y también de los budistas (que siguen una religión india), quienes, por regla general, rechazan toda la comida de origen animal, y especialmente, en el caso de los primeros, la carne de vaca, para no ser comido. Pero esta excepción es bastante explicable por consideraciones en las que no podemos entrar aquí en profundidad, pero que no afectan el significado del hecho general.

Y, nuevamente, por otro lado, también se puede decir que, por regla general, el apetito de la gran mayoría de las naciones ilustradas y cultivadas se rebela contra el uso como alimento de la mayor parte de los animales que este código prohíbe. Las aves de presa, por ejemplo, y los carnívoros en general, los animales que tienen patas y los reptiles, en su mayor parte, por una especie de instinto universal entre los pueblos cultivados, son considerados no aptos para la alimentación humana.

La relación de estos hechos con nuestra exposición es evidente. Ciertamente sugieren, al menos, que esta ley del Levítico 11:1después de todo, puede muy posiblemente tener un fundamento profundo tanto en la naturaleza del hombre como en la de las cosas permitidas o prohibidas; y también plantean la cuestión de hasta qué punto las excepciones y divergencias de esta ley, entre pueblos de cultura, pueden deberse a una diversidad en las condiciones físicas y climáticas externas, por lo que lo que puede ser comida sana y adecuada en un solo lugar -el desierto del Sinaí, o Palestina, por ejemplo- puede no ser saludable y adecuado en otras tierras, bajo diferentes condiciones físicas. No entramos todavía en esta cuestión, pero apenas llamamos la atención sobre ella, adaptada para frenar el juicio apresurado de muchos, de que una ley como ésta es necesariamente pueril e indigna de Dios.

Pero si bien es de no poca importancia observar esta concordancia en las ideas fundamentales de esta ley con los instintos y hábitos ampliamente extendidos de la humanidad, por otro lado, también es importante enfatizar el contraste que exhibe con códigos legales similares. entre otros pueblos. Porque si bien, como se acaba de señalar, hay muchos puntos de acuerdo muy sugerentes entre las distinciones mosaicas de lo limpio y lo inmundo y las de otras naciones, por otro lado, aparecen contrastes notables, incluso en la facilidad de aquellas personas con quienes, al igual que los egipcios, los hebreos habían estado más íntimamente asociados.

En el sistema egipcio de leyes dietéticas, por ejemplo, se hizo que la distinción entre limpio e impuro en los alimentos se aplicara no solo al mundo animal, sino también al vegetal; y, de nuevo, mientras que todos los peces que tienen aletas y escamas están permitidos como alimento en la ley mosaica, ningún pez está permitido por el código egipcio. Pero más significativa que esa diferencia en los detalles es la diferencia en la concepción religiosa en la que se basan tales distinciones.

En Egipto, por ejemplo, los animales se contaban limpios o inmundos según se suponía que tenían más predominante el carácter del buen Osiris o del malvado Tifón. Entre los antiguos persas, se consideraban limpios los que se suponía eran la creación de Ormazd, el buen Espíritu, y los inmundos cuyo origen se atribuía a Ahriman, el espíritu maligno. En India, la prohibición de la carne como alimento se basa en supuestos panteístas.

Para no multiplicar los ejemplos, es fácil ver que, sin anticipar nada aquí con respecto al principio que determinó las distinciones hebreas, es cierto que de los principios dualistas o panteístas que se manifiestan en estos y otros casos que podrían ser nombrados, no hay rastro en la ley mosaica. Cuán significativo y profundamente instructivo es el contraste aquí, solo aparecerá completamente cuando veamos lo que de hecho parece haber sido el principio determinante en la legislación mosaica.

Pero cuando ahora tratamos de determinar sobre qué principio se permitían ciertos animales y otros prohibidos como alimento, debemos confesar que tenemos ante nosotros una pregunta muy difícil, y a la que, en consecuencia, se han dado respuestas muy diversas. En general, de hecho, se nos dice expresamente que el objeto de esta legislación, como de todo lo demás en este libro de leyes, era moral y espiritual. Así, se nos dice en tantas palabras ( Levítico 11:43 ) que Israel debía abstenerse de comer o tocar lo inmundo, por el hecho de que debía ser santo, porque el Señor su Dios era santo.

Pero para la mayoría, esto solo aumenta la dificultad. ¿Qué posible conexión podría haber entre comer, o abstenerse de comer, animales que no rumian o peces que no tienen escamas, y la santidad de la vida?

En respuesta a esta pregunta, algunos han supuesto una conexión mística entre el alma y el cuerpo, de manera que el primero se contamina con la comida que recibe y asimila el segundo. En apoyo de esta teoría, se ha apelado al versículo 44 de este capítulo ( Levítico 11:44 ), que, en la traducción de la Septuaginta, se traduce literalmente: "No contaminaréis vuestras almas.

"Pero, como a menudo en hebreo, la expresión original aquí es simplemente equivalente a nuestro pronombre compuesto" ustedes mismos ", y por lo tanto se traduce tanto en la versión autorizada como en la revisada. Como para cualquier otra prueba de una influencia maligna tan mística de la varios tipos de alimentos prohibidos en este capítulo, simplemente no hay ninguno.

Otros, nuevamente, han buscado la explicación de estos hechos en el indudable propósito divino de mantener a Israel separado de otras naciones; para asegurar qué separación se les dio este código dietético especial, con otras leyes relativas a lo limpio y lo inmundo. No se negará que estas leyes han ayudado prácticamente a mantener a los hijos de Israel separados de otras naciones; y, por lo tanto, podemos admitir fácilmente que, en la medida en que la comida de los hebreos ha diferido de la de las naciones entre las que han habitado, esta separación de la nación puede, por tanto, haber sido incluida en el propósito de Dios en estos reglamentos.

Sin embargo, se debe observar que en la propia ley la separación de Israel de las demás naciones se representa, no como el fin que debe alcanzar la observancia de estas leyes alimentarias, sino como un hecho ya existente, que se da como una razón por la que deberían guardar estas leyes. Levítico 20:24 Además, será imposible, por referencia solo a este principio, dar cuenta de los detalles de las leyes que tenemos ante nosotros.

Porque la pregunta no es simplemente por qué debería haber habido leyes alimentarias, sino también por qué estas leyes deberían haber sido como son. La última pregunta no se explica adecuadamente con referencia al propósito de Dios de mantener a Israel separado de las naciones.

Algunos, de nuevo, han sostenido que la explicación de estas leyes se encontraba simplemente en el diseño de Dios, por estas restricciones, para dar a Israel una disciplina moral provechosa en el autocontrol y el control de los apetitos corporales; o imponer, de esta manera, ciertas condiciones y limitaciones a su acercamiento a Él. lo cual debería tener el efecto de profundizar en ellos el sentido de asombro y reverencia por la divina majestad de Dios, como su Rey.

De esta teoría se puede decir, a partir de la última mencionada, que no cabe duda de que, de hecho, estas leyes tienden a asegurar estos fines; pero que sin embargo, por otro lado, la explicación sigue siendo inadecuada, en la medida en que solo mostraría por qué se deberían haber ordenado restricciones de algún tipo, y no, en lo más mínimo, por qué las restricciones deberían haber sido tales, en detalle, como tenemos aqui.

Muy diferente de cualquiera de estos intentos de explicación es la de muchos que han tratado de explicar la ley alegóricamente. Los tales nos dicen que a Israel se le prohibió la carne de ciertos animales, porque se consideraba que tipificaban por su carácter ciertos pecados y vicios, como, por otro lado, aquellos que estaban permitidos como alimento se consideraban que tipificaban ciertas virtudes morales. Por lo tanto, se supone que la ley tendía a la santidad de Israel, en el sentido de que era, por así decirlo, una lección objetiva continua, una alegoría actuada perpetuamente, que debería recordarles continuamente el deber de abstenerse de los pecados tipificados. y de practicar las virtudes tipificadas.

Pero, ciertamente, esta teoría no puede llevarse a cabo. En esta ley, los animales están prohibidos como alimento cuyo significado simbólico en otras partes de las Escrituras no siempre es malo, sino a veces bueno. El león, por ejemplo, por tener patas, está prohibido como alimento; y, sin embargo, es el símbolo de nuestro bendito Señor, "el León de la tribu de Judá". Tampoco existe la más mínima evidencia de que los hebreos hayan atribuido a las diversas prescripciones de este capítulo un significado alegórico tal como lo requeriría la teoría.

Otros expositores alegorizan de una manera diferente pero no más satisfactoria. Así, un expositor popular, y debe agregarse, el más espiritual y devoto, expone el significado espiritual de la conjunción requerida de las dos marcas en animales limpios de rumiar y dividir la pezuña de esta manera: " Las dos cosas eran inseparables en el caso de todo animal limpio. Y en cuanto a la aplicación espiritual, es de la última importancia desde un punto de vista práctico. Un hombre puede profesar amar y alimentarse, estudiar y rumiar sobre el Palabra de Dios, pasto del alma; pero si sus huellas en el camino de la vida no son las que exige la Palabra, no está limpio ".

Pero debería ser evidente que una interpretación alegórica como esta no puede llevar consigo ninguna autoridad y abre la puerta de par en par a la fantasía más extravagante en la exposición de las Escrituras.

Otros, nuevamente, encuentran que el único principio que ha determinado las leyes concernientes a la contaminación por los muertos y las carnes limpias e inmundas, es la presencia en lo que se consideraba inmundo, de algo que es naturalmente repulsivo para los hombres; ya sea en el olor, o en la comida de una criatura, o en sus otros hábitos de vida. Pero si bien es cierto que tales marcas distinguen a muchas de las criaturas consideradas inmundas, faltan en otras y también se encuentran en unos pocos animales que, no obstante, están permitidos.

Si este hubiera sido el principio determinante, seguramente, por ejemplo, la ley que permitía comer al macho cabrío y prohibía al caballo, habría sido exactamente lo contrario; mientras que, en lo que respecta a los peces e insectos permitidos y prohibidos, es difícil encontrar evidencia alguna de la influencia de este principio.

Mucho más plausible, a primera vista, y de hecho mucho más cercano a la verdad, que cualquiera de las teorías arriba criticadas, es una que ha sido elaborada con no poco conocimiento e ingenio por Sommer, según la cual las leyes concernientes a lo limpio y lo limpio inmundos, ya sea en lo que respecta a la comida o cualquier otra cosa, se basan en la antítesis de la muerte y la vida. La muerte, en todas partes en las Sagradas Escrituras, se sitúa en la más estrecha conexión ética y simbólica con el pecado.

La muerte corporal es la paga del pecado; y en la medida en que es la expresión física externa y el resultado del hecho interno de que el pecado, en su misma naturaleza, es muerte espiritual, por lo tanto, los muertos siempre se consideran inmundos; y las diversas leyes que imponen este pensamiento tienen la intención de recordar el hecho de que la muerte es la representación visible y la evidencia de la presencia del pecado y la consiguiente maldición de Dios.

Por tanto, también se deducirá que la selección de alimentos debe regirse por una referencia a este principio. Los carnívoros, según este principio, deben estar prohibidos, como son, porque viven de quitar la vida a otros animales; de ahí, también, que se explique la exclusión de las múltiples variedades del mundo de los insectos, que se alimentan de lo que está muerto y corrupto. Por otro lado, los animales que rumian y parten la pezuña se cuentan limpios; en la medida en que las ovejas y el ganado, los principales representantes de esta clase, fueron reconocidos por todos como lo más alejados posible de cualquier conexión con la muerte y la corrupción en su modo de vida; y de ahí que las marcas familiares que los distinguen, como una cuestión meramente de conveniencia práctica, se tomaron como aquellas que deben distinguir a todo animal legal para la alimentación.

Pero si bien este punto de vista se ha elaborado con gran habilidad y habilidad, aún no tiene en cuenta todos los hechos. Se pasa por alto que si la razón de la prohibición de las aves carnívoras y los cuadrúpedos se encuentra en el hecho de que viven de la destrucción de la vida, la misma razón debería haber llevado a la prohibición de todos los peces sin excepción, como en Egipto. ; ya que los que tienen aletas y escamas, no menos que otros, viven de la caza de otros seres vivientes. Por otro lado, por el mismo principio, todos los insectos que obtienen su sustento del mundo vegetal deberían haber sido permitidos como alimento, en lugar de un solo orden de estos.

Donde tanto conocimiento y pensamiento profundo se ha gastado en vano, uno bien podría dudar en aventurar algo en la exposición de un tema tan difícil, y contentarse, como algunos lo han hecho, con declarar que todo el tema es completamente inexplicable. Y, sin embargo, el mundo avanza en conocimiento y, por lo tanto, podemos abordar el tema con alguna ventaja en este sentido sobre las generaciones anteriores.

Y a la luz de las investigaciones más recientes, creemos altamente probable que el principio principal que determina las leyes de este capítulo se encuentre en la región de la higiene y el saneamiento, en lo que se refiere, en este caso, a la dieta y al tratamiento. de lo que está muerto. Y esto en vista de las siguientes consideraciones.

Es de gran importancia notar, en primer lugar, que una gran parte de los animales que están prohibidos como alimento son comederos inmundos. Es un hecho bien comprobado que incluso el animal más limpio, si su comida es inmunda, se vuelve peligroso para la salud si se come su carne. La carne de una vaca que ha bebido agua contaminada. Los gérmenes tifoideos, si se comen, especialmente si no se cocinan lo suficiente, pueden comunicar la fiebre tifoidea a quien los ingiera.

Es cierto, en verdad, que no todos los animales prohibidos son inmundos en su comida; pero el hecho es que, por otra parte, entre los que están permitidos no se encuentra ningún animal cuyos hábitos ordinarios de vida, especialmente en lo que respecta a la alimentación, sean inmundos.

Pero, en segundo lugar, un animal que no sea inmundo en sus hábitos puede ser peligroso para la alimentación, si por alguna razón es especialmente propenso a enfermarse. Uno de los mayores descubrimientos de la ciencia moderna es el hecho de que una gran cantidad de enfermedades a las que son susceptibles los animales se deben a la presencia de formas bajas de vida parasitaria. A tales enfermedades, aquellos que no sean limpios en su alimentación estarán especialmente expuestos, mientras que quizás ninguno se encuentre completamente exento.

Otro descubrimiento de los últimos tiempos que tiene una relación no menos importante con la cuestión planteada por este capítulo es el hecho ahora comprobado de que muchas de estas enfermedades parasitarias son comunes tanto a los animales como a los hombres, y pueden transmitirse de los primeros a los últimos. Todos están familiarizados con el hecho de que la viruela, en forma modificada y leve, es una enfermedad tanto del ganado como del hombre, y lo aprovechamos en la práctica de la vacunación.

Apenas menos familiar es la comunicación de las triquinas parásitas, que a menudo infestan la carne de los cerdos, a quienes comen esa carne. Y la investigación amplía constantemente el número de tales enfermedades. Los pavos, se nos dice ahora, tienen difteria y pueden contagiarla a los hombres; los hombres también a veces contraen de los caballos la repugnante enfermedad conocida como muermo. Ahora bien, a la luz de hechos como estos, es evidente que una ley dietética ideal excluiría, en la medida de lo posible, de la alimentación humana a todos los animales que, en determinadas condiciones, pudieran ser especialmente propensos a estas enfermedades parasitarias, y que, si su carne debería comerse, podría convertirse así en un medio frecuente de comunicarlos a los hombres.

Ahora bien, es un hecho muy notable y significativo que la tendencia de las investigaciones más recientes sobre este tema ha sido mostrar que las prohibiciones y permisos de la ley mosaica con respecto a los alimentos, como los tenemos en este capítulo, se vuelven aparentemente explicables en vista de los hechos anteriores. Sin hacer referencia a otras autoridades, entre los últimos testimonios competentes sobre este tema se encuentra el del Dr. Noel Gueneau de Mussy, en un trabajo presentado a la Academia de Medicina de París en 1885, en el que se le cita diciendo:

"Hay una conexión tan estrecha entre el ser pensante y el organismo vivo en el hombre, una solidaridad tan íntima entre los intereses morales y materiales, y lo útil está tan constante y necesariamente en armonía con el bien, que estos dos elementos no pueden separarse en higiene Es esta combinación la que ha ejercido una influencia tan grande en la preservación de los israelitas, a pesar de las circunstancias externas muy desfavorables en las que han sido colocados La idea de enfermedades parasitarias e infecciosas, que ha conquistado una posición tan grande en la patología moderna , parece haber ocupado mucho la mente de Moisés y haber dominado todas sus reglas higiénicas.

Excluye de la dieta hebrea a los animales particularmente propensos a los parásitos; y como es en la sangre donde circulan los gérmenes o esporas de enfermedades infecciosas, ordena que se les drene la sangre antes de servirlos como alimento ".

Si se admite este testimonio profesional, que es aceptado y respaldado por el Dr. Behrends, de Londres, en su notable trabajo sobre "Enfermedades contraídas por la carne de carnicero", es evidente que no necesitamos buscar más la explicación de las minuciosas prescripciones. de estas leyes dietéticas que encontramos aquí y en otras partes del Pentateuco.

Y, puede agregarse, que sobre este principio también podemos explicar fácilmente, de una manera racional, las prescripciones muy minuciosas de la ley con respecto a la contaminación por cadáveres. Pues inmediatamente después de la muerte comienza un proceso de corrupción que produce compuestos no sólo desagradables para los sentidos, sino también de carácter activamente venenoso; y lo que es aún más importante observar, en el caso de todas las enfermedades parasitarias e infecciosas, la energía de la infección se intensifica especialmente cuando la persona o el animal infectado muere.

De ahí las cuidadosas regulaciones en cuanto a la limpieza de aquellas personas o cosas que habían sido así contaminadas por los muertos; ya sea por agua, cuando sea posible; o donde la cosa no pudo ser limpiada tan a fondo, entonces quemándola con fuego, el más seguro de todos los desinfectantes.

Pero si este es realmente el principio que subyace a esta ley de lo limpio y lo inmundo como se da aquí, entonces se instará a que, dado que los hebreos han observado esta ley con rigor durante siglos, deberían mostrar la evidencia de esto en un marcado inmunidad contra enfermedades, en comparación con otras naciones, y especialmente contra enfermedades de carácter infeccioso; y una consecuente longevidad superior a la de los gentiles que no prestan atención a estas leyes.

Ahora bien, es el hecho, y uno que evidentemente proporciona otro argumento poderoso para esta interpretación de estas leyes, que esto es exactamente lo que vemos. En este asunto no nos quedamos con las conjeturas; los hechos están ante el mundo y son indiscutibles. Incluso en los días en que la plaga asolaba Europa, los judíos escaparon de la infección de manera tan universal que, con esta exención, la sospecha popular se enfureció y fueron acusados ​​de causar la terrible mortalidad entre sus vecinos gentiles al envenenarlos. los pozos y manantiales. En nuestros días, en la reciente epidemia de cólera en Italia, un corresponsal del Jewish Chronicle testifica que los judíos disfrutaban de una inmunidad casi absoluta, al menos de un ataque fatal.

El profesor Hosmer dice:

"A lo largo de toda la historia de Israel, se ha demostrado notablemente la sabiduría de los antiguos legisladores en estos aspectos. En tiempos de pestilencia los judíos han sufrido mucho menos que otros; en cuanto a longevidad y salud general, en todas las épocas han sido dignos de mención, y, en la actualidad, en las oficinas de seguros de vida, se dice que la vida de un judío vale mucho más que la de los hombres de otra raza ".

De los hechos del mundo moderno que sustentan estas afirmaciones, el Dr. Behrends ofrece abundantes ilustraciones en el artículo al que se hace referencia, como las siguientes:

"En Prusia, la duración media de la vida judía es en promedio cinco años más que la de la población en general. En Furth, la duración media de la vida judía Isaías 37 , y la de los cristianos 26 años. En Hungría, un estudio exhaustivo de los hechos muestra que la duración media de la vida con los croatas Isaías 20:2 , con los alemanes 26,7, pero con los judíos 46,5 años, y que aunque estos últimos en general son pobres, y viven en condiciones sanitarias mucho más desfavorables que sus vecinos gentiles ”.

A la luz de hechos tan bien certificados, la conclusión parece ciertamente estar justificada, que al menos una consideración principal que, en la sabiduría Divina, determinó la concesión o prohibición, como alimento de Israel, de los animales mencionados en este capítulo. , ha sido su aptitud o no aptitud como dieta desde un punto de vista higiénico, especialmente en cuanto a su mayor o menor propensión a tener y comunicar al hombre enfermedades infecciosas parasitarias.

Desde esta posición, si está justificado, ahora podemos percibir una referencia secundaria en estas leyes a la verdad ética más profunda que, con mucha razón, Sommer ha enfatizado tanto; a saber, el significado moral de la gran antítesis de la muerte a la vida; el primero siempre contrasta en la Sagrada Escritura con el segundo, como la manifestación visible de la presencia del pecado en el mundo, y de la consiguiente maldición de Dios.

Porque todo lo que tiende a la debilidad o la enfermedad, por ese hecho tiende a la muerte, a esa muerte que, según las Escrituras, es, para el hombre, la consecuencia penal del pecado. Pero Israel fue llamado a ser un pueblo redimido del poder de la muerte a la vida, una vida de plena consagración a Dios. Por lo tanto, debido a que fue redimido de la muerte, evidentemente era apropiado que el israelita, en la medida de lo posible en la carne, se mantuviera apartado de la muerte y de todo lo que en su naturaleza tendía, o pudiera tender especialmente, a la enfermedad y la muerte.

Es muy extraño que se haya objetado a esta opinión, que dado que la ley declara que la razón por la que estas regulaciones han sido religiosas, por lo tanto, cualquier supuesta referencia aquí a los principios de higiene queda excluida por ese hecho. Porque seguramente la obligación de vivir de manera que se conserve y promueva la salud corporal más elevada debe considerarse, tanto desde un punto de vista natural como bíblico y cristiano, como una obligación no menos religiosa que la veracidad o la honestidad.

Si parece haber razones suficientes para creer que los detalles de estas leyes deben explicarse por referencia a consideraciones higiénicas, seguramente esto, lejos de contradecir la razón que se da para su observancia, nos ayuda más bien a ver con mayor claridad cómo, simplemente Debido a que Israel fue llamado a ser el pueblo santo de un Dios santo, es necesario que guarden esta ley. Porque la idea central de la santidad levítica era la consagración a Dios, como Creador y Redentor de Israel, la consagración en el sentido más completo y sin reservas posible, para el servicio más perfecto posible.

Pero la obligación de tal consagración, como la esencia de un carácter santo, seguramente llevaba consigo como consecuencia necesaria, entonces, como ahora, la obligación de mantener todos los poderes de la mente y el cuerpo también en la máxima perfección posible.

Que, en lo que respecta al cuerpo y, en no poca medida, también a la mente, esto implica el deber de preservar la salud en la medida en que esté en nuestras manos; y que esto, nuevamente, está condicionado por el uso de una dieta adecuada, como un factor de primera importancia, nadie lo negará. Si, entonces, se puede demostrar una razón suficiente para reconocer la influencia determinante de las consideraciones higiénicas en las leyes de este capítulo sobre lo limpio y lo inmundo, este hecho sólo estará en la más completa armonía con todo lo que se dice a este respecto y en otros lugares. en la ley, en cuanto a la relación de su observancia con la santidad de Israel como nación consagrada.

Es muy posible que se pregunte, a modo de objeción adicional a esta interpretación de estas leyes: Tras esta comprensión del propósito inmediato de estas leyes, ¿cómo podemos explicar la selección de tales marcas de prueba de lo limpio y lo inmundo como la masticación? del bolo alimenticio, y de la división de la pezuña, o teniendo escamas y aletas? ¿Qué puede tener que ver la presencia o ausencia de estas peculiaridades con la mayor o menor ausencia de enfermedades parasitarias de los animales incluidos o excluidos en las diversas clases? A esta pregunta se puede dar una respuesta justa, que el objeto de la ley no era dar categorías de animales distribuidas con precisión, organizadas científicamente, de acuerdo con principios higiénicos, sino que era puramente práctico; es decir, asegurar, en la medida de lo posible,

No se afirma, por tanto, que todo animal individual que mediante estas pruebas pueda ser excluido de los alimentos permitidos esté especialmente expuesto a la enfermedad; pero sólo que la limitación de la dieta por estas marcas de prueba, como medida práctica, aseguraría, en general, el mayor grado de inmunidad contra las enfermedades para aquellos que guardaran la ley.

Una vez más, algunos que han examinado esta cuestión pueden objetar que, según investigaciones recientes, parece que el ganado, que ocupa el lugar principal en la dieta permitida de los hebreos, es especialmente propenso a la enfermedad tuberculosa. , y capaz, aparentemente, bajo ciertas condiciones, de comunicarlo a quienes se alimentan de su carne. E incluso se ha insistido en que a esta fuente se le debe una gran parte del consumo que es responsable de tan gran parte de nuestra mortalidad.

A esta objeción se pueden dar dos respuestas. Primero, y más importante, es la observación de que todavía no tenemos estadísticas sobre la prevalencia de enfermedades de este tipo entre el ganado en Palestina y que, presumiblemente, si podemos argumentar a partir de las condiciones climáticas de su prevalencia entre los hombres, sería se encuentra con mucha menos frecuencia allí entre el ganado que en Europa y América. Además, debe recordarse que, incluso en el caso de ganado limpio, la ley estipula muy estrictamente en otros lugares que el animal limpio que se sacrifique para comer estará absolutamente libre de enfermedad; de modo que todavía vemos aquí, no menos que en otros lugares, los principios higiénicos que rigen la ley dietética.

Quizás se objetará, nuevamente, que si todo esto es cierto, entonces, dado que la abstinencia de alimentos malsanos es un deber moral, la ley concerniente a las carnes limpias e inmundas debería ser de obligación universal y perpetua; mientras que, de hecho, está explícitamente abrogado en el Nuevo Testamento y no se considera que sea vinculante para nadie. Pero la abrogación de la ley de Moisés relativa a los alimentos limpios e inmundos se puede explicar fácilmente, en perfecto acuerdo con todo lo que se ha dicho en cuanto a su naturaleza e intención.

En primer lugar, hay que recordar que es una característica fundamental de la ley del Nuevo Testamento en contraste con la del Antiguo, que en todos los puntos deja mucho más a la libertad del individuo, permitiéndole actuar de acuerdo con el ejercicio de un juicio ilustrado, bajo la ley del amor supremo al Señor, en muchos asuntos que, en la época del Antiguo Testamento, fueron objeto de regulación específica.

Esto es cierto, por ejemplo, con respecto a todo lo que se relaciona con el culto público de Dios, y también a muchas cosas en el gobierno y la administración de la Iglesia, por no hablar de otros ejemplos. De hecho, esto no significa que no tenga importancia lo que un hombre o una Iglesia puedan hacer en asuntos de este tipo; pero así se pretende dar al individuo ya toda la Iglesia una disciplina de un orden superior al que es posible bajo un sistema que prescribe una gran parte de los detalles de la acción humana.

La sujeción a estos "rudimentos" de la ley, según el Apóstol, pertenece a una condición de minoría religiosa, Gálatas 4:1 y desaparece cuando el individuo, o la Iglesia, por así decirlo, alcanza la mayoría. Precisamente así es en el caso de estas leyes dietéticas y de otro tipo, que, de hecho, son seleccionadas por el apóstol Pablo Colosenses 2:20 para ilustrar esta característica de la nueva dispensación.

Que tales cuestiones de detalle ya no sean objeto de un mandato específico es solo lo que deberíamos esperar de acuerdo con la analogía de todo el sistema de la ley cristiana. De hecho, esto no quiere decir que no tenga importancia desde el punto de vista religioso lo que come un hombre; si, por ejemplo, comía carroña o no, aunque esto, que estaba prohibido en el Antiguo Testamento, en ninguna parte está expresamente prohibido en el Nuevo. Pero aún así, al proporcionar un entrenamiento de orden superior, el Nuevo Testamento se abstiene uniformemente de dar mandamientos detallados en asuntos de este tipo.

Pero, aparte de consideraciones de este tipo, hay una razón específica por la que estas leyes de Moisés sobre la dieta y la contaminación por cadáveres, si son de carácter higiénico, no deberían haber sido hechas, en el Nuevo Testamento, de obligación universal, por excelentes que sean. puede ser. Porque debe recordarse que estas leyes fueron entregadas para un número reducido de personas, que vivían en un país pequeño, bajo ciertas condiciones climáticas definidas.

Pero es bien sabido que lo que no es saludable para la alimentación en una parte del mundo puede ser, y con frecuencia, es necesario para el mantenimiento de la salud en otras partes. Una clase de animales que, en las condiciones climáticas de Palestina, puede estar especialmente expuesta a determinadas formas de enfermedades parasitarias, en diferentes condiciones climáticas puede estar comparativamente libre de ellas. La abstinencia de grasas está ordenada en la ley de Moisés, Levítico 3:17 y es necesaria una gran moderación en este asunto para la salud en climas cálidos; pero, por el contrario, comer grasa en gran medida es necesario para la vida en las regiones polares.

De hechos como estos se seguiría, necesariamente, que cuando la Iglesia de Dios, como bajo la nueva dispensación, se convertiría ahora en una organización mundial, aún haber insistido en una ley dietética perfectamente adaptada solo a Palestina habría sido derrotar al objeto físico y, en consecuencia, al fin moral para el que se dio esa ley. En estas condiciones, salvo que se diera una ley especial para cada país y clima, no había y podría haber, si tenemos ante nosotros la verdadera concepción del fundamento de estos reglamentos, otra alternativa que la derogación de la ley.

Esta exposición se ha prolongado mucho; pero hasta que no tengamos ante nosotros una concepción definida en cuanto al principio que subyace a estas regulaciones, y la relación de su observancia con la santidad de Israel, no estaremos en condiciones de ver y apreciar las lecciones morales y espirituales que todavía pueden tener para ellos. nosotros. Tal como están las cosas, si se aceptan las conclusiones a las que ha conducido nuestra exposición, tales lecciones están claramente ante nosotros.

Si bien aquí tenemos una ley que, al pie de la letra, está declaradamente abrogada, y que la mayoría supone que ha sido completamente eliminada de cualquier uso actual para la instrucción práctica, ahora es evidente que, anulado al pie de la letra, es está todavía, en cuanto al espíritu y la intención de la misma, en plena fuerza y ​​consecuencia vital para la santidad de vida en todas las épocas.

En primer lugar, concedida esta exposición, se sigue, como una lección actual de gran momento, que la santidad que Dios requiere tiene que ver tanto con el cuerpo como con el alma, incluso con asuntos tan comunes como nuestra comida y bebida. . Esto es así porque el cuerpo es el instrumento y órgano del alma, con el cual debe hacer toda su obra en la tierra para Dios, y porque, como tal, el cuerpo, no menos que el alma, ha sido redimido para Dios por la sangre de su Hijo.

Por lo tanto, no hay religión en descuidar el cuerpo e ignorar los requisitos para su salud, como lo han imaginado los ascetas en todas las épocas. Tampoco hay religión en mimar y, por tanto, abusar del cuerpo, a la manera de lo sensual en todas las épocas. El principio que inspira este capítulo es el que se expresa en el Nuevo Testamento con las palabras: "Si, pues, coméis o bebéis o hacéis cualquier otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios".

1 Corintios 10:31 Si, por lo tanto, un hombre come innecesariamente tales cosas, o de tal manera, que pueden ser perjudiciales para la salud, peca y se ha quedado destituido de la ley de la perfecta santidad. Por lo tanto, no es meramente una cuestión de prudencia terrenal observar las leyes de la salud en la comida, la bebida y el esparcimiento, en una palabra, en todo lo que tiene que ver con el apetito y los deseos del cuerpo, sino que es esencial para la santidad. Estamos en todas estas cosas para buscar glorificar a Dios, no solo en nuestras almas, sino también en nuestros cuerpos.

La trascendental importancia de este pensamiento aparecerá más claramente cuando recordemos que, de acuerdo con la ley de Moisés, Levítico 5:2 si un hombre fue contaminado por cualquier cosa inmunda y descuidó la purificación ordenada por esta ley, aunque fue por ignorancia u olvido, se consideró que había incurrido en culpa ante Dios.

Porque allí se declaraba que cuando un hombre contaminado por el contacto con los muertos, o cualquier cosa inmunda, por cualquier motivo hubiera omitido la purificación ordenada, su relación de pacto con Dios solo podría restablecerse mediante la presentación de una ofrenda por el pecado. Por paridad de razonamiento se sigue que el caso es el mismo ahora; y que Dios no considerará inocente a ningún hombre que viole cualquiera de esas leyes que ha establecido en la naturaleza como condiciones de salud corporal. El que hace esto es culpable de un pecado que requiere la aplicación de la gran expiación.

Cuán necesario es incluso en nuestros días recordar a los hombres todo esto, no podría ilustrarse mejor que con el argumento ya mencionado de muchos expositores, que los principios higiénicos no pueden haber dominado y determinado los detalles de estas leyes, porque la ley declara que ellos se basan, no en la higiene, sino en la religión, y tienen que ver con la santidad. ¡Como si estos dos fueran exclusivos, uno del otro, y como si no hiciera ninguna diferencia con respecto a la santidad de carácter si un hombre se preocupaba por tener un cuerpo sano o no!

No menos necesaria es la lección de esta ley para muchos que se encuentran en el extremo opuesto. Porque así como hay quienes están tan absortos en el alma y su salud, que ignoran su relación con el cuerpo y la influencia de las condiciones corporales sobre el carácter; así que hay otros que están tan preocupados por cuestiones de salud corporal, saneamiento e higiene, consideradas meramente como medidas prudenciales, desde un punto de vista terrenal, que olvidan que el hombre tiene alma además de cuerpo, y que tales cuestiones El saneamiento y la higiene solo encuentran su lugar apropiado cuando se reconoce que la salud y la perfección del cuerpo no deben buscarse simplemente para que el hombre pueda convertirse en un animal más perfecto, sino para que así, con una mente sana en un cuerpo sano, que sirva más perfectamente al Señor en la vida de santidad a la que estamos llamados.

Por lo tanto, parece que esta ley olvidada de lo limpio y lo inmundo en la comida, tan lejos de ser, como bestia, pueril, y para nosotros ahora ciertamente bastante inútil, todavía nos enseña la lección muy importante de que el debido respeto por la integridad y la salud. de cuerpo es esencial para el correcto y simétrico desarrollo de la santidad de carácter. En cada dispensación, la palabra de Dios combina lo corporal y lo espiritual en una síntesis sagrada.

Si en el Nuevo Testamento se nos ordena glorificar a Dios en nuestro espíritu, no menos explícitamente se nos ordena glorificar a Dios en nuestro cuerpo. 1 Corintios 6:20 Y así se da a las leyes de la salud la alta sanción de la obligación divina de la ley moral, como se resume en las palabras finales de este capítulo: "Sed santos, porque yo soy santo".

Esta ley concerniente a las cosas inmundas y los animales limpios e inmundos, como así se expone, es también una apologética de no poca importancia. Tiene una audiencia directa y evidente sobre la cuestión del origen divino y la autoridad de esta parte de la ley. Porque la pregunta surgirá de inmediato en toda mente reflexiva: ¿De dónde vino esta ley? ¿Podría haber sido simplemente una invención de los hábiles sacerdotes judíos? ¿O es posible explicarlo como el producto meramente de la mente de Moisés? Parece haber sido ordenado con respecto a ciertos hechos, especialmente con respecto a varias formas invisibles de vida parasitaria nociva, en su relación con la causa y propagación de enfermedades, hechos que, incluso ahora, apenas están apareciendo dentro del horizonte de la ciencia moderna. . ¿Es probable que Moisés supiera acerca de estas cosas hace tres mil años? Ciertamente,

De hecho, es común explicar mucho de lo que parece muy sabio en la ley de Moisés refiriéndose al hecho de que era un hombre muy educado, "instruido en toda la sabiduría de los egipcios". Pero es precisamente este hecho de su educación egipcia lo que hace que sea en último grado improbable que haya derivado las ideas de esta ley de Egipto. ¿Podría haber tomado sus ideas con respecto, por ejemplo, a la contaminación por los muertos, de un sistema de educación que enseñaba lo contrario y que, lejos de considerar impuros a los que tenían que ver con los muertos, los consideraba especialmente sagrados? ? Y así con respecto a las leyes dietéticas: estas no son las leyes de Egipto; ni tenemos ninguna evidencia de que esos fueran determinados, como estas leyes hebreas, por hechos científicos como aquellos a los que nos hemos referido. En este día, cuando, por fin, hombres de todas las escuelas, y aquellos con más conocimiento científico, sobre todo, se están uniendo para ensalzar la sabiduría exacta de esta antigua ley, una sabiduría que no tiene paralelo en leyes similares entre otras naciones, ¿no está en el lugar para insistir en esta pregunta? ¿De dónde tenía este hombre esta sabiduría única, tres mil años antes de su tiempo? Hay muchos que se sentirán obligados a responder, incluso cuando las Sagradas Escrituras respondan; incluso cuando Moisés, según el registro, responde.

El secreto de esta sabiduría no se hallará en la corte de Faraón, sino en la santa tienda de reunión; todo se explica si asumimos que lo que está escrito en el primer versículo de este capítulo es verdad: "Habló Jehová a Moisés ya Aarón".