Bible Commentaries
Deuteronomio 21

Introducción

LEY Y RELIGIÓN

Deuteronomio 12:1 ; Deuteronomio 13:1 ; Deuteronomio 14:1 ; Deuteronomio 15:1 ; Deuteronomio 16:1 ; Deuteronomio 17:1 ; Deuteronomio 18:1 ; Deuteronomio 19:1 ; Deuteronomio 20:1 ; Deuteronomio 21:1 ; Deuteronomio 22:1 ; Deuteronomio 23:1 ; Deuteronomio 24:1 ; Deuteronomio 25:1 ; Deuteronomio 26:1

Con esta sección (capítulos 12-26) hemos llegado por fin a la legislación a la que todo lo que ha ido antes es, al menos en la forma, un preludio. Pero en su esquema general, este código, si se le puede llamar así, tiene un carácter muy inesperado. Cuando hablamos de un código de leyes en la actualidad, lo que queremos decir es una serie de estatutos, cuidadosamente organizados bajo los encabezados adecuados, que se ocupan de los derechos y deberes de la gente y proporcionan remedios para todos los posibles errores, y luego detrás de estas leyes hay es el poder ejecutivo del Gobierno, comprometido a hacerlas cumplir, y dispuesto a sancionar las infracciones que se cometan en las mismas.

En la mayoría de los casos, también se establecen penas definitivas por cualquier incumplimiento o transgresión de las mismas. Cada palabra ha sido cuidadosamente seleccionada y se entiende que la letra misma de las leyes debe ser vinculante. Cualquiera que sea juzgado por ellos sabe que los términos exactos de las leyes deben ser presionados en su contra, y que lo que se busca es una aplicación rigurosa y literal de cada detalle. Probada por tal concepción, esta legislación deuteronómica parece muy extraordinaria e ininteligible.

En primer lugar, hay muy poca secuencia ordenada en él. Algunas grandes secciones tienen un carácter consecutivo; pero no hay un orden perceptible en la sucesión de estas secciones, y ha habido muy pocos intentos de agrupar los preceptos individuales bajo títulos relacionados. Además, en muchas secciones no se menciona una sanción por desobediencia, ni existe ningún mecanismo para hacer cumplir las prescripciones del código.

También hay mucho en él que parece ser más un buen consejo o una dirección para llevar una vida recta, una vida que se convierte en israelita y siervo de Yahweh, que en la ley. Por ejemplo, una prescripción como esta: "Si hay contigo un pobre de tus hermanos, en alguna de tus ciudades, en tu tierra que Jehová tu Dios te da, no endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano. de tu hermano pobre, "no puede en ningún sentido ser tratado como una ley, en el duro sentido técnico de la palabra".

Está exactamente al mismo nivel que las exhortaciones del Nuevo Testamento, por ejemplo , "No seas sabio en tu propia opinión", "No hagas a nadie mal por mal", y más bien establece un ideal de conducta que debe perseguirse. que establece una ley que debe cumplirse. No hay ningún castigo prescrito por la desobediencia. Todo lo que sigue si un hombre endurece su corazón contra su hermano pobre es el aguijón de la conciencia, que le hace ver que no está viviendo de acuerdo con la voluntad de Dios.

En casi todos los aspectos, por lo tanto, este código deuteronómico difiere de un código moderno, y al tratar con él debemos descartar en gran medida las ideas que se nos ocurren naturalmente cuando hablamos de un código de leyes. Nuestra concepción de eso, claramente, no es válida para estos códigos antiguos; y no debemos sorprendernos si descubrimos que no soportarán que se les presiona en todos sus detalles, como deben ser y deben ser los códigos modernos.

En la India han surgido grandes dificultades prácticas, nos asegura Sir Henry Maine, al aplicar las ideas de los abogados occidentales a los antiguos y sagrados códigos de Oriente. Dice que el efecto de un procedimiento según el cual todas las disputas de una comunidad deben remitirse a los tribunales de justicia ordinarios es estereotipar los usos comprobados y tratar los preceptos oraculares de un libro sagrado como textos y precedentes que deben hacerse cumplir.

La consecuencia es que las ordenanzas sociales vagas y elásticas, que hasta ahora han variado según las necesidades del pueblo, se vuelven fijas e inmutables, y una sociedad asiática se encuentra detenida y, por así decirlo, apresada inesperadamente dentro de sus propias fórmulas. Las inconsistencias y contradicciones, que nunca se percibieron cuando estas leyes fueron aplicadas por los orientales, que tenían una especie de percepción instintiva de su verdadera naturaleza, se volvieron evidentes y problemáticas bajo el dominio occidental, y se han producido muchos errores involuntarios.

¿No es posible que haya sucedido lo mismo en el ámbito de la literatura en relación con estas antiguas leyes hebreas? Las discrepancias, pequeñas y grandes, han sido el lugar común de la crítica del Pentateuco durante muchos años y sobre ellas se han construido teorías de gran alcance. Es posible que algunos de estos sean el resultado más bien de nuestra incapacidad para tener en cuenta la naturaleza elástica del derecho asiático, y que una aplicación menos forzada de las nociones modernas hubiera conducido a una interpretación más razonable.

Pero admitiendo que la ley antigua ordinaria no debe tomarse en nuestro riguroso sentido moderno, sin embargo, el hecho de que lo que estamos tratando aquí sea una ley divina puede parecerles a algunos que implica que en todos sus detalles se suponía que debía cumplirse al pie de la letra. . Si no es así, ¿en qué sentido es inspirado, y cómo podemos justificarnos al considerarlo como dado divinamente? La respuesta a eso es, por supuesto, simplemente esto, que la inspiración hace uso libre de todas las formas de expresión que son comunes y permisibles en el momento y lugar en que se pronuncia.

Por todo lo que sabemos de los métodos divinos de actuar en el mundo, no tenemos derecho a suponer que al dar leyes inspiradas, Dios crearía formas completamente nuevas y diferentes para sí mismo. Por el contrario, la legislación del antiguo Israel, aunque divina en su origen, tomaría naturalmente las formas ordinarias de la ley antigua. Además, en este caso difícilmente podría haber sido de otra manera. Como ya se ha señalado, una gran parte de la legislación mosaica debe haber sido adoptada de las costumbres de las diversas tribus que fueron fusionadas en una por Moisés.

No se puede concebir que las leyes contra el robo, por ejemplo, las penas por asesinato o las prescripciones para el sacrificio, hayan sido introducidas por primera vez por el gran Legislador. Hizo que gran parte del derecho consuetudinario antiguo fuera parte integrante de la legislación yahvista simplemente asumiendo el control. Si es así, entonces todo lo que él agregó, naturalmente, en cuanto a forma, se moldeará sobre lo que encontró preexistente. En consecuencia, podemos aplicar a esta ley, ya sea divinamente revelada o adoptada, las mismas pruebas y métodos de interpretación que aplicaríamos a cualquier otro cuerpo de la antigua ley oriental.

Ahora bien, de los antiguos códigos orientales, las leyes de Manu son la aproximación más cercana a los códigos mosaicos, y su carácter está así establecido por sí mismos (capítulo 1., ver. 107): "En esta obra, la ley sagrada se ha establecido completamente, también como las buenas y malas cualidades de las acciones humanas y la regla inmemorial de conducta a seguir por todos ". Eso significa que en el código se encuentran leyes rituales, preceptos morales generales y una gran infusión de costumbres inmemoriales.

Y su historia, suscitada por la crítica, tiene pistas muy interesantes que darnos sobre el curso probable del desarrollo legal en las naciones primitivas. A veces se dice que los resultados de la crítica del Antiguo Testamento, si son ciertos, nos presentan una literatura que ha pasado por vicisitudes y procesos editoriales para los que la historia literaria en otros lugares no ofrece absolutamente ningún paralelo. Independientemente de lo que pueda suceder con los libros históricos y proféticos, no es cierto con respecto a las partes legales del Pentateuco.

Los mismos procesos se siguen en la Introducción del profesor Buhler a su traducción de las "Leyes de Manu", que forma el vol. 25. de "Los libros sagrados de Oriente". como se sigue, en los comentarios críticos sobre los códigos legales del Antiguo Testamento. Páginas 67, seq. de la Introducción de Buhler se lee exactamente como un extracto de Kuenen o Dillmann: y el análisis del texto, con su lista resultante de interpolaciones, es tan detallado como cualquier análisis similar en el Antiguo Testamento.

Además, las conjeturas sobre el desarrollo del código de Manu son, en muchos lugares, paralelas a las teorías críticas del desarrollo de los códigos mosaicos. El fundamento de Manu es, en última instancia, triple: la enseñanza de los Vedas, las decisiones de quienes están familiarizados con la ley y las costumbres de los virtuosos Aryas. Posteriormente, los maestros de las escuelas védicas reunieron los más importantes de estos preceptos, decisiones y costumbres en manuales para uso de sus alumnos, escritos al principio en prosa aforística y luego en verso.

Sin embargo, estos no eran códigos sistemáticos en absoluto. Como indica el nombre que se les da, eran cadenas de máximas o aforismos. Más tarde, estos se establecieron como obligatorios para todos, y se revisaron en la forma de la cual las "Leyes de Manu" son el mejor ejemplo.

En Israel, el proceso parecería haber sido similar, aunque mucho más simple. Fue similar; porque aunque hay diferencias radicales entre la mente aria y la semita que no deben pasarse por alto, siendo la primera más sistemática y aficionada a la ordenación lógica que la segunda, muchas de las cosas que son comunes a Moisés y Manu son bastante independientes de raza, y se deben al hecho de que ambas legislaciones debían regular la vida de los hombres en la misma etapa de progreso social.

Pero Manu fue mucho más tarde que Moisés. De hecho, tal como las tenemos ahora, las leyes de Manu son tan tardías como el código judaico post-Ezraíta, y en temperamento y tono estos dos códigos casi se parecen entre sí. En consecuencia, los códigos anteriores del Pentateuco son más simples que Manu. Cuando Israel salió de Egipto, la costumbre debe haber sido casi la única guía de la vida. La tarea de Moisés era promulgar y forzar a reconocer sus verdades fundamentales; desde este punto de vista, debe adoptar y remodelar el derecho consuetudinario para hacerlo inocuo de los principios superiores que introdujo, o incluso para convertirlo en un vehículo para popularizarlos.

En la medida en que creara códigos, los haría con ese fin. En consecuencia, se ocuparía principalmente de los puntos destacados que fueran más susceptibles de ser moralizados, o que más urgentemente necesitaran ser moralizados, dejando todo lo demás a la costumbre cuando fuera inofensivo. Esta es también, muy probablemente, la razón por la que los códigos anteriores son tan cortos y tan poco sistemáticos. Son selecciones que necesitan una atención especial, no códigos completos que abarcan toda la vida.

De hecho, la forma y el contenido de todos los códigos del Antiguo Testamento sólo pueden explicarse con esta suposición. A medida que los códigos se alargan, lo hacen simplemente adoptando, en una forma modificada o sin modificar, mucho más de la costumbre; y bajo la presión de las ideas yahvistas, estos códigos seleccionados se volvieron cada vez más cargados de significado y poder espiritual.

Ese parecería haber sido el proceso por el cual los inspirados legisladores de Israel hicieron su trabajo; y si es así, algunas de las variaciones que ahora se consideran ciertas indicaciones de diferentes edades y circunstancias pueden representar simplemente variedades locales de la misma costumbre. La costumbre tiende siempre a variar con la localidad dentro de ciertos límites estrechos. Concordaría bastante con el carácter general del antiguo derecho consuetudinario creer que, siempre que se respetara la ley en su conjunto, no habría ninguna inclinación a insistir en excluir pequeñas variaciones locales; e igualmente que en una colección como la del Pentateuco la costumbre de una localidad debe aparecer en un lugar, la de otra en otro.

En ese caso, insistir en que un determinado sacrificio, por ejemplo, siempre estará constituido por el mismo número de animales, y que cualquier variación significa una nueva y posterior legislación sobre el tema, es sólo equivocarse. La discrepancia adquiere importancia sólo mediante la aplicación de los puntos de vista del derecho inglés moderno al derecho antiguo. El profesor AB Davidson ha demostrado en la Introducción a su "Ezequiel" (p. 53) que este último probablemente era el punto de vista de Ezequiel.

"En cualquier hipótesis de prioridad", dice, "las diferencias en los detalles entre él ( es decir , Ezequiel) y la ley ( es decir , P) pueden explicarse más fácilmente suponiendo que, mientras que los sacrificios en general y las ideas que expresaron eran fijos y actuales, los detalles, como el tipo de víctimas y el número de ellas, la cantidad precisa de harina, aceite y similares, se consideraban no esenciales y modificables cuando un cambio expresaba mejor la idea.

"El mismo principio se aplicaría a las diferencias entre Ezequiel y Deuteronomio, por ejemplo , la omisión de la fiesta de las semanas y de la ley de la ofrenda de las primicias del rebaño. Si es así, obviamente Ezequiel debe haber pensado que el ritual anterior La ley no estaba destinada a ser tan vinculante como la hacemos.

Pero, como ya se ha señalado, esta ley fue elástica en materias más importantes; a menudo, incluso cuando parece legislar, sólo establece ideales de conducta. Antes de dejar este tema conviene dar un ejemplo, y la ley de la guerra puede servir, sobre todo si la comparamos con la sección correspondiente de Manu. Las disposiciones de Deuteronomio, capítulo 20, según las cuales en la víspera de una batalla los oficiales debían proclamar al ejército que todo hombre que hubiera construido una casa nueva y no la hubiera dedicado, o que hubiera plantado una viña y aún no la hubiera usado. el fruto de ella, o quien se había comprometido con una esposa y aún no la había tomado, o quien tenía miedo, debería retirarse del peligro, como también las disposiciones que prohíben la destrucción de árboles frutales pertenecientes a una ciudad sitiada, no pueden haber sido como leyes absolutas.

Sin embargo, eso no es motivo para suponer que podrían haber sido introducidos solo después de que Israel, habiendo dejado de ser un estado soberano, no libró ninguna guerra y que, en consecuencia, son interpolaciones en el Deuteronomio original. Pues las disposiciones similares de las leyes de Manu fueron dadas mientras reinaban los reyes, y estaban dirigidas a hombres constantemente comprometidos en la guerra. Sin embargo, esto es lo que encontramos: "Cuando él (el rey) pelea con sus enemigos en la batalla, que no golpee con armas ocultas (en madera), ni con (las que sean) con púas, envenenadas o cuyas puntas estén soplando con fuego.

No golpee al que (en vuelo) se ha subido a una eminencia, ni al eunuco, ni al que junta las palmas de sus manos (en súplica), ni al (que huye) con los cabellos alborotados, ni al que se sienta, ni el que diga 'Yo soy tuyo', ni el que duerme, ni el que haya perdido la cota de malla, ni el que esté desnudo, ni el que esté desarmado, ni el que mire sin tomar parte en la pelea, ni el que pelea con otro enemigo, ni el que tiene las armas rotas, ni el afligido (de dolor), ni el que ha sido gravemente herido, ni el que tiene miedo, ni el que se ha vuelto para huir; pero en todos estos casos que recuerde el deber (de los guerreros honorables).

"Con la obligación exacta e incansable de observar estos preceptos, la guerra sería imposible, y podemos estar seguros de que en ninguno de los casos se entendieron en ese sentido. Simplemente exponen la conducta que un soldado caballeroso desearía seguir, y que en en realidad siguen ocasiones adecuadas; pero de ninguna manera lo que debe hacer, o romper con su religión.Sólo con hipótesis como éstas se puede explicar adecuadamente la forma y el carácter de tales leyes, y si las tenemos constantemente en cuenta, algunas en La menor de las dificultades que resultan de una comparación de la ley y las historias pueden mitigarse.

Siendo tal el carácter del código deuteronómico, se ha planteado la cuestión de si su introducción y aceptación por parte de Josías no significó un alejamiento de la espiritualidad de la religión antigua. Muchos escritores modernos, apoyados por los dictados de San Pablo sobre la ley, dicen que sí. De hecho, la sola mención de la ley parece deprimir a los escritores de religión en estos días, y Deuteronomio les parece un nombre de miedo.

Pero cualesquiera que sean las tendencias del pensamiento moderno que puedan haber provocado esto, no obstante es cierto que la experiencia encarnada en la costumbre y la ley es la amable enfermera, no el enemigo mortal, de la vida moral y espiritual. Sin ley, una nación estaría absolutamente indefensa; y es inconcebible que en cualquier etapa de la historia de Israel no tuvieran esta guía y apoyo. Como hemos visto, nunca lo fueron.

Primero tenían derecho consuetudinario; luego, junto con esos códigos especiales cortos, por ejemplo , el Libro del Pacto y el código Deuteronómico; e incluso cuando se había elaborado toda la ley del Pentateuco, tal como la tenemos, mucho debe haberse dejado todavía a la costumbre. En consecuencia, no hubo nada tan sorprendente y revolucionario en la introducción de Deuteronomio como muchos se han combinado para representar. De hecho, es difícil ver cómo alteró algo a este respecto.

De todas las formas de derecho, el derecho consuetudinario es quizás el que exige y recibe una obediencia más inquebrantable. Por lo tanto, bajo ella, la presión de la ley era más pesada de lo que podría ser en cualquier otra forma. No parece cómo el hecho de que quienes la observaban no pensaran en lo que obedecían como ley, sino simplemente como costumbre, alteró la naturaleza esencial de su relación con ella. Fueron guiados por ordenanzas que no expresaban su propia convicción interna y no eran producto de su propio pensamiento.

Obedecieron las ordenanzas externas y, por lo tanto, deberían haber tenido el mismo efecto sobre la vida moral y espiritual que las leyes escritas. Porque no se puede decir que hayan regulado únicamente la vida civil. La vida religiosa (incluso si el Libro de la Alianza es Mosaico o Sub-Mosaico, como creo; mucho más si es posdavídica, como muchos dicen) debe haber sido regulada en gran medida por las costumbres de Israel. Si la ley, entonces, por su propia naturaleza, como nos dicen los antinomianos, destruye la espontaneidad y el progreso, si necesariamente exterioriza la religión, entonces habría tan poco espacio para la religión de los profetas antes de Deuteronomio como después de ella.

Pero, de hecho, no se produjo ninguna caída en la espiritualidad después de Deuteronomio. Wellhausen dice que con la ley la libertad llegó a su fin, y esto fue la muerte de la profecía. Pero sólo puede apoyar su tesis negando el nombre de profeta a todos los profetas posteriores a Jeremías. Es difícil ver la base de tal distinción. Se juzga por esto, al menos por nada más, que obliga a Wellhausen a negar que el autor del Segundo Isaías sea un profeta.

Que escribió de forma anónima se sostiene para demostrar que él mismo sintió esto. Ahora bien, una visión tan extraordinariamente superficial no tiene raíz, y todo lector del más conmovedor y sublime de todos los libros del Antiguo Testamento simplemente se quedará asombrado por la profundidad del prejuicio crítico que podría dictar tal juicio. Si los profetas posdeuteronómicos no son profetas, entonces no hay profetas en absoluto, y toda la discusión se convierte en una logomaquia inútil.

Pero incluso si Ezequiel y Segundo Isaías y el resto no son profetas, al menos están llenos de vida espiritual y poder, de modo que la decadencia de la religión espiritual que se supone que provocó la adopción de Deuteronomio debe considerarse puramente imaginaria en ese sentido. tierra también. Y esta afirmación se ve reforzada por las teorías de la propia escuela crítica. Si la mayor parte de los Salmos, como todos los críticos se inclinan a creer, o todos, como dicen algunos, son post-exiliados, entonces los primeros siglos del período post-exílico deben haber sido la época más espiritual en la historia israelita.

La profundidad del sentimiento religioso que se manifiesta en los Salmos y la comprensión de la interioridad de la verdadera relación del hombre con Dios por la que son penetrados, son exactamente lo contrario de la exterioridad y superficialidad que se dice que produjo la introducción de la ley escrita. Mientras se escribían los Salmos, la vida religiosa debe haber sido vigorosa y saludable, y hasta la fecha los comienzos del externalismo fariseo desde los días de Josías deben, en consecuencia, ser un error.

Después de lo que se ha dicho, apenas es necesario discutir los puntos de vista de Duhm sobre la oposición entre la profecía y el Deuteronomio.Será suficiente preguntarse cómo este último puede haberse vuelto contra la profecía, cuando en su esencia es una encarnación de los principios proféticos en la ley. y fue presentado y apoyado por profetas. Pero, se puede decir, después de que toda la profecía decayó y finalmente murió, y eso también durante el período posterior a Deuteronomio.

¿No hay en ese hecho admitido una presunción de que esta ley obró en contra de la profecía? Si es así, entonces es más que satisfecho por el hecho de que la decadencia de la religión espiritual se hizo perceptible solo algunos siglos después de esto, y que el efecto inmediato del Deuteronomio fue más bien profundizar e intensificar la religión, y mantenerla viva en medio de todas las vicisitudes. del Cautiverio y Retorno. Además, la ruptura de la vida nacional fue suficiente para explicar la lenta decadencia y el cese final de la profecía.

Desde el principio, la profecía se había ocupado de la edificación de una nación que debería ser fiel a Yahvé. Su función principal había sido interpretar y predecir los grandes movimientos y crisis de la vida nacional: leer el propósito de Dios en los grandes movimientos mundiales y proclamarlo. Con la muerte de Israel como nación, el campo de la profecía se fue circunscribiendo gradualmente y finalmente su voz cesó.

En consecuencia, aunque en lo principal el cese final de la profecía estuvo relacionado con el surgimiento del externalismo en la religión y con la gran decadencia de la vida espiritual en los dos o tres siglos antes de Cristo, la destrucción de la nación explicaría la debilidad de la profecía durante un período en el que la vida espiritual interior estaba floreciendo como floreció después de Deuteronomio. Además, a medida que la religión se hizo más interna y personal, la profecía, en el sentido del Antiguo Testamento, tuvo menos lugar.

Aunque en los tiempos del Nuevo Testamento la vida espiritual y la originalidad y el poder espirituales estaban más presentes que en cualquier otro momento de la historia del mundo, la profecía no revivió. En todo el Nuevo Testamento no hay un libro puramente profético excepto el Apocalipsis, y eso es más apocalíptico que simplemente profético; y aunque había una orden de profetas en la Iglesia primitiva, si tenían alguna función especial que no fuera la de predicadores, su oficio pronto se extinguía.

Si entonces la desnacionalización de la religión y su crecimiento en el individualismo y la interioridad en los tiempos del Nuevo Testamento impidieron el reavivamiento de la profecía, seguramente podemos deducir que las mismas cosas, y no la introducción de la ley escrita, la terminaron en el Antiguo Testamento.

Tampoco el juicio de San Pablo sobre el significado y uso de la ley en Gálatas, cuando se entiende correctamente, contradice esto. Sin duda, parece decir que la ley mosaica por su misma naturaleza como ley es incompatible con la gracia, que necesariamente se destaca de la relación con la fe, y que su principio es puramente externo, tanto salario por tanto trabajo: , claramente lo considera como interpolado en la historia de Israel entre las promesas dadas a Abraham y el cumplimiento de ellas en la redención por Cristo, y que solo sirvió para aumentar el pecado y conducir a los hombres a Cristo.

Pero cuando dice esto, está respondiendo principalmente al punto de vista farisaico de la ley que fue representado por los judaizantes, y se siente más cómodo al refutarlo de que era su propio punto de vista antes de convertirse en cristiano. Según ese punto de vista, toda la ley, tanto sus disposiciones morales como ceremoniales, era necesaria para obtener la rectitud moral, y el mero hecho de hacer las cosas legalmente prescritas daba derecho a la recompensa prometida.

Así interpretada, la ley tenía todas las malas cualidades que él afirma, y ​​se mantuvo en absoluta hostilidad hacia la gracia y la fe, los grandes principios cristianos. La única dificultad es que San Pablo no dice, como deberíamos esperar de él, que originalmente la ley no estaba destinada a ser considerada así. Parece admitir por su silencio que la visión farisaica de la ley era la correcta. Pero si lo hace, no puede haber tenido la intención de incluir Deuteronomio.

Porque allí se hace que la ley tenga su raíz y su fundamento en la gracia. Se le da a Israel como una muestra del amor gratuito de Dios, y es una ley de vida que, si se guarda, los convertiría en un pueblo peculiar para Dios. Además, el amor a Dios debe ser el motivo del cual brota toda obediencia, de modo que esta ley esté ligada tanto a la gracia como a la fe. Pero lo más probable es que San Pablo admita el punto de vista fariseo sólo porque es ese punto de vista con el que tiene que enfrentarse en el caso que nos ocupa.

Porque en Romanos 7:1 nos da otra concepción de la ley mosaica. Allí lo piensa principalmente desde un punto de vista ético, y lo considera lleno del Espíritu de Dios, como una norma de vida moral que no sólo sigue vigente en el cristianismo, sino que encuentra en la vida cristiana la mismo cumplimiento que se pretendía tener.

Presiona también el ideal moral sobre el hombre con un poder extraordinario, y marca y enfatiza la terrible divergencia entre sus aspiraciones y su desempeño real. Este es un oficio mucho más alto que el que él asigna a la ley en Gálatas; y por lo tanto, se deduce que no está hablando en Gálatas de manera exhaustiva y concluyente, sino que está condenando más bien una forma de considerar la ley mosaica con la que una vez había simpatizado que esa ley en su propio carácter esencial.

En sus aspectos morales, representados por el Decálogo, la ley es de eterna obligación. De ella proviene la luz que trae al cristiano ese malestar moral e insatisfacción que es uno de los dones más divinos de Dios para su pueblo. En este aspecto, la ley es santa, justa y buena: en lugar de favorecer la mirada crítica, San Pablo la deja sin ningún fragmento de apoyo real.

Nuestra conclusión es, por lo tanto, que el antinomianismo, que hace que el reconocimiento de Deuteronomio por parte de Josías y su pueblo sea el punto de inflexión para peor en la historia religiosa de Israel, es infundado. La nación siempre había estado bajo la ley, y antes de Deuteronomio incluso bajo la ley escrita. Este código no se había convertido en la ley del reino de ninguna manera desconocida hasta ahora. Su propio contenido es concluyente contra ese punto de vista, ya que contiene muchas cosas que el Estado no podría hacer cumplir.

En lugar de tratar de hacer por medios externos lo que las persuasiones de los profetas no habían logrado, Josías y su pueblo hicieron exactamente lo que tenían que hacer, cuando se convencieron de que los principios proféticos debían llevarse a cabo. Hicieron un acuerdo para seguir estos mandamientos divinos, estos principios dados por Dios, en la vida real. Pero no hay indicios de que consideraran a Deuteronomio como la suma de las ordenanzas divinas para la vida de los hombres.

De hecho, hay muchas referencias a otras leyes divinas; y el oráculo sacerdotal siguió siendo, después de Deuteronomio como antes, una fuente de guía divina. Por tanto, Deuteronomio no destruyó la profecía; Los Salmos posteriores al exilio son prueba de que no destruyó la vida espiritual: y la visión paulina de la ley, en al menos una serie de pasajes, coincide totalmente con la opinión de que la ley declarada como se afirma en Deuteronomio puede ser una de las más importantes. influencias más poderosas para moldear, enriquecer y profundizar la vida moral y espiritual.

Versículos 1-23

LOS ASPECTOS ECONÓMICOS DE LA VIDA ISRAELITA

A menudo y con justicia se ha dicho que la vida de Israel está tan enteramente fundada en la gracia y el favor de Dios que no se hace distinción entre las leyes seculares y religiosas. Cualquiera que haya sido su origen, ya sea que hayan sido parte de la constitución tribal antes de los días de Moisés o no, todos fueron considerados divinamente dados. Habían sido aceptados como piedras de construcción adecuadas para el gran edificio de esa vida nacional en la que Dios se revelaría a toda la humanidad, y detrás de ellos estaba la misma autoridad divina.

Siendo así, no es maravilloso, en tiempos como estos, cuando el aire está lleno de planes y teorías para la reconstrucción de la sociedad en interés de las masas trabajadoras de hombres, que los creyentes en las Escrituras se vuelvan con esperanza hacia la legislación. del Antiguo Testamento. En el estado actual de las cosas, las condiciones materiales de vida son mucho más mortíferas y desmoralizadoras para la multitud en los países civilizados que en muchas tierras incivilizadas.

Que esto sea así es intolerable para todos los que piensan y sienten; y los hombres se dirigen con esperanza a una escena en la que Dios está enseñando y capacitando a los hombres, no solo en lo que respecta a su vida individual, como en el Nuevo Testamento, sino también en lo que respecta a la vida nacional. También se ve que el tono y el sentimiento de estas leyes simpatizan con los pobres como ningún otro código lo ha sido nunca; y muchos sostienen que, si tan sólo volviéramos a las disposiciones de estas leyes, la crisis social que todavía está en su comienzo y que amenaza con oscurecer y ensombrecer todas las tierras, se evitaría de inmediato y por completo.

En consecuencia, los hombres están investigando diligentemente cuál era la tenencia de la tierra del antiguo Israel, cuáles eran sus leyes comerciales, cómo se trataba a los pobres y cómo y en qué medida se evitaba o se preveía el pauperismo. Muchos dicen: Si Dios ha hablado en y por este pueblo, de modo que sus primeros pasos en la religión y la moral han sido el punto de partida para la vida más elevada de la humanidad, ¿no podemos esperar que sus primeros pasos en la vida política y social hayan terminado? el mismo valor permanente, si se entiende correctamente? Ahora bien, lo principal con respecto a lo que son importantes los arreglos económicos de una nación es la tierra.

En los tiempos modernos puede haber algunas comunidades excepcionalmente situadas, como el pueblo británico, entre quienes el comercio y las manufacturas son más importantes que la agricultura; pero en la antigüedad no podía surgir tal caso. En cada comunidad, la tierra y la tenencia de la tierra eran las cosas fundamentalmente importantes.

Ahora bien, lo fundamental respecto a esto era que Yahvé, siendo el Rey de Israel, quien había formado y estaba guiando a este pueblo como Su instrumento para salvar al mundo, y quien les había otorgado su país, era considerado como el único dueño de la tierra. . No es necesario citar textos para probar esto, ya que es la suposición fundamental a lo largo de las Escrituras del Antiguo Testamento que el título israelita sobre su tierra fue un regalo de Yahvé.

Se lo había prometido a los padres. Había expulsado a las naciones cananeas delante de Israel. Con Su mano poderosa y Su brazo extendido había establecido a Su pueblo escogido en el lugar que Él había escogido, y les había concedido el uso y disfrute de él siempre que le demostraran su fidelidad. En consecuencia, en un sentido bastante real y palpable, no había dueño de tierra en Israel excepto Yahvé. Y este pensamiento no estuvo exento de consecuencias prácticas de gran momento.

No era un mero sentimiento religioso, era un hecho duro y palpable, que Yahvé gobernaba. La propiedad absoluta nunca podría construirse sobre esa base y, de hecho, nunca se reconoció en Israel. Todos eran labradores, que ocupaban su lugar sólo mientras obedecían los estatutos de Yahvé. En consecuencia, se prohibió por completo la venta a perpetuidad de lo que se había repartido a tribus y familias.

En efecto, como contra otras naciones, Israel debía poseer esta tierra, de modo que a ningún pagano se le pudiera permitir comprar y poseer ni siquiera una pizca de ella; pero en contra de Yahvé y los propósitos para los cuales había elegido a Israel, todos eran igualmente extranjeros y extranjeros, prácticamente arrendatarios a voluntad, que no podían ni dar ni tomar sus posesiones como si fueran absolutamente suyas. Sin embargo, relativamente, la tierra fue entregada a la comunidad en su conjunto, y de acuerdo con Josué 13:7 ss.

(un pasaje generalmente asignado al editor de Deuteronomio) fue repartido por sorteo entre las diversas tribus justo antes de la muerte de Josué, de acuerdo con sus respectivos números. Luego, dentro del dominio tribal, las familias en el sentido más amplio tenían su porción, y dentro de estos dominios familiares nuevamente los hogares individuales. De esta manera, la tenencia israelita de la tierra ocupa un punto medio entre las teorías del socialismo y la alta doctrina de la propiedad privada de la tierra que declara que el propietario individual puede hacer lo que quiera con la suya.

La nación en su conjunto reclamó derechos sobre toda la tierra, pero no intentó administrar el patrimonio público para el bien común. Delegó sus poderes a las tribus. Pero ni siquiera ellos asumieron las cargas de la propiedad. Bajo ellos, las familias asumieron una superintendencia general; pero los verdaderos derechos de propiedad, el cultivo de la tierra y la obtención de ganancias de ella, sujetos sólo a las deducciones hechas por los cuerpos más grandes, las familias, las tribus y la nación, eran ejercidos únicamente por individuos.

La nación se preocupó de que nada de su territorio se vendiera a extranjeros, para que no disminuyera la herencia nacional, y las tribus hicieron lo mismo con la herencia tribal, como vemos en la narración sobre las hijas de Zelofehad. Por tanto, sólo estaba dentro de unos límites y el propietario individual era libre; y aunque se respetaron los derechos de propiedad, los correspondientes deberes de propiedad se establecieron con irresistible claridad.

La comunidad, de hecho, nunca abandonó sus reclamos sobre la herencia común, como tampoco lo hizo el Rey Divino de Israel, y en consecuencia, el campo dentro del cual se ejercían los derechos de propiedad estaba más restringido aquí que en cualquier estado moderno.

Además, además de la prohibición de la venta absoluta que surgió del reconocimiento de la propiedad de Yahweh, y las limitaciones que implicaban los reclamos tribales y familiares, había disposiciones distintas en las que la propiedad nacional bajo Yahweh se afirmaba claramente. Por ejemplo, se promulga Deuteronomio 23:24 - "Cuando entres en la viña de tu prójimo, podrás comer uvas hasta hartarse a tu gusto, pero no pondrás ninguna en tu vasija.

Cuando entres en la mies de tu prójimo, podrás arrancar espigas con tu mano; mas no acercarás hoz a la mies de tu prójimo. ”A esto se Levítico 19:9 las provisiones ( Levítico 19:9 ss; Levítico 23:10 ) relativas a la espiga y no a la siega de las esquinas del campo.

Se observará que, aunque estos últimos pueden descartarse como destinados al alivio de los pobres únicamente, la primera disposición era para todos y que, en consecuencia, puede considerarse como una afirmación indudable de la propiedad común, o usufructo común, que , aunque latente, siempre se consideró un hecho. De otras formas también se da la misma pista. Las disposiciones para dejar la tierra en barbecho en el séptimo año y en el año del jubileo, y para asegurar el uso de lo que crecía en el campo para todos los que decidieran tomarlo, eran interferencias con el libre albedrío de los propietarios u ocupantes individuales. , que encuentran su justificación únicamente en el hecho de que nunca se dejó que la propiedad general cayera del todo en un segundo plano.

En resumen, entonces: este sistema tenía como objetivo asegurar las ventajas tanto de la visión socialista como de la visión individualista, evitando los males de ambos. Se fomentó la empresa privada, garantizando al individuo la posesión de su tierra frente a cualquier otro individuo; mientras que las restricciones que limitaban la propiedad privada fomentaban el espíritu público y el respeto por los intereses generales.

Además, y más importante aún, toda la relación de la nación y del individuo con la tierra se elevó de la región meramente sórdida de la ganancia material a la región espiritual y moral, por el principio de que solo Yahvé su Dios tenía plenos derechos de propiedad. sobre el suelo. Todos eran "peregrinos" con él. Él les había prometido esta tierra a sus padres como el lugar donde Él se revelaría especialmente a ellos.

Aquí se establecería la comunión con Él, y Yahvé le había asignado a cada hogar una porción especial, de la cual sería igualmente un pecado y una pérdida indecible separarse. La compulsión por sí sola podría justificar tal entrega; y la legislación completa, cualquiera que sea su fecha, e incluso si sigue siendo siempre un ideal no realizado, muestra cuán decidido fue el esfuerzo para asegurar la perpetuidad de la tenencia en las manos originales. En consecuencia, el ideal de la vida israelita era que la tierra permaneciera en manos de los propietarios hereditarios y que el principal sustento de todo el pueblo fuera el trabajo agrícola.

La hipótesis de que este fue el caso se ve reforzada hasta cierto punto por la manera en que el comercio, una de las otras fuentes principales de riqueza, se trata en la ley israelita. Hay muy poca simpatía por él, y algunas de las regulaciones emitidas son tales que hacen imposible el comercio a gran escala dentro de la propia Palestina. Del uso de la palabra "cananeo" en el Antiguo Testamento el.

Job 41:6 Proverbios 31:24 Sofonías 1:2 Ezequiel 17:4 e Isaías 23:8 es claro que, incluso en los períodos posteriores de la historia israelita, los comerciantes eran predominantemente cananeos que las dos palabras son sinónimos.

No, más; No cabe duda de que se despreció la carrera comercial. Ya desde el profeta Oseas, el nombre cananeo está relacionado con pesos falsos y engaños comerciales vulgares, Oseas 12:7 y se considera una última degradación que Efraín se deleite en actividades similares. En todo lo que leemos acerca de los comerciantes en el Antiguo Testamento, parece que oímos la expresión de un sentimiento de que el comercio, con sus andanzas necesarias, sus tentaciones a la deshonestidad, su contacto constante con los pueblos paganos, era una ocupación indigna de un hijo de Israel.

Incluso el éxito de Salomón como comerciante real no parece haber superado este sentimiento, ni tampoco los éxitos comerciales posteriores de reyes como Josafat. De hecho, el israelita corriente tenía el desprecio y la sospecha del granjero que se quedaba en casa de estos comerciantes errantes, mucho más ágiles que él, a quienes, por lo tanto, había que considerarlos con una cautela medio admirativa.

Pero los mismos nervios del comercio extensivo fueron cortados por la ley en contra de tomar interés de un hermano israelita. Sin crédito, o préstamos de dinero, o lo que se llama sociedad dormida (y todo esto está ligado a la recepción de intereses), es imposible tener un comercio extenso. Sin ellos, todo comerciante tendría que limitar sus operaciones a transacciones en efectivo y a su propio capital inmediato, y las grandes combinaciones que aportan especialmente riqueza serían imposibles.

Ahora bien, no necesitamos ahora discutir la sabiduría de prohibir el tomar interés, ni la cuestión aún más debatida de si esa antigua prohibición sería prudente o ventajosa ahora. Es suficiente para nuestro propósito que la usura en su sentido literal estaba realmente prohibida entre los israelitas, y que por lo tanto fueron excluidos de la vida comercial desarrollada de las naciones circundantes. Como resultado, el comercio permaneció en una condición meramente embrionaria.

Pero aún de otras formas, la legislación sinaítica interfirió con su desarrollo. La inculcación de la pureza ceremonial, especialmente en la comida, y el esfuerzo por hacer de Israel un pueblo peculiar para Yahvé, que distingue incluso las formas anteriores de la ley, hizo que las relaciones con los extranjeros y la vida en el extranjero fueran siempre difíciles y en algunas circunstancias imposibles. En consecuencia, toda la legislación que posiblemente pueda considerarse comercial fue de carácter muy rudimentario.

Desde todos los puntos de vista, está claro que el antiguo Israel no era un pueblo comercial, y que la ley divina tenía la intención de restringirlos de las actividades comerciales. No podrían haber sido las personas santas y peculiares que debían ser, si se hubieran convertido en una nación de traficantes.

Con respecto a las industrias manufactureras, el caso no fue esencialmente diferente. Es cierto que tales actividades eran más honradas que el comercio, porque la habilidad en todas las artes, ya fueran agrícolas o industriales, se consideraba un regalo especial del Todopoderoso. Pero hasta donde llegan los registros, no hay evidencia de que existiera una industria manufacturera, más allá de lo que exigían las muy limitadas necesidades de la propia nación.

Por el hecho de que, de acuerdo con Proverbios 31:24 , que probablemente fue escrito al final de la historia de Israel, la confección de prendas de lino para la venta y de fajas para los cananeos era el negocio del ama de casa ahorrativa y virtuosa, podemos deducir que Se desconocía la fabricación al por mayor de tales cosas.

Probablemente no sucedió lo contrario en todas las ramas de la industria. No hay rastros de castas comerciales ni de ciudades industriales; de modo que las industrias manufactureras, en la medida en que existían, no tenían otro lugar que el de las siervas de la agricultura, de las que realmente vivía la nación.

De acuerdo con el Antiguo Testamento, entonces, el estado de cosas ideal para un pueblo como Israel era que todos los hogares deberían establecerse en la tierra, que el desalojo permanente o incluso la enajenación de las propiedades debería ser imposible y que toda la población debería tener un interés común en la agricultura, la más honorable y fundamental de todas las actividades humanas.

Por supuesto, había algunos hombres en Israel más prominentes que otros, y algunos más ricos, pero no debía haber una barrera infranqueable entre clases como la que encontramos en los países orientales donde prevalece la casta, o en los países occidentales donde el principio aristocrático se ha impuesto. una profunda línea divisoria entre los de buena sangre y todos los demás. Hasta donde se sabe, no existían barreras de clase para los matrimonios mixtos.

Desde el más alto hasta el más bajo, todos eran siervos de Yahvé y, en consecuencia, eran iguales. Las condiciones de la tenencia de la tierra eran tales que era imposible, si se respetaban, que se acumularan latifundios en manos de individuos y no podía surgir un proletario sin tierra. Los muy ricos y los muy pobres fueron eliminados por ley por ley, y lo que se pretendía era una provisión suficiente para todos.

Por el ciclo de los períodos sabáticos (el sábado semanal, el año sabático y el año del jubileo) se aseguró un amplio descanso para la tierra y sus habitantes; y en los límites establecidos sobre el período durante el cual un esclavo hebreo podría ser retenido, en la liberación, lo que fuera, que el séptimo año traía al deudor, y en la restauración de la tierra al propietario empobrecido en el año del jubileo, tal serie de rompeolas se erigieron contra la avalancha de pauperismo, que, si se hubieran mantenido, el mundo habría visto por primera vez una comunidad bastante civilizada en la que incluso un mal desierto moderado en un hombre no podría traer una ruina irrecuperable sobre su posteridad.

Al hijo pródigo se le impidió vender su herencia; sólo pudo vender su uso durante varios años. No podía arruinarse pidiendo préstamos a tasas de interés extravagantes, porque nadie se sintió tentado a prestarle y la usura estaba prohibida. De hecho, podría endeudarse y ser vendido como esclavo junto con su familia, pero eso solo podría ser por unos pocos años, y luego todos volvieron a su posición anterior.

En esta misma tierra donde el hecho, grabado divinamente en la vida humana, de que los pecados de los padres fueron visitados sobre los hijos, fue enseñado de la manera más inquebrantable, se tomaron las precauciones más elaboradas para mitigar la severidad de esta ley necesaria. Desde el principio, el ideal era que no hubiera ningún hijo o hija de Israel oprimido o empobrecido permanentemente; y cualesquiera que hayan sido las etapas de avance en la ley israelita, y cualquiera que sea la fecha de las ordenanzas particulares, existe una consistencia admirable de objetivos en todo momento.

Incluso si se probara que las ordenanzas sabáticas siguieron siendo meras aspiraciones generosas, que nunca entraron en la vida práctica de la gente, ese hecho solo enfatizaría la seriedad y perseverancia con que los legisladores inspirados persiguieron su generoso objetivo. Ningún cambio en las circunstancias los apartó. El brillo de las riquezas adquiridas por Salomón y otros reyes mediante el comercio nunca los sedujo.

No hay ideal sino aquel temprano de cada hombre sentado bajo su propia vid y su propia higuera, sin nadie que lo atemorice, que se atestigua antes del Exilio, Miqueas 4:4 en el Exilio, 1 Reyes 4:25 y después del Exilio, Zacarías 3:10 fue siempre apreciado por ellos; y toda la legislación económica es totalmente coherente con lo que conocemos de la época más antigua.

Y las raíces más profundas de todo esto eran religiosas. Los escritores bíblicos no tienen ninguna duda de que el estado económico ideal sólo puede ser alcanzado por un pueblo sintonizado por la religión con el autosacrificio, la piedad y la justicia. En esto se diferencian radicalmente de los socialistas o semisocialistas de hoy. Estos imaginan que el hombre sólo necesita un entorno favorable para volverse bueno; mientras que los escritores de las Escrituras saben que usar bien el mejor ambiente es una tarea que, más que nada, ejerce presión sobre la naturaleza moral y espiritual.

Porque tratar de una manera sumamente sabia con las grandes oportunidades es la única parte de una naturaleza perfectamente moralizada. En consecuencia, todas las leyes sociales de Israel están hechas para tener su raíz en la relación del pueblo con su Dios.

Solo había un poder que podía asegurar que esta admirable maquinaria se moviera y la mantuviera en movimiento. Ese fue el amor y el temor de Dios. La conducta prescrita era la adecuada para el verdadero israelita, el hombre fiel en todos sus caminos. Las leyes delimitaban los caminos por donde debía caminar si deseaba hacer la voluntad de Dios. Por lo tanto, eran ideales en todas sus más altas prescripciones y nunca podrían hacerlo; volverse real excepto donde la verdadera religión había tenido su obra perfecta.

En ese sentido, el Sermón del Monte se asemeja a la ley israelita. Presupone una sociedad completamente cristiana, así como la antigua ley presupone una sociedad completamente yahvista, es decir , una sociedad formada por hombres que hicieron de la devoción a su Dios el motivo principal de sus vidas. En una comunidad así no habría habido ninguna dificultad en comprender por completo el estado de cosas que se pretende aquí, así como en una comunidad penetrada por el amor de Cristo, el Sermón de la Montaña no sólo sería practicable sino natural.

Pero sin ese motivo supremo, mucho de lo que las promulgaciones tanto del Antiguo Testamento como de la nueva demanda deben seguir siendo mera aspiración. En la misma proporción en que Israel era fiel a Yahvé, se cumplía la ley, y las exigencias de la ley siempre actuaban como un estímulo para que la mayor parte del pueblo entrara en una mayor simpatía y comunión con Él a fin de poder responder a ellas. La ley y la religión del pueblo actuaban y reaccionaban entre sí, pero el mayor de estos dos elementos era la religión.

No fue maravilloso, por tanto, que en gran medida esta legislación fracasara, como los hombres miden el fracaso. El estado religioso de la nación nunca fue lo que debería haber sido; y la ley, aunque se consideró divina, nunca se observó del todo. En el Reino del Norte, en la época de las guerras sirias, la antigua constitución de Israel se había roto. La robusta mano de obra se había arruinado y dispersado.

Sus tierras habían sido confiscadas o compradas por los ricos, y todas las leyes que se habían promulgado para asegurar la restauración eran habitualmente desatendidas. Como dice Robertson Smith: "Las infelices guerras sirias minaron la fuerza del país y gradualmente destruyeron a los viejos propietarios campesinos que eran la mejor esperanza de la nación. La brecha entre los muchos pobres y los pocos ricos se hizo cada vez más amplia. Las clases sin tierra fueron aplastadas por la usura y la opresión, porque en ese estado de sociedad el hombre sin tierra no tenía carrera en el comercio y estaba a merced del capitalista terrateniente.

"Y en Judá el estado de cosas, aunque no tan malo, era similar. En los días de Sedequías sabemos que los esclavos hebreos eran retenidos de por vida, en lugar de ser liberados en el séptimo año. Cf. Jeremias 34:8 y sig. las propiedades de los obligados a vender nunca fueron devueltas a los propietarios, y todas las leyes que estaban destinadas a asegurar el bienestar y la prosperidad de las masas de Israel fueron despreciadas.

En resumen, las peores características de una civilización puramente competitiva, con el materialismo carcomiendo su alma, se hicieron evidentes. Todos los profetas canónicos sin excepción denuncian los vicios y tiranías de los ricos. Cf. Amós 2:6 y sigs. Por lo que se puede saber, además, el año de liberación y el año sabático no se observaron con regularidad o en general, mientras que el año del jubileo parece que nunca se celebró después del exilio. También se eludieron las leyes relativas a la toma de interés. Nehemías 5:1 seq.

Sin embargo, sería un gran error suponer que estas leyes sociales divinamente dadas deberían ser tachadas de fracaso. No se cumplieron, y no es improbable que la corrupción de la vida del pueblo se haya intensificado en un grado por la reacción de un ideal tan elevado. Pero el axioma que está vigente ahora en todos los periódicos, de que las leyes que están demasiado por encima del nivel general de la conciencia nacional no se pueden hacer cumplir, y convertirse en letra muerta tienden a producir anarquía, no se aplica a códigos como los de Israel.

Estos, como se ha señalado más de una vez, no tenían el mismo carácter que nuestros códigos legales. Entre nosotros, las leyes están destinadas a ser observadas con minuciosa y cuidadosa diligencia, y cualquier incumplimiento de ellas es sancionado por los tribunales, que, en general, pueden ponerse en marcha fácilmente. Los códigos religiosos antiguos nunca son de ese tipo. Contienen leyes de ese carácter, pero la mayor parte de las disposiciones no son leyes que el ejecutivo deba hacer cumplir, sino ideales de conducta que el verdadero adorador de Dios debe esforzarse por alcanzar.

Por lo tanto, es de su esencia que deben estar muy por encima de la conciencia nacional promedio. Las naciones cuyos ideales no se elevan más alto que el posible logro del hombre promedio tal como es, virtualmente no tienen ideales en absoluto y están aisladas de todos los impulsos ascendentes duraderos. Aquellos, por el contrario, que tienen una visión de la vida perfecta, seguramente serán más humildes y, al mismo tiempo, más seguros de persistir en el doloroso camino de la disciplina moral.

Así como "el alcance de un hombre debe exceder su alcance", también debe hacerlo el de una nación; y aunque casi siempre se olvida, es precisamente la gloria de Israel que se erigió y mostró al mundo un ideal de hermandad, de amor a Dios y al hombre, que no pudo alcanzar. Por grande que sea el fracaso práctico en Israel, por lo tanto, no se pueden encontrar fallas en la legislación. Moldeó el carácter de hombres sensibles a las influencias de Dios, de modo que se convirtieron en instrumentos idóneos de inspiración; y convirtió sus vidas en ejemplos de la virtud más elevada que conocía el mundo antiguo.

Además, dio forma a las esperanzas y aspiraciones de la gente, especialmente donde no se hizo realidad. El año del jubileo, por ejemplo, es la base de esa gran y conmovedora promesa contenida en Isaías 61:1 : "El Espíritu del Señor Yahweh está sobre mí, porque Yahweh me ha ungido para predicar buenas nuevas a los mansos; Me ha enviado para atar propina a los quebrantados de corazón, para proclamar libertad ( deror ) a los cautivos, y la apertura de la cárcel a los presos; para proclamar el año agradable de Yahvé y el día de la venganza de nuestro Dios; para consolar a todos los que lloran.

"Aquello que era inalcanzable aquí, en medio de las codicias y los deseos de una generación no espiritual, dio color al futuro mesiánico; y se enseñó a los hombres a buscar y esperar un reino de Dios en el que una paz y una verdad que aún no podían alcanzarse. sería la posesión segura de todos.

Cuando nos volvemos a los tiempos modernos y las circunstancias modernas, no es fácil ver cómo esta antigua ley puede serles aplicable. En primer lugar, gran parte de ella se hizo vinculante para Israel solo por su carácter peculiar como pueblo a quien se le reveló la religión verdadera. Como custodios de eso, estaban justificados para mantener los muros de división entre ellos y el mundo, que si se acepta universalmente sólo sería perjudicial para los más altos intereses de la humanidad.

Por el contrario, habiendo sido completado el desarrollo de la verdadera religión con la venida de Cristo, es deber de las naciones que disfrutan de la luz difundir las "buenas nuevas" de Dios que han recibido y exhibir su poder. entre todas las naciones de la tierra. El llamado más elevado y más divino que puede llegar ahora a cualquier pueblo debe, por lo tanto, ser radicalmente diferente en algunos aspectos principales del de Israel.

En segundo lugar, la civilización y la cultura de las grandes naciones de hoy son mucho más complicadas de lo que lo fue alguna civilización antigua, y el nivel general está fijado por una acción y reacción que se extiende por todo el mundo civilizado. No se pueden lograr éxitos, no se pueden cometer errores en ninguna parte del mundo que no afecten casi de inmediato a los confines más lejanos de la tierra.

Además, la íntima y universal correlación de intereses hace que la interferencia con cualquier parte del complicado todo sea un asunto sumamente peligroso. Cualquier propuesta de que esta ley, por ser divinamente dada, debe ser universalmente vinculante en su aspecto económico, debe por lo tanto ser satisfecha con la exigencia de una investigación cuidadosa de las posibles diferencias entre la vida antigua y la moderna, lo que podría hacer que la guía se haya dado divinamente a los seres humanos. uno inaplicable al otro.

No es necesariamente cierto que debido a que Israel por mandato divino estableció todos los hogares en el suelo, prohibió los intereses y no hizo nada para fomentar el comercio y las manufacturas, debamos hacer estas cosas. Tomemos, por ejemplo, el caso de interés. En nuestros días, y en las civilizaciones de alto tipo, prestar dinero a una persona que no está en apuros en absoluto, pero que ve la oportunidad de ganar lo suficiente mediante el uso de dinero prestado para pagar los intereses y obtener una ganancia, es a menudo una de las cosas más importantes. Acto loable y caritativo.

Pero si la legislación israelita con respecto a los intereses no puede ser tomada justamente como una ley para todos los tiempos, menos aún puede un gran estado moderno descuidar o desalentar el comercio y las manufacturas. El carácter meramente embrionario de la legislación comercial y el desprecio por el comerciante que existió en la antigüedad, estarían sumamente fuera de lugar ahora. No hay carrera más honorable que la del comerciante de nuestros días cuando lleva a cabo su negocio de una manera noble, ni hay ningún miembro de la comunidad cuya vocación sea más benéfica que la suya.

Siempre que busque ganancias para sí mismo 'en formas que, tomadas en gran escala, traigan beneficios tanto al productor como al consumidor, su actividad es puramente beneficiosa. No hay absolutamente ninguna razón por la que la vida comercial no deba ser tan honesta, tan sólida, tan acorde con la mente de Dios, en sí misma, como cualquier otra forma de vida. Porque en muchos sentidos ha sido un agente civilizador del más alto poder. Por supuesto, si los cargos presentados contra los comerciantes por Ruskin, por ejemplo, quien se apodera de y cree cada historia que involucra cargos de fraude contra el comercio moderno, fueran ciertos; si fuera imposible, como él dice, que un hombre honesto prospere en el comercio, entonces podríamos tener algún motivo para condenar esta rama de la actividad humana.

Pero felizmente solo un pesimista confirmado e incorregible puede creer eso. En nuestro tiempo, algunos de los hombres más nobles de los que tenemos conocimiento han sido comerciantes, y en ninguna clase se ha mostrado tanta generosidad principesca. Si la ayuda mercantil se hubiera retirado de los pobres, si el tiempo, el dinero, la habilidad organizativa que los comerciantes han gastado libremente en obras de caridad les fallaran repentinamente, el caso contra nuestra civilización moderna sería indefinidamente más fuerte de lo que es.

Además, la inmensa expansión del crédito, que es a la vez gloria y peligro del comercio moderno, es en sí misma una prueba de que la condena total de la que hemos hablado es injustificable. Después de todo, el grueso del comercio debe ser bastante sólido, de lo contrario no podría continuar y expandirse como lo hace. Y, frente a los males que lo afectan en común con todas las actividades humanas, debemos poner el hecho de que trae el producto de todas las tierras a la puerta incluso de los pobres, y por el contacto constante entre las naciones que causa está influyendo. tanto el pensamiento como la vida de los hombres.

La hermandad humana está siendo fomentada por él, lentamente, es cierto, pero seguro, y las barreras que separan a las naciones están siendo socavadas por su influencia. Estos son servicios indispensables para el progreso futuro de la humanidad, y hacen del comercio ahora tanto la esclava necesaria de la vida más elevada como lo habría sido un obstáculo para él en el caso del pueblo elegido, antes de que hubieran asimilado las verdades de las que hablaban. iban a ser los portadores del mundo.

Que el comercio, y el comercio en general, deben purificarse es evidente. Que pueda, en los últimos años, haberse deteriorado, ya que la decadencia general de la fe y la búsqueda del lujo han debilitado las sanciones de la moral, no es improbable. Pero en sí mismo no es sólo una actividad humana legítima; es también un instrumento admirable para hacer comprender a la conciencia de los hombres la verdad de que todos ellos son los guardianes de sus hermanos.

Insiste en que nada más podría hacer la gran verdad proclamada por San Pablo con respecto a la Iglesia, como verdad también del mundo, que si un miembro sufre, todo el cuerpo sufre con él. Todos los días, a través de este canal, los hombres reciben lecciones, que no pueden elegir sino escuchar, en el sentido de que ningún beneficio permanente puede provenir de la pérdida y el sufrimiento de los hombres en ninguna parte del mundo; que la paz, la justicia y la buena fe son cosas de valor supremo incluso en el sentido mercantil; y que, a la inversa, la búsqueda de la riqueza por parte del comerciante, si se lleva a cabo de acuerdo con las verdades fundamentales de la moralidad, inevitablemente se convierte en un factor potente en ese avance hacia un conocimiento mundial del Señor, que brilló ante los ojos de los profetas y videntes. como el

"Evento divino lejano,

A la que se mueve toda la creación ".

Pero si no podemos hacer del Antiguo Testamento nuestra ley con respecto al comercio, debemos preguntarnos si la legislación con respecto a la tierra tiene para nosotros alguna fuerza vinculante. Al verlo con esta pregunta en nuestras mentes, creo que debemos sorprendernos por un hecho, a saber, que la posesión universal de la tierra que fue proporcionada en Israel y tan ansiosamente mantenida es la única disposición conocida contra el crecimiento de un salario. ganar clase en gran parte, si no totalmente, a merced del empleador.

En Grecia y Roma, la población se estableció al principio en sus propias tierras, y fue solo cuando, mediante préstamos de dinero, las pequeñas propiedades se compraron y se convirtieron en enormes granjas, trabajadas por alguaciles y esclavos, que la miseria comenzó a invadir. todas las partes del tejido social. En la Inglaterra medieval y feudal, por otro lado, y de hecho dondequiera que existiera el sistema feudal, los cultivadores, incluso cuando eran siervos, tenían un derecho inalienable a la tierra.

No podían ser desalojados si prestaban ciertos servicios no muy gravosos al señor. "Mientras se cumplieran estas cuotas, es evidente que el inquilino estaba a salvo del despojo", dice el profesor Thorold Rogers ("Six Centuries", etc., pág. 44). Pero con el tiempo ese sistema se vino abajo; y desde entonces, hasta dentro del último medio siglo, el curso de las cosas con las clases trabajadoras en Inglaterra ha sido un largo descenso.

Mientras la gente estuvo apegada a la tierra, y mientras todos practicaran la agricultura por igual, como en Palestina bajo la ley mosaica, los ingleses vivían en abundancia y estaban contentos en su mayor parte. El siglo XV fue la edad de oro de la agricultura medieval; pero un cambio para peor llegó con el diecisiete, y continuó.

Dos medidas -la introducción de rentas competitivas con su corolario, el desalojo y el cercado de las tierras comunales- se fueron aplicando gradualmente hasta divorciar por completo al trabajador del suelo, y el profesor Cairnes nos ha dicho claramente lo que eso significa. "En una contienda entre vastas masas de personas así circunstanciadas y los dueños del suelo, la negociación no podía tener más que un problema, el de transferir a los dueños del suelo todo el producto, menos lo suficiente para mantener en el más bajo estado de existencia. la raza de los cultivadores.

Esto es lo que ha sucedido donde los dueños de la tierra, descartando todas las consideraciones excepto las dictadas por el interés propio, realmente se han valido de toda la fuerza de su posición. Es lo que ha sucedido bajo gobiernos rapaces en Asia; es lo que ha sucedido con terratenientes rapaces en Irlanda; es lo que ocurre ahora con los propietarios burgueses de Flandes; es, en resumen, el resultado inevitable que no puede dejar de ocurrir en la gran mayoría de todas las sociedades que existen ahora en la tierra donde la tierra se entrega para ser tratada con principios comerciales no calificados por la opinión pública, la costumbre o la ley.

"El resultado es que los obreros sólo pueden depender de su salario diario". No tienen medios para una industria doméstica productiva; ni siquiera tienen una casa de la que no puedan ser expulsados ​​en ningún momento por no pagar el alquiler semanal; no tienen tierra, jardín ni animales domésticos, cuyo producto pueda mantenerlos hasta que puedan obtener un nuevo trabajo ".

No es de extrañar que esta cuestión de la ocupación de la tierra como único remedio visible para el espantoso estado social de las naciones más civilizadas del mundo se esté convirtiendo gradualmente en la cuestión de nuestro tiempo. Se ha producido una gran reacción contra la teoría puramente comercial de la tenencia de la tierra. La legislación sobre la tierra en Irlanda se ha basado en la doctrina de que la nación no puede permitir la propiedad absoluta de la tierra y que no hay esperanza de ninguna mejora permanente en la condición de los pobres hasta que los trabajadores tengan su propia tierra.

Ahora bien, estos son precisamente los principios de la legislación bíblica de tierras. Bajo él, los terratenientes con derechos absolutos sobre la tierra eran imposibles, y el surgimiento de un proletario a merced del capitalista también era imposible. Por lo tanto, no es tan extraño, como podría parecer a primera vista, que las demandas de los reformadores agrarios avanzados, como se expresan en el libro del Sr.Wallace (p. 192), sean mutatis mutandis , idénticas a las disposiciones de la ley israelita. . El exige

(1) que el terrateniente será reemplazado por la ocupación de la propiedad;

(2) que la tenencia de los propietarios de la tierra debe ser segura y permanente;

(3) que deben hacerse arreglos mediante los cuales cada súbdito británico pueda obtener una porción de tierra para ocupación personal a su valor agrícola justo; y

(4) que para que estas condiciones sean permanentes, el subarrendamiento debe estar absolutamente prohibido y las hipotecas estrictamente limitadas.

Esta unidad de vista esencial en el reformador agrario moderno y en la ley antigua es tanto más notable que, por lo que se puede deducir de su libro, el Sr. Wallace nunca ha considerado el Antiguo Testamento desde este punto de vista. Nunca lo cita, y aparentemente es bastante inconsciente de que el plan que le ha sugerido la experiencia de los males presentes y la reflexión aguda y desinteresada sobre ellos, fue presentado hace miles de años como el único justo.

Pero este no es de ninguna manera el final del asunto. Incluso si los reformadores sociales de nuestros días pudieran restaurar la sociedad a las condiciones establecidas tan enfáticamente y hace tanto tiempo en Israel, la historia prueba que sólo se podría lograr una mejora temporal. En Israel, como hemos visto, con la decadencia de la religión vino la decadencia de este justo estado social. El egoísmo humano luego se sacudió el freno de la religión y se entregó sin restricciones a la opresión de los pobres.

¿Tenemos alguna razón para creer que ahora el egoísmo humano haría menos? Parece haber poco fundamento para pensar eso; y aunque podamos creer que sin la aceptación de los principios deuteronómicos en la vida moderna no podemos frenar el crecimiento de la pobreza, incluso con los principios deuteronómicos incorporados en nuestras mandíbulas, no se hará nada si la gente le da la espalda a la religión, hace del disfrute egoísta su mayor bien y las comodidades y placeres de una vida meramente material, su única aspiración reconfortante.

En ese hecho tenemos una indicación de las verdaderas funciones de la Iglesia y de los maestros religiosos en la vida social y política de nuestro tiempo y del futuro. Como individuos, los hombres religiosos deberían encontrarse siempre entre los defensores de todas las leyes y planes que tienden a la justicia y la misericordia, y a la elevación de los trabajadores en todas partes a un nivel de vida más alto. Además, en ningún momento la Iglesia debe verse comprometida con una política puramente conservadora, de retener las cosas como están.

Los hechos innegables sobre la condición de los pobres son tan absolutamente injustificables, que dejar las cosas como están es caer en la traición de la desesperación con respecto al futuro de nuestra raza, y en la incredulidad apenas velada de la verdad esencial del cristianismo. . Ninguna Iglesia cuyo corazón no haya sido corrompido por la mundanalidad puede pensar por un momento que el estado actual de cosas en todas las comunidades altamente civilizadas es incluso tolerable.

No puede durar y no debería durar; la Iglesia que la apoya tímidamente, para que no sucedan cosas peores, es nombrada y conocida por ella por recreación de Cristo y de las más altas esperanzas de su Evangelio. Pero, por otra parte, es sólo en circunstancias muy excepcionales, y por breves intervalos, que las Iglesias y sus ministros pueden ser llamados a hacer de la condición material externa del pueblo su primer y principal cuidado.

Tienen un lugar propio que ocupar, una función propia que desempeñar; y de su eficiencia y diligencia en estos, depende en última instancia la estabilidad y permanencia de todo lo que los políticos y publicistas puedan lograr. Deben mantener viva y nutrir la vida religiosa, ya que esa vida ha sido moldeada y constituida por nuestro Señor Jesucristo. Su competencia es testificar, a tiempo y fuera de tiempo, de una vida de pureza y amor, del lado divino e ideal de las cosas, de la necesidad, para el mayor bienestar del hombre, de una vida escondida con Cristo en Dios.

Si no mantienen este testimonio, ningún otro lo hará; y si se pierde de vista, entonces la agonía y la lucha social, los esfuerzos patrióticos y humanitarios de todos los reformadores, carecerán de su sanción final. Los hombres llegarán inevitablemente a pensar que la vida del hombre consiste en la abundancia de las cosas que posee, el ocio, la diversión, la cultura que, combinando los recursos materiales, puede alcanzar.

Pero es negar y denunciar esa visión de que la Iglesia existe en el mundo. Fue para sacar a los hombres de ella, para ponerlos por encima de ella para siempre, que Cristo murió. Sólo abandonándolo finalmente se puede alcanzar y hacer permanente la condición social más elevada para las multitudes de hombres. Por tanto, de ninguna manera la Iglesia puede traicionar tan peligrosamente la causa de los pobres y oprimidos como sumergiéndose en el calor de la lucha social y política.

Tiene que dar testimonio de cosas más elevadas que las que eso implica, y su silencio en la región ideal que sin duda seguiría a su devoción a los intereses materiales, por desinteresado que sea, no se compensaría con ningún éxito imaginable que pudiera lograr.

JUSTICIA EN ISRAEL

ENTRE las naciones del mundo moderno, una de las distinciones más vitales es el grado en que se estima y se prevé el juicio justo. De hecho, según las ideas modernas, la vida sólo es tolerable donde todos los hombres son iguales ante la ley; donde todos son juzgados por estatutos que son conocidos, o al menos pueden ser conocidos, por todos; donde la corrupción o la animadversión en un juez son tan raras como deshonrosas.

Pero no podemos olvidar que en la mayoría de los países del mundo, incluso más avanzados, estas tres condiciones aún no se encuentran, y que donde existen son sólo adquisiciones recientes. En el último nacido, y en muchos aspectos el más avanzado de los grandes estados, en los Estados Unidos de América, la corrupción de varios tribunales inferiores es innegable y el pueblo la tolera con la más decepcionante paciencia.

En Inglaterra, el juez Jeffries no es un recuerdo muy remoto, y la aceptación de Lord Bacon de los regalos de los litigantes en su tribunal solo se ha hecho más segura gracias a investigaciones recientes. Por lo tanto, una intención absolutamente honesta de dar justicia a todos es, incluso en Inglaterra, sólo un logro reciente, y en ningún país la intención honesta siempre tiene éxito en realizarse. Pero si esto es así entre las naciones civilizadas de Occidente, podemos decir que en los países orientales ha habido poco esfuerzo sistemático y continuo para impartir justicia imparcial.

Sin embargo, en ninguna parte la pecaminosidad y la destructividad de la corrupción en el juicio han sido expuestas con más pasión y frecuencia por las más altas autoridades en religión y moral que en Oriente. Tupper, nuestra autoridad más reciente, al escribir "Our Indian Protectorate", pág. 289, describe la actitud india hacia la ley así: "No había esa reverencia por la ley que en Europa se debe con toda probabilidad en gran medida a la influencia de la ley romana y a la enseñanza de la Iglesia Católica Romana y otras iglesias cristianas.

En la medida en que había un germen del que debería haber surgido el respeto por la ley, se encontraba en la aversión a las acciones claramente opuestas a la costumbre y la tradición. Había una convicción muy arraigada y generalizada de que no podía haber ninguna regla a la que no se pudieran hacer excepciones, si estaba de acuerdo con la discreción del jefe o de cualquiera de sus delegados. El jefe estaba por encima de la ley; no limitaba su autoridad por ninguna constitución.

No existía legislación para la mejora de la ley. La administración de justicia fue extremadamente imperfecta ". El mismo escritor describe el resultado de tal estado de ánimo en su descripción del gobierno de Mahratta (p. 247)." No hubo ", dice," ninguna forma prescrita de juicio. Los hombres fueron capturados por leves sospechas. Las presunciones de culpabilidad se hicieron libremente. La tortura se utilizó para obligar a confesar. Los presos por robo a menudo eran azotados a intervalos para hacerles descubrir dónde estaba escondida la propiedad robada.

Normalmente no se hacía referencia a ninguna ley excepto en los casos que afectaban a la religión ". El hecho de que existieran códigos hindúes y mahometanos que afirmaban tener autoridad divina y se creía que tenían autoridad divina no hacía ninguna diferencia en la India. Tampoco lo hace en Persia hoy.

Ahora, al llegar a la consideración de los puntos de vista de la justicia incorporados en la ley del Antiguo Testamento, y la calidad del poder judicial en el antiguo Israel, no debemos tomar las ideas occidentales sino orientales como nuestro estándar. A juzgar desde ese punto de vista, no debería crear ningún prejuicio en nuestra mente si encontramos a primera vista que no todos los hombres eran iguales ante la antigua ley de Israel; que durante un período considerable, si no durante toda la existencia política de Israel, no hubo una ley escrita muy extensa; y ese juicio arbitrario y corrupto era demasiado común en todo momento.

Porque ninguno de estos defectos indicaría en el antiguo Israel los mismos males que indicarían defectos similares en las naciones de nuestro tiempo. Son más bien defectos en proceso de superación, que defectos que surgen de una vida débil o viciada. Si hubo un movimiento constante hacia el estado más elevado de las cosas, eso es todo lo que podemos exigir o esperar encontrar.

Ahora parece haber sido eso. Como bien ha señalado el Dr. Oort, en las tribus que se convirtieron en Israel, la justicia debe haber sido administrada por los jefes de los diversos órganos que iban a componerlos. La casa estaba gobernada, incluso en asuntos de vida o muerte, únicamente por el padre; la familia, en el sentido más amplio, era juzgada por sus propios jefes; las tribus por los ancianos de las tribus, y probablemente no hubo apelación de un tribunal a otro.

Cada tribunal fue definitivo en su propio dominio. También puede ser que la función judicial en todos estos órganos se ejerciera de la manera laxa y tímida que es común entre las tribus beduinas de hoy. En todos los casos, también, es probable que en la época anterior al mosaico el estándar de juicio fuera el derecho consuetudinario. Sólo con esta gran modificación podrá aceptarse la descripción epigramática de la situación de Oort: "No había ley, pero había donantes de decisiones legales".

Por lo que se puede comprobar, las costumbres según las cuales se esperaba que vivieran los hombres eran perfectamente conocidas, y dentro de ciertos estrechos límites de variación eran extraordinariamente sencillas. Cuán estable puede hacerse el derecho consuetudinario, incluso en medio de una sociedad gobernada principalmente de acuerdo con el derecho escrito en su sentido más estricto, se puede ver en la execración con la que se enfrentaba cualquier violación de la costumbre del Ulster del derecho de arrendatario, antes de esa costumbre. estaba incorporado en cualquier estatuto.

Y en la antigüedad difícilmente se puede exagerar el rigor de la costumbre. Bajo él, cuando estaba completamente establecido, había, en todos los casos cubiertos por él, sólo esta única forma de actuar: todos, tanto hombres como mujeres, que eran aptos para la sociedad en absoluto. Cualquier curso alternativo probablemente era inconcebible en la etapa tribal de la existencia de los israelitas.

Pero sin duda se produciría un cambio cada vez que tuviera lugar el nombramiento de un rey. Entonces aparecería la ley nacional, al menos en estado embrionario; y al principio, hasta que la costumbre hubiera crecido también en esta región, sería en gran parte una expresión de la voluntad del rey y de los oficiales reales instruidos y entrenados por el rey. Pero tendría un rumbo libre e indiscutible solo cuando reclamara autoridad en asuntos que estuvieran fuera de las jurisdicciones familiares y tribales.

Dondequiera que intentara interferir con los derechos tribales o familiares, seguramente surgiría un peligro para la realeza del tipo más agudo. Con toda probabilidad, fue el desprecio de esta verdad axiomática lo que hizo que el reinado de Salomón fuera tan oneroso para el pueblo y lo quebrantara el reino bajo Roboam. Acab también fue víctima de su indiferencia. Por último, la introducción de elaborados códigos legales escritos, si llegara como la corona de tal desarrollo, despojaría a la costumbre de su supremacía, aunque no la aboliría; y lo sustituiría como elemento principal en todos los asuntos judiciales por la prescripción escrita, que es el presupuesto necesario de un poder judicial plenamente organizado, de tipo moderno, con un poder de apelación regulado y definido.

Pero en el caso del antiguo Israel hay un elemento distintivo que debe encajar en este esquema ordinario de progresión, y es la revelación divina a Moisés. Tomadas en la etapa tribal por la revelación mosaica, las tribus israelitas fueron tocadas y soldadas en coherencia, si no del todo como nación, al menos como pueblo de Yahweh, de modo que durante todos los días de distracción de los Jueces se mantuvieron en esenciales su unidad social y religiosa.

Y con la unión religiosa debe haber llegado una uniformidad administrativa en cierta medida. La jurisdicción de los jefes de familia, de los jefes de familia y de los ancianos tribales se interferiría lo menos posible; pero, como hemos visto, todas las costumbres y derechos tuvieron que ser revisados ​​desde el punto de vista de la nueva religión, y apelar a Moisés como profeta de ella debe haber sido a menudo inevitable.

Así como sus primeros seguidores venían continuamente a Mahoma, para preguntar si los profesores del Islam podían seguir esta o aquella antigua costumbre, también debe haber habido llamamientos constantes a Moisés. Por lo tanto, mientras vivió, él, y después de él Josué y los compañeros de la tribu de Moisés, los hijos de Leví, como especialmente celosos de la religión de Yahvé, debieron haber sido llamados constantemente para ayudar a los jueces consuetudinarios; y así el hábito de apelar debe haber crecido en Israel mucho antes de que hubiera rey.

Así también se establecería un estándar común de juicio. Ese estándar debe haber sido necesariamente la ley de Yahvé, es decir , los nuevos principios yahvistas y todo lo que prima facie podría deducirse de ellos, junto con tanta costumbre y tradición que se había aceptado como compatible con estos principios. Hemos expuesto las razones para sostener que el Decálogo era Mosaico, y el Libro del Pacto puede tomarse también para representar lo que se sostenía que era la ley actual en la época mosaica o sub-mosaica.

Como bien dice Oort ( loc. Cit. ), Cuando sabemos que los hititas a mediados del siglo XIV a. C. concluyeron un tratado con Ramsés II de Egipto, cuyos términos estaban escritos en una placa de plata, "¿por qué no puede haber también ¿Se han escrito declaraciones sobre los derechos y deberes mutuos de la gente de una ciudad, grabadas en piedra o metal y expuestas abiertamente para su inspección? " Lo que limita a los asuntos de la ciudad y se refiere al tiempo de los Jueces, podemos sin riesgo extenderlo a una ley fundamental general como el Decálogo, o incluso al Libro de la Alianza, y fecharlo en el tiempo de Moisés.

Escribir era un logro tan común en Canaán antes del Éxodo, que tal suposición no es en lo más mínimo improbable. Estas leyes escritas formaron la corona de la ley de Yahweh, y por ellas todo el resto fue elevado a un nivel superior y transformado.

A medida que surgían nuevos hombres, nuevos tiempos y nuevas dificultades, el sacerdote se convirtió en el órgano especial de la dirección divina. Puede ser que la Torá sacerdotal fuera en gran parte el resultado de la suerte sagrada; pero las preguntas que se formularan, y la manera en que se formularan, serían decididas en última instancia por la concepción que el sacerdote tuviera de la verdad acerca de Dios. La enseñanza del Decálogo sería, por tanto, el poder dominante y formativo en todo lo dicho por el sacerdote y para Yahvé.

En el estado desorganizado en el que cayó Israel durante el tiempo de los Jueces, cuando, como Deuteronomio da por sentado, y como afirma 1 Reyes 3:2 , la adoración legítima de Yahvé se llevó a cabo en muchos centros, la similitud sustancial de la tradición en cuanto a la historia de Israel, en todas las variadas formas en que la encontramos, es prueba suficiente de que en cada uno de los grandes santuarios (que ciertamente estaban en manos de sacerdotes levitas) el tesoro del conocimiento antiguo, tanto en derecho e historia, fue preservada con cuidado y precisión.

Se darían nuevas decisiones, pero vinieron a través de hombres penetrados con los pensamientos elevados de Dios y del destino de su pueblo, que Moisés había establecido tan fructíferamente. Este fue el elemento en la vida de la gente que todas las mentes superiores se esforzaron por perpetuar y, siendo espiritual, espiritualizó y elevó todas las cosas accesorias. En consecuencia, existía, mucho antes de la realeza, lo que equivalía a un sentimiento nacional del más alto nivel, y la concepción de la justicia y su administración correspondía a eso.

En el Libro de la Alianza, que en este asunto representa un período tan temprano que no hay mención de "jueces", solo de Pelilim, es decir , árbitros, Éxodo 21:22 para que los jefes de familia y tribales solo puedan haber ejercido el poder judicial. funciones, encontramos las advertencias más solemnes contra cualquier perversión legal del derecho a ganar popularidad, contra la tentación vulgar de oprimir a los pobres, o la tentación más sutil y, para las mentes generosas, más insidiosa, de emitir un juicio injusto de lástima por los pobres.

Además, Israel debía mantenerse alejado del soborno, "que cega al que tiene vista y pervierte las causas justas". De ninguna manera se debía utilizar la ley con fines criminales u opresivos. Por tanto, desde el principio, en Israel, los principios más elevados de fe y de vida se propusieron combatir de ultrance la tendencia al juicio injusto, que ahora parece, al menos, bastante imposible de erradicar en Oriente, salvo entre los beduinos.

Se da una nota aún más alta en la repetición de la ley en el Libro de Deuteronomio. En el capítulo 1, originalmente parte de una introducción histórica al libro propiamente dicho, leemos: "Oíd las causas entre vuestros hermanos, y juzga con justicia entre un hombre y su hermano, y el extraño que está con él. No respetaréis a las personas en juicio; oiréis a pequeños y grandes por igual; no temeréis delante del hombre; porque el juicio ( i.

mi. , todo el proceso judicial y la función) es de Dios; y la causa que es demasiado difícil para ti me la traerás (Moisés), y la oiré. "Sí, el juicio es de Dios. Así como todo el deber moral hacia el hombre fue elevado por el Decálogo a un nuevo y relación más íntima con Dios, por lo que aquí la justicia, la necesidad fundamental de un estado político sólido y estable, se levanta del conflicto de motivos mezquinos y egoístas, en el que finalmente debe descender, y se eleva como un asunto en que el Dios justo está sumamente interesado.

En esto, como en todas las cosas, Israel fue llamado a una eminencia solitaria de perfección ideal por el carácter del Dios a quien estaban destinados a servir. Por tanto, no nos sorprende que se insista casi con pasión en la justicia en Deuteronomio 4:1 : "Justicia, perseguirás la justicia, para que vivas y poseas la tierra que Jehová tu Dios te da"; o que se convierta en una de las condiciones de la permanencia de Israel como nación.

En Deuteronomio 24:17 leemos: "No torcerás el derecho al extranjero ni al huérfano, ni tomarás en prenda el vestido de la viuda"; en Deuteronomio 25:1 , "Si hay una súplica entre los hombres, entonces ellos ( i.

mi. , los jueces) justificarán a los justos y condenarán a los impíos. "Porque cualquier otro curso de conducta traería culpa sobre la nación a los ojos de Yahweh; y cuán celosamente eso fue guardado se ve en el sacrificio y ritual impuesto para la purificación. del pueblo por la culpa de un asesinato cuyo perpetrador era desconocido Deuteronomio 21:1 expiación y desatendido, tal crimen trajo perturbación en las relaciones entre Israel y su Dios de las cuales dependía su misma existencia como nación; y el desprecio de la justicia, en el que personas conocidas cometieron daños y quedaron impunes, fue por supuesto más mortífero.

Así lo miró el autor de Deuteronomio; y los profetas, desde el primero de ellos hasta el último, marcaron un juicio injusto, que pervirtieron el curso de la justicia legal, como el signo más alarmante de la decadencia nacional. El Dios justo, con quien no había respeto por las personas, no podía favorecer permanentemente a un pueblo cuyos jueces y gobernantes despreciaban la justicia; y cuando la destrucción vino sobre este pueblo, se proclamó que era obra de Dios, "porque no había verdad ni justicia ni conocimiento de Dios en la tierra".

"En ninguna parte del mundo, por lo tanto, la demanda de justicia se ha hecho más central que aquí, y en ninguna parte se ha combatido con más pasión la injusticia. Tampoco las sanciones vinculantes para la búsqueda de la justicia se han concebido en ningún período de manera más noble o más vívida En este punto principal, por lo tanto, la ley de Israel es irreprochable, maravillosamente, considerando su gran antigüedad, pero aún tenemos que preguntarnos si se hizo alguna disposición realmente adecuada para la administración de justicia general y económica.

Para tomar esto último en primer lugar, la ley en el antiguo Israel probablemente era tan barata como lo sería hoy en el Oriente primitivo, si se detuviera el soborno. Aconsejar en cuanto a la ley sagrada, abogar por la justicia de acuerdo con ella, no pertenecía entonces, y no pertenece ahora en circunstancias similares, a ninguna clase profesional especial que se rija por ella. Todos podían apelar libremente al sacerdote; y los jefes de las casas de los padres, así como los jefes de las tribus, estaban, por el mismo hecho de serlo, obligados a juzgar a su pueblo, y a presentarse y asumir la responsabilidad de ellos cuando tenían una causa con personas más allá de los límites de las familias y tribus particulares.

En consecuencia, la justicia era en circunstancias ordinarias perfectamente gratuita para todos. Y desde un tiempo muy temprano se hicieron grandes esfuerzos para hacerlo igualmente accesible. Al principio, cuando la gente estaba en un ejército o en un tren, antes de llegar al Sinaí, se impuso una carga abrumadora sobre Moisés. Como profeta de la nueva dispensación se le presentaron todas las dificultades. Pero a sugerencia de Jethro, como nos dice JE en Éxodo 18:13 y sigs.

, y como Deuteronomio repite en Deuteronomio 1:16 , escogió hombres de cada tribu, o tomó los jefes de cada tribu, y los puso como capitanes de miles y cientos y cincuenta y diez. No es improbable que se tratara principalmente de una organización militar, pero a estos capitanes se les confió también la jurisdicción sobre sus subordinados.

En todos los casos ordinarios los juzgaron a ellos ya sus familias con el espíritu del yahvismo, así como también les ordenaron; y de esta manera, como ya se ha señalado, se revisó el derecho consuetudinario de acuerdo con los principios yahvistas. La justicia también fue llevada a la puerta de todos. La única pregunta que se plantea es si estos capitanes-jueces eran la familia ordinaria y los jefes tribales, organizados para este propósito por Moisés.

En general, esto parecería haber sido así, y bien puede ser que la sugerencia de Jetro tuviera en vista el peligro de ignorarlos, así como la carga que el único cargo de juez de Moisés impuso sobre él. Pero con el avance hacia la conquista de Canaán surgió una nueva situación, y es probable que cada vez más, a medida que las tribus cayeran en su totalidad o semiaislamiento, la organización tribal en su forma natural volviera al frente.

Deuteronomio, sin embargo, nos dice poco o nada de esto. En el pasaje principal con respecto a este asunto, Deuteronomio 17:8 donde se prevé una apelación a un tribunal central, la legislación es completamente para un período mucho más tarde que Moisés. Como la ley con respecto al sacrificio en un altar, las disposiciones judiciales de Deuteronomio parecen estar todas ligadas al lugar que Yahweh elegirá, a saber . el Templo Salomónico en Jerusalén.

En consecuencia, podemos concluir que los arreglos judiciales a los que alude Deuteronomio existieron solo después de que la realeza israelita había sido establecida por algún tiempo en Jerusalén. No tenemos pruebas claras de la existencia de un tribunal superior central en los días de David; y de la historia de la rebelión de Absalón deberíamos deducir que todavía prevalecía el antiguo y sencillo método oriental, según el cual el rey, como los jefes de tribus, familias, etc.

, juzgó a todos los que acudían a él, personalmente, a la puerta de la ciudad real. Pero en 1 Samuel 7:16 se dice que 1 Samuel 7:16 anualmente en circuito a Betel, Gilgal y Mizpa. Según la escuela de Wellhausen, casi la totalidad de este capítulo es obra de un escritor deuteronómico alrededor del año 600. En ese caso, por supuesto, sería difícil probar que el arreglo atribuido a Samuel no fuera un mero eco de lo que se hizo en los días de Josías; sin embargo, si las prescripciones deuteronómicas se llevaran a cabo entonces, no habría necesidad de tal sistema.

Por otro lado, si Budde y Cornill tienen razón al remontar el capítulo a JE, este hábito de ir en circuito debe haber sido antiguo, posiblemente de la época de Samuel. Que este último vicario es el correcto está en cierto grado confirmado por la declaración en 1 Samuel 8:1 que los hijos de Samuel fueron instalados por él como jueces en Israel, en Beersheba. Esto pertenece a E, y parecería indicar los comienzos de un sistema como el que presupone Deuteronomio.

Pero es solo en los días de Josafat (873-849 aC) que se menciona un arreglo como el de Deuteronomio. De 2 Crónicas 19:5 ss. aprendemos que "puso jueces en la tierra por todas las ciudades fortificadas de Judá, ciudad por ciudad. Además en Jerusalén puso Josafat de los levitas y de los sacerdotes, y de los jefes de las casas paternas, para el juicio de Yahweh y por controversias.

"Además, se dice que Amarías, el sumo sacerdote, fue puesto sobre los jueces en Jerusalén en todos los asuntos de Yahweh, es decir , en todas las cuestiones religiosas, y Zebadías, hijo de Ismael, príncipe de la casa de Judá, en todos los asuntos del rey, es decir , En todos los asuntos seculares, por supuesto, pocos críticos avanzados admitirán que los Libros de Crónicas son confiables en tales asuntos, pero ese juicio es demasiado amplio, y aquí parece que tenemos un registro bien autenticado de lo que realmente hizo Josafat.

Porque se observará, que cuando tomamos los diversos avisos con respecto a la administración de justicia, tenemos un progreso bien definido desde Moisés hasta Josafat. Moisés era el juez superior y encomienda casos ordinarios a los jefes de familia y tribales que fueron elegidos como líderes militares, cada uno juzgando su propio destacamento. Después de pasar el Jordán, todo el asunto parecería haber vuelto a caer en manos de los jefes tribales, con la ayuda ocasional de los héroes que liberaron y juzgaron a Israel.

Al final de este período, Samuel, como jefe de Estado, hizo un circuito y nombró jueces a sus hijos en Beersheba, iniciando así un nuevo sistema que, de haber tenido éxito, podría haber reemplazado por completo a los jefes de familia y tribales. Pero fue un fracaso y no se repitió. Con el surgimiento de la realeza, las cortes recibieron una mayor organización. Si se puede confiar en el Cronista, se nombró jueces y Shoterim levitas en número de seis mil .

El número parece excesivo: pero el nombramiento de levitas para actuar como asesores con la tribu y otros jefes sería un expediente natural al que recurrir un rey como David, si deseara asegurar la uniformidad de juicio, y llevar a los tribunales bajo su influencia personal. El siguiente paso, naturalmente, sería el que se atribuye a Josafat, y es precisamente lo que Deuteronomio señala como ya en acción en su tiempo.

En consecuencia, tenemos más que la autoridad tardía del Cronista para el tribunal superior de Josafat. Las probabilidades del caso apuntan tan fuertemente al surgimiento de algún sistema judicial de este tipo en ese período, que requeriría alguna prueba positiva, no mera sospecha negativa, para llevarnos a rechazar la narrativa. En cualquier caso, este debe haber sido el sistema en los días de Josías y después. Porque cuando Jeremías fue procesado por profetizar la destrucción del Templo y de Jerusalén, el proceso en su contra se llevó a cabo de manera similar a los establecidos en Deuteronomio.

Los príncipes juzgaron, los sacerdotes (curiosamente junto con los falsos profetas) hicieron la acusación, es decir , declararon que la conducta del profeta era digna de muerte, y los príncipes fueron absueltos. Durante el exilio es probable que a los "ancianos" del pueblo se les permitiera juzgarlos en todos los casos ordinarios, pero no tenemos pruebas certeras de que así fuera. Sin embargo, después del regreso de Babilonia, se restablecieron los tribunales locales, probablemente en la misma forma en que aparecen en el Nuevo Testamento.

Mateo 5:22 ; Mateo 10:17 Marco 13:9 Lucas 12:14

Por lo tanto, a lo largo de toda la historia de Israel, los tribunales de justicia fueron fácilmente accesibles para todos, ya fueran ricos o pobres. Sin duda, la forma oriental, libre, al aire libre, de administrar justicia fue favorable a eso; pero desde los días de Moisés en adelante, tenemos pruebas bastante concluyentes de que los líderes del pueblo se preocuparon continuamente de que dondequiera que se sufriera un daño debería haber algún tribunal al que se pudiera presentar una apelación para obtener reparación.

La justicia que se persigue en Israel es, por tanto, imparcial y accesible. Todavía tenemos que preguntarnos si fue misericordioso o cruel al infligir castigo. El Dr. Oort dice que era una ley estricta a este respecto, pero uno no puede ver cómo se puede sostener ese punto de vista. No se menciona la tortura en relación con procesos judiciales, ni en la historia ni en la legislación. Tampoco se menciona ningún caso en el que un imputado haya sido detenido hasta que confesó.

De hecho, el encarcelamiento no parece haber sido un castigo legal en Israel, ni en ningún estado antiguo. La idea de proporcionar alimentos a quienes habían ofendido la ley era una que nunca se le habría ocurrido a nadie en la antigüedad. Las prisiones, por supuesto, se mencionan con frecuencia en las Escrituras; pero se utilizaron, hasta la época de Esdras, sólo para la custodia de personas acusadas de delitos hasta que pudieran ser llevadas ante los jueces.

A veces, como en el caso de los profetas, se encarcelaba a hombres para evitar que alborotaran al pueblo; pero este procedimiento no fue sancionado por ley en ninguna parte. Además, los delitos por los que el castigo prescrito en la ley antigua era la muerte eran pocos. La idolatría, el adulterio, la lujuria antinatural, la hechicería y el asesinato o el homicidio, junto con golpear o maldecir a los padres y el secuestro, todo eso. Considerando que la idolatría y la hechicería eran alta traición en su peor forma, en lo que se refería a este pueblo, y que la impureza amenazaba a la familia de una manera mucho más directa e inmediata entonces que ahora, mientras que la gente estaba naturalmente inclinada a ello, uno debe sorprenderse de que la lista de delitos capitales sea tan corta.

Compare esto con la declaración de Blackstone con respecto a Inglaterra (citado "Ency. Brit.," 4., p. 589): "Entre la variedad de acciones que los hombres están expuestos a cometer diariamente, no menos de ciento sesenta han sido declaradas por ley del Parlamento ser delitos graves sin el beneficio del clero, o, en otras palabras, ser dignos de muerte instantánea ". Sólo en años comparativamente recientes el castigo de muerte se ha limitado prácticamente al asesinato en Inglaterra.

Sin embargo, ese es casi el caso de la antigua ley judía; pues las excepciones son tales que reaparecerían en Inglaterra si estuviera menos poblada y los modales fueran más rudos. En Australia, por ejemplo, el robo en las carreteras con armas y la violencia contra las mujeres son delitos capitales, simplemente porque el país está escasamente habitado y los hogares desprotegidos. Tampoco las formas de muerte infligidas fueron crueles. Sólo tres , a saber , empalamiento, quema y lapidación, parecen serlo.

Pero se puede creer que en los casos contemplados por la ley, la muerte de alguna manera menos dolorosa había precedido a las dos anteriores, como ciertamente es el caso de Josué 7:15 ; Josué 7:25 y en Deuteronomio 21:22 .

En cuanto a este último, debe haber sido horrible de ver, pero con toda probabilidad la agonía del criminal rara vez fue prolongada. El otro método de ejecución, a saber, con la espada, era lo suficientemente humano. El Dr. Oort nos dice que las mutilaciones eran comunes; pero su prueba es sólo esta, que en el tratado entre el rey hitita y Ramsés II leemos, acerca de los habitantes de Egipto que han huido a la tierra de los hititas y han regresado, "Su madre no morirá; él no será castigado en sus ojos, ni en su boca, ni en las plantas de sus pies.

"La misma disposición se hace para los fugitivos hititas. De esta evidencia de la costumbre de los pueblos circundantes, y del hecho de que el jus talionis se anuncia en las Escrituras por la fórmula familiar," Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano , pie por pie ", el Dr. Oort llega a esta conclusión. Pero parece olvidar que el jus talionis era común a casi todos los pueblos del mundo antiguo, y en el Pentateuco se lo menciona, no como un nuevo principio, sino como una costumbre que viene de tiempos inmemoriales.

En consecuencia, aunque debió haber habido una época en la que se llevó a cabo en su forma literal, probablemente ya pasó esa época en que se redactaron las leyes que se refieren a ella. En Roma, y ​​probablemente en otros países donde existía esta costumbre, pronto dio lugar a la costumbre de dar y recibir pagos en dinero. Muy probablemente este fue el caso en Israel, al menos desde la época del Éxodo. Porque la nueva religión introducida por Moisés fue misericordiosa.

Pero estas referencias al principio de represalia no nos dicen nada sobre la frecuencia o no de la mutilación como castigo. En el Antiguo Testamento no se produce ningún caso de mutilación como represalia o castigo, y es probable que los casos nunca hayan sido numerosos. Aparte de las represalias, nunca se mencionan; y creo que podemos establecerlo como uno de los méritos distintivos de la ley israelita que nunca fue traicionada para sancionar el corte de manos, pies, orejas o narices como castigo general por un crimen.

Pero en la medida en que se mantuvo el principio de la lex talionis , su efecto fue saludable. Fue un recordatorio continuo de que todos los israelitas libres eran iguales a los ojos de Yahvé. Y no solo eso, hizo cumplir y afirmó la igualdad. Cualquier pobre mutilado por un rico podía exigir que se le infligiera la misma herida a su opresor. Podía rechazar sus excusas y rechazar su dinero y hacerle entender la verdad de que tenían los mismos derechos y deberes.

De esta manera, esta ley aparentemente dura ayudó a sentar las bases de nuestra concepción moderna de la humanidad, que considera a todos los hombres como hermanos. Porque la enseñanza de nuestro Señor, que cumplió todo lo que la política y la religión del antiguo Israel habían presagiado del bien, derribó los muros de división entre judíos y gentiles, e hizo a todos los hombres hermanos al revelarles un Padre común. Seguramente es extraño y triste que aquellos que especialmente hacen de la libertad, la igualdad y la fraternidad sus consignas, hayan recibido una impresión tan falsa de la religión tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, que se enorgullecen de rechazar ambos.

Al fin y al cabo, la nivelación de las barreras que provocó el aplastante peso del poder romano, y los métodos y elementos de pensamiento comunes que la conquista griega había extendido por todo el mundo civilizado, nunca habrían hecho de la hermandad del hombre la universalmente aceptada. doctrina es. Las verdades que lo hicieron creíble provienen de la revelación dada por Dios a su pueblo escogido, y su impulso final y concluyente le fue dado por los labios de Cristo.

Frente a ese hecho cardinal, es vano señalar como uno de los defectos de esta ley que no todos los hombres eran iguales ante ella. Las mujeres no eran iguales a los hombres, ni los extranjeros ni los esclavos eran iguales a los israelitas nacidos libres; pero la semilla de todo lo que los tiempos posteriores traerían ya estaba allí. Los principios que, a la larga, abolieron la esclavitud, elevaron a las mujeres a la posición de igualdad que ahora ocupan e hicieron las paces con los extranjeros, cada vez más el deseo de todas las naciones, tuvieron su primer dominio sobre los hombres aquí.

En todas estas direcciones, la ley mosaica marcó una época. En el quinto mandamiento, así como en la legislación sobre el castigo de un hijo rebelde, la madre está al mismo nivel que el padre. Por más subordinada que pudiera ser la posición de la mujer en la vida pública más amplia, dentro del hogar debía ser respetada. Allí, en su verdadero dominio, ella era igual a un hombre, y se reconoció que tenía el mismo derecho a la reverencia de sus hijos.

Precisamente de la misma manera, el "extraño" fue liberado de la discapacidad y protegido. En los primeros días, cuando todavía se estaba formando la comunidad israelita, se recibía en ella a grupos enteros de extraños y se obtenían plenos derechos, como por ejemplo los quenitas y los quenizitas. Pero aunque esto era una promesa de lo que Israel iba a ser en última instancia para el mundo, las necesidades de la situación, la necesidad de mantener intacto el tesoro de la religión superior que estaba comprometida con este pueblo, obligaron a adoptar una política más separatista.

Sin embargo, "en ninguna otra nación de la antigüedad se recibió a los extranjeros y se los trató con tanta liberalidad y humanidad como en Israel". Se les concedió gratuitamente la protección de la ley; fueron, en suma, recibidos como "una especie de medio ciudadanos, con derechos y deberes definidos".

Además, aunque el ger no estaba obligado a todas las prácticas y ritos religiosos de los israelitas, se le permitió, y en algunos casos se le ordenó, participar en su adoración religiosa. Si consintiera en circuncidar toda su casa, incluso podría participar en la fiesta de la Pascua. Toda opresión de tal persona también estaba rigurosamente prohibida, y en gran medida el extranjero compartía los beneficios conferidos por la provisión para los pobres de la tierra que la ley hacía obligatoria.

Tampoco sucedió lo contrario con los esclavos. Igualdad no había ni podía haber; pero en las disposiciones para la emancipación del esclavo israelita y la introducción de penas por dureza indebida, se empezó a reconocer que el esclavo estaba, al menos en cierto grado, al mismo nivel que su amo: él también era un hombre.

Tomándolo como un todo, por lo tanto, se buscará en vano en el mundo antiguo cualquier legislación igual a ésta en la "promesa y la potencia" de sus ideas fundamentales en cuanto a la justicia. Aquí, como en ningún otro lugar, podemos ver los principios radicales que deberían dominar en la administración de justicia que se apoderan de la humanidad, y que había una voluntad viva y un poder detrás de estos principios se muestra en el movimiento constante hacia algo más alto que caracterizó la ley israelita. .

En la búsqueda de la imparcialidad, la accesibilidad y la humanidad, los maestros de Israel fueron incansables, y las sanciones con las que rodearon y protegieron todo lo que tendía a hacer que la administración de justicia fuera efectiva en el sentido elevado fueron inusualmente solemnes y poderosas. El resultado ha sido extraordinario. Todas las edades de hombres civilizados han sido herederos de Israel en este asunto. La influencia romana y la influencia de la Iglesia cristiana sin duda han sido poderosas, y las múltiples exigencias de la vida se han extendido y explicitado mucho que solo estaba implícito en los días antiguos.

Pero las cualidades superiores de nuestra moderna administración de justicia se remontan paso a paso a los principios bíblicos y el curso del desarrollo al descubierto. Cuando se hace eso, se ve que la pureza e imparcialidad casi ideales de los mejores tribunales modernos es la culminación de lo que comenzaron las leyes y los métodos israelitas. En este caso, al menos los grandes principios mosaicos se han hecho realidad; ya partir de la seguridad y la paz, el contento y la confianza con que la justicia imparcial ha llenado las mentes de los hombres, podemos estimar cuán potente sería para curar los males de nuestro estado social y moral la realización de los otros grandes ideales mosaicos.

Debería ser una fuente de aliento para todos los que esperan un momento en que "los reinos de este mundo se conviertan en los reinos de nuestro Señor y de Su Cristo" que hasta ahora se haya realizado algo parecido al ideal de la justicia. Sin duda ha sido un tiempo agotador en llegar, y todavía tiene una base estrecha y quizás precaria en el mundo. Pero está aquí, con su actividad curativa y benéfica; y en ese hecho bien podemos ver una promesa de que el resto de los ideales divinamente dados para el Reino de Dios también se realizarán algún día.

Tal consumación, por remota que pueda parecer a nuestra impaciencia humana, por más tortuosos y tortuosos que sean los senderos por los que puede acercarse, llegará con toda seguridad, y en nuestro acercamiento al ideal en nuestro sistema judicial bien podemos ver la primera frutos de una cosecha más rica y abundante.