Bible Commentaries
Deuteronomio 18

Introducción

LEY Y RELIGIÓN

Deuteronomio 12:1 ; Deuteronomio 13:1 ; Deuteronomio 14:1 ; Deuteronomio 15:1 ; Deuteronomio 16:1 ; Deuteronomio 17:1 ; Deuteronomio 18:1 ; Deuteronomio 19:1 ; Deuteronomio 20:1 ; Deuteronomio 21:1 ; Deuteronomio 22:1 ; Deuteronomio 23:1 ; Deuteronomio 24:1 ; Deuteronomio 25:1 ; Deuteronomio 26:1

Con esta sección (capítulos 12-26) hemos llegado por fin a la legislación a la que todo lo que ha ido antes es, al menos en la forma, un preludio. Pero en su esquema general, este código, si se le puede llamar así, tiene un carácter muy inesperado. Cuando hablamos de un código de leyes en la actualidad, lo que queremos decir es una serie de estatutos, cuidadosamente organizados bajo los encabezados adecuados, que se ocupan de los derechos y deberes de la gente y proporcionan remedios para todos los posibles errores, y luego detrás de estas leyes hay es el poder ejecutivo del Gobierno, comprometido a hacerlas cumplir, y dispuesto a sancionar las infracciones que se cometan en las mismas.

En la mayoría de los casos, también se establecen penas definitivas por cualquier incumplimiento o transgresión de las mismas. Cada palabra ha sido cuidadosamente seleccionada y se entiende que la letra misma de las leyes debe ser vinculante. Cualquiera que sea juzgado por ellos sabe que los términos exactos de las leyes deben ser presionados en su contra, y que lo que se busca es una aplicación rigurosa y literal de cada detalle. Probada por tal concepción, esta legislación deuteronómica parece muy extraordinaria e ininteligible.

En primer lugar, hay muy poca secuencia ordenada en él. Algunas grandes secciones tienen un carácter consecutivo; pero no hay un orden perceptible en la sucesión de estas secciones, y ha habido muy pocos intentos de agrupar los preceptos individuales bajo títulos relacionados. Además, en muchas secciones no se menciona una sanción por desobediencia, ni existe ningún mecanismo para hacer cumplir las prescripciones del código.

También hay mucho en él que parece ser más un buen consejo o una dirección para llevar una vida recta, una vida que se convierte en israelita y siervo de Yahweh, que en la ley. Por ejemplo, una prescripción como esta: "Si hay contigo un pobre de tus hermanos, en alguna de tus ciudades, en tu tierra que Jehová tu Dios te da, no endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano. de tu hermano pobre, "no puede en ningún sentido ser tratado como una ley, en el duro sentido técnico de la palabra".

Está exactamente al mismo nivel que las exhortaciones del Nuevo Testamento, por ejemplo , "No seas sabio en tu propia opinión", "No hagas a nadie mal por mal", y más bien establece un ideal de conducta que debe perseguirse. que establece una ley que debe cumplirse. No hay ningún castigo prescrito por la desobediencia. Todo lo que sigue si un hombre endurece su corazón contra su hermano pobre es el aguijón de la conciencia, que le hace ver que no está viviendo de acuerdo con la voluntad de Dios.

En casi todos los aspectos, por lo tanto, este código deuteronómico difiere de un código moderno, y al tratar con él debemos descartar en gran medida las ideas que se nos ocurren naturalmente cuando hablamos de un código de leyes. Nuestra concepción de eso, claramente, no es válida para estos códigos antiguos; y no debemos sorprendernos si descubrimos que no soportarán que se les presiona en todos sus detalles, como deben ser y deben ser los códigos modernos.

En la India han surgido grandes dificultades prácticas, nos asegura Sir Henry Maine, al aplicar las ideas de los abogados occidentales a los antiguos y sagrados códigos de Oriente. Dice que el efecto de un procedimiento según el cual todas las disputas de una comunidad deben remitirse a los tribunales de justicia ordinarios es estereotipar los usos comprobados y tratar los preceptos oraculares de un libro sagrado como textos y precedentes que deben hacerse cumplir.

La consecuencia es que las ordenanzas sociales vagas y elásticas, que hasta ahora han variado según las necesidades del pueblo, se vuelven fijas e inmutables, y una sociedad asiática se encuentra detenida y, por así decirlo, apresada inesperadamente dentro de sus propias fórmulas. Las inconsistencias y contradicciones, que nunca se percibieron cuando estas leyes fueron aplicadas por los orientales, que tenían una especie de percepción instintiva de su verdadera naturaleza, se volvieron evidentes y problemáticas bajo el dominio occidental, y se han producido muchos errores involuntarios.

¿No es posible que haya sucedido lo mismo en el ámbito de la literatura en relación con estas antiguas leyes hebreas? Las discrepancias, pequeñas y grandes, han sido el lugar común de la crítica del Pentateuco durante muchos años y sobre ellas se han construido teorías de gran alcance. Es posible que algunos de estos sean el resultado más bien de nuestra incapacidad para tener en cuenta la naturaleza elástica del derecho asiático, y que una aplicación menos forzada de las nociones modernas hubiera conducido a una interpretación más razonable.

Pero admitiendo que la ley antigua ordinaria no debe tomarse en nuestro riguroso sentido moderno, sin embargo, el hecho de que lo que estamos tratando aquí sea una ley divina puede parecerles a algunos que implica que en todos sus detalles se suponía que debía cumplirse al pie de la letra. . Si no es así, ¿en qué sentido es inspirado, y cómo podemos justificarnos al considerarlo como dado divinamente? La respuesta a eso es, por supuesto, simplemente esto, que la inspiración hace uso libre de todas las formas de expresión que son comunes y permisibles en el momento y lugar en que se pronuncia.

Por todo lo que sabemos de los métodos divinos de actuar en el mundo, no tenemos derecho a suponer que al dar leyes inspiradas, Dios crearía formas completamente nuevas y diferentes para sí mismo. Por el contrario, la legislación del antiguo Israel, aunque divina en su origen, tomaría naturalmente las formas ordinarias de la ley antigua. Además, en este caso difícilmente podría haber sido de otra manera. Como ya se ha señalado, una gran parte de la legislación mosaica debe haber sido adoptada de las costumbres de las diversas tribus que fueron fusionadas en una por Moisés.

No se puede concebir que las leyes contra el robo, por ejemplo, las penas por asesinato o las prescripciones para el sacrificio, hayan sido introducidas por primera vez por el gran Legislador. Hizo que gran parte del derecho consuetudinario antiguo fuera parte integrante de la legislación yahvista simplemente asumiendo el control. Si es así, entonces todo lo que él agregó, naturalmente, en cuanto a forma, se moldeará sobre lo que encontró preexistente. En consecuencia, podemos aplicar a esta ley, ya sea divinamente revelada o adoptada, las mismas pruebas y métodos de interpretación que aplicaríamos a cualquier otro cuerpo de la antigua ley oriental.

Ahora bien, de los antiguos códigos orientales, las leyes de Manu son la aproximación más cercana a los códigos mosaicos, y su carácter está así establecido por sí mismos (capítulo 1., ver. 107): "En esta obra, la ley sagrada se ha establecido completamente, también como las buenas y malas cualidades de las acciones humanas y la regla inmemorial de conducta a seguir por todos ". Eso significa que en el código se encuentran leyes rituales, preceptos morales generales y una gran infusión de costumbres inmemoriales.

Y su historia, suscitada por la crítica, tiene pistas muy interesantes que darnos sobre el curso probable del desarrollo legal en las naciones primitivas. A veces se dice que los resultados de la crítica del Antiguo Testamento, si son ciertos, nos presentan una literatura que ha pasado por vicisitudes y procesos editoriales para los que la historia literaria en otros lugares no ofrece absolutamente ningún paralelo. Independientemente de lo que pueda suceder con los libros históricos y proféticos, no es cierto con respecto a las partes legales del Pentateuco.

Los mismos procesos se siguen en la Introducción del profesor Buhler a su traducción de las "Leyes de Manu", que forma el vol. 25. de "Los libros sagrados de Oriente". como se sigue, en los comentarios críticos sobre los códigos legales del Antiguo Testamento. Páginas 67, seq. de la Introducción de Buhler se lee exactamente como un extracto de Kuenen o Dillmann: y el análisis del texto, con su lista resultante de interpolaciones, es tan detallado como cualquier análisis similar en el Antiguo Testamento.

Además, las conjeturas sobre el desarrollo del código de Manu son, en muchos lugares, paralelas a las teorías críticas del desarrollo de los códigos mosaicos. El fundamento de Manu es, en última instancia, triple: la enseñanza de los Vedas, las decisiones de quienes están familiarizados con la ley y las costumbres de los virtuosos Aryas. Posteriormente, los maestros de las escuelas védicas reunieron los más importantes de estos preceptos, decisiones y costumbres en manuales para uso de sus alumnos, escritos al principio en prosa aforística y luego en verso.

Sin embargo, estos no eran códigos sistemáticos en absoluto. Como indica el nombre que se les da, eran cadenas de máximas o aforismos. Más tarde, estos se establecieron como obligatorios para todos, y se revisaron en la forma de la cual las "Leyes de Manu" son el mejor ejemplo.

En Israel, el proceso parecería haber sido similar, aunque mucho más simple. Fue similar; porque aunque hay diferencias radicales entre la mente aria y la semita que no deben pasarse por alto, siendo la primera más sistemática y aficionada a la ordenación lógica que la segunda, muchas de las cosas que son comunes a Moisés y Manu son bastante independientes de raza, y se deben al hecho de que ambas legislaciones debían regular la vida de los hombres en la misma etapa de progreso social.

Pero Manu fue mucho más tarde que Moisés. De hecho, tal como las tenemos ahora, las leyes de Manu son tan tardías como el código judaico post-Ezraíta, y en temperamento y tono estos dos códigos casi se parecen entre sí. En consecuencia, los códigos anteriores del Pentateuco son más simples que Manu. Cuando Israel salió de Egipto, la costumbre debe haber sido casi la única guía de la vida. La tarea de Moisés era promulgar y forzar a reconocer sus verdades fundamentales; desde este punto de vista, debe adoptar y remodelar el derecho consuetudinario para hacerlo inocuo de los principios superiores que introdujo, o incluso para convertirlo en un vehículo para popularizarlos.

En la medida en que creara códigos, los haría con ese fin. En consecuencia, se ocuparía principalmente de los puntos destacados que fueran más susceptibles de ser moralizados, o que más urgentemente necesitaran ser moralizados, dejando todo lo demás a la costumbre cuando fuera inofensivo. Esta es también, muy probablemente, la razón por la que los códigos anteriores son tan cortos y tan poco sistemáticos. Son selecciones que necesitan una atención especial, no códigos completos que abarcan toda la vida.

De hecho, la forma y el contenido de todos los códigos del Antiguo Testamento sólo pueden explicarse con esta suposición. A medida que los códigos se alargan, lo hacen simplemente adoptando, en una forma modificada o sin modificar, mucho más de la costumbre; y bajo la presión de las ideas yahvistas, estos códigos seleccionados se volvieron cada vez más cargados de significado y poder espiritual.

Ese parecería haber sido el proceso por el cual los inspirados legisladores de Israel hicieron su trabajo; y si es así, algunas de las variaciones que ahora se consideran ciertas indicaciones de diferentes edades y circunstancias pueden representar simplemente variedades locales de la misma costumbre. La costumbre tiende siempre a variar con la localidad dentro de ciertos límites estrechos. Concordaría bastante con el carácter general del antiguo derecho consuetudinario creer que, siempre que se respetara la ley en su conjunto, no habría ninguna inclinación a insistir en excluir pequeñas variaciones locales; e igualmente que en una colección como la del Pentateuco la costumbre de una localidad debe aparecer en un lugar, la de otra en otro.

En ese caso, insistir en que un determinado sacrificio, por ejemplo, siempre estará constituido por el mismo número de animales, y que cualquier variación significa una nueva y posterior legislación sobre el tema, es sólo equivocarse. La discrepancia adquiere importancia sólo mediante la aplicación de los puntos de vista del derecho inglés moderno al derecho antiguo. El profesor AB Davidson ha demostrado en la Introducción a su "Ezequiel" (p. 53) que este último probablemente era el punto de vista de Ezequiel.

"En cualquier hipótesis de prioridad", dice, "las diferencias en los detalles entre él ( es decir , Ezequiel) y la ley ( es decir , P) pueden explicarse más fácilmente suponiendo que, mientras que los sacrificios en general y las ideas que expresaron eran fijos y actuales, los detalles, como el tipo de víctimas y el número de ellas, la cantidad precisa de harina, aceite y similares, se consideraban no esenciales y modificables cuando un cambio expresaba mejor la idea.

"El mismo principio se aplicaría a las diferencias entre Ezequiel y Deuteronomio, por ejemplo , la omisión de la fiesta de las semanas y de la ley de la ofrenda de las primicias del rebaño. Si es así, obviamente Ezequiel debe haber pensado que el ritual anterior La ley no estaba destinada a ser tan vinculante como la hacemos.

Pero, como ya se ha señalado, esta ley fue elástica en materias más importantes; a menudo, incluso cuando parece legislar, sólo establece ideales de conducta. Antes de dejar este tema conviene dar un ejemplo, y la ley de la guerra puede servir, sobre todo si la comparamos con la sección correspondiente de Manu. Las disposiciones de Deuteronomio, capítulo 20, según las cuales en la víspera de una batalla los oficiales debían proclamar al ejército que todo hombre que hubiera construido una casa nueva y no la hubiera dedicado, o que hubiera plantado una viña y aún no la hubiera usado. el fruto de ella, o quien se había comprometido con una esposa y aún no la había tomado, o quien tenía miedo, debería retirarse del peligro, como también las disposiciones que prohíben la destrucción de árboles frutales pertenecientes a una ciudad sitiada, no pueden haber sido como leyes absolutas.

Sin embargo, eso no es motivo para suponer que podrían haber sido introducidos solo después de que Israel, habiendo dejado de ser un estado soberano, no libró ninguna guerra y que, en consecuencia, son interpolaciones en el Deuteronomio original. Pues las disposiciones similares de las leyes de Manu fueron dadas mientras reinaban los reyes, y estaban dirigidas a hombres constantemente comprometidos en la guerra. Sin embargo, esto es lo que encontramos: "Cuando él (el rey) pelea con sus enemigos en la batalla, que no golpee con armas ocultas (en madera), ni con (las que sean) con púas, envenenadas o cuyas puntas estén soplando con fuego.

No golpee al que (en vuelo) se ha subido a una eminencia, ni al eunuco, ni al que junta las palmas de sus manos (en súplica), ni al (que huye) con los cabellos alborotados, ni al que se sienta, ni el que diga 'Yo soy tuyo', ni el que duerme, ni el que haya perdido la cota de malla, ni el que esté desnudo, ni el que esté desarmado, ni el que mire sin tomar parte en la pelea, ni el que pelea con otro enemigo, ni el que tiene las armas rotas, ni el afligido (de dolor), ni el que ha sido gravemente herido, ni el que tiene miedo, ni el que se ha vuelto para huir; pero en todos estos casos que recuerde el deber (de los guerreros honorables).

"Con la obligación exacta e incansable de observar estos preceptos, la guerra sería imposible, y podemos estar seguros de que en ninguno de los casos se entendieron en ese sentido. Simplemente exponen la conducta que un soldado caballeroso desearía seguir, y que en en realidad siguen ocasiones adecuadas; pero de ninguna manera lo que debe hacer, o romper con su religión.Sólo con hipótesis como éstas se puede explicar adecuadamente la forma y el carácter de tales leyes, y si las tenemos constantemente en cuenta, algunas en La menor de las dificultades que resultan de una comparación de la ley y las historias pueden mitigarse.

Siendo tal el carácter del código deuteronómico, se ha planteado la cuestión de si su introducción y aceptación por parte de Josías no significó un alejamiento de la espiritualidad de la religión antigua. Muchos escritores modernos, apoyados por los dictados de San Pablo sobre la ley, dicen que sí. De hecho, la sola mención de la ley parece deprimir a los escritores de religión en estos días, y Deuteronomio les parece un nombre de miedo.

Pero cualesquiera que sean las tendencias del pensamiento moderno que puedan haber provocado esto, no obstante es cierto que la experiencia encarnada en la costumbre y la ley es la amable enfermera, no el enemigo mortal, de la vida moral y espiritual. Sin ley, una nación estaría absolutamente indefensa; y es inconcebible que en cualquier etapa de la historia de Israel no tuvieran esta guía y apoyo. Como hemos visto, nunca lo fueron.

Primero tenían derecho consuetudinario; luego, junto con esos códigos especiales cortos, por ejemplo , el Libro del Pacto y el código Deuteronómico; e incluso cuando se había elaborado toda la ley del Pentateuco, tal como la tenemos, mucho debe haberse dejado todavía a la costumbre. En consecuencia, no hubo nada tan sorprendente y revolucionario en la introducción de Deuteronomio como muchos se han combinado para representar. De hecho, es difícil ver cómo alteró algo a este respecto.

De todas las formas de derecho, el derecho consuetudinario es quizás el que exige y recibe una obediencia más inquebrantable. Por lo tanto, bajo ella, la presión de la ley era más pesada de lo que podría ser en cualquier otra forma. No parece cómo el hecho de que quienes la observaban no pensaran en lo que obedecían como ley, sino simplemente como costumbre, alteró la naturaleza esencial de su relación con ella. Fueron guiados por ordenanzas que no expresaban su propia convicción interna y no eran producto de su propio pensamiento.

Obedecieron las ordenanzas externas y, por lo tanto, deberían haber tenido el mismo efecto sobre la vida moral y espiritual que las leyes escritas. Porque no se puede decir que hayan regulado únicamente la vida civil. La vida religiosa (incluso si el Libro de la Alianza es Mosaico o Sub-Mosaico, como creo; mucho más si es posdavídica, como muchos dicen) debe haber sido regulada en gran medida por las costumbres de Israel. Si la ley, entonces, por su propia naturaleza, como nos dicen los antinomianos, destruye la espontaneidad y el progreso, si necesariamente exterioriza la religión, entonces habría tan poco espacio para la religión de los profetas antes de Deuteronomio como después de ella.

Pero, de hecho, no se produjo ninguna caída en la espiritualidad después de Deuteronomio. Wellhausen dice que con la ley la libertad llegó a su fin, y esto fue la muerte de la profecía. Pero sólo puede apoyar su tesis negando el nombre de profeta a todos los profetas posteriores a Jeremías. Es difícil ver la base de tal distinción. Se juzga por esto, al menos por nada más, que obliga a Wellhausen a negar que el autor del Segundo Isaías sea un profeta.

Que escribió de forma anónima se sostiene para demostrar que él mismo sintió esto. Ahora bien, una visión tan extraordinariamente superficial no tiene raíz, y todo lector del más conmovedor y sublime de todos los libros del Antiguo Testamento simplemente se quedará asombrado por la profundidad del prejuicio crítico que podría dictar tal juicio. Si los profetas posdeuteronómicos no son profetas, entonces no hay profetas en absoluto, y toda la discusión se convierte en una logomaquia inútil.

Pero incluso si Ezequiel y Segundo Isaías y el resto no son profetas, al menos están llenos de vida espiritual y poder, de modo que la decadencia de la religión espiritual que se supone que provocó la adopción de Deuteronomio debe considerarse puramente imaginaria en ese sentido. tierra también. Y esta afirmación se ve reforzada por las teorías de la propia escuela crítica. Si la mayor parte de los Salmos, como todos los críticos se inclinan a creer, o todos, como dicen algunos, son post-exiliados, entonces los primeros siglos del período post-exílico deben haber sido la época más espiritual en la historia israelita.

La profundidad del sentimiento religioso que se manifiesta en los Salmos y la comprensión de la interioridad de la verdadera relación del hombre con Dios por la que son penetrados, son exactamente lo contrario de la exterioridad y superficialidad que se dice que produjo la introducción de la ley escrita. Mientras se escribían los Salmos, la vida religiosa debe haber sido vigorosa y saludable, y hasta la fecha los comienzos del externalismo fariseo desde los días de Josías deben, en consecuencia, ser un error.

Después de lo que se ha dicho, apenas es necesario discutir los puntos de vista de Duhm sobre la oposición entre la profecía y el Deuteronomio.Será suficiente preguntarse cómo este último puede haberse vuelto contra la profecía, cuando en su esencia es una encarnación de los principios proféticos en la ley. y fue presentado y apoyado por profetas. Pero, se puede decir, después de que toda la profecía decayó y finalmente murió, y eso también durante el período posterior a Deuteronomio.

¿No hay en ese hecho admitido una presunción de que esta ley obró en contra de la profecía? Si es así, entonces es más que satisfecho por el hecho de que la decadencia de la religión espiritual se hizo perceptible solo algunos siglos después de esto, y que el efecto inmediato del Deuteronomio fue más bien profundizar e intensificar la religión, y mantenerla viva en medio de todas las vicisitudes. del Cautiverio y Retorno. Además, la ruptura de la vida nacional fue suficiente para explicar la lenta decadencia y el cese final de la profecía.

Desde el principio, la profecía se había ocupado de la edificación de una nación que debería ser fiel a Yahvé. Su función principal había sido interpretar y predecir los grandes movimientos y crisis de la vida nacional: leer el propósito de Dios en los grandes movimientos mundiales y proclamarlo. Con la muerte de Israel como nación, el campo de la profecía se fue circunscribiendo gradualmente y finalmente su voz cesó.

En consecuencia, aunque en lo principal el cese final de la profecía estuvo relacionado con el surgimiento del externalismo en la religión y con la gran decadencia de la vida espiritual en los dos o tres siglos antes de Cristo, la destrucción de la nación explicaría la debilidad de la profecía durante un período en el que la vida espiritual interior estaba floreciendo como floreció después de Deuteronomio. Además, a medida que la religión se hizo más interna y personal, la profecía, en el sentido del Antiguo Testamento, tuvo menos lugar.

Aunque en los tiempos del Nuevo Testamento la vida espiritual y la originalidad y el poder espirituales estaban más presentes que en cualquier otro momento de la historia del mundo, la profecía no revivió. En todo el Nuevo Testamento no hay un libro puramente profético excepto el Apocalipsis, y eso es más apocalíptico que simplemente profético; y aunque había una orden de profetas en la Iglesia primitiva, si tenían alguna función especial que no fuera la de predicadores, su oficio pronto se extinguía.

Si entonces la desnacionalización de la religión y su crecimiento en el individualismo y la interioridad en los tiempos del Nuevo Testamento impidieron el reavivamiento de la profecía, seguramente podemos deducir que las mismas cosas, y no la introducción de la ley escrita, la terminaron en el Antiguo Testamento.

Tampoco el juicio de San Pablo sobre el significado y uso de la ley en Gálatas, cuando se entiende correctamente, contradice esto. Sin duda, parece decir que la ley mosaica por su misma naturaleza como ley es incompatible con la gracia, que necesariamente se destaca de la relación con la fe, y que su principio es puramente externo, tanto salario por tanto trabajo: , claramente lo considera como interpolado en la historia de Israel entre las promesas dadas a Abraham y el cumplimiento de ellas en la redención por Cristo, y que solo sirvió para aumentar el pecado y conducir a los hombres a Cristo.

Pero cuando dice esto, está respondiendo principalmente al punto de vista farisaico de la ley que fue representado por los judaizantes, y se siente más cómodo al refutarlo de que era su propio punto de vista antes de convertirse en cristiano. Según ese punto de vista, toda la ley, tanto sus disposiciones morales como ceremoniales, era necesaria para obtener la rectitud moral, y el mero hecho de hacer las cosas legalmente prescritas daba derecho a la recompensa prometida.

Así interpretada, la ley tenía todas las malas cualidades que él afirma, y ​​se mantuvo en absoluta hostilidad hacia la gracia y la fe, los grandes principios cristianos. La única dificultad es que San Pablo no dice, como deberíamos esperar de él, que originalmente la ley no estaba destinada a ser considerada así. Parece admitir por su silencio que la visión farisaica de la ley era la correcta. Pero si lo hace, no puede haber tenido la intención de incluir Deuteronomio.

Porque allí se hace que la ley tenga su raíz y su fundamento en la gracia. Se le da a Israel como una muestra del amor gratuito de Dios, y es una ley de vida que, si se guarda, los convertiría en un pueblo peculiar para Dios. Además, el amor a Dios debe ser el motivo del cual brota toda obediencia, de modo que esta ley esté ligada tanto a la gracia como a la fe. Pero lo más probable es que San Pablo admita el punto de vista fariseo sólo porque es ese punto de vista con el que tiene que enfrentarse en el caso que nos ocupa.

Porque en Romanos 7:1 nos da otra concepción de la ley mosaica. Allí lo piensa principalmente desde un punto de vista ético, y lo considera lleno del Espíritu de Dios, como una norma de vida moral que no sólo sigue vigente en el cristianismo, sino que encuentra en la vida cristiana la mismo cumplimiento que se pretendía tener.

Presiona también el ideal moral sobre el hombre con un poder extraordinario, y marca y enfatiza la terrible divergencia entre sus aspiraciones y su desempeño real. Este es un oficio mucho más alto que el que él asigna a la ley en Gálatas; y por lo tanto, se deduce que no está hablando en Gálatas de manera exhaustiva y concluyente, sino que está condenando más bien una forma de considerar la ley mosaica con la que una vez había simpatizado que esa ley en su propio carácter esencial.

En sus aspectos morales, representados por el Decálogo, la ley es de eterna obligación. De ella proviene la luz que trae al cristiano ese malestar moral e insatisfacción que es uno de los dones más divinos de Dios para su pueblo. En este aspecto, la ley es santa, justa y buena: en lugar de favorecer la mirada crítica, San Pablo la deja sin ningún fragmento de apoyo real.

Nuestra conclusión es, por lo tanto, que el antinomianismo, que hace que el reconocimiento de Deuteronomio por parte de Josías y su pueblo sea el punto de inflexión para peor en la historia religiosa de Israel, es infundado. La nación siempre había estado bajo la ley, y antes de Deuteronomio incluso bajo la ley escrita. Este código no se había convertido en la ley del reino de ninguna manera desconocida hasta ahora. Su propio contenido es concluyente contra ese punto de vista, ya que contiene muchas cosas que el Estado no podría hacer cumplir.

En lugar de tratar de hacer por medios externos lo que las persuasiones de los profetas no habían logrado, Josías y su pueblo hicieron exactamente lo que tenían que hacer, cuando se convencieron de que los principios proféticos debían llevarse a cabo. Hicieron un acuerdo para seguir estos mandamientos divinos, estos principios dados por Dios, en la vida real. Pero no hay indicios de que consideraran a Deuteronomio como la suma de las ordenanzas divinas para la vida de los hombres.

De hecho, hay muchas referencias a otras leyes divinas; y el oráculo sacerdotal siguió siendo, después de Deuteronomio como antes, una fuente de guía divina. Por tanto, Deuteronomio no destruyó la profecía; Los Salmos posteriores al exilio son prueba de que no destruyó la vida espiritual: y la visión paulina de la ley, en al menos una serie de pasajes, coincide totalmente con la opinión de que la ley declarada como se afirma en Deuteronomio puede ser una de las más importantes. influencias más poderosas para moldear, enriquecer y profundizar la vida moral y espiritual.

Versículos 1-8

ALTAVOCES DE DIOS -

II. EL CURA

Deuteronomio 18:1

EL sacerdocio naturalmente sigue el reinado en las regulaciones con respecto a la posición de las clases gobernantes. Pero era un componente más antiguo y mucho más radical en la política de Israel de lo que hemos visto que es la realeza. Originalmente, los sacerdotes eran los exponentes normales y regulares de la voluntad de Yahvé. Recibieron y dieron a la gente oráculos de Él, y fueron la fuente de guía moral y espiritual.

La Torá de los sacerdotes, que en el punto de vista más antiguo era el Pentateuco tal como lo conocemos, o al menos su sustancia, que Moisés había puesto en sus manos, es mucho más probable que se considere ahora como la guía dada por medio de la suerte sagrada y el Urim y Tumim. Debido a su especial cercanía e intimidad con Dios, los sacerdotes estaban en contacto con la voluntad divina y podían recibir una guía divina especial; y en los días en que la voz de la profecía era muda, o en asuntos que dejaba intactos, la Torá sacerdotal, o dirección, era la única voz divina autorizada.

Pero esta no era la única función de los sacerdotes. El culto sacrificial era una función más fundamental. Wellhausen y su escuela parecen inclinarse a negar que, como sacerdotes de Yahvé, tuvieran alguna conexión divinamente ordenada con el sacrificio. Pero el punto de vista más verdadero es que su poder para entregar la Torá a Israel dependía enteramente de que ellos fueran los custodios de los lugares donde Yahweh había hecho que Su nombre fuera recordado.

La teoría era que, al acercarse a Él con sacrificios en Sus santuarios, en consecuencia podían hablar por Él; de modo que la custodia de sus santuarios y la ofrenda de los sacrificios del pueblo allí eran sus primeros deberes. De hecho, ellos eran los mediadores entre Yahweh e Israel. Yahweh era Rey, pero Él era invisible, y los sacerdotes eran Sus representantes terrenales visibles. Las cuotas, que en un estado meramente secular habrían ido al rey, como renta por las tierras que poseía, fueron empleadas para los usos designados por los sacerdotes, como sirvientes y representantes del Rey celestial que había otorgado la tierra a Israel y asignó a cada familia su porción.

Entonces, ocupando una posición intermedia entre las dos partes del Pacto por el cual Israel se había convertido en el pueblo escogido de Yahweh, hablaron por el pueblo cuando se presentaron ante Yahweh, y por Él cuando se presentaron ante el pueblo. Eran, como hemos dicho, los más antiguos e importantes de las clases dominantes, y deben haber sido desde los primeros tiempos una orden especial apartada para el servicio del Dios de Israel.

Los principales pasajes de Deuteronomio que se refieren a la posición y el carácter del sacerdocio y de la tribu de Leví son los siguientes. En Deuteronomio 18:1 ; Deuteronomio 10:6 y Deuteronomio 27:9 se tratan las funciones estrictamente sacerdotales de la tribu de Leví; en Deuteronomio 17:9 y sigs .; Deuteronomio 19:17 , las funciones judiciales; en Deuteronomio 21:1se hace referencia a su función en materia sanitaria. Además de estos, están los varios mandatos para invitar a los levitas a las fiestas de los sacrificios, porque no tienen herencia, y una serie de referencias al sacerdocio como un cuerpo bien conocido, cuya constitución y deberes no necesitaban un tratamiento especial.

Estos últimos son suficientes por sí mismos para probar más allá de toda duda que, al tratar con los sacerdotes y los levitas, el autor de este libro escribe en medio de un sistema establecido desde hace mucho tiempo. No legisla para la introducción de sacerdotes, ni se refiere a un sistema sacerdotal elaborado recientemente por él mismo y que recién ahora entra en funcionamiento. No nos dice cómo deben ser nombrados sacerdotes, ni de quién, ni con qué ceremonias de consagración deben ser instalados en su oficio.

De hecho, el escritor habla de lo que concierne a los sacerdotes y levitas de una manera que asegura que en su época había, y había habido durante mucho tiempo, levitas que eran sacerdotes, y levitas de los cuales al menos puede decirse que probablemente eran nada más que subordinados en lo que respecta al deber religioso. En una palabra, aunque presupone un sistema establecido de servicio sacerdotal y levítico, en ninguna parte intenta dar una visión clara o completa de ese sistema.

Toda su mente está dirigida hacia la gente. Se preocupa por sus deberes y sus derechos, por sus deberes quizás más que por sus derechos; y toca asuntos relacionados con otros que la gente sólo de manera superficial. En este asunto, especialmente, claramente necesita ser complementado con información extraída de otras fuentes, y cada una de sus palabras al respecto muestra que no está introduciendo ni refiriéndose a nada nuevo. Cualquier modificación que haga se indica claramente y se limita a unos pocos puntos especiales.

El pasaje principal para nuestro propósito es, sin embargo, Deuteronomio 18:1 , donde tenemos a los agentes del culto definidos y las instrucciones para las cuotas que se les deben dar. En Deuteronomio 18:1 se dice claramente que estos agentes son toda la tribu de Leví; porque la frase "los sacerdotes, los levitas, toda la tribu de Leví" no puede significar los sacerdotes y los levitas que juntos componen toda la tribu de Leví.

A pesar de los argumentos de Keil y Curtiss y otros eruditos ingeniosos, la mente sin prejuicios debe, creo, aceptar la traducción de Dillmann, "Los sacerdotes levíticos, toda la tribu de Levi", la última cláusula en oposición a la primera. En ese caso, debe sostenerse que Deuteronomio considera a cada levita como en algún sentido sacerdotal. Este punto de vista es confirmado por Deuteronomio 10:8 f.

, donde se asignan funciones claramente sacerdotales a la "tribu de Leví". Algunos afirman que este versículo fue escrito por un editor posterior, pero las razones válidas para la afirmación son algo difíciles de encontrar. Ni Kuenen ni Oettli ni Dillmann encuentran ninguno. Entonces, podemos aceptarlo como deuteronómico, ya que los críticos de tales inclinaciones diversas lo hacen. Para citar a Dillmann, "Sin lugar a dudas, por lo tanto, la tribu en su conjunto aparece aquí como llamada al servicio sagrado, especialmente sacerdotal; solo que no se sigue de eso que cada miembro individual de la tribu pueda ejercer estas funciones a su gusto, sin que exista siendo cualquier organización y gradación entre estos siervos de Dios.

"No, eso no sigue; y este mismo pasaje Deuteronomio 18:1 muestra que no lo hace, porque hace una distinción muy clara. En Deuteronomio 18:3 y siguientes se tratan las obligaciones del sacerdote, mientras que en Deuteronomio 18:6 y sigs.

se prevén las del levita en un caso especial. Como para enfatizar la distinción entre ellos, el sacerdote en Deuteronomio 18:3 no es llamado "Levítico", como lo es en otros pasajes.

Además, los versículos concernientes al levita también enfatizan la distinción; porque pocos podrán adoptar la opinión de que aquí en Deuteronomio 18:6 y sigs. todo levita que elija está autorizado para convertirse en sacerdote, por el mero proceso de presentarse en el santuario central. El autor de Deuteronomio debe haber sabido, probablemente mejor que cualquiera que ahora esté considerando este asunto, que los sacerdotes en el santuario central nunca consentirían en dividir sus privilegios y sus ingresos con cada miembro de su tribu que pudiera elegir ir a Jerusalén.

De hecho, si hubieran recibido a todos y cada uno, la multitud habría sido una vergüenza en lugar de una ayuda. De hecho, cuando se puso en práctica la reforma deuteronómica, no se adoptó esta libre admisión de todos los levitas al servicio del Templo de Jerusalén, y es prima facie improbable que el autor de la misma haya querido decir su provisión. en ese sentido. El significado parece ser que, como sólo los levitas que estaban empleados en el santuario central podían ser sacerdotes de facto , los que vivían en el país no eran sacerdotes en el mismo sentido; y el reglamento hecho es que si algún levita subía a Jerusalén y era recibido en las filas de los levitas del templo, i.

mi. , los sacerdotes sacrificatorios, debería recibir las mismas cuotas que los demás que realizaban el mismo trabajo. Pero aunque no hay condiciones de admisión al servicio del Templo. se mencionan, obviamente debe haber habido algunas condiciones, alguna división del trabajo, alguna organización que implica gradaciones en el rango, y quizás también alguna limitación en cuanto al tiempo en el caso del servicio voluntario como aquí se trata. Porque, como señala Dillmann, no se dice que el servicio de todos los levitas del templo sea el mismo; Es posible que muchos de ellos no hayan tenido un trabajo más alto que los levitas según las leyes del Códice Sacerdotal.

Además, las otras funciones asignadas a los sacerdotes confirman el argumento y prueban que en el tiempo de Deuteronomio las distinciones de rango entre los levitas deben haberse establecido firmemente. Tenían un lugar en la justicia pública, incluso en la corte suprema, "en el lugar que Yahvé su Dios" había elegido. Deuteronomio 17:9 ; Deuteronomio 19:17 No solo así, la ley concerniente a un hombre hallado muerto en Deuteronomio 21:1 , implica que había en las ciudades de toda la tierra sacerdotes, hijos de Leví, a quienes "Yahweh tu Dios ha escogido para ministrar a Él y para bendecir en el nombre de Yahweh, y según su palabra será toda controversia y todo golpe.

"Ahora bien, no es posible que haya sido la intención del autor de Deuteronomio que todos los miembros de la tribu de Leví tuvieran el mismo poder para decidir tales asuntos. Si en su opinión cada levita era un sacerdote, entonces deberíamos tener esta situación imposible. , que los tribunales superiores del proceso judicial debían estar en manos de una clase que estaba más en deuda con la generosidad de los ricos por su mantenimiento que cualquier otra en el país.

Por lo tanto, parece claro que todo levita no podía ejercer funciones sacerdotales plenas debido a su nacimiento. Claramente, si algún levita podía convertirse en sacerdote, era sólo en el mismo sentido en el que se decía que cada soldado napoleónico llevaba un bastón de mariscal en su mochila.

Finalmente, en este pasaje ( Deuteronomio 18:5 ), con las palabras "él y sus hijos para siempre", que se refieren al "sacerdote", se afirma un carácter hereditario del sacerdocio. Esta frase es notablemente paralela a la utilizada con tanta frecuencia por P, "Aarón y sus hijos"; y aunque no se nos dice en qué familia o familias el sacerdocio era hereditario, debe haber sido así en algunos.

Pero en Deuteronomio 10:6 , el Deuteronomista menciona que la familia de Aarón tiene derecho hereditario al sacerdocio en el santuario central. Por lo tanto, no puede haber duda de que en la época del autor de Deuteronomio el sacerdocio era hereditario, quizás en varias familias, pero ciertamente en la familia de Aarón.

El punto restante en estos versículos del capítulo 18 son las cuotas. Como toda la tribu no tenía tierra, toda la tribu tenía una parte de las cuotas pagadas por el pueblo a su Rey Divino. En Deuteronomio 18:3 y sigs. tenemos una declaración de lo que eran. Toda la tribu de Leví comerá "las ofrendas encendidas de Yahvé y su heredad".

Y no tendrán heredad entre sus hermanos: Yahweh es su heredad, como Él les ha dicho. "El único lugar en la Escritura en el que se da tal promesa es Números 18:20 ; Números 18:24 , de modo que estos pasajes , si no es mencionado por el autor de Deuteronomio, debe basarse en una tradición ya antigua en su tiempo.

Como siervos de Yahweh, los Levitas debían estar enteramente bajo el cuidado de Yahweh; como representantes suyos, debían utilizar para suplir sus necesidades todas las porciones de las ofrendas que le hicieran encendidas que no fueran consumidas en el altar. Su provisión restante sería "Su", es decir , la "herencia" de Yahweh, o más bien la "porción", o lo que le pertenece. Ahora la "porción" de Yahweh consistía en todas las demás cuotas sagradas (además de los sacrificios) que debían pagarse a Yahweh, tales como los diezmos, las primicias y las primicias. De ellos debía vivir toda la tribu de Leví, y así estar libres para dedicar su tiempo a los asuntos especiales del santuario y a los deberes relacionados, en la medida en que fueran llamados.

Pero debía haber distinciones. En Deuteronomio 18:3 tenemos una declaración especial de lo que el pueblo debía pagar a los sacerdotes, es decir , a los sacerdotes que sacrificaban. De todos los animales ofrecidos en sacrificio, excepto los ofrecidos como holocaustos enteros, debían recibir "la paleta, las dos mejillas y las fauces", todas piezas escogidas.

Además, iban a recibir las "primicias de maíz, vino, aceite y las primeras del vellón de las ovejas". Para los sacerdotes de un santuario, esto sería suficiente provisión, aunque la palabra traducida como "primicias" , reshith , es muy indefinida, y probablemente significa mucho o poco, según el donante sea generoso o grosero. Pero, ¿cómo concuerda esto con lo que se otorga a los sacerdotes de acuerdo con el Códice de sacerdotes? En el pasaje correspondiente a este Levítico 7:31 el pecho ondulado y el muslo levantado son las porciones que deben ser conferidas a "Aarón el sacerdote y sus hijos, como pago para siempre de los hijos de Israel"; y donde se tratan las primicias con Números 18:12 y sigs.

"el primero del vellón de la oveja" no se menciona. Esa es una adición hecha por el autor de Deuteronomio; pero ¿qué pasa con "el hombro, las dos mejillas y las fauces"? ¿Son un sustituto del "pecho ondulado y el muslo levantado" o son una adición? Si sostenemos que todas las leyes del Pentateuco fueron dadas por Moisés en el desierto, y en el orden en el que se encuentran, será muy natural pensar que lo que tenemos aquí está destinado a ser una adición a lo que prescribe Números.

Pero si se establece que Deuteronomio es una obra distinta, escrita en un período diferente de los otros libros del Pentateuco, entonces, aunque no hay evidencia suficiente para justificar una decisión dogmática de ninguno de los lados, el peso de la probabilidad está a favor de la suposición de que la disposición deuteronómica es un sustituto, o al menos una alternativa, de lo que tenemos en Números. El hecho de que la prescripción en Números no se repita lo respalda, así como el hecho de que Deuteronomio no tiende, por regla general, a aumentar las cargas sobre la gente.

La opinión de Keil, de que Deuteronomio y Números están tratando con sacrificios muy diferentes, difícilmente resistirá un examen. Él piensa que aquí se hace referencia a las fiestas en las que los primogénitos convertidos en dinero y los diezmos del tercer año se comían, mientras que en Números se trata de las ofrendas de paz ordinarias. Pero los primogénitos pospuestos se comían en el santuario y, en consecuencia, entraban en la categoría de los sacrificios ordinarios; y los diezmos del tercer año se comían en los centros locales, por lo que la entrega de las porciones sacerdotales sería tan difícil en este caso como en el caso de las matanzas para las comidas ordinarias, que Keil, en parte por esa razón, piensa que no puede ser referido aquí. En general, la mejor opinión parece ser que Deuteronomio tiene aquí prescripciones diferentes a las de Números,

En Deuteronomio 18:6 se trata al Levita a diferencia del sacerdote, aunque de ninguna manera completamente. Solo en un aspecto se dan regulaciones especiales. Cuando uno de ellos llegaba a cumplir con su deber en el santuario central, debía recibir su parte de los sacrificios con el resto.

En el Capítulo 1, las líneas maestras del sistema deuteronómico de arreglos sacerdotales se han colocado junto con las del Libro de la Alianza y JE, y las de P, con miras a decidir si todas podrían haber sido obra de la vida de un solo legislador. . Aquí deben compararse para que podamos determinar si se puede sugerir una visión del desarrollo de la tribu sacerdotal que haga justicia a estos diversos documentos y sus disposiciones.

Algunas escuelas de críticos ofrecen la hipótesis de que no hubo un sacerdocio especial hasta finales de la época de los reyes. Desde el principio, dicen, el jefe de cada casa era el sacerdote de la familia, y los hombres seculares, como los reyes, y los hombres de otras tribus distintas de los levitas, podían ser y eran sacerdotes, y ofrecían sacrificios incluso en Jerusalén. Con Deuteronomio, la tribu de Leví se estableció como la tribu sacerdotal, y solo después del exilio se restringió el sacerdocio a los hijos de Aarón.

Pero este esquema hace justicia a un conjunto de pasajes solo a expensas de otro. Explica todo lo que es anómalo en la historia y deja de lado la afirmación principal y consistente de todas nuestras autoridades, de que desde los primeros días la tribu de Levi tuvo una conexión especial con las cosas sagradas y una posición especial en Israel. A qué estrechez se reducen sus defensores se puede ver en el hecho de que Wellhausen tiene que declarar que había dos tribus de Levi, una puramente laica que fue casi destruida en un ataque contra Siquem, y que luego desapareció, y una posterior eclesiástica y tribu o casta algo facticia, que "hacia el final de la monarquía surgió de las distintas familias sacerdotales de Judá". Difícilmente se puede concebir una sugerencia más improbable que esa.

Pero la analogía histórica, el arma predilecta de estos mismos críticos, también la condena. Observemos el crecimiento del sacerdocio en otras naciones antiguas. En las comunidades pequeñas y aisladas, el cabeza de familia era generalmente el sacerdote de la familia, y con toda probabilidad este era el caso en las diversas tribus separadas de las que estaba compuesto Israel; al menos así fue en los hogares de los patriarcas.

Pero, en las comunidades formadas por la fusión de diferentes tribus, y según las ideas modernas, Israel estaba así formado, casi siempre había sobreinducido sobre ese estado de cosas más primitivo otro arreglo diferente. En la antigüedad, ningún vínculo podía mantener unidas a las tribus o familias conscientes de descendencia diferente, salvo el vínculo de la religión. En consecuencia, siempre que se producía una fusión de este tipo, lo primero que había que hacer era establecer ritos religiosos comunes a toda la nueva comunidad, que por supuesto no eran el cuidado de los jefes de familia como tales.

Cada sección separada del cuerpo compuesto mantenía, sin duda, los ritos familiares; pero tenía que haber un culto común y, por supuesto, un sacerdocio especial para la nueva comunidad. Esto está suficientemente atestiguado para los griegos y los romanos por De Coulanges, quien en su " La Cité Antique " reúne tal masa de autoridades con respecto a este asunto que pocos se inclinarán a discutir su conclusión.

En la página 146 dice: "Varias tribus podrían unirse, con la condición de que se respetara el culto de cada una. Cuando se celebró tal alianza, la ciudad o el estado surgieron. Es de poca importancia investigar las causas que indujeron varias tribus para unir; lo cierto es que el vínculo de la nueva asociación fue nuevamente una religión. Las tribus que se agruparon para formar un estado nunca dejaron de encender un fuego sagrado y de establecer una religión común ". Pero los ritos familiares y tribales continuaron existiendo como sacra privata , al igual que el gobierno central dominó pero no destruyó a los gobiernos familiares y tribales.

Se puede objetar que estas costumbres se prueban sólo para las razas arias, y que, aunque probadas para ellos, no forman una analogía válida para los pueblos semíticos. Pero además del hecho de que parte de las afirmaciones que hemos citado son obviamente ciertas sobre Israel, tenemos la garantía de que el principio enunciado también es válido para él. Todo el proceso trazado en el progreso religioso de las naciones arias se basa en el culto a los antepasados.

Ahora, uno de los descubrimientos críticos es que el culto a los antepasados ​​era parte de la religión de las tribus que luego se unieron para formar la nación israelita. Algunos, como Stade, nos dicen que esa fue la religión primitiva del propio Israel. En esa forma, creo que la teoría debe ser rechazada; pero parece haber pocas dudas de que, antes del nacimiento de la nación, las tribus hebreas practicaban mucho el culto a los antepasados.

Si es así, podemos asumir con bastante seguridad la analogía que hemos establecido, y creer que cuando Moisés unió a las tribus en una nación, la religión de Yahweh era el eslabón de conexión absolutamente necesario que los unía. Porque aunque las tribus estaban emparentadas y se las representa como descendientes de Abraham, deben haber variado considerablemente unas de otras en cuanto a creencias y usos religiosos. Por medio de Moisés, estas variaciones se extinguieron, en la medida de lo posible, mediante el establecimiento de un culto exclusivo a Yahvé como culto nacional; y para llevar a cabo esto, no se debió haber elegido a los jefes de familia, sino a un sacerdocio que representara a la nación.

Pero si es así, ¿a quién se seleccionaría más naturalmente para este deber? Una frase de De Coulanges mostrará que en este caso la tribu de Levi sería casi necesariamente elegida. Hablando de casos en los que un estado compuesto se libró de la molestia de inventar un nuevo culto adoptando el dios especial de una de las tribus componentes, dice: "Pero cuando una familia consintió en compartir su dios de esta manera, se reservó para sí misma al menos el sacerdocio.

"Ahora bien, si ese fuera el caso en Israel, el sacerdocio de la tribu de Leví se convertiría de inmediato en una necesidad. Ya sea que Yahweh haya sido conocido por las otras tribus o no, no cabe duda de que el conocimiento de Aquel que los hizo una nación y los inició en su carrera única de descubrimiento espiritual proveniente de la tribu y la familia mosaica.

El Dios a quien adoraba la familia se convirtió en el Dios de la confederación, y ellos serían los guardianes naturales de Su santuario. Esto no implicaría en lo más mínimo santidad y mansedumbre especiales por parte de la tribu, como insisten algunos. Seguirían siendo una tribu como las demás; pero sus líderes desempeñarían las funciones de sacerdotes para la nación confederada. De hecho, es difícil ver por qué se debería haber pensado en alguien más: lo más probable es que el arreglo se haya hecho como una cosa, por supuesto.

Pero si hubo un culto tan común, debe haber habido un santuario para él, y en él los sacerdotes Levíticos deben haber desempeñado sus funciones. Ahora bien, aunque el Tabernáculo, como lo conoce P, no se menciona ni en JE ni en Deuteronomio, una "tienda de reunión" en la que Jehová se reveló a Moisés y a la que el pueblo fue a buscar a Yahweh Éxodo 33:7 ss.

es conocido por todas nuestras autoridades. Además, el mismo Wellhausen dice: "Si Moisés hizo algo, ciertamente fundó el santuario en Qadesh y la Torá allí, que los sacerdotes del arca llevaron después de él", de modo que incluso él reconoce la necesidad que hemos señalado. Desde los días de Moisés en adelante, por lo tanto, debe haber habido sacerdotes especiales de Yahvé, un santuario yahvista especial, ritual con un sacrificio especial presentado a Yahvé y, por último, un oráculo central, que es precisamente lo que afirman los pasajes explicados por Wellhausen.

Pero, por supuesto, en ese tiempo temprano, incluso si el propósito final era tener un sacerdocio exclusivamente levítico, se tendrían que hacer concesiones al antiguo estado de cosas. La Pascua quedó en manos del sacerdote de la casa, y de otras formas probablemente sería considerado. El antiguo orden insistiría en sobrevivir, y entonces no se pudo haber alcanzado el rigor de los arreglos posteriores. En otros aspectos, sabemos que fue así; y bien podemos creer que el sacerdocio del cabeza de familia individual y de los gobernantes fue tolerado, y en la medida de lo posible regulado, para no ofrecer ningún escándalo público a la religión de Yahvé. Así, entre los griegos homéricos coexistían sacerdotes hereditarios especiales con un sacerdocio político del jefe de Estado y con el sacerdocio familiar.

La laxitud en estos puntos atribuida a Moisés es, sin embargo, menor de lo que se suponía. En el monte Sinaí ciertamente nombró a los "jóvenes de los hijos de Israel" Éxodo 24:5 para degollar las bestias para el sacrificio; pero se reservó para sí mismo, un levita, la aspersión de la sangre sobre el altar. Éxodo 24:6 También puso a Josué su siervo, efraimita, guardián del santuario; pero incluso bajo la ley levítica, el esclavo de un sacerdote se consideraba de su casa y podía comer de las cosas santas.

Estos no fueron grandes laxos, y no hay nada en ellos que nos haga suponer que no existía un sacerdocio regular en el Sinaí. Además, era natural que se asignara un lugar especial a Aarón y sus hijos. Él era el hermano de Moisés, y sería el representante natural de la tribu, ya que Moisés fue removido de ella como líder de todos. Por lo tanto, todo coincide para confirmar la opinión bíblica de que el sacerdocio Levítico tuvo su origen en el Sinaí, y que en el santuario principal y el oráculo, el lugar principal en el sacerdocio recayó en Aarón y sus hijos.

Se permitió la adoración en otros santuarios, y allí los jefes de familia pudieron haber desempeñado funciones sacerdotales, o en tiempos posteriores en Canaán algunas otras familias Levíticas; pero que había un santuario central en manos de los sacerdotes levíticos, entre los cuales la familia de Aarón tenía un lugar principal, es lo que exigen las circunstancias, los datos históricos que tenemos y toda analogía histórica.

Para el desempeño de sus funciones sagradas, indudablemente se asignaban ciertos derechos a los sacerdotes, y los levitas que compartían los deberes subordinados del santuario también compartirían los emolumentos. En otros aspectos, Levi en el desierto no se diferenciaría en nada de otras tribus. Pero en preparación para la llegada a Canaán, se decretó que Leví "no tendría parte ni herencia en Israel". Yahvé sería su herencia.

El punto a notar aquí es que esta tribu debía retener la vida nómada cuando las otras tribus se volvieran agrícolas. La razón es clara. Esa antigua forma de vida se consideraba superior en un aspecto religioso a la vida agrícola. En primer lugar, la vida ancestral de Israel había sido de ese tipo. Abraham, Isaac y Jacob habían sido jefes de familias o tribus nómadas; y la vida religiosa pura y pacífica, la íntima comunión con Dios de la que disfrutaban, siempre dominó la imaginación del piadoso israelita.

Además, la revelación fundamental le había llegado a Moisés cuando era pastor en el desierto. Además, la vida del pastor es necesariamente menos ocupada que la del agricultor; tiene, por tanto, más espacio para la contemplación; y en muchos países y en diversas épocas los pastores han sido una clase especialmente considerada, así como especialmente piadosa. Pero, quizás la razón principal fue que la vida de pastor no solo era simple y frugal en sí misma, sino que también estaba libre por sus mismas condiciones de algunos de los mayores peligros a los que estaba expuesta la vida religiosa de los israelitas en Canaán.

Cuando la mayor parte de la gente adoptó la vida sedentaria, no sólo fueron arrojados entre los cananeos, sino que fueron a la escuela con ellos en todo lo que se refería a la agricultura elaborada. Esto necesariamente hizo que la relación y la conexión entre los dos pueblos fueran extremadamente íntimas, y fue fructífera en malos resultados. A partir de esto, las porciones seminómadas del pueblo eran en gran medida libres, y parecería que se les consideraba los guardianes de una vida superior y una tradición más pura que otras. Representaban a la mente popular al Israel de la antigüedad, que no había conocido los vicios de las ciudades, y en el que la religión pura e incorrupta de Yahvé había tenido un dominio exclusivo.

Una narración notable del Antiguo Testamento establece esto: Cuando Jehú estaba involucrado en su represión sanguinaria de la casa de Acab y el culto a Baal que habían introducido, leemos en 2 Reyes 10:15 y sigs. que se posó sobre Jonadab hijo de Recab que venía a su encuentro. Este Jonadab era el jefe de los recabitas, un clan nómada, que estaban obligados por juramento a no beber vino, ni a edificar casas, ni a sembrar, ni a plantar viñas, ni a vivir en tiendas todos los días.

Jeremias 35:6 Esto claramente tenía la intención de ser una protesta contra la corrupción prevaleciente de los modales, y se basaba en un celo especial por la religión incorrupta de Yahweh. Reconociendo la posición de Jonadab como campeón de la religión verdadera, Jehú busca ansiosamente su aprobación y cooperación. Él dice: "¿Es recto tu corazón, como mi corazón con tu corazón?" Y Jonadab respondió: "Lo es.

"Si es así", dijo Jehú, "dame tu mano." Y él le dio la mano, y lo subió a su carro. Y él dijo: "Ven conmigo, y mira mi celo por Yahvé. . "Mucho tiempo después, Jeremías, por mandato divino, usó la fidelidad de estos nómadas a las ordenanzas de sus jefes para avergonzar la infidelidad de Israel a las ordenanzas de Yahweh; y promete a Jeremias 35:19 que por ello" Jonadab, hijo de Recab, nunca querrá que un hombre se presente ante Yahweh ", i.

mi. , como Su siervo. Los nazareos, nuevamente, eran en cierta medida una indicación de lo mismo. Su rigurosa abstinencia del fruto de la vid (el signo especial y el don de una vida estable en un país como Palestina) fue su gran marca distintiva, como personas peculiarmente apartadas al servicio de Dios. Algo análogo se ve en esa otra fe del desierto, el mahometismo. Cuando el gran reformador, Abdel-Wahab, intentó devolver el Islam a su poder primitivo, recurrió en gran medida a la sencillez de la vida en el desierto, aunque no insistió en el abandono de la agricultura y las viviendas fijas.

Por lo tanto, no es sorprendente que la tribu sacerdotal se mantuviera en la vida nómada por la ordenanza de que no debían tener una porción en la distribución del territorio cananeo. Pero de acuerdo con la narración del ataque a Siquem por Levi y Simeón, y los versos en la bendición de Jacob Génesis 49:1 tratan de estas tribus, el curso de la historia reforzó este mandato.

Si la traición en Siquem ocurrió, como la narración del Génesis lo ubica, antes del Éxodo, cuando Israel era solo una familia, o fue un incidente en la historia de las dos tribus después de que Canaán había sido invadida, como piensan muchos críticos, el significado de es que debido a una exhibición histórica de celo feroz e intolerante por parte de Levi y Simeón, que las otras tribus no defendieron, su asentamiento en esa parte de la tierra se hizo difícil, si no imposible.

De ahí que Simeón tuviera que buscar otros asentamientos, mientras Leví retrocedía al puesto que le asignaba su carácter sacerdotal. No es una excepción válida a este punto de vista, que reconcilia las dos declaraciones de que Levi no tenía herencia con las otras tribus debido a su relación especialmente cercana con Yahvé, y también debido a su cruel traición en Siquem, que una tribu sacerdotal probablemente no han sido más, sino menos, feroces que los demás.

Eso dependería enteramente de la causa u ocasión que provocó la fiereza. En todo lo que se refiere a la religión, Leví naturalmente estaría más inclinado a tomar medidas extremas que las otras tribus, y en este caso la moralidad superior, asegurada por la separación de Israel, podría parecer fácilmente estar en juego. Cf. Éxodo 32:15 Es, por tanto, bastante creíble que la venganza excesiva tomada debería haber sido planeada principalmente por Levi, y que el odio resultante debería haber roto a Simeón y ahuyentado a Levi con énfasis en su llamado superior.

En cualquier caso, nunca más hubo duda de que los levitas iban a ser excluidos del número de tribus terratenientes. Incluso en la legislación relativa a las cuarenta y ocho ciudades sacerdotales se afirma este principio. El mantenimiento de ovejas y ganado en los pastos, que eran las únicas tierras adjuntas a estas ciudades, sería la única ocupación secular de los levitas, y no debían poseer ni trabajar tierras agrícolas.

Pero para compensar cualquier dificultad que este arreglo pudiera traer consigo, los Levitas, como los siervos especiales de Yahweh, debían tenerlo a Él como su herencia, es decir , como hemos visto, las cuotas que llegaban a Yahweh debían convertirse en propiedad del Levitas en gran parte. Digo en gran parte, porque muchos piensan que la donación a los levitas exclusivamente de un diezmo de los ingresos del pueblo es sólo una provisión tardía.

Después de la conquista de Canaán, el estado de cosas en relación con el sacerdocio sería algo como esto. La tienda con el arca sería el santuario principal, servido por un sacerdocio levítico hereditario, a cuya cabeza estaría un descendiente de Aarón. La tribu de Levi, al ser nómada, probablemente acamparía en las cercanías del santuario central en parte, y ocasionalmente se tomarían reclutas para el trabajo sacerdotal, mientras que otras secciones gravitarían hacia las cercanías de otros santuarios.

Como vemos en la historia de Miqueas en Jueces, se consideró deseable tener un levita como sacerdote en todas partes y, en consecuencia, surgirían en todos los lugares altos sacerdocios levíticos, muy probablemente en parte hereditarios. Pero a pesar de sus cuotas, la mayor parte de la tribu, siendo nómadas, sería considerada por la población agrícola como pobre, al igual que los beduinos, en Palestina, son ahora, comparativamente hablando, muy pobres.

Este estado de cosas correspondería enteramente con lo que nos dice Deuteronomio; y después de esa legislación, la posición de los levitas como cuerpo sacerdotal estaría más asegurada que nunca. En el período posterior al exilio, todo lo que había sido regulado por la práctica en días anteriores encontró expresión escrita. La diferenciación de funciones se llevó a cabo minuciosamente. El sacerdocio se limitó rigurosamente a la casa Aarónica, y se les dio a los demás levitas como asistentes.

De esta manera se introdujo todo el sistema Levítico, y con el altar exclusivo llegó el sacerdocio exclusivo. Hasta donde puedo ver, es sólo por alguna de esas hipótesis que se puede hacer justicia a todas las declaraciones de la Escritura; y considerando la naturaleza elástica de la ley del Antiguo Testamento, no hay nada improbable en ella. En cualquier caso, hay una cantidad de evidencia de varios tipos del origen mosaico del Levítico, e incluso del sacerdocio aarónico, que ninguna prueba de irregularidades puede anular.

En los arreglos divinamente sancionados de la Iglesia del Antiguo Testamento, por lo tanto, se consideró necesaria la existencia de un cuerpo de personas eclesiásticas, que tuvieran poca participación en las actividades ordinarias de sus vecinos y dependieran de sus deberes clericales para una gran parte de su mantenimiento. para asegurar la continuidad del culto y las creencias religiosas. Como ya se ha señalado, el sacerdocio era necesariamente más conservador que progresista.

Como institución, era más adecuada para recopilar y perpetuar los resultados de los movimientos religiosos originados de otra manera, que para originarlos él mismo. Pero en ese ámbito fue un elemento absolutamente necesario en la vida de Israel. Por difícil que fuera impregnar a la gente con las verdades de la religión revelada, habría sido imposible sin los servicios de la tribu sacerdotal. Dondequiera que fueran, eran una encarnación visible de la exigencia de fidelidad a Yahvé y, con todas sus aberraciones, probablemente vivían en un nivel espiritual más alto que el laico promedio.

Como se ha dicho bien, aunque Malaquías tenía muchas razones para quejarse de los sacerdotes en su propia época, su estimación de lo que Levi había sido en el pasado no es una exageración: Malaquías 2:6 "La ley de la verdad estaba en su boca, y no se halló injusticia en sus labios; caminó conmigo en paz y rectitud, y apartó a muchos de la iniquidad.

"Pero un cuerpo como el de los levitas no podría haberse mantenido espiritualmente vivo de esta manera, a menos que sus miembros hubieran vivido algo apartado de las contiendas y envidias de la plaza del mercado, y esto no podrían haberlo hecho si no hubieran vivido de su Los profetas, bajo el poder y el impulso de una nueva verdad adaptada a su tiempo, no necesitaban esta protección, por lo que algunos de ellos fueron llamados desde el trabajo secular ordinario, desde el arado, como Eliseo, o desde el medio del habitantes ricos y noble de Jerusalén, como Isaías.

Si se puede decir así, eran hombres de genio religioso; mientras que la mayoría de los sacerdotes y levitas siempre deben haber sido hombres comunes en comparación. Sin embargo, incluso algunos de los profetas fueron entrenados en la vida nómada; otros eran sacerdotes que también estaban privados de la agricultura. Claramente, por lo tanto, cierta medida de separación de la vida plena y palpitante del mundo fue, incluso en las circunstancias más favorables, útil para desarrollar el carácter religioso.

Para el eclesiástico medio ordinario era indispensable; y que él existiera y viviera al más alto nivel posible, era una condición tanto para el desempeño de Israel de su gran misión, como para que la voz del profeta se escuchara en todos los grandes momentos decisivos de su carrera. .

La tendencia moderna en el estudio del Antiguo Testamento es menospreciar al sacerdote y exaltar al profeta, así como en la vida eclesiástica tendemos a dar mucha importancia a los que son o se dan a sí mismos por ser reformadores y pensadores religiosos, y a hacer poco a lo ordinario. ministerio parroquial o congregacional. Pero el bien hecho por este último es, y debe ser, para cada generación individual más que el hecho por la primera.

Nadie puede estimar demasiado el efecto conservador y elevador de un ministro espiritual fiel y noble. A menudo sin genio intelectual o religioso, sin mucho poder especulativo, con un dominio tan firme de la vieja verdad, que ha sido su propia estrella guía, que no pueden ver fácilmente lo bueno en nada nuevo, tales hombres, cuando son fieles a la luz. tienen, son el elemento estable, reparador e inmediatamente efectivo en toda la vida de la Iglesia.

Y un cuerpo así puede espiritualizarse mejor si se separa un poco del estrés y la tensión de la competencia en la carrera de la vida. Siendo lo que son, la necesidad de participar plenamente en los negocios del mundo los secularizaría inevitablemente, con gran y duradero daño para todos los intereses espirituales. Porque aunque para los estudiantes modernos de la religión del Antiguo Testamento, quienes están más interesados ​​en su crecimiento y progreso hacia su consumación en el cristianismo, el profeta es, con mucho, la figura más interesante, para el pueblo antiguo mismo debe haber parecido que los sacerdotes y levitas, si en algún grado merecían el elogio de Malaquías, eran el elemento enteramente indispensable en su vida religiosa.

Dieron el pan de cada día de la religión a la gente. Encarnaban los principios que les llegaban de inspiración profética en ceremonias e instituciones; atesoraron todo lo que habían ganado, y mantuvieron al pueblo nutrido y amonestado por él. En resumen, prepararon la tierra y cultivaron las raíces de las que sólo podía brotar la flor consumada de la profecía; y cuando la voz de la profecía se estaba apagando, llevaron la piedad del israelita promedio al punto más alto que jamás haya alcanzado.

En los tiempos modernos, la necesidad de tal cuerpo de eclesiásticos especiales se cuestiona desde dos lados opuestos. Por un lado, está el cuerpo de creyentes sobreespiritualizados que aborrecen la organización, y la maquinaria de la organización, como si fuera un mal intolerable. Conscientes muy a menudo de un rápido impulso espiritual y de una vida viva en sí mismos, se preocupan por los lentos movimientos de grandes cuerpos de hombres; se separan de todas las Iglesias organizadas y rechazan un ministerio regular.

Todo el pueblo del Señor está ahora bajo la dispensación cristiana, sacerdotes y profetas, dicen, y un ministerio pagado por separado en cosas sagradas de las que se niegan a escuchar. Para el alimento espiritual, confían únicamente en los dones proféticos de sus miembros, y están satisfechos de que así están preparando el camino para la prevalencia universal de una forma superior de vida de la Iglesia. Pero, por lo que se puede juzgar, su experimento no ha prosperado, ni es probable que lo haga.

Porque estos cristianos separatistas han descubierto que la vida espiritual, como otros tipos de vida, no puede expresarse sin un organismo. Eso implica organización; y aunque lo hacen con menos de eso que otros cristianos, a menudo se ven empujados a arreglos que realmente devuelven el ministerio regular con su posición separada; y en otros aspectos se salvan de los inconvenientes de los que han huido, sólo por su falta de éxito.

Si su sistema llegara a generalizarse, necesariamente se convertiría en una organización, porque sólo a ese precio se puede producir un efecto coherente, continuo y duradero. Sin las restricciones de lo aburrido, lo crítico y lo juicioso, el impulsivo y entusiasta siempre estaría dejando atrás las posibilidades del tiempo presente. En interés de los mejores, estarían continuamente ignorando o destruyendo lo bueno.

Para evitar eso, un cuerpo especial de hombres religiosos apartados para servicios sagrados y liberados de la dura lucha por la existencia en la medida en que el sustento de fondos dedicados a propósitos religiosos pueda liberarlos, es una de las mejores disposiciones que se conocen. Donde en la masa son realmente hombres religiosos, aseguran que la presión hacia arriba, que la Iglesia ejerce sobre las vidas de sus propios miembros y sobre la comunidad en general, será efectiva en el grado más alto posible y se ejercerá en las direcciones en las que dicha presión responderá más plenamente a las necesidades y aspiraciones de la época.

Donde, por el contrario, la mayoría de ellos están secularizados, sin duda son un poder para el mal; pero el contraste entre su profesión y su práctica en ese caso es tan impactante, que a menos que sean apoyados por la "mano muerta" de dones sin una demanda espiritual viviente detrás de ellos, pronto se hunden por su propio peso, para dar lugar a un mejor tipo. E incluso cuando son apoyados de esta manera, aunque infieles, su llamado de nombre al menos sigue siendo espiritual, y antes que los otros elementos de la nación, es probable que se sientan conmovidos por el aliento de una nueva vida.

Los otros objetores al ministerio regular son aquellos, en la prensa y en otros lugares, que exigen de todos los ministros que sean profetas o genios religiosos inspirados y, porque no lo son, niegan su derecho a existir. Según este punto de vista, todo sermón que no sea una nueva revelación es un fracaso, todo ministro del santuario que no sea un descubridor de la religión es un pretendiente, todo aquel que sólo ejemplifica y vive por el poder del Evangelio, como fue el último. formulado para apoderarse de la mente popular, es un oscurantista.

Pero ningún hombre razonable realmente cree esto. Tales reproches son simplemente el castigo que debe pagarse por reclamar un llamamiento tan elevado como el de embajador de Cristo. Ningún hombre puede ocupar adecuadamente tal puesto; y la mayoría de los ministros de Cristo saben mejor que otros cuánto por debajo de su ideal está su servicio real. Pero esto también es cierto, que, considerándolos a todos, ninguna clase de hombres está haciendo nada parecido a lo que los ministros cristianos de todo el mundo están haciendo para mantener la norma de la moral y mantener viva la fe en lo espiritual.

No tenemos derecho a quejarnos de que en su ámbito sean conservadores de lo que les ha sido entregado. Han probado y probado esa enseñanza; saben que dondequiera que asegura un punto de apoyo, eleva a los hombres hacia Dios, y naturalmente dudan de que las enseñanzas nuevas y no probadas sirvan tanto. También tienen presionado sobre ellos, como otros no lo han hecho, el interés de hombres y mujeres individuales a quienes ven y conocen, hombres y mujeres que en su mayor parte, y hasta donde pueden ver, son accesibles al impulso espiritual solo en líneas con las que están familiarizados; y temen que sus pensamientos se desvíen de sus verdaderos intereses espirituales hacia asuntos que, al menos para ellos, deben seguir siendo en gran parte intelectuales y especulativos.

Sin duda sería bueno si todos los pastores pudieran, como hacen los más dotados, mirar más allá de ese campo más estrecho; podría tener en cuenta los movimientos que están llevando a los hombres a nuevas posiciones, desde las cuales los viejos hitos no se pueden ver y, en consecuencia, no ejercen ninguna influencia; y podrían esforzarse por repensar su cristianismo desde nuevos puntos de vista, que pueden estar a punto de convertirse en la ortodoxia de la próxima generación.

Pero ningún ministerio será jamás un ministerio de profetas. Incluso se puede dudar de que un ministerio así pudiera llevarse a cabo si alguna vez surgiera. Bajo él, uno podría temer que el reposo espiritual y el crecimiento espiritual fueran igualmente imposibles para el hombre promedio, en su carrera sin aliento tras maestros, cada uno de los cuales siempre estaba viendo nuevas luces. La masa de hombres necesita, ante todo, maestros que se hayan apoderado firmemente de la verdad común por la que vive la Iglesia de su día, que vivan visiblemente más cerca del ideal cristiano, tal como se concibe generalmente, que otros, que se entreguen con sinceridad y egoísmo. -sacrificio a la obra de hacer de las cosas que más seguramente se creen entre los cristianos una posesión común y permanente.

Tales hombres nunca deben avergonzarse de sí mismos o de su vocación. El suyo es el trabajo fundamental, en lo que respecta a cualquier intento de realizar el Reino de Dios en la tierra; porque sin la aceptación general de la verdad alcanzada que ellos provocan, ningún logro adicional sería posible. El mismo ambiente en el que el único profeta podría desarrollarse sería deficiente, y el estancamiento y la muerte seguirían sin duda y necesariamente.

Queda por decir otra cosa. Aunque hemos tomado estas palabras significativas de Deuteronomio 18:2 - "Y no tendrán heredad entre sus hermanos: Yahweh es su herencia, como Él les ha dicho" - en su primera y más obvia referencia, no debe ser Supuso que ese significado ha agotado todo lo que las palabras transmitían al antiguo Israel.

La perpetuación de la forma de vida nómada entre los levitas, y el otorgamiento de diezmos y carnes de sacrificio sobre ellos, fue sin duda el primer propósito de este mandato. Pero tenía, incluso para el antiguo Israel, un significado más espiritual. Así como en la promesa de Canaán como lugar de morada, el israelita espiritual nunca consideró meramente el regalo de la riqueza y la perspectiva de la comodidad, Canaán siempre fue para ellos la tierra de Yahweh, la tierra donde vivirían especialmente cerca de Él y encontrarían el gozo. de Su presencia, -así que en este caso el don espiritual, del cual el material era sólo una expresión, es lo principal.

Tener a Yahvé como herencia nunca pudo haber significado tanto dinero y provisiones, tanto tiempo libre y oportunidades para la contemplación, para cualquier verdadero hijo de Leví. De lo contrario, es inexplicable cómo las palabras utilizadas para indicar esta cosa tan terrenal deberían haberse convertido en una fórmula tan aceptable para la experiencia espiritual más profunda de los hombres cristianos. Significaba también un vínculo espiritual entre Yahvé y sus siervos, una cercanía especial de su parte y una condescendencia especial por parte de él.

A las otras tribus Yahweh les había dado su tierra, a ellas se les había dado a sí mismo en herencia; y aunque sin duda cualquier hijo no espiritual de Leví debió haber pensado que las ventajas tangibles de una granja fértil eran más atractivas que la proximidad visionaria de Dios, los espirituales entre los levitas debieron haber sentido que habían recibido la parte realmente buena, que no había invasión hostil, ni opresión. de los ricos, podría llevarse.

El trabajo de su vida ordinario los puso más en contacto con las cosas sagradas que otros. La bondad, la misericordia, el amor de Dios eran, o al menos deberían haber sido, más claros para ellos que para sus hermanos; y el gozo de hacer el bien a los hombres por amor de Dios, el éxtasis de la contemplación que los poseyó cuando tuvieron el privilegio de ver el rostro de Dios, debe haber hecho que todos los beneficios más burdos de la herencia terrenal parezcan peores que nada y vanidad.

Por supuesto, existía el peligro de que la familiaridad con las cosas religiosas embotara en lugar de acelerar la percepción; y muchos pasajes del Antiguo Testamento muestran que este peligro no siempre se escapaba. Pero a menudo, y durante largos períodos, debe haber sido rechazado; y luego la superioridad del don de Dios de sí mismo debe haber sido manifiesta, no solo a la tribu elegida, sino a todo Israel. Porque la naturaleza del hombre es intrínsecamente demasiado noble como para estar satisfecho con el mundo y las riquezas y comodidades del mundo como herencia.

En ningún momento el hombre ha dejado de rendir homenaje a los dones espirituales. Incluso hoy, en esferas ajenas a la religión, hay multitud de hombres y mujeres que dejarían de lado sin un suspiro cualquier riqueza que el mundo pudiera dar, si fuera ofrecida como sustituto de su deleite en la poesía, o de su poder de repensar y pensar. volver a disfrutar de las ideas de aquellos cuyos "pensamientos han vagado por la eternidad". Y el poder de seguir y someterse a los pensamientos del mismo Dios Eterno es una recompensa muy por encima de estos.

Para el siervo fiel de Dios en todo tiempo y en todas las tierras ese gozo ha sido abierto, porque Dios mismo ha sido su herencia; y aunque en el antiguo Israel la belleza de "Yahweh su Dios" no fue completamente desvelada, sabemos por los Salmos que muchos penetraron incluso entonces a la gloria interior donde Dios se encuentra con Sus escogidos, y allí, aunque no teniendo nada, sin embargo, encontraron eso en Él lo tenían todo.

Versículos 9-22

ALTAVOCES DE DIOS -

III. EL PROFETA

Deuteronomio 18:9 .

La tercera de las voces divinas a esta nación fue el profeta. Así como en las otras naciones semíticas alrededor de Israel había reyes, sacerdotes y adivinos, también había en Israel reyes, sacerdotes y profetas; y habiendo sido discutidas las dos primeras órdenes, queda por considerar al profeta, al menos en la medida en que iba a ser el sustituto del adivino. Que este paralelo estaba en la mente del escritor, y que probablemente solo pretendía ocuparse de ciertos aspectos del oficio profético, se atestigua por el hecho de que presenta lo que tiene que decir sobre el profeta mediante una denuncia severa y detallada de cualquier trato con adivinos y magos.

En los códigos anteriores se encuentra la misma denuncia, pero el catálogo de nombres de quienes practicaban tales artes no es tan extenso en ninguna parte como aquí. En el Libro del Pacto solo se menciona al mekhashsheph , o mago; Éxodo 22:18 mientras que el código peculiar que está contenido en los últimos capítulos de Levítico, menciona sólo cinco variedades de hechiceros.

La lista deuteronómica de ocho es, por tanto, la más completa; y Dillmann puede tener razón al considerarlo también como el último. Pero la especial indignación del escritor de Deuteronomio contra estas formas de superstición sería suficiente para explicar sus elaborados detalles. Si viviera en los días de Manasés, tendría ante sus ojos el paso de los niños por el fuego hasta Moloch. Eso estaba relacionado con la adivinación y era el horror supremo de la idolatría de Israel. El autor de Deuteronomio, por lo tanto, bien podría ser más apasionado y detallado en sus denuncias que otros, ya sea antes o después.

Que nadie se imagine que en esto estaba equivocado y no estaba iluminado. Ya sea que creamos o no en la aparición ocasional de poderes anormales del tipo adivino, es evidente que en la vida de cada nación ha habido un tiempo en el que la fe en la existencia de tales poderes era universal, y en el que la vida moral y espiritual de los hombres ha sido amenazada de la manera más grave por los procedimientos de quienes afirmaban poseerlos.

En esta hora, el médico brujo, con sus crueldades y fraudes, es el íncubo que descansa sobre todos los pueblos semi-civilizados o totalmente incivilizados de África. Incluso la justicia británica tiene que imponerle las manos en Nueva Guinea, como lo demostrará el siguiente extracto de un periódico de Melbourne: "La adivinación por medio de los espíritus malignos se practica en tal medida y con tales efectos malignos por los nativos de Nueva Guinea que el La Junta de Regulación Nativa de la Nueva Guinea Británica ha considerado necesario promulgar una ordenanza que lo prohíbe.

El reglamento comienza con la declaración: 'Los hombres blancos saben que la hechicería es solo un engaño, pero las mentiras del hechicero asustan a mucha gente; el engaño del hechicero debe cesar '. Luego procede a señalar que está prohibido que cualquier persona practique o pretenda practicar la hechicería, o que cualquier persona amenace a otra persona con hechicería, ya sea que la practique él mismo o cualquier otra persona.

Cualquiera que sea declarado culpable de brujería puede ser condenado por un magistrado europeo a tres meses de prisión, o por un magistrado nativo a tres días de prisión, y será obligado a trabajar en la cárcel sin pago. una vida superior en nuestros días se vuelve inútil, a su instigación se cometen los crímenes más oscuros, y debido a él y a las creencias que inculca, los hombres están sujetos a servidumbre durante toda su vida.

Así también de antaño. El anciano adivino podía ser un impostor en todo, pero no por eso era menos peligroso. Hasta qué profundidad de maldad pueden llevar sus prácticas a los hombres se ve en los horrores del culto secreto de los negros de Haití. Incluso cuando la adivinación y la magia estaban conectadas con religiones superiores al fetichismo del negro haitiano, seguían siendo perjudiciales en un grado no ordinario. Ninguna concepción digna de Dios podría crecer donde estos eran dominantes, y la tolerancia de ellos era absolutamente imposible para la religión de Yahweh.

La justicia del castigo de muerte decretada contra magos y brujas en las Escrituras era, por lo tanto, bastante independiente de la realidad de los poderes que tales personas reclamaban. Profesaban y se creía que las tenían, y así adquirieron una influencia que era fatal para cualquier creencia real en un gobierno moral y espiritual del mundo. Por tanto, deben ser como "abominación" para Yahvé; y como, en todo caso, por el mismo hecho de ser adivinos y adivinos, practicaban formas bajas de idolatría, quienes las buscaban deben compartir la condenación del idólatra en Israel.

En los primeros días de la historia sagrada no había enemigo tan sutil, tan insidioso, tan difícil de encontrar como la magia y la adivinación. Sólo mediante una prohibición real, bajo pena de muerte, podría resolverse adecuadamente el caso; y en estas circunstancias no hay necesidad de que nos disculpemos por la ley del Antiguo Testamento, "No permitirás que viva una bruja". Éxodo 22:18 Lo que aquí se pretende es la profesión por parte de cualquier mujer que tuvo y utilizó estos poderes sobrenaturales.

Este fue un crimen contra la vida superior de Israel. El castigo no se parecía en nada a las crueldades judiciales perpetradas en tiempos comparativamente modernos, cuando la acusación de brujería se convirtió en un arma contra las personas, que en su mayor parte sólo eran culpables de estar indefensas y solas.

Pero es característico de la gran perspectiva de Deuteronomio que no solo se protesta contra el mal; la necesidad humana universal que la subyace es reconocida y suplida. Detrás de todas las terribles aberraciones de la adivinación y la adivinación paganas, el autor vio el hambre de una revelación de la voluntad y el propósito de Dios. Eso era digno de simpatía, por inadecuados y malvados que fueran los sustitutos elaborados para los medios realmente Divinos de iluminación.

De modo que promete que la verdadera necesidad será suplida por los santos profetas de Dios. Nada que tuviera sabor a ignorancia o malentendido de la espiritualidad de Dios, o de infidelidad a Yahvé, podía ser tolerado; porque el Dios de Israel supliría todas sus necesidades por medio de un profeta de en medio de ellos, de sus hermanos, como Moisés, en cuya boca Yahvé pondría sus palabras, y que les hablaría todo lo que le mandase.

Esta es la legitimación más amplia y general del profeta, como órgano especial de revelación en Israel, que contiene la Escritura. Gracias a ella, se convierte en uno de los canales de influencia divina constituidos regularmente para su pueblo. Porque evidentemente no es un solo individuo, como el Mesías, quien se predice aquí. Esa ha sido la interpretación recibida de los primeros judíos y apreciada en la Iglesia hasta tiempos muy modernos.

Pero como Keil dice con razón, el hecho de que esta promesa se contraponga a cualquier supuesta necesidad de recurrir a adivinos y magos, es en sí mismo una prueba suficiente de que se entiende el orden profético. No fue sólo en el lejano tiempo mesiánico que Israel iba a encontrar en este profeta enviado divinamente ese conocimiento de la voluntad y los propósitos de Dios que necesitaba. El Israel de todos los tiempos, tentado por las costumbres de sus vecinos paganos a acudir a los adivinos, iba a tener en el profeta de Yahvé una liberación continua de la tentación. Eso implica que este Nabhi , o profeta como Moisés, iba a ser recurrente continuamente, en cada giro y crisis de la carrera de esta nación.

Además, la dirección al final del pasaje para probar a los profetas, ya sean realmente enviados por Dios o no, confirma este punto de vista. Estaría singularmente fuera de lugar en una promesa que se refiera al Mesías de una manera exclusiva y primaria. Nunca necesitaría pruebas de este tipo, porque iba a ser la realización y encarnación de las más altas aspiraciones de Israel. Pero si el pasaje significa dar a los profetas un lugar entre los órganos nacionales de relación con Yahvé junto con los sacerdotes, la necesidad de distinguir a estos profetas verdaderos y divinamente dados de los pretendientes era urgente.

El contexto, tanto antes como después de la promesa, parece, por tanto, estar decididamente a favor de la referencia general; y las frases "como yo", "como tú" , es decir , Moisés, cuando se examina cuidadosamente, en lugar de debilitar esa inferencia, fortalecela. No se usan aquí como se usa la frase similar en Deuteronomio 34:10 : "Y no se ha levantado profeta desde entonces en Israel como Moisés, a quien Yahvé conoció cara a cara.

"Allí, la cercanía del acercamiento de Moisés a Yahvé es el punto en la mano, y se dice claramente que en ese sentido Moisés fue más favorecido que cualquiera de los que lo habían sucedido. Pero aquí la comparación es entre Moisés y los profetas, hasta ahora como mediación entre Yahvé y su pueblo. Por deseo del propio Israel, Moisés había sido designado para oír la voz Divina. Israel había dicho: "No me dejes volver a oír la voz de Yahvé mi Dios, ni me dejes ver más este gran fuego, que no me muero.

"El profeta aquí prometido sería como Moisés en ese sentido, pero no hay nada que afirme que sería igual a Moisés en poder y dignidad. Por lo tanto, en todos los aspectos, la referencia a la línea de los profetas debe mantenerse.

Sin embargo, la interpretación así alcanzada no excluye -incluye claramente- la referencia mesiánica. Si el pasaje promete que en todos los momentos de dificultad y crisis en la historia de Israel, la voluntad de Dios sería dada a conocer por un profeta enviado divinamente, eso sería especialmente cierto en la última y mayor crisis, el nacimiento del nuevo tiempo que el El Mesías iba a inaugurar. Cualquiera que sea el cumplimiento que la promesa pudiera recibir antes de eso, no podría cumplirse perfectamente sin el advenimiento de Aquel cuyo oficio era cerrar la historia del mundo presente y traer todas las cosas mediante una transición segura al nuevo mundo mesiánico.

Esa fue la mayor crisis; y necesariamente el profeta que habló por Yahvé en él debe ser la corona de la larga línea de profetas. Todavía hay un sentido superior en el que esta promesa se refiere al Mesías. Debía resumir y realizar en sí mismo todas las posibilidades de Israel. Ahora eran la nación profética, el pueblo que iba a revelar a Dios a la humanidad; y cuando demostraron ser predominantemente falsos a su llamado más elevado, las esperanzas de todos los que permanecieron fieles se volvieron hacia ese Israel "verdadero", el único que heredaría las promesas.

En un período, justo antes y durante el exilio, el orden profético parecería haber sido considerado como el Israel dentro de Israel, a quien recaería para realizar las grandes cosas a las que había sido llamada la simiente de Abraham. Pero el autor del Segundo Isaías, desesperado incluso de ellos, vio que el destino de Israel sería cumplido por un gran Siervo de Yahvé, quien eclipsaría a todos los demás profetas, como superaría a todos los demás sacerdotes israelitas y reyes davídicos.

Como corona y encarnación de todo lo que los profetas habían aspirado a ser, el Mesías solo cumplió completamente esta promesa y, en consecuencia, la referencia mesiánica es orgánicamente una con la referencia principal. Están tan íntimamente entretejidos que nada más que la violencia puede separarlos; y así obtenemos una comprensión más profunda del amplio alcance de los propósitos divinos y de la unidad orgánica de la acción divina en el mundo.

Estos forman una garantía mucho mejor para el reconocimiento de la profecía mesiánica aquí que la supuesta referencia directa y exclusiva. Al no aferrarnos con demasiada desesperación al punto de vista que involucra más sorprendentemente lo sobrenatural, hemos recibido de vuelta con "plena medida presionada y rebosando" la seguridad de que Dios realmente estaba hablando aquí, y que esto, como todas las promesas del Antiguo Testamento cuando se entiende correctamente, es sí y amén en Cristo.

Pero para nuestro propósito actual, la referencia principal de este pasaje a la línea profética es incluso más importante que la referencia secundaria pero más vital al Mesías. Porque presenta la profecía como el instrumento más potente para el crecimiento y el avance de la religión de Israel. Aquí se declara que el profeta es el sucesor de Moisés, el declarante inspirado de la voluntad divina a su pueblo en los casos que no entraban dentro de la esfera o la competencia del sacerdote.

Este último estaba, como hemos visto, obligado a trabajar dentro de los límites y sobre la base de la revelación dada por Moisés. Debía llevar a cabo lo que se le había ordenado, mantener vivo en los corazones del pueblo el conocimiento de su Dios como lo había dado Moisés, dar la "Torá" desde el santuario de acuerdo con sus principios. Pero aquí se asigna al profeta un oficio más noble. Debe ampliar y desarrollar la obra de Moisés.

La revelación mosaica se considera aquí fundamental y normativa, pero, en contraste con los puntos de vista del judaísmo posterior, de ninguna manera completa. Para completarlo, aquí se declara que el profeta es el instrumento divinamente elegido y, en consecuencia, se le asigna una posición más alta en el propósito de Dios que el rey o el sacerdote. Se eleva muy por encima de los adivinos al elevar su vocación a la esfera moral; y supera a los otros dos órganos de la vida nacional en que, si bien están vinculados en gran medida por el pasado, es llamado por Dios para iniciar etapas nuevas y superiores en la vida del pueblo elegido. Los escalones ascendentes de la revelación iniciada por Moisés iban a estar en sus manos, y por medio de él Dios se revelaría en una medida cada vez más plena.

Visto así, el orden profético en Israel tiene un carácter bastante singular. Es una provisión para el progreso religioso que no tiene paralelo en ninguna otra parte del mundo; y este reconocimiento público de su derecho divino es casi más notable. En cualquier otra parte del mundo se ha supuesto que la religión ha sido divinamente dada a través de un solo hombre, aunque sí se han hecho modificaciones en épocas posteriores, sin embargo, nunca se han anticipado ni previsto de antemano.

Salvo en el caso del mahometismo, que tomó prestada su idea del oficio de profeta del judaísmo, nunca ha habido una admisión deliberada de que Dios tenía cosas aún más elevadas que revelar acerca de sí mismo, y menos aún se ha hecho provisión para la venida de lo que era nuevo para cumplir con el viejo. Y en los tiempos modernos, el revelador de nuevos aspectos de la verdad no encuentra en ninguna parte una bienvenida. En lugar de ser recibido como un mensajero de Dios, incluso en la Iglesia cristiana, siempre ha de afrontar el abandono, a menudo la persecución, y sólo si es extraordinariamente afortunado vive para ver su mensaje recibido.

Pero en Israel, incluso en tiempos tan antiguos como los que nos ocupa, se reconoció la naturaleza progresiva de la Revelación de Dios de sí mismo, se legitimó y buscó la recepción de la nueva verdad, y se reservó el lugar más alto en el reino terrenal de Dios. para aquellos a quienes Dios había iluminado con él. Por supuesto, es cierto que la nación en su conjunto nunca actuó de acuerdo con esta enseñanza.

Ellos no obedecieron el mandato dado aquí, "A él le escucharéis", y reiteraron aún más solemnemente en las palabras: "Y sucederá que cualquiera que no escuche mis palabras, que hablará en mi nombre , Le pediré. " La mayoría de los profetas hablaron en vano a sus contemporáneos. Donde no fueron descuidados, fueron perseguidos, y muchos sellaron su testimonio con su sangre.

Pero la idea de que Yahvé estaba educando a su pueblo paso a paso, y que en todo momento de su historia tendría más revelaciones de sí mismo que hacer, le resulta familiar a este escritor. Por tanto, acoge con beneplácito la idea de avanzar en esta región de las cosas, y aquí inscribe solemnemente a los que han de ser sus instrumentos entre los poderes dominantes de la nación.

Ahora bien, en el pensamiento religioso esto no tiene paralelo. El conservadurismo tenaz, basado en la convicción de que ya se ha alcanzado la verdad plena, ha sido siempre la marca del pensamiento religioso. Que un maestro religioso pueda ver que la luz de la revelación, como la luz natural, debe llegar gradualmente, ampliándose gradualmente hasta convertirse en un día perfecto, y que él mismo estaba de pie solo en el crepúsculo de la mañana, es algo tan notable que uno no puede dar cuenta de ello, salvo sobre la base de la naturaleza especial de la iluminación profética.

Era parte del oficio de los profetas prever y predecir el futuro. Smend ciertamente tiene razón, en contra de aquellos que han estado enseñando que el profeta era simplemente un predicador de genio, cuando dice que "en Amós y sus sucesores la profecía es el punto de partida de todo su discurso y acción", y que "todo conocimiento nuevo que ellos predican les viene de la acción de Yahvé que ellos predicen ... Por lo tanto, la grandeza de un profeta se debe recoger de la medida en que prevé el futuro.

"Esta afirmación nos da la verdad que se encuentra entre los otros dos extremos; porque según ella el profeta proclama y predica la verdad religiosa, pero lo hace sobre la base de lo que percibe que Dios está a punto de hacer en el futuro. En palabras, proclama una nueva verdad sobre la base de la revelación que Dios está a punto de hacer de Sí mismo, que se siente inspirado a prever e interpretar. Su negocio no es ni todo prever ni todo enseñar, es una enseñanza basada en la previsión.

En consecuencia, era imposible para el profeta creer que el cambio de religión fuera en sí mismo un mal. Sabía lo contrario. El único cambio que debería apartar a los hombres de la base divinamente dada de la fe era el mal; y tal cambio, cualesquiera que sean las credenciales que lo acompañen, aunque pudieran ser milagrosos, a todo israelita fiel ya se le había advertido con la mayor severidad que lo rechazara. Deuteronomio 13:5 Pero cuando el impulso de avanzar vino de la manifestación de sí mismo de Yahvé, el cambio no solo fue bueno, fue la prueba indispensable de fidelidad.

No eran los verdaderos seguidores de Isaías quienes, sobre la base de su profecía de que Sión, como morada de Yahvé, sería liberada de la destrucción, rechazaron la profecía de Jeremías de que Sión caería ante los caldeos. Los hombres realmente fieles eran aquellos que habían tomado en serio las lecciones que Yahweh había dado a su pueblo en el siglo que se extendía entre estos dos profetas; quienes vieron que el tiempo en que la liberación de Sion era necesaria para la seguridad de la religión verdadera había pasado, y que ahora la captura de Sion era necesaria para su verdadero desarrollo. Y ese no es un caso solitario; es un ejemplo de lo que era normal en la historia religiosa de este pueblo.

Esto no escapó a la mirada rápida de John Stuart Mill. Dice que la religión de Israel "dio existencia a una institución desorganizada inestimablemente preciosa: el orden (si se le puede llamar así) de los profetas ... La religión, en consecuencia, no estaba allí, lo que ha estado en tantos otros lugares, un consagración de todo lo que una vez fue establecido, y una barrera contra la mejora adicional ". Siempre hubo un movimiento de vida pulsante dentro de él, y bajo la guía Divina ese movimiento siempre fue hacia arriba.

En algunos momentos fue relativamente poco profundo y lento, en otros fue una marea profunda y veloz. Pero siempre se movía en direcciones que conducían directamente a la gran consumación de sí mismo en la venida de Cristo, quien reunió en su propia vida todas las variadas corrientes de revelación y las coronó y cumplió todas. En ningún momento del progreso de Moisés al Mesías tocamos la verdad completa y completa; ni, de acuerdo con la enseñanza de las Escrituras en este pasaje, estábamos destinados a hacerlo.

Los fieles de Israel tenían como consigna la disio y el ritmo de Dante. Vieron ante ellos un mundo de "paz" Divina, que sabían que estaba todavía en el futuro, y el "deseo" y el anhelo de sus almas siempre estaban dirigidos hacia él. Con esperanza inextinguible marchaban hacia adelante con rostros elevados, a los que la luz reflejada de ese futuro daba por momentos una alegría radiante; y siempre mantuvieron un oído atento a los que veían lo que Dios estaba a punto de hacer en cada vuelta del camino.

Pero admitiendo que la religión era así progresiva antes de que los hombres fueran hablados "por el Hijo", ¿podemos decir o creer que, ahora que Él ha hablado, el progreso de esta manera todavía es posible? A primera vista parecería necesario responder negativamente a esa pregunta. La revelación progresiva de Dios ha llegado a su perfección en Jesucristo: ¿qué nos queda entonces sino aferrarnos a eso? ¿No estamos obligados a oponer resistencia al progreso, a cualquier nueva visión de la religión, nuestro primer deber? Muchos actúan y hablan como si ese fuera el único camino posible consistente con la fidelidad.

Pero debemos distinguir. La revelación de Dios, según nuestra fe cristiana, ha alcanzado no solo su punto actual más alto, sino también su punto más alto posible en Cristo. Dios no puede hacer nada más por Su viña de lo que ha hecho. Como manifestación de Dios, la revelación se completa y se cierra en Cristo. Porque es imposible manifestar a Dios a los hombres más plenamente que en un hombre que revela a Dios en cada pensamiento, palabra y acto.

Pero es muy diferente con la interpretación de la manifestación. En los primeros días esto fue provisto por una inspiración especial de Dios, que hizo infalibles a los santos hombres de la antigüedad en su interpretación de la revelación recibida hasta su día, y que continuó hasta el establecimiento de la Iglesia. Desde entonces, el Espíritu Santo será la guía de los hombres fieles a toda la verdad. Ahora bien, en la forma de interpretar a Cristo y su mensaje, el progreso está tan abierto para nosotros como lo estuvo para Israel.

Una revelación completa de Dios debe necesariamente, en cualquier momento dado hasta la consumación de todas las cosas, contener en ella un residuo de significado que, en ese momento de su experiencia, la humanidad no ha sentido la necesidad ni ha tenido la capacidad de hacerlo. comprender. Sin embargo, a medida que el mundo envejece, aparecen continuamente nuevas perspectivas, nuevos entornos, nuevas circunstancias, y todos insisten en ser tratados por la Iglesia.

Para tratar con ellos de manera adecuada y digna, una Iglesia fiel debe volverse a Cristo para ver lo que Dios quiere que haga; y si Cristo es lo que creemos que es, surgirá de Él una luz, antes invisible o inadvertida, para suplir la necesidad hasta ahora no sentida. Además, aunque nuestro Señor Jesucristo revela a Dios completamente como el Dios de la redención y arroja luz sobre todas las relaciones de Dios con el hombre, una luz que no necesita ni admite adición suplementaria, hay otros aspectos del carácter divino que Él no conoce. tan completamente revelado.

Por ejemplo, las relaciones de Dios con el mundo de la naturaleza, que ahora se están desvelando de la manera más sorprendente, se tratan relativamente raramente en los Evangelios. ¿Debemos cerrar los ojos a estos como si no tuvieran importancia, y no permitir que influyan en nuestros pensamientos? Seguramente eso no se nos puede exigir; porque, para hablar con claridad, es imposible. Nadie puede permanecer indiferente cuando Dios y el hombre se revelan en el maravilloso panorama de la vida del mundo.

Incluso aquellos que la mayoría profesan hacerlo, en ningún caso toman su posición simple y exclusivamente sobre las verdades creídas y sostenidas por los primeros cristianos. Todos ellos han adoptado desarrollos posteriores como parte de su tesoro inquebrantable. Algunos se remontan únicamente a la teología del gran avivamiento evangélico; algunos a la Reforma; algunos a los escolásticos anteriores a la Reforma; otros a los primeros cinco siglos. Pero cualquiera que sea el punto en el que abordan la teología cristiana, retoman, junto con el credo original de los primeros creyentes, algunas verdades o doctrinas que surgieron y fueron aceptadas en una fecha posterior.

Siendo ellos mismos jueces, por lo tanto, deben admitirse las adiciones al depósito primitivo de la fe; y es un procedimiento puramente arbitrario de su parte decir que ahora hemos alcanzado toda la verdad, y que el conservadurismo impasible es de ahora en adelante la única actitud fiel. No, todavía tenemos un Dios vivo y una Iglesia viva, y un mundo múltiple y maravilloso con el que lidiar. La interacción de estos no puede evitarse, ni puede ocurrir sin que se desarrolle una nueva verdad.

Tener oídos y no oír, tener ojos y no ver, debe ser tan ofensivo para Dios ahora como lo fue en los tiempos del Antiguo Testamento. Aunque ahora no tenemos profetas inspirados para prever e interpretar, tenemos en todas nuestras Iglesias hombres cuyos oídos están mejor sintonizados con la armonía celestial que otros, cuyos ojos tienen una visión más aguda y segura de lo que Dios el Señor hablaría; y deberíamos escucharlos, para ver al menos si pueden mejorar su posición.

Rechazar su enseñanza, sólo porque algún elemento o aspecto de ella es nuevo, es negar la providencia guía de Dios, dar la espalda a las ricas reservas de instrucción que los hechos de la historia, tanto seculares como religiosos, están destinados a impartir. . Eso nunca puede ser un deber cristiano. Incluso si fuera posible, sería inútil. La luz será recibida por las naturalezas más jóvenes, frescas y menos estereotipadas de todas las Iglesias; y quien lo rechace, al aferrarse obstinadamente y con devoción exclusiva a lo que tiene, lo encontrará encogido y marchito en su mano.

Sólo en la prisa y el conflicto, sólo en medio de los impulsos y los poderes que se mueven en el mundo, puede respirar una religión sana. Sin duda, nos llegarán nuevas enseñanzas de maneras congruentes con la Revelación completa de nuestro Dios Redentor; pero vendrá; y debe ser acogida con tanta alegría como la enseñanza de los profetas fue acogida por los hombres fieles en Israel. Si no es así, entonces la amenaza divina se aplicará en este caso tan plenamente como en el otro: "Cualquiera que no escuche mis palabras que hablará en mi nombre, se lo pediré".

Muchos dicen ahora, y en todo momento muchos lo han dicho, a aquellos que habían vislumbrado alguna nueva lección que Dios deseaba enseñar: "Ustedes admiten que las almas han sido renovadas y el carácter construido y la vida espiritual preservada sin esta nueva enseñanza. ¿Por qué? Entonces, ¿no nos dejarás solos? En tu búsqueda de lo mejor, puedes destruir lo bueno, y no puede suceder ningún daño si mantienes la fe mejorada para ti mismo.

"Pero se han olvidado de la solemne palabra de Yahvé:" Cualquiera que no escuche, se lo pediré ". Si nos negamos a escuchar cuando el Señor ha hablado, el mal debe venir de él. De hecho, aunque los males de la herejía pueden ser más dramáticos y Sorprendentemente manifiestas, las del estancamiento y la negativa a aprender pueden ser mucho más destructivas para la fe común, ya que la negativa a reconocer la verdad tiene problemas mucho más amplios que la pérdida de cualquier verdad en particular.

Indica y refuerza una actitud del alma que, si se persiste, permitirá que la Iglesia que la adopte se aleje lentamente del contacto vivo con la mente de los hombres. De modo que, a la deriva, se encoge hasta convertirse en una cuadrilla, y cada una de sus actividades se infecta con la maldición de la futilidad.

En ambos lados, por lo tanto, hay peligro para nosotros, como lo hubo para la Iglesia del Antiguo Testamento; y nos volvemos con mayor interés hacia la prueba, el criterio por el cual Deuteronomio haría que los profetas fueran probados. Pone la misma pregunta que la línea de pensamiento que hemos estado siguiendo no podía dejar de sugerir: "¿Cómo conoceremos la palabra que Yahvé no ha hablado?" Si un profeta hablaba en nombre de otros dioses, moriría; eso ya había sido determinado en el capítulo decimotercero, y se repite aquí.

Pero el profeta que hablara una palabra presuntuosamente en el nombre de Yahvé, que Él no había mandado, estaría en la misma condenación. Por lo tanto, era de suma importancia que hubiera medios para detectar cuándo ocurrió este último mal. La prueba es esta: "Cuando un profeta habla en el nombre de Yahweh, si la cosa no se sigue ni se cumple, eso es lo que Yahweh no ha dicho.

"Las extrañas nociones de Duhm y otros con respecto a esto ya se han tratado. Allí también se ha demostrado que la profecía de la que aquí se habla debe haber sido profecía en su sentido más estricto, profecía que trata de promesas de juicio y liberación inmediatos. Además, esto se presenta aquí como una prueba aplicable a los profetas en todas las edades de la historia de Israel. También radica en la naturaleza del caso que siempre debe haber sido la prueba popular.

El anuncio de lo que vendría antes de que llegara se hizo, al menos parcialmente, con el fin de impresionar a la población y de ganar su confianza y atención. En consecuencia, deben haber estado continuamente alerta para aplicar esta prueba, y todo lo que se hace aquí es reconocerla de la manera más completa como un criterio correcto y divinamente aprobado.

Pero la forma en que debería aplicarse se ejemplifica mejor en el propio método de aplicación de Jeremías, que, como ha señalado el Dr. Edersheim, se encuentra en el capítulo veintiocho del libro de ese profeta. Allí leemos del conflicto de Jeremías con "Hananías hijo del profeta Azur", al comienzo del reinado de Sedequías. Poco antes, Nabucodonosor se había llevado a Jeconías, rey de Judá, con todos los tesoros de la casa de Yahvé y la fuerza del pueblo.

Jeremías había profetizado que no volverían; es más, había predicho una calamidad más, a saber . que Nabucodonosor vendría otra vez y se llevaría la gente y los utensilios de la casa que aún quedaban. En oposición a eso, Hananías declaró, como una palabra de Yahweh, "Dentro de dos años completos traeré de nuevo a este lugar todos los utensilios de la casa de Yahweh que Nabucodonosor rey de Babilonia tomó de este lugar y los llevó a Babilonia; y Volveré a traer a este lugar a Jeconías hijo de Joacim rey de Judá, con todos los cautivos de Judá que fueron a Babilonia, dice Jehová.

"La conducta de Jeremías en estas circunstancias es digna de mención. No denunció inmediatamente a su rival por profetizar falsamente. Parece haber pensado que posiblemente podría tener una palabra verdadera de Yahvé, ya que, como vemos en el Libro de Jonás, la más positiva las profecías eran condicionales, y Jeremías parecía haber pensado que era posible que el arrepentimiento personal estuviera a punto de traer sobre el rey y el pueblo cautivos una bendición, en lugar del mal que había previsto.

En consecuencia, expresó un ferviente deseo de que la profecía de Hananías se hiciera realidad, pero le recordó a su rival que las causas de las malas profecías de él y de los profetas anteriores eran mucho más amplias que el terreno que podía cubrir el arrepentimiento personal de los cautivos. Por eso evidentemente sintió la duda más grave acerca de Hananías; pero él resuelve el asunto diciendo: "El profeta que profetiza de paz, cuando se cumpla la palabra del profeta, entonces se dará a conocer al profeta que Jehová en verdad lo envió". Sólo después, cuando él mismo recibió una revelación especial acerca de Hananías, lo denunció como un impostor y un falso profeta.

Toda la narración es de extrema importancia, porque nos muestra cómo los profetas mismos consideraron sus propios poderes sobrenaturales y cómo usaron las pruebas proporcionadas en Deuteronomio. En primer lugar, preguntaron cómo estaba la nueva palabra de Yahvé con respecto a las antiguas palabras que ciertamente había hablado. Si había alguna forma posible en la que lo nuevo y lo viejo pudieran reconciliarse, le dieron a lo nuevo el beneficio de la duda y dejaron la decisión en manos del evento.

Obviamente, si no hubiera habido manera de reconciliar la profecía de Hananías con la gran cantidad de profecías contrarias que habían sucedido antes, Jeremías lo habría denunciado bajo la ley de Deuteronomio 13:5 como alejándose de Yahweh. Tal como sucedió, él recurrió a la prueba en este capítulo veintiocho, y habría mantenido una actitud de vigilante neutralidad hasta que el evento hubiera justificado o condenado a su rival, si el mismo Yahvé no hubiera resuelto la cuestión.

Para nuestros días y en nuestras diferentes circunstancias, las pruebas son radicalmente las mismas, aunque, como la profecía está extinta en la Iglesia, deben actuar en cierta medida de manera diferente. El paralelo del Nuevo Testamento al criterio en Deuteronomio 13:5 se encuentra en 1 Juan 4:1 : "Probad los espíritus si son de Dios: porque muchos falsos profetas han salido por el mundo.

En esto conocéis el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que "Bajo la dispensación cristiana, negar" que Jesucristo ha venido en carne "es lo mismo que decir bajo la dispensación anterior" Vayamos tras otros dioses ", así que Dios y Cristo coinciden completamente en nuestra santísima fe.

En cada caso, la prueba suprema de la profecía debe ser el principio fundamental de la fe. Cualesquiera sean las credenciales que puedan aportar los maestros que nieguen eso, deben ser rechazados sin vacilar. Pertenecen al mundo, ese esquema y tejido de cosas que rechaza la lealtad al Espíritu de Dios. Lo menos importante es la popularidad entre el mundo, a diferencia de la Iglesia, o con la porción mundana de la Iglesia, para interponerse en el camino de su rechazo. Ésa es sólo la consecuencia natural de su ser "del mundo". Dentro de la Iglesia no hay cuartel a tal enseñanza, porque realmente lleva consigo la negación absoluta de la fe.

Pero, ¿qué hay de la enseñanza errónea que reconoce que "Jesucristo ha venido en carne"? El paralelo del Antiguo Testamento es la expresión del profeta que "habla en el nombre de Yahweh, y la cosa no sigue ni se cumple". Según el precepto y el ejemplo del Antiguo Testamento, eso debía dejarse al juicio del tiempo. En nuestro día hay que encontrar un curso correspondiente. El caso que se supone es el de una enseñanza que se cree errónea, pero que no es fundamentalmente subversiva del cristianismo ni destructiva de los principios especiales de una Iglesia.

Si es así, la sincera oposición de quienes sostienen el punto de vista opuesto y una discusión adecuada son la verdadera forma de abordar el caso. Por lo demás, la decisión final debe dejarse en manos de la experiencia. Con el tiempo, incluso un error secundario de este tipo, si es importante, se manifestará debilitando la vida espiritual de quienes la sostienen; gradualmente disminuirán en número y su influencia en la Iglesia se extinguirá.

Comienzan prometiendo una fuerza renovada y una visión de las cosas espirituales, una energía renovada en la vida espiritual. Si eso "no sigue ni sucede", cuando se ha dado el tiempo debido para tal desarrollo, entonces eso es lo que el Señor no ha dicho, y debe tratarse como la herejía fundamental. Pero probablemente en ese momento se habrá juzgado a sí mismo y no necesitará ningún juicio de los hombres en absoluto.

Estos eran entonces los vínculos de conexión entre Yahvé y su pueblo, y los órganos por los cuales se guiaba la vida de la nación israelita: el reinado, el sacerdocio y el orden profético. El primero dio visibilidad al dominio divino y estabilidad a la vida nacional y social; el segundo aseguró la estabilidad de la religión y construyó la vida moral de la nación sobre la base de la ley mosaica; el tercero aseguró el progreso y evitó el estancamiento, tanto en la religión como en la moral social e individual.

De hecho, el orden y el progreso, las dos cosas que los pensadores positivistas han planteado como las únicas que pueden asegurar la salud a una comunidad, se proporcionan aquí con una franqueza y un éxito que sería difícil igualar en otros lugares. Cuando recordamos lo pequeño, lo oscuro y lo incivilizado que era el pueblo a quien se le dio este esquema de cosas, y lo poco que se calcularon sus alrededores o circunstancias para sugerir provisiones de tan largo alcance, vemos que la fuente de todo fue la Revelación del carácter Divino dada por Moisés.

Yahvé, tal como se reveló a través de él, no permitió que sus adoradores creyeran que podrían, en un momento, recibir todo lo que se iba a saber acerca de Él. Se les enseñó a basar su conducta y su gobierno en lo que sabían, y a estar ansiosamente atentos a lo que pudiera ser revelado en nuevas crisis de su historia. Ahora que la enseñanza encuentra su expresión más completa en las leyes relativas a las tres instituciones que hemos estado revisando.

Detrás de toda vida nacional sana y de todas las instituciones estables había, así había aprendido este pueblo, el poder y la justicia del Dios Todopoderoso. En su afán de acercarse a los hombres, había cambiado al sacerdote, al rey, al profeta, de ser, como estaban entre los paganos, simplemente funcionarios políticos y religiosos designados para fines puramente terrenales, en canales de comunicación con él. A través de ellos se vertieron en la vida de esta nación corrientes saludables y variadas de gracia e iluminación divinas, y se aseguró admirablemente un justo equilibrio entre el conservadurismo y la reforma en la religión.

En consecuencia, en medio de todos los inconvenientes, los israelitas se convirtieron en un instrumento del mejor poder para el bien en manos de su Rey Todopoderoso; e incluso cuando su gloria exterior se desvaneció, fueron renovados por dentro y presionados hacia adelante edad tras edad. "Sin apresurarse y sin descansar", el propósito de Dios se concretó en su historia, guiado por estos tres órganos de su vida nacional. Cada uno contribuyó con su parte en la preparación para la plenitud del tiempo en que vino, quien era la Salvación de Dios, y cada uno suministró elementos de la clase más esencial para la expectativa mezclada que fue tan maravillosamente satisfecha por la vida y obra de Cristo.

Además, trabajaron juntos en la más completa armonía, aunque no siempre fueron conscientes de hacerlo. Porque todos se movieron a la orden de la voz apacible y delicada con la que Dios habla más eficazmente a las almas de los hombres. Debido a esto, sus propósitos tomaron un alcance más amplio de lo que pensaban, sus esperanzas recibieron 'alas que los llevaron más allá del horizonte del tiempo del Antiguo Testamento; y, partiendo de los puntos más remotos, convergieron todas las corrientes de la vida nacional, hasta que, al final del tiempo del Antiguo Testamento, corrían en tales direcciones que no podían fallar en poco espacio para encontrarse.

Por tanto, no fue una sorpresa para los fieles de Israel cuando, al comienzo del Nuevo Testamento, se encontraron en Jesús el Cristo. Una vez que se alcanzó ese punto, se pudo apreciar plenamente toda la historia anterior, que ahora yacía completa ante los ojos de todos. Todo en el pasado parecía hablar de Él. Si, en ese primer estallido de alegre sorpresa, se encontraron referencias mesiánicas del tipo más definido donde ahora solo podemos ver débiles indicios y esbozos, no debemos extrañarnos.

Se había hablado mucho más de Él de lo que pensaban, hubiera sido extraño si no se hubieran inclinado un poco hacia el extremo opuesto. Pero eso no tiene por qué impedirnos reconocer que la historia de Israel, vista desde su punto de vista, fue y es la prueba más conspicua, más convincente e inspiradora de la acción divina en el mundo. El dedo de Dios estaba tan manifiestamente aquí, armonizando, dirigiendo, impulsando, que la evidencia de la guía divina en regiones mucho más oscuras se vuelve irresistible.

Con esta historia ante nosotros, podemos creer que no fue solo en esos días lejanos, y en ese pequeño rincón de Asia, donde Dios estuvo activo para la producción del bien. De vez en cuando, así como entonces y allá, hay fuerzas divinas y orientadoras trabajando en el mundo; y las únicas organizaciones políticas seguras, los únicos pueblos verdaderamente prósperos, son aquellos en los que están asegurados los gobernantes, sacerdotes y profetas, a quienes el secreto de Dios está abierto.