Bible Commentaries
Deuteronomio 17

Introducción

LEY Y RELIGIÓN

Deuteronomio 12:1 ; Deuteronomio 13:1 ; Deuteronomio 14:1 ; Deuteronomio 15:1 ; Deuteronomio 16:1 ; Deuteronomio 17:1 ; Deuteronomio 18:1 ; Deuteronomio 19:1 ; Deuteronomio 20:1 ; Deuteronomio 21:1 ; Deuteronomio 22:1 ; Deuteronomio 23:1 ; Deuteronomio 24:1 ; Deuteronomio 25:1 ; Deuteronomio 26:1

Con esta sección (capítulos 12-26) hemos llegado por fin a la legislación a la que todo lo que ha ido antes es, al menos en la forma, un preludio. Pero en su esquema general, este código, si se le puede llamar así, tiene un carácter muy inesperado. Cuando hablamos de un código de leyes en la actualidad, lo que queremos decir es una serie de estatutos, cuidadosamente organizados bajo los encabezados adecuados, que se ocupan de los derechos y deberes de la gente y proporcionan remedios para todos los posibles errores, y luego detrás de estas leyes hay es el poder ejecutivo del Gobierno, comprometido a hacerlas cumplir, y dispuesto a sancionar las infracciones que se cometan en las mismas.

En la mayoría de los casos, también se establecen penas definitivas por cualquier incumplimiento o transgresión de las mismas. Cada palabra ha sido cuidadosamente seleccionada y se entiende que la letra misma de las leyes debe ser vinculante. Cualquiera que sea juzgado por ellos sabe que los términos exactos de las leyes deben ser presionados en su contra, y que lo que se busca es una aplicación rigurosa y literal de cada detalle. Probada por tal concepción, esta legislación deuteronómica parece muy extraordinaria e ininteligible.

En primer lugar, hay muy poca secuencia ordenada en él. Algunas grandes secciones tienen un carácter consecutivo; pero no hay un orden perceptible en la sucesión de estas secciones, y ha habido muy pocos intentos de agrupar los preceptos individuales bajo títulos relacionados. Además, en muchas secciones no se menciona una sanción por desobediencia, ni existe ningún mecanismo para hacer cumplir las prescripciones del código.

También hay mucho en él que parece ser más un buen consejo o una dirección para llevar una vida recta, una vida que se convierte en israelita y siervo de Yahweh, que en la ley. Por ejemplo, una prescripción como esta: "Si hay contigo un pobre de tus hermanos, en alguna de tus ciudades, en tu tierra que Jehová tu Dios te da, no endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano. de tu hermano pobre, "no puede en ningún sentido ser tratado como una ley, en el duro sentido técnico de la palabra".

Está exactamente al mismo nivel que las exhortaciones del Nuevo Testamento, por ejemplo , "No seas sabio en tu propia opinión", "No hagas a nadie mal por mal", y más bien establece un ideal de conducta que debe perseguirse. que establece una ley que debe cumplirse. No hay ningún castigo prescrito por la desobediencia. Todo lo que sigue si un hombre endurece su corazón contra su hermano pobre es el aguijón de la conciencia, que le hace ver que no está viviendo de acuerdo con la voluntad de Dios.

En casi todos los aspectos, por lo tanto, este código deuteronómico difiere de un código moderno, y al tratar con él debemos descartar en gran medida las ideas que se nos ocurren naturalmente cuando hablamos de un código de leyes. Nuestra concepción de eso, claramente, no es válida para estos códigos antiguos; y no debemos sorprendernos si descubrimos que no soportarán que se les presiona en todos sus detalles, como deben ser y deben ser los códigos modernos.

En la India han surgido grandes dificultades prácticas, nos asegura Sir Henry Maine, al aplicar las ideas de los abogados occidentales a los antiguos y sagrados códigos de Oriente. Dice que el efecto de un procedimiento según el cual todas las disputas de una comunidad deben remitirse a los tribunales de justicia ordinarios es estereotipar los usos comprobados y tratar los preceptos oraculares de un libro sagrado como textos y precedentes que deben hacerse cumplir.

La consecuencia es que las ordenanzas sociales vagas y elásticas, que hasta ahora han variado según las necesidades del pueblo, se vuelven fijas e inmutables, y una sociedad asiática se encuentra detenida y, por así decirlo, apresada inesperadamente dentro de sus propias fórmulas. Las inconsistencias y contradicciones, que nunca se percibieron cuando estas leyes fueron aplicadas por los orientales, que tenían una especie de percepción instintiva de su verdadera naturaleza, se volvieron evidentes y problemáticas bajo el dominio occidental, y se han producido muchos errores involuntarios.

¿No es posible que haya sucedido lo mismo en el ámbito de la literatura en relación con estas antiguas leyes hebreas? Las discrepancias, pequeñas y grandes, han sido el lugar común de la crítica del Pentateuco durante muchos años y sobre ellas se han construido teorías de gran alcance. Es posible que algunos de estos sean el resultado más bien de nuestra incapacidad para tener en cuenta la naturaleza elástica del derecho asiático, y que una aplicación menos forzada de las nociones modernas hubiera conducido a una interpretación más razonable.

Pero admitiendo que la ley antigua ordinaria no debe tomarse en nuestro riguroso sentido moderno, sin embargo, el hecho de que lo que estamos tratando aquí sea una ley divina puede parecerles a algunos que implica que en todos sus detalles se suponía que debía cumplirse al pie de la letra. . Si no es así, ¿en qué sentido es inspirado, y cómo podemos justificarnos al considerarlo como dado divinamente? La respuesta a eso es, por supuesto, simplemente esto, que la inspiración hace uso libre de todas las formas de expresión que son comunes y permisibles en el momento y lugar en que se pronuncia.

Por todo lo que sabemos de los métodos divinos de actuar en el mundo, no tenemos derecho a suponer que al dar leyes inspiradas, Dios crearía formas completamente nuevas y diferentes para sí mismo. Por el contrario, la legislación del antiguo Israel, aunque divina en su origen, tomaría naturalmente las formas ordinarias de la ley antigua. Además, en este caso difícilmente podría haber sido de otra manera. Como ya se ha señalado, una gran parte de la legislación mosaica debe haber sido adoptada de las costumbres de las diversas tribus que fueron fusionadas en una por Moisés.

No se puede concebir que las leyes contra el robo, por ejemplo, las penas por asesinato o las prescripciones para el sacrificio, hayan sido introducidas por primera vez por el gran Legislador. Hizo que gran parte del derecho consuetudinario antiguo fuera parte integrante de la legislación yahvista simplemente asumiendo el control. Si es así, entonces todo lo que él agregó, naturalmente, en cuanto a forma, se moldeará sobre lo que encontró preexistente. En consecuencia, podemos aplicar a esta ley, ya sea divinamente revelada o adoptada, las mismas pruebas y métodos de interpretación que aplicaríamos a cualquier otro cuerpo de la antigua ley oriental.

Ahora bien, de los antiguos códigos orientales, las leyes de Manu son la aproximación más cercana a los códigos mosaicos, y su carácter está así establecido por sí mismos (capítulo 1., ver. 107): "En esta obra, la ley sagrada se ha establecido completamente, también como las buenas y malas cualidades de las acciones humanas y la regla inmemorial de conducta a seguir por todos ". Eso significa que en el código se encuentran leyes rituales, preceptos morales generales y una gran infusión de costumbres inmemoriales.

Y su historia, suscitada por la crítica, tiene pistas muy interesantes que darnos sobre el curso probable del desarrollo legal en las naciones primitivas. A veces se dice que los resultados de la crítica del Antiguo Testamento, si son ciertos, nos presentan una literatura que ha pasado por vicisitudes y procesos editoriales para los que la historia literaria en otros lugares no ofrece absolutamente ningún paralelo. Independientemente de lo que pueda suceder con los libros históricos y proféticos, no es cierto con respecto a las partes legales del Pentateuco.

Los mismos procesos se siguen en la Introducción del profesor Buhler a su traducción de las "Leyes de Manu", que forma el vol. 25. de "Los libros sagrados de Oriente". como se sigue, en los comentarios críticos sobre los códigos legales del Antiguo Testamento. Páginas 67, seq. de la Introducción de Buhler se lee exactamente como un extracto de Kuenen o Dillmann: y el análisis del texto, con su lista resultante de interpolaciones, es tan detallado como cualquier análisis similar en el Antiguo Testamento.

Además, las conjeturas sobre el desarrollo del código de Manu son, en muchos lugares, paralelas a las teorías críticas del desarrollo de los códigos mosaicos. El fundamento de Manu es, en última instancia, triple: la enseñanza de los Vedas, las decisiones de quienes están familiarizados con la ley y las costumbres de los virtuosos Aryas. Posteriormente, los maestros de las escuelas védicas reunieron los más importantes de estos preceptos, decisiones y costumbres en manuales para uso de sus alumnos, escritos al principio en prosa aforística y luego en verso.

Sin embargo, estos no eran códigos sistemáticos en absoluto. Como indica el nombre que se les da, eran cadenas de máximas o aforismos. Más tarde, estos se establecieron como obligatorios para todos, y se revisaron en la forma de la cual las "Leyes de Manu" son el mejor ejemplo.

En Israel, el proceso parecería haber sido similar, aunque mucho más simple. Fue similar; porque aunque hay diferencias radicales entre la mente aria y la semita que no deben pasarse por alto, siendo la primera más sistemática y aficionada a la ordenación lógica que la segunda, muchas de las cosas que son comunes a Moisés y Manu son bastante independientes de raza, y se deben al hecho de que ambas legislaciones debían regular la vida de los hombres en la misma etapa de progreso social.

Pero Manu fue mucho más tarde que Moisés. De hecho, tal como las tenemos ahora, las leyes de Manu son tan tardías como el código judaico post-Ezraíta, y en temperamento y tono estos dos códigos casi se parecen entre sí. En consecuencia, los códigos anteriores del Pentateuco son más simples que Manu. Cuando Israel salió de Egipto, la costumbre debe haber sido casi la única guía de la vida. La tarea de Moisés era promulgar y forzar a reconocer sus verdades fundamentales; desde este punto de vista, debe adoptar y remodelar el derecho consuetudinario para hacerlo inocuo de los principios superiores que introdujo, o incluso para convertirlo en un vehículo para popularizarlos.

En la medida en que creara códigos, los haría con ese fin. En consecuencia, se ocuparía principalmente de los puntos destacados que fueran más susceptibles de ser moralizados, o que más urgentemente necesitaran ser moralizados, dejando todo lo demás a la costumbre cuando fuera inofensivo. Esta es también, muy probablemente, la razón por la que los códigos anteriores son tan cortos y tan poco sistemáticos. Son selecciones que necesitan una atención especial, no códigos completos que abarcan toda la vida.

De hecho, la forma y el contenido de todos los códigos del Antiguo Testamento sólo pueden explicarse con esta suposición. A medida que los códigos se alargan, lo hacen simplemente adoptando, en una forma modificada o sin modificar, mucho más de la costumbre; y bajo la presión de las ideas yahvistas, estos códigos seleccionados se volvieron cada vez más cargados de significado y poder espiritual.

Ese parecería haber sido el proceso por el cual los inspirados legisladores de Israel hicieron su trabajo; y si es así, algunas de las variaciones que ahora se consideran ciertas indicaciones de diferentes edades y circunstancias pueden representar simplemente variedades locales de la misma costumbre. La costumbre tiende siempre a variar con la localidad dentro de ciertos límites estrechos. Concordaría bastante con el carácter general del antiguo derecho consuetudinario creer que, siempre que se respetara la ley en su conjunto, no habría ninguna inclinación a insistir en excluir pequeñas variaciones locales; e igualmente que en una colección como la del Pentateuco la costumbre de una localidad debe aparecer en un lugar, la de otra en otro.

En ese caso, insistir en que un determinado sacrificio, por ejemplo, siempre estará constituido por el mismo número de animales, y que cualquier variación significa una nueva y posterior legislación sobre el tema, es sólo equivocarse. La discrepancia adquiere importancia sólo mediante la aplicación de los puntos de vista del derecho inglés moderno al derecho antiguo. El profesor AB Davidson ha demostrado en la Introducción a su "Ezequiel" (p. 53) que este último probablemente era el punto de vista de Ezequiel.

"En cualquier hipótesis de prioridad", dice, "las diferencias en los detalles entre él ( es decir , Ezequiel) y la ley ( es decir , P) pueden explicarse más fácilmente suponiendo que, mientras que los sacrificios en general y las ideas que expresaron eran fijos y actuales, los detalles, como el tipo de víctimas y el número de ellas, la cantidad precisa de harina, aceite y similares, se consideraban no esenciales y modificables cuando un cambio expresaba mejor la idea.

"El mismo principio se aplicaría a las diferencias entre Ezequiel y Deuteronomio, por ejemplo , la omisión de la fiesta de las semanas y de la ley de la ofrenda de las primicias del rebaño. Si es así, obviamente Ezequiel debe haber pensado que el ritual anterior La ley no estaba destinada a ser tan vinculante como la hacemos.

Pero, como ya se ha señalado, esta ley fue elástica en materias más importantes; a menudo, incluso cuando parece legislar, sólo establece ideales de conducta. Antes de dejar este tema conviene dar un ejemplo, y la ley de la guerra puede servir, sobre todo si la comparamos con la sección correspondiente de Manu. Las disposiciones de Deuteronomio, capítulo 20, según las cuales en la víspera de una batalla los oficiales debían proclamar al ejército que todo hombre que hubiera construido una casa nueva y no la hubiera dedicado, o que hubiera plantado una viña y aún no la hubiera usado. el fruto de ella, o quien se había comprometido con una esposa y aún no la había tomado, o quien tenía miedo, debería retirarse del peligro, como también las disposiciones que prohíben la destrucción de árboles frutales pertenecientes a una ciudad sitiada, no pueden haber sido como leyes absolutas.

Sin embargo, eso no es motivo para suponer que podrían haber sido introducidos solo después de que Israel, habiendo dejado de ser un estado soberano, no libró ninguna guerra y que, en consecuencia, son interpolaciones en el Deuteronomio original. Pues las disposiciones similares de las leyes de Manu fueron dadas mientras reinaban los reyes, y estaban dirigidas a hombres constantemente comprometidos en la guerra. Sin embargo, esto es lo que encontramos: "Cuando él (el rey) pelea con sus enemigos en la batalla, que no golpee con armas ocultas (en madera), ni con (las que sean) con púas, envenenadas o cuyas puntas estén soplando con fuego.

No golpee al que (en vuelo) se ha subido a una eminencia, ni al eunuco, ni al que junta las palmas de sus manos (en súplica), ni al (que huye) con los cabellos alborotados, ni al que se sienta, ni el que diga 'Yo soy tuyo', ni el que duerme, ni el que haya perdido la cota de malla, ni el que esté desnudo, ni el que esté desarmado, ni el que mire sin tomar parte en la pelea, ni el que pelea con otro enemigo, ni el que tiene las armas rotas, ni el afligido (de dolor), ni el que ha sido gravemente herido, ni el que tiene miedo, ni el que se ha vuelto para huir; pero en todos estos casos que recuerde el deber (de los guerreros honorables).

"Con la obligación exacta e incansable de observar estos preceptos, la guerra sería imposible, y podemos estar seguros de que en ninguno de los casos se entendieron en ese sentido. Simplemente exponen la conducta que un soldado caballeroso desearía seguir, y que en en realidad siguen ocasiones adecuadas; pero de ninguna manera lo que debe hacer, o romper con su religión.Sólo con hipótesis como éstas se puede explicar adecuadamente la forma y el carácter de tales leyes, y si las tenemos constantemente en cuenta, algunas en La menor de las dificultades que resultan de una comparación de la ley y las historias pueden mitigarse.

Siendo tal el carácter del código deuteronómico, se ha planteado la cuestión de si su introducción y aceptación por parte de Josías no significó un alejamiento de la espiritualidad de la religión antigua. Muchos escritores modernos, apoyados por los dictados de San Pablo sobre la ley, dicen que sí. De hecho, la sola mención de la ley parece deprimir a los escritores de religión en estos días, y Deuteronomio les parece un nombre de miedo.

Pero cualesquiera que sean las tendencias del pensamiento moderno que puedan haber provocado esto, no obstante es cierto que la experiencia encarnada en la costumbre y la ley es la amable enfermera, no el enemigo mortal, de la vida moral y espiritual. Sin ley, una nación estaría absolutamente indefensa; y es inconcebible que en cualquier etapa de la historia de Israel no tuvieran esta guía y apoyo. Como hemos visto, nunca lo fueron.

Primero tenían derecho consuetudinario; luego, junto con esos códigos especiales cortos, por ejemplo , el Libro del Pacto y el código Deuteronómico; e incluso cuando se había elaborado toda la ley del Pentateuco, tal como la tenemos, mucho debe haberse dejado todavía a la costumbre. En consecuencia, no hubo nada tan sorprendente y revolucionario en la introducción de Deuteronomio como muchos se han combinado para representar. De hecho, es difícil ver cómo alteró algo a este respecto.

De todas las formas de derecho, el derecho consuetudinario es quizás el que exige y recibe una obediencia más inquebrantable. Por lo tanto, bajo ella, la presión de la ley era más pesada de lo que podría ser en cualquier otra forma. No parece cómo el hecho de que quienes la observaban no pensaran en lo que obedecían como ley, sino simplemente como costumbre, alteró la naturaleza esencial de su relación con ella. Fueron guiados por ordenanzas que no expresaban su propia convicción interna y no eran producto de su propio pensamiento.

Obedecieron las ordenanzas externas y, por lo tanto, deberían haber tenido el mismo efecto sobre la vida moral y espiritual que las leyes escritas. Porque no se puede decir que hayan regulado únicamente la vida civil. La vida religiosa (incluso si el Libro de la Alianza es Mosaico o Sub-Mosaico, como creo; mucho más si es posdavídica, como muchos dicen) debe haber sido regulada en gran medida por las costumbres de Israel. Si la ley, entonces, por su propia naturaleza, como nos dicen los antinomianos, destruye la espontaneidad y el progreso, si necesariamente exterioriza la religión, entonces habría tan poco espacio para la religión de los profetas antes de Deuteronomio como después de ella.

Pero, de hecho, no se produjo ninguna caída en la espiritualidad después de Deuteronomio. Wellhausen dice que con la ley la libertad llegó a su fin, y esto fue la muerte de la profecía. Pero sólo puede apoyar su tesis negando el nombre de profeta a todos los profetas posteriores a Jeremías. Es difícil ver la base de tal distinción. Se juzga por esto, al menos por nada más, que obliga a Wellhausen a negar que el autor del Segundo Isaías sea un profeta.

Que escribió de forma anónima se sostiene para demostrar que él mismo sintió esto. Ahora bien, una visión tan extraordinariamente superficial no tiene raíz, y todo lector del más conmovedor y sublime de todos los libros del Antiguo Testamento simplemente se quedará asombrado por la profundidad del prejuicio crítico que podría dictar tal juicio. Si los profetas posdeuteronómicos no son profetas, entonces no hay profetas en absoluto, y toda la discusión se convierte en una logomaquia inútil.

Pero incluso si Ezequiel y Segundo Isaías y el resto no son profetas, al menos están llenos de vida espiritual y poder, de modo que la decadencia de la religión espiritual que se supone que provocó la adopción de Deuteronomio debe considerarse puramente imaginaria en ese sentido. tierra también. Y esta afirmación se ve reforzada por las teorías de la propia escuela crítica. Si la mayor parte de los Salmos, como todos los críticos se inclinan a creer, o todos, como dicen algunos, son post-exiliados, entonces los primeros siglos del período post-exílico deben haber sido la época más espiritual en la historia israelita.

La profundidad del sentimiento religioso que se manifiesta en los Salmos y la comprensión de la interioridad de la verdadera relación del hombre con Dios por la que son penetrados, son exactamente lo contrario de la exterioridad y superficialidad que se dice que produjo la introducción de la ley escrita. Mientras se escribían los Salmos, la vida religiosa debe haber sido vigorosa y saludable, y hasta la fecha los comienzos del externalismo fariseo desde los días de Josías deben, en consecuencia, ser un error.

Después de lo que se ha dicho, apenas es necesario discutir los puntos de vista de Duhm sobre la oposición entre la profecía y el Deuteronomio.Será suficiente preguntarse cómo este último puede haberse vuelto contra la profecía, cuando en su esencia es una encarnación de los principios proféticos en la ley. y fue presentado y apoyado por profetas. Pero, se puede decir, después de que toda la profecía decayó y finalmente murió, y eso también durante el período posterior a Deuteronomio.

¿No hay en ese hecho admitido una presunción de que esta ley obró en contra de la profecía? Si es así, entonces es más que satisfecho por el hecho de que la decadencia de la religión espiritual se hizo perceptible solo algunos siglos después de esto, y que el efecto inmediato del Deuteronomio fue más bien profundizar e intensificar la religión, y mantenerla viva en medio de todas las vicisitudes. del Cautiverio y Retorno. Además, la ruptura de la vida nacional fue suficiente para explicar la lenta decadencia y el cese final de la profecía.

Desde el principio, la profecía se había ocupado de la edificación de una nación que debería ser fiel a Yahvé. Su función principal había sido interpretar y predecir los grandes movimientos y crisis de la vida nacional: leer el propósito de Dios en los grandes movimientos mundiales y proclamarlo. Con la muerte de Israel como nación, el campo de la profecía se fue circunscribiendo gradualmente y finalmente su voz cesó.

En consecuencia, aunque en lo principal el cese final de la profecía estuvo relacionado con el surgimiento del externalismo en la religión y con la gran decadencia de la vida espiritual en los dos o tres siglos antes de Cristo, la destrucción de la nación explicaría la debilidad de la profecía durante un período en el que la vida espiritual interior estaba floreciendo como floreció después de Deuteronomio. Además, a medida que la religión se hizo más interna y personal, la profecía, en el sentido del Antiguo Testamento, tuvo menos lugar.

Aunque en los tiempos del Nuevo Testamento la vida espiritual y la originalidad y el poder espirituales estaban más presentes que en cualquier otro momento de la historia del mundo, la profecía no revivió. En todo el Nuevo Testamento no hay un libro puramente profético excepto el Apocalipsis, y eso es más apocalíptico que simplemente profético; y aunque había una orden de profetas en la Iglesia primitiva, si tenían alguna función especial que no fuera la de predicadores, su oficio pronto se extinguía.

Si entonces la desnacionalización de la religión y su crecimiento en el individualismo y la interioridad en los tiempos del Nuevo Testamento impidieron el reavivamiento de la profecía, seguramente podemos deducir que las mismas cosas, y no la introducción de la ley escrita, la terminaron en el Antiguo Testamento.

Tampoco el juicio de San Pablo sobre el significado y uso de la ley en Gálatas, cuando se entiende correctamente, contradice esto. Sin duda, parece decir que la ley mosaica por su misma naturaleza como ley es incompatible con la gracia, que necesariamente se destaca de la relación con la fe, y que su principio es puramente externo, tanto salario por tanto trabajo: , claramente lo considera como interpolado en la historia de Israel entre las promesas dadas a Abraham y el cumplimiento de ellas en la redención por Cristo, y que solo sirvió para aumentar el pecado y conducir a los hombres a Cristo.

Pero cuando dice esto, está respondiendo principalmente al punto de vista farisaico de la ley que fue representado por los judaizantes, y se siente más cómodo al refutarlo de que era su propio punto de vista antes de convertirse en cristiano. Según ese punto de vista, toda la ley, tanto sus disposiciones morales como ceremoniales, era necesaria para obtener la rectitud moral, y el mero hecho de hacer las cosas legalmente prescritas daba derecho a la recompensa prometida.

Así interpretada, la ley tenía todas las malas cualidades que él afirma, y ​​se mantuvo en absoluta hostilidad hacia la gracia y la fe, los grandes principios cristianos. La única dificultad es que San Pablo no dice, como deberíamos esperar de él, que originalmente la ley no estaba destinada a ser considerada así. Parece admitir por su silencio que la visión farisaica de la ley era la correcta. Pero si lo hace, no puede haber tenido la intención de incluir Deuteronomio.

Porque allí se hace que la ley tenga su raíz y su fundamento en la gracia. Se le da a Israel como una muestra del amor gratuito de Dios, y es una ley de vida que, si se guarda, los convertiría en un pueblo peculiar para Dios. Además, el amor a Dios debe ser el motivo del cual brota toda obediencia, de modo que esta ley esté ligada tanto a la gracia como a la fe. Pero lo más probable es que San Pablo admita el punto de vista fariseo sólo porque es ese punto de vista con el que tiene que enfrentarse en el caso que nos ocupa.

Porque en Romanos 7:1 nos da otra concepción de la ley mosaica. Allí lo piensa principalmente desde un punto de vista ético, y lo considera lleno del Espíritu de Dios, como una norma de vida moral que no sólo sigue vigente en el cristianismo, sino que encuentra en la vida cristiana la mismo cumplimiento que se pretendía tener.

Presiona también el ideal moral sobre el hombre con un poder extraordinario, y marca y enfatiza la terrible divergencia entre sus aspiraciones y su desempeño real. Este es un oficio mucho más alto que el que él asigna a la ley en Gálatas; y por lo tanto, se deduce que no está hablando en Gálatas de manera exhaustiva y concluyente, sino que está condenando más bien una forma de considerar la ley mosaica con la que una vez había simpatizado que esa ley en su propio carácter esencial.

En sus aspectos morales, representados por el Decálogo, la ley es de eterna obligación. De ella proviene la luz que trae al cristiano ese malestar moral e insatisfacción que es uno de los dones más divinos de Dios para su pueblo. En este aspecto, la ley es santa, justa y buena: en lugar de favorecer la mirada crítica, San Pablo la deja sin ningún fragmento de apoyo real.

Nuestra conclusión es, por lo tanto, que el antinomianismo, que hace que el reconocimiento de Deuteronomio por parte de Josías y su pueblo sea el punto de inflexión para peor en la historia religiosa de Israel, es infundado. La nación siempre había estado bajo la ley, y antes de Deuteronomio incluso bajo la ley escrita. Este código no se había convertido en la ley del reino de ninguna manera desconocida hasta ahora. Su propio contenido es concluyente contra ese punto de vista, ya que contiene muchas cosas que el Estado no podría hacer cumplir.

En lugar de tratar de hacer por medios externos lo que las persuasiones de los profetas no habían logrado, Josías y su pueblo hicieron exactamente lo que tenían que hacer, cuando se convencieron de que los principios proféticos debían llevarse a cabo. Hicieron un acuerdo para seguir estos mandamientos divinos, estos principios dados por Dios, en la vida real. Pero no hay indicios de que consideraran a Deuteronomio como la suma de las ordenanzas divinas para la vida de los hombres.

De hecho, hay muchas referencias a otras leyes divinas; y el oráculo sacerdotal siguió siendo, después de Deuteronomio como antes, una fuente de guía divina. Por tanto, Deuteronomio no destruyó la profecía; Los Salmos posteriores al exilio son prueba de que no destruyó la vida espiritual: y la visión paulina de la ley, en al menos una serie de pasajes, coincide totalmente con la opinión de que la ley declarada como se afirma en Deuteronomio puede ser una de las más importantes. influencias más poderosas para moldear, enriquecer y profundizar la vida moral y espiritual.

Versículos 14-20

LOS ALTAVOCES DE DIOS -

I. EL REY

Deuteronomio 17:14

AL acercarnos al apartado principal de la legislación será necesario, de acuerdo con el carácter expositivo de la serie a la que pertenece este volumen, abandonar el carácter consecutivo del comentario. Nos llevaría demasiado lejos en la arqueología discutir el significado y el origen de todas las disposiciones legales que siguen. Además, nada menos que un comentario extenso les haría justicia, y para nuestro propósito debemos esforzarnos por agrupar las prescripciones del código y discutirlas así.

Tal como está, no hay ningún arreglo rastreable. Tan absolutamente desordenado está, que difícilmente puede pensar que está en la forma exacta en que salió de las manos de su autor. Se piensa que las transposiciones y los desplazamientos deben haber tenido lugar hasta cierto punto. Por lo tanto, tenemos la libertad de hacer nuestros propios arreglos, y parecería más apropiado discutir el código bajo los cinco títulos de Vida Nacional, Vida Económica y tres cualidades fundamentales de una vida nacional saludable: Pureza, Justicia y el Tratamiento de los pobres. Todas las fases de las leyes que quedan por discutir pueden fácilmente colocarse bajo estos encabezados, y este capítulo discutirá la primera de ellas, la organización de la vida nacional.

Es un ejemplo sorprendente de la exactitud de la memoria nacional el que haya un testimonio claro y consciente del hecho de que durante mucho tiempo no hubo rey en Israel. Si los historiadores posteriores hubieran estado a merced de una tradición tan profundamente influenciada por épocas posteriores como les agrada suponer a algunos críticos, parecería inexplicable que Moisés no debiera haber sido representado como un rey, y especialmente que la conquista no debiera haber sido representada. como obra de reyes.

Evidentemente, había una conciencia nacional perfectamente clara de las circunstancias anteriores de la nación, y nos presenta un esquema de la constitución original que es muy simple y creíble. Según esto, las tribus que dirigió Moisés fueron gobernadas principalmente por sus propios jeques o ancianos. Bajo estos, nuevamente, los clanes o las casas de los padres estaban gobernados de manera similar; y por último, las familias en el sentido más amplio, constituidas por los hogares individuales y gobernadas por sus jefes. Por lo que se puede deducir, Moisés no interfirió en absoluto con esta organización fundamental.

Le añadió sólo su propia supremacía, como mediador y medio de comunicación entre Yahvé y su pueblo. Como tal, su decisión fue definitiva en todos los asuntos demasiado difíciles para los jeques y los jueces. Pero el punto fundamental que nunca se perdió de vista fue que solo Yahvé era su gobernante, su legislador, su líder en la guerra y el hacedor de justicia entre Su pueblo. Por lo tanto, desde el primer momento de la existencia nacional de Israel, desde el momento en que pasó el Mar Rojo, Yahvé fue reconocido como Rey, y Moisés fue simplemente Su representante.

Ese es el hecho cardinal en la vida de esta nación, y en medio de todas las dificultades y cambios de su historia posterior que siempre se mantuvo. Incluso cuando se nombraban reyes, se los consideraba sólo virreyes de Yahvé. De esta manera, todos los asuntos nacionales recibieron un color religioso; y quienes las miran desde un punto de vista religioso tienen una justificación que habría sido menos manifiesta en otras circunstancias.

Por lo tanto, no es una ilusión de tiempos posteriores lo que encuentra en las instituciones israelitas un profundo significado religioso. Tampoco es culpa suya la perseverancia con la que los historiadores de las Escrituras consideran que sólo los aspectos religiosos de la vida nacional son una falta. No tiene nada que ver con decir que la mayor parte de la gente no tenía pensamientos de ese tipo, que todo el tejido de las instituciones nacionales les parecía bajo una luz diferente.

No tenemos derecho a rebajar el significado de las cosas al burdo materialismo de la población. Uno casi podría pensar, al escuchar a algunos críticos del Antiguo Testamento hablar, que en este reino más ideal de la religión podemos estar a salvo de la ilusión solo cuando se abandonan los puntos de vista ideales, que solo a la luz más común del día común tenemos alguna seguridad de que no nos estamos engañando a nosotros mismos. Pero la mayoría de estos mismos hombres se resentirían amargamente si ese estándar se aplicara a la historia de las tierras que ellos mismos aman.

¿Qué inglés pensaría que la carrera y el destino de Gran Bretaña se estimaron correctamente si se dejaran de lado el sentimiento imperial y los objetivos humanitarios en favor de consideraciones puramente materiales? Entonces, ¿por qué debería suponerse que los puntos de vista y las opiniones de la multitud son el único criterio seguro que se puede aplicar a las instituciones del antiguo pueblo de Dios?

En verdad, no hay ninguna razón por la que debamos pensar eso. La realeza divina hizo imposible que las mentes superiores se contentaran con las bajas intenciones de los oportunistas de su época, fueran éstos de la multitud o no. Incluso la entrada a Canaán, que para la masa del pueblo era, en primer lugar, una mera adquisición de territorio y riqueza, fue idealizada para los líderes del pueblo por el pensamiento de que era la tierra prometida por Yahvé a sus padres. , la tierra en la que deben vivir en comunión con él.

Generalmente, se puede decir que el deseo de comunión con Dios fue el poder impulsor y formador en Israel. Los pensamientos incluso de los más aburridos y terrenales fueron tocados por ese ideal a veces; y ningún líder, ya sea real, sacerdotal o profético, tuvo éxito real entre este pueblo que no lo mantuvo persistentemente en vista como el verdadero objetivo de sus esfuerzos. Además, esto le dio su profundidad de significado a todo el movimiento de la historia en Israel.

Cada triunfo y cada derrota, cada lapsus y cada reforma, debido a esta dirección de los esfuerzos del pueblo, tenían un significado mucho más allá de sí mismo. Estos no fueron simplemente incidentes en la historia de un pueblo desconocido; eran las pulsaciones y los movimientos del avance del mundo hacia la plena revelación de Dios. Todo lo que hubiera sido totalmente nacional o tribal en las instituciones y arreglos de un pueblo común fue elevado en Israel a la esfera religiosa; y las órdenes de hombres que hablaban en nombre del Rey invisible —el rey terrenal, el sacerdote y el profeta— se convirtieron naturalmente en los órganos de la vida nacional.

La posición del rey dependía enteramente de Yahvé. Él iba a ser elegido por Yahvé, él debía actuar para Yahvé, y ningún rey podría ocupar correctamente su lugar en Israel si no fuera fiel a esa concepción. Es en este sentido que David era el hombre conforme al corazón de Dios. Él, a diferencia de Saúl y de muchos de los reyes posteriores, aceptó con total lealtad, a pesar de sus grandes poderes naturales, el puesto de virrey de Yahvé.

Por lo tanto, es una verdad esencial que subyace al juicio bíblico de que los reyes que se hicieron a sí mismos, o intentaron independizarse de Yahvé, fueron falsos con Israel y con su verdadero llamado. Y es por eso que Samuel, cuando el pueblo exigió un rey, consideró el movimiento con severa desaprobación, y por eso recibió un oráculo denunciando el movimiento como un alejamiento de Yahvé.

Porque, en primer lugar, el motivo de la petición del pueblo, su deseo de ser como otras naciones, era en sí mismo un rechazo de su Dios. Repudiaba, al menos en parte, la posición de Israel como Su pueblo peculiar, e implicaba que un rey terrenal haría más por ellos de lo que Yahweh había hecho; mientras que si hubieran sido lo suficientemente fieles y unidos en espíritu, habrían tenido fácil la victoria. En el segundo, la solicitud en sí misma era una confesión de incapacidad para su alta vocación nacional; era una confesión de fracaso en las condiciones que Dios les había asignado.

Por lo tanto, no solo a los ojos del historiador bíblico, sino que de hecho, la demanda fue una expresión de insatisfacción por parte del pueblo con su Rey invisible. Necesitaban algo menos espiritual que la presencia invisible de Yahweh y la palabra profética para guiarlos. Pero como se habían declarado infieles de esa manera, Yahvé tuvo que tratar con ellos en ese nivel, y concedió su pedido como una concesión a su incredulidad y dureza de corazón.

Esa es la representación de los Libros de Samuel; y la ausencia de cualquier ley similar en los códigos antes de Deuteronomio confirma la opinión de que la realeza terrenal no era una parte esencial de la política de Israel, sino un mero episodio. En ninguna parte de la legislación, excepto aquí en Deuteronomio, se menciona al rey, y en ninguna parte, ni siquiera aquí, se hace ninguna provisión para su mantenimiento. Ninguna ley establece impuestos civiles, mientras que la disposición más amplia se hace para la presentación directa a Yahvé, como Señor supremo, de los diezmos y las primicias.

Por tanto, tanto la historia como la ley coinciden en considerar la realeza como una excrecencia de la política nacional; y esta ley, donde sólo se reconoce la existencia del rey, se limita estrictamente a asegurar el carácter teocrático de la constitución. Debe ser elegido por Yahvé; debe ser un adorador nato de Yahvé, no un extranjero; y debe gobernar de acuerdo con la ley dada por Yahweh.

Además, el rey israelita ideal debe estar en guardia contra el lujo enormemente voluptuoso al que los soberanos orientales nunca han podido resistir, ni en los tiempos antiguos ni en los modernos; y también contra el ansia de guerra y conquista, que era la pasión dominante de los reyes asirios y egipcios. Evidentemente, también se esperaba que el rey ideal de Israel, como ahora los jeques beduinos, fuera rico, capaz de mantener su estado con sus propios ingresos. El tributo pagado por los pueblos sometidos, junto con el botín obtenido en la guerra y las ganancias del comercio, eran sus únicas fuentes legítimas de ingresos más allá de su propia riqueza.

Todas las demás exacciones eran más o menos una opresión. No tenía derecho a hacer ningún reclamo sobre la tierra, porque eso se llevó a cabo directamente de Yahweh. Tampoco había impuestos regulares, hasta donde nos informa el Antiguo Testamento. El único enfoque a esto parecería ser que los regalos con los que sus súbditos se acercaban voluntariamente al rey eran a veces y por algunos gobernantes, exigían permanentemente; al menos ese parecería ser el significado de la declaración un tanto oscura en 1 Samuel 17:25 que el rey Saúl recompensaría al asesino de Goliat haciendo "libre la casa de su padre en Israel".

"Debe mencionarse aquí algún tipo de exacción regular de la que la familia del campeón victorioso debería estar libre; pero no sería seguro, en ausencia de toda otra evidencia, suponer que se hace referencia a los impuestos regulares en el sentido moderno. Más Probablemente sea algo de la naturaleza de las "benevolencias" que Eduardo IV introdujo en Inglaterra como fuente de ingresos. Si un rey popular y poderoso de Israel estaba en falta de dinero, siempre podía conseguirlo ordenando a los que pudieran permitírselo. Anualmente se presentaban ante él bonitos obsequios con los obsequios que un súbdito leal debería ofrecer.

Para conveniencia de todas las partes, se podría hacer una indicación de cuánto se esperaría, y entonces tendría lo que, a todos los efectos, sería un impuesto. Junto con esto, también podría hacer cumplir el corvee; pero esas cosas siempre se consideraron excesos del poder despótico. Que Samuel en su mishpat hammelekh 1 Samuel 8:15 advierte al pueblo que el rey les exigiría un diezmo de sus cosechas de cereales y del fruto de sus viñedos y de sus ovejas, no contradice esta lectura del pasaje en 1 Samuel 17:1 .

Porque aunque el capítulo 8 pertenece a la última parte de 1 Samuel y, por lo tanto, puede representar lo que los reyes realmente habían afirmado, de ninguna manera respalda tales demandas. Por el contrario, indica que tales exacciones llevarían al pueblo a la esclavitud del rey con la frase "Y le seréis esclavos". Todo lo que se menciona allí, en consecuencia, es parte del mal que la realeza traería consigo, y de ninguna manera puede considerarse como una disposición legal para el mantenimiento de la realeza.

No es probable, por tanto, que en estas prescripciones el autor de Deuteronomio repita una ley más antigua. Ninguna ley así nos ha llegado. Dillmann supone la disposición de que el rey siempre debe ser un israelita para ser antiguo; y de hecho, a primera vista, es difícil ver por qué tal disposición debería introducirse por primera vez en los últimos días del Reino del Sur, donde la realeza había estado confinada durante tanto tiempo, no sólo a los israelitas, sino a la línea davídica.

Pero Jeremias 30:21 - "Su potentado será de ellos mismos, y su gobernador procederá de en medio de ellos" - muestra que, cualquiera que sea la causa, hubo en los primeros años del siglo VI un anhelo por un nativo rey similar al aquí expresado. En cualquier caso, como la intención obvia aquí es hacer de la sumisión total a Yahweh la condición de cualquier realeza legítima, solo era consistente requerir expresamente que el rey fuera uno del pueblo de Yahweh.

Ese motivo bastaría para explicar la conversión de lo que había sido la práctica invariable en una ley formulada; y ninguna otra de las prescripciones tiene que haber sido antigua. Por otro lado, la curiosa frase "Sólo que no se multiplicará los caballos, ni hará que el pueblo vuelva a Egipto para que multiplique los caballos; por cuanto Yahvé os ha dicho: De ahora en adelante no volveréis más que manera, "difícilmente puede pertenecer a la época mosaica.

No cabía duda de que existía entonces mucho peligro de que el pueblo deseara regresar a Egipto; pero que un rey los hiciera regresar a por caballos, es un detalle demasiado subordinado para haber sido parte de una profecía mosaica. Si, como es más probable, la frase condena el envío de israelitas a Egipto para comprar caballos y carros, sólo puede haber sido escrita después de los días de Salomón. Antes de ese tiempo, Israel, como un pueblo casi exclusivamente de las montañas, miraba con aversión a los caballos y carros, y por lo general los destruía cuando caían en sus manos.

Con la extensión de su poder sobre las llanuras y el crecimiento de un ansia de conquista, buscaron carros con entusiasmo. Para conseguirlos entraron en alianzas con Egipto que los profetas denunciaron y que trajeron a la nación nada más que el mal. Por lo tanto, era natural que el deuteronomista mencionara especialmente este detalle y lo respaldara con una referencia a una promesa divina, que no aparece en nuestra Biblia, pero que probablemente se encuentra en la narrativa yahvista o elohista.

Pero ya sea que el conjunto sea deuteronómico o no, no puede haber duda de que la orden de que el rey tenga "una copia de esta ley" preparada para él y la lea constantemente es así; y quizás de todas las recetas, esta sea la más importante. En los estados puramente orientales no hay legislatura en absoluto, y la mayor parte de la jurisdicción penal, especialmente, se lleva a cabo sin ninguna referencia a la ley fija, salvo en los casos que afectan a la religión.

Este fue el caso de los estados de Mahratta en la India siempre que fueran independientes. El gobernante y los oficiales que él nombró administraban justicia, únicamente de acuerdo con la costumbre y sus propias nociones de rectitud, "sin tener en cuenta ninguna ley excepto las nociones populares del derecho consuetudinario". Ahora bien, en Israel el estado de cosas era completamente similar, salvo en la medida en que se habían formulado los principios fundamentales de la religión yahvista.

En todos los demás aspectos, el derecho consuetudinario lo dominaba todo. Pero fue la influencia religiosa la que dio sus mayores y mejores desarrollos a la vida de Israel. También fue esto lo que llevó a tan temprana madurez en Israel los principios de justicia, misericordia y libertad. En otros lugares, estos fueron de crecimiento extremadamente lento. En Israel, la influencia de las elevadas ideas religiosas implantadas en la nación por Moisés hizo por ellos lo que se dice que la influencia de las más altas ideas políticas y sociales de los ingleses gobernantes hace, en circunstancias favorables, para los pueblos indios.

Sin perturbar la armonía general que debe subsistir entre todas las partes del organismo del Estado para que la vida de la nación sea saludable, y sin desvincularla de su entorno, esa influencia ha estado y sigue retrocediendo cada vez más. Las sociedades indias a lo largo de los caminos naturales del progreso humano a una velocidad muy acelerada. De manera similar, el pueblo israelita fue movido por la influencia mosaica, al menos en sus aspiraciones, con una velocidad y certeza sin precedentes en otros lugares, hacia un ideal de vida nacional que ninguna nación desde entonces se ha esforzado siquiera por realizar.

Pero cada vez que los reyes se despojaban del yugo de Yahvé y se sumergían en la idolatría, los males del despótico gobierno oriental aparecían sin control. Estos males han sido enumerados en las siguientes palabras por alguien familiarizado con los estados orientales: "Crueldad, superstición, indiferencia insensible hacia la seguridad de las clases más débiles y pobres, avaricia, corrupción, desorden en todos los asuntos públicos y bandolerismo abierto.

"Con la excepción quizás del último, estos son precisamente los pecados que los profetas están denunciando continuamente. Mucho antes de Ezequías eran desenfrenados, especialmente en el Reino del Norte, y en los días malos entre Ezequías y Josías, cuando suponemos que Deuteronomio ha escritos, se permitieron sin vergüenza ni remordimiento.

El resultado fue que un grito inarticulado, como el que escuchamos hoy de Persia en la forma articulada de los artículos de los periódicos, debe haber llenado los corazones de todos los hombres justos y la multitud de los oprimidos. Lo que podríamos aprender del siguiente extracto de una carta escrita desde Persia a los Kamin, es decir , "Law", un periódico persa publicado en Londres y traducido por Arminius Vambery en el Deutsche Rundschau de octubre de 1893: "Oh Hermanos, miren cuán profundamente nos hemos hundido en el mar de la ignominia y la vergüenza.

La tiranía, el hambre, la enfermedad, la pobreza, la calamidad, la decadencia del carácter y toda la miseria del mundo se ha desbordado de nuestro país. La causa de toda esta desgracia radica en esto, que no tenemos leyes; sólo en esto, que nuestros grandes insensatos y necios han rechazado, pisoteado y destruido deliberadamente y deliberadamente las leyes del código sagrado ... ¡Somos hombres y queremos leyes! No son leyes nuevas lo que pedimos, pero deseamos que nuestros jefes seculares y espirituales se reúnan y presionen para que se cumplan las leyes sagradas del código sagrado.

Por eso te pedimos esta única cosa, que proclames: 'Somos hombres, y queremos leyes' ". El Oriente es tan perennemente el mismo, que los dos mil quinientos años que separan ese grito patético de las oraciones de el verdadero Israel en los días de Manasés y Amón no hace ninguna diferencia radical, la situación era la misma y la necesidad era la misma, de ahí surgió esta redacción profética y sacerdotal de la Ley de la Alianza.

"Eran hombres y tendrían leyes". Buscaban ser liberados de la codicia, la crueldad y la iniquidad de sus gobernantes; y habiendo elaborado su código revisado, deseaban asegurarse de que no desapareciera de la memoria, como se había permitido que hiciera la ley más antigua. Debe mantenerse continuamente en la mente del rey. "Estará con él, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Yahweh su Dios, a guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos para cumplirlas". De esta manera se pensaba que los futuros "grandes" no podrían "rechazar, pisotear y destruir las leyes del código sagrado".

Pero el rey de Israel no solo iba a ser un rey que respetaba y hacía cumplir la ley. Debía aprender de esta nueva ley una lección aún más profunda. Debía leer diariamente en la ley, "para que su corazón no se enalteciera sobre sus hermanos". Los déspotas orientales o afirman abiertamente que son de sangre superior y más pura que sus súbditos, o tratan a estos últimos como si no tuvieran nada en común con ellos.

En las leyes de Manu se dice: "Incluso un rey infante no debe ser despreciado (por una idea) de que es un (simple) mortal, porque es una gran deidad en forma humana". No fue así en Israel. Sus súbditos eran los "hermanos" del rey israelita. Todos estaban en la misma relación con su Dios. Todos por igual habían compartido el favor de Yahweh al ser liberados de la esclavitud de Egipto. Cada uno tenía los mismos derechos, los mismos privilegios, los mismos derechos a la justicia y la consideración que tenía el propio rey. Que, esta ley era para enseñarle al rey; y cuando haya aprendido la lección, se da por sentado que la raíz de la que brotan los demás males será destruida.

Así sería, entonces, el gobernante de Israel. Debía sentir, en primer lugar, su responsabilidad para con Dios. Luego se negaría a la lujuria de la conquista, a los placeres voluptuosos de la carne, a la lujuria más devoradora de todas, el amor al dinero. Por último, y sobre todo, debía reconocer su igualdad con los más pobres del pueblo ante los ojos de Dios. ¿Podría haber aún un ideal más noble presentado ante los reyes del mundo que este? El reinado de un solo rey de Israel, Josías, prometió su realización.

Eso parecía, de hecho, ser "el comienzo justo de un tiempo". Pero no fue así; resultó ser sólo un resplandor crepuscular, un mero preludio de la noche. Ninguno de sus sucesores hizo siquiera el intento de imitarlo, y la destrucción del Estado judío acabó con toda esperanza de la aparición del rey yahvista en Israel. En otra parte, antes de la venida de Cristo, no apareció. Desde la venida de Cristo, aquí y allá, en raros intervalos, se han encontrado tales gobernantes. Pero en Oriente quizás los únicos gobernantes de los que se puede decir que hicieron algún intento en esta dirección son los mejores de los grandes reyes sin corona de la India, los virreyes británicos.

Tal, por ejemplo, era el objetivo de Lord Lawrence y su recompensa. Desde el principio hasta el final de su carrera en la India, vivió una vida pura y simple, trabajó con incansable energía por el bien de la gente y mantuvo en su mente, como muestran sus aspiraciones para su campesinado de Punjaub, el ideal del Antiguo Testamento de ambos. gobernante y gobernado. También estaba completamente libre de la lujuria de la conquista, como tal vez no lo hayan estado algunos virreyes indios; e hizo todo su trabajo bajo un solemne sentido de responsabilidad ante Dios.

En gran medida, el ideal bíblico lo convirtió en lo que era como gobernante, y la vida y el poder de ese ideal ahora, en tales hombres, muestran suficientemente la verdad de la intuición profética y sacerdotal que se encarna aquí. Muchos que han ignorado estas reglas han hecho grandes cosas por el mundo; pero estamos más seguros, después de dos mil quinientos años, de que sólo en estas líneas puede el gobernante alcanzar su más alta y más pura eminencia.

Todas las aspiraciones de los hombres de hoy son hacia un estado de cosas en el que los gobernantes, ya sean reyes o no, se mantendrán en un nivel de hermandad con sus súbditos y pondrán ante ellos el bien de los gobernados como su único objetivo. . Todos los hombres sueñan ahora con un futuro en el que la ambición personal tendrá poco alcance, en el que nadie será para él ni para una fiesta, sino "todo será para el Estado".

"Si alguna vez se realiza ese buen sueño, los gobernantes de tipo deuteronómico serán universales; y la profundidad de la sabiduría encarnada en las leyes de este pequeño y oscuro pueblo oriental, hace tantas edades, se manifestará en una felicidad política y social generalizada. como nunca se ha visto, al menos a gran escala, en la historia de los hombres.