Bible Commentaries
Deuteronomio 17

Versículo 1

Capítulo 17 Honrando a Yahweh y estableciendo la verdadera justicia.

El énfasis en la justicia correcta y el comportamiento correcto hacia Yahweh ha llevado a la prohibición de Asherim de madera y pilares de piedra como un acercamiento a Dios. La mención de los Asherim y los pilares conduce a otras preguntas sobre su acercamiento a Dios y su actitud hacia otros dioses, ofrendas imperfectas y absoluta idolatría. Ese versículo 1 se conecta con Deuteronomio 16:21 es sugerido por el triple, 'no te plantarás una Asera &mdash no sacrificarás a Yahweh tu Dios un buey o una oveja en la que hay una imperfección '. Estos son tres ángulos de un hecho, que tal comportamiento invalida a quienes juzgan. Para servir a Yahvé era necesario ser sincero por dentro.

(En este capítulo, hasta Deuteronomio 17:16 donde es 'tú' (en una cita), se usa el singular 'tú'. Después de Deuteronomio 17:16 no aparece ninguno).

Nada debe ofrecerse a Yahvé que haya sido manchado ( Deuteronomio 17:1 ).

Deuteronomio 17:1

' No sacrificarás a Yahweh tu Dios un buey o una oveja en que haya defecto o cualquier cosa mala, porque eso es abominación a Yahweh tu Dios.'

Nada debe llevarse al altar de Yahvé que esté manchado o maligno. Esto incluía traer y sacrificar animales con imperfecciones, ya fueran bueyes, toros u ovejas, o animales con cualquier cosa que pudiera volverlos inadecuados. Ofrecer un animal con imperfecciones era tan malo como introducir falsos símbolos religiosos. Era para tratar a Yahvé como si no pudiera ver lo que se estaba ofreciendo, y con un desprecio sincero.

Compárese con Deuteronomio 15:21 ; Malaquías 1:6 . Los pondría en una condición en la que no estaban en condiciones de emitir un juicio, porque habrían demostrado su duplicidad. Sería 'una abominación a Yahvé tu Dios'.

Es extraño cuán fácilmente incluso nosotros pensamos que podemos engañar a Dios. Pero solo nos estamos engañando a nosotros mismos. Cuando acudimos a Él con nuestras ofrendas, debemos reconocer que Él sabe exactamente lo que hay en nuestro corazón.

Versículos 2-7

Cualquiera que adorara a otros dioses debía ser apedreado hasta la muerte, pero solo después de una investigación cuidadosa ( Deuteronomio 17:2 ).

La referencia a las abominaciones de Asera, Columna y ofrendas imperfectas conduce al pensamiento de toda idolatría. La adoración de otros dioses era una ofensa capital, pero era necesario que se demostrara que la acusación era genuinamente cierta. Acusar a las personas de blasfemia por motivos falsos ha sido la maldición de la religión a lo largo de la historia y, lamentablemente, a menudo es el resultado de una inclinación profundamente religiosa. Los fariseos y saduceos se lo hicieron a Jesús.

Es igualmente condenable entre denominaciones, aunque es correcto que así se condene la blasfemia genuina. El punto aquí es que primero debe probarse genuinamente. Entonces resultaría en la pena de muerte.

Análisis en palabras de Moisés:

a Si se encuentra en medio de ti, dentro de cualquiera de tus puertas que Jehová tu Dios te da, hombre o mujer que hace lo malo ante los ojos de Jehová tu Dios, transgrediendo su pacto y ha ido a servir a otros dioses, y los adoré, o al sol, o la luna, o cualquiera de las huestes del cielo, que yo no he mandado ( Deuteronomio 17:2 ).

b Y se os diga, y habéis oído de ello, entonces investigaréis diligentemente, y he aquí, si es verdad, y cosa cierta, que tal abominación se ha cometido en Israel ( Deuteronomio 17:4 ).

b Entonces sacarás a tus puertas a ese hombre o aquella mujer que haya hecho esta maldad, sea el hombre o la mujer, y los apedrearás hasta que mueran ( Deuteronomio 17:5 ).

a Por boca de dos testigos o de tres testigos, el que ha de morir morirá. Por boca de un solo testigo no morirá. La mano de los testigos será primero sobre él para matarlo, y después la mano de todo el pueblo. Así quitarás el mal de en medio de ti ( Deuteronomio 17:6 ).

Tenga en cuenta que en 'a' la persona se encuentra dentro de sus puertas transgrediendo el pacto y haciendo el mal ante los ojos de Yahweh su Dios al adorar a otros dioses (por lo tanto, lo que han hecho ha sido atestiguado), luego en la boca de al menos dos testigos deben ser ejecutados, los testigos lanzando las primeras piedras, seguidos por el pueblo. Esta acción común eliminará el mal de entre ellos. En 'b' la investigación debe ser detallada y justa, pero si la cosa es cierta, entonces en el paralelo deben ser llevados a sus puertas y apedreados hasta la muerte.

Deuteronomio 17:2

' Cuando se hallare en medio de ti, en alguna de tus ciudades que Jehová tu Dios te da, hombre o mujer que hace lo malo ante los ojos de Jehová tu Dios traspasando su pacto, y se ha ido y servido otros dioses, y los adoré, o al sol, o la luna, o cualquiera de las huestes del cielo, que yo no he mandado, '

Lo que se había mencionado anteriormente puso de manifiesto los peligros de la idolatría, y en el contexto de las palabras sobre el establecimiento de la justicia, ahora ilustró el enfoque que debe adoptarse en todas las decisiones legales utilizando la idolatría como ejemplo, mientras que al mismo tiempo la condena de nuevo absolutamente. .

Supongamos que se encontrara entre ellos, dentro de las ciudades que 'Yahweh les había dado' (ciudades, por lo tanto, santas para Él como lo había sido el campamento), un hombre o una mujer que hizo lo malo ante los ojos de Yahweh y que transgredió su pacto al 'yendo y sirviendo a otros dioses, y adorándolos, o al sol, o la luna, o cualquiera de las huestes del cielo, que yo no haya mandado'.

El pensamiento es de alguien involucrado en una adoración falsa, pero esta vez habían ido todo el camino. Habían abandonado a Yahvé y estaban sirviendo a otros dioses y adorándolos. Esto incluía la adoración de imágenes e ídolos y la adoración del sol, la luna o las estrellas.

La adoración del sol fue indudablemente practicada en Canaán, porque al menos una ciudad fue nombrada 'la casa de Shemesh' (Bethshemesh), mientras que en Egipto Ra o Atón eran dioses del sol que se consideraban que afectaban profundamente las cosas día a día (y en batallas invisibles en la noche). Es probable que el padre de Abraham fuera un adorador de la luna, porque Harán era un centro de adoración a la luna, y en Egipto Thoth fue en un tiempo un dios de la luna.

En Canaán, Yerah era el dios de la luna, posiblemente adorado en 'Yeri-cho' (Jericó). El término 'ejército del cielo' era bien conocido en Israel (ver 1 Reyes 22:19 ; comparar Deuteronomio 33:2 ) y el concepto era tan antiguo como Génesis 32:2 y más antiguo .

Originalmente se refería a los seres celestiales. Pero todas las noches, los hombres de todo el mundo miraban hacia arriba y veían las estrellas, y se adoraban varios aspectos de ellas, razón por la cual en algunos lugares los hombres instruidos seguían sus movimientos. Así que el reconocimiento de ellos como las huestes de Yahweh, un paso fácil de dar, podría fácilmente convertirse en adorarlos como las huestes del cielo. Génesis 1:16 con su 'e hizo las estrellas también' parecería haber sido un intento deliberado de restar importancia a las estrellas. La adoración del sol, la luna y las estrellas se remonta a las brumas del tiempo. Sentían fascinación por los hombres y eran misterios que atraían la veneración de los hombres.

Al adorar así, habrían roto el pacto y habrían hecho lo que Yahweh no les había mandado. De hecho, les había ordenado que no lo hicieran. Por lo tanto, deben enfrentar el juicio de sus jueces y funcionarios.

Deuteronomio 17:4

' Y se os diga, y habéis oído hablar de ello, entonces investigaréis diligentemente, y he aquí, si es verdad, y cosa cierta, que tal abominación se ha cometido en Israel, entonces daréis a luz a ese hombre o esa mujer, que ha hecho esta maldad, a tus puertas, incluso al hombre o la mujer, y los apedrearás hasta que mueran. '

Pero cuando se enteran de que algo así está sucediendo, deben hacer una investigación diligente. Podemos comparar esto con Deuteronomio 13:14 . No cabe duda de que Moisés tenía la intención de que vieran esto como un modelo que debería seguirse en todos los casos que se presentarán ante los jueces. Y sólo si el asunto era cierto y lo cierto era que debían proceder.

"Tal abominación se llevó a cabo en Israel". Aunque solo se dio como ejemplo, eso no disminuyó el crimen. Había elegido el peor caso posible para utilizarlo como ilustración de justicia. La adoración falsa golpeó la raíz misma del pacto. Reemplazó a Yahweh como Supremo. Fue totalmente inaceptable. Era algo contra lo que Yahweh estaba con todo su ser. Fue 'abominable'. Y, sin embargo, incluso eso debe estar sujeto a un juicio justo.

Una vez probado el caso, el hombre o la mujer que había hecho este mal debía ser llevado a las puertas, al lugar de la justicia, y una vez probado el caso satisfactoriamente, el hombre o la mujer debía ser apedreado hasta la muerte. , lanzando las primeras piedras los testigos. La lapidación fue siempre la pena por este crimen en Israel, ya que impedía que alguien tuviera que tocar a los que habían sido contaminados.

En el desierto, la lapidación tenía que tener lugar "fuera del campamento", pero ahora esto no sería posible. El equivalente del campamento era toda la tierra de Israel, y llevarlos a los límites de la tierra no habría sido práctico. Pero la puerta de la ciudad era el equivalente. La persona había sido sacada del lugar donde habitaba el pueblo y ejecutada en el lugar de la sentencia, lejos del ámbito de su vivienda.

Deuteronomio 17:6

' Por boca de dos testigos o de tres testigos, el que ha de morir morirá. Por boca de un solo testigo no morirá. La mano de los testigos será primero sobre él para matarlo, y después la mano de todo el pueblo. Así quitarás el mal de en medio de ti.

Pero esto no debe hacerse de la mano de un solo testigo (compárese con Números 35:30 ). Debe haber al menos dos o tres testigos. Entonces la mano de los testigos arrojaría las primeras piedras, algo que si hubieran hablado con verdad no dudarían en hacer, tras lo cual participaría todo el pueblo. Como todos se habrían visto afectados por ello, todos deben participar en el castigo. Así que se tuvo cuidado contra las acusaciones falsas y contra el gobierno de la mafia. Pero lo finalmente importante fue que el mal sería quitado de entre ellos.

Versículos 8-13

El lugar de la apelación final ( Deuteronomio 17:8 ).

Pero si se presentaba un caso que era demasiado difícil de decidir para los jueces locales, debía haber un lugar final de apelación compuesto por los sacerdotes levíticos y el juez superior del día ( Deuteronomio 17:9 ). Su decisión sería definitiva. Podemos comparar esto con cómo Moisés fue el tribunal de apelación final mientras aún estaba sobre el pueblo ( Deuteronomio 1:17 b).

Análisis en palabras de Moisés:

a Si surge un asunto demasiado difícil para ti en el juicio, entre sangre y sangre, entre súplica y súplica, y entre golpe y golpe, siendo materia de controversia dentro de tus puertas ( Deuteronomio 17:8 a).

b Entonces te levantarás y subirás al lugar que Jehová tu Dios escoja ( Deuteronomio 17:8 b).

c Y vendrás a los sacerdotes levitas, y al juez que haya en aquellos días, y preguntarás, y ellos te mostrarán la sentencia del juicio, y harás según el tenor de la sentencia que ellos te mostrará del lugar que Yahweh escoja ( Deuteronomio 17:9 a).

c Y procurarás hacer conforme a todo lo que te enseñen, conforme al tenor de la ley que te enseñen, y conforme al juicio que te dirán, harás. No te desviarás de la sentencia que te mostrarán, ni a diestra ni a siniestra ( Deuteronomio 17:10 ).

b Y el hombre que actúa con presunción, en no escuchar al sacerdote que está allí para ministrar ante Yahvé tu Dios, o al juez ( Deuteronomio 17:12 a).

a Incluso ese hombre morirá, y tú quitarás el mal de Israel, y todo el pueblo oirá, y temerá, y no actuará más con presunción ( Deuteronomio 17:12 ).

Esto es más progresivo que el quiasmo. Pero en 'a' se presenta el método de juicio para casos difíciles, y en paralelo se da la advertencia de que no aceptar el veredicto de ese tribunal (el tribunal se considera justo) significará ser condenado a muerte para que todos Temerá y tendrá el debido respeto al tribunal que se reúna ante Yavé. Porque discutir la corte sagrada es hacer mal en Israel al alentar la anarquía.

En 'b' se levantan y van al lugar que Yahweh su Dios escoja y en el paralelo están para escuchar a los que ministran allí delante de Yahweh su Dios. En 'c' preguntan y reciben el veredicto y deben actuar de acuerdo con el tenor de la sentencia, y en paralelo deben recibir la sentencia que ha sido de acuerdo con el tenor de la Instrucción de Yahweh y no desviarse de ella.

Deuteronomio 17:8

'Si surge un asunto demasiado difícil para ti en el juicio, entre sangre y sangre, entre súplica y súplica, y entre golpe y golpe, siendo materia de controversia dentro de tus puertas, entonces te levantarás y te subirás al lugar que Yahweh tu Dios escogerá, y vendrás a los sacerdotes levitas, y al juez que haya en aquellos días, y preguntarás, y te mostrarán la sentencia del juicio, y harás según el tenor de la sentencia que os mostrarán desde el lugar que Jehová escogiere, y guardaréis de hacer conforme a todo lo que os enseñen, conforme al tenor de la ley que os enseñarán, y conforme al juicio que os enseñen. te dirá, harás. No te desviarás de la sentencia que te muestren, a la diestra,

Si algún caso resultó demasiado difícil de juzgar para los ancianos locales, ya sea una cuestión de diferenciación entre asesinato y otras formas de homicidio involuntario, o entre el enfoque que se debe tomar en un tipo de alegato en contra de otro, o entre lesiones corporales graves y violencia menor, con el caso produciendo diferentes puntos de vista entre los ancianos al juzgar el asunto dentro de la puerta. Luego deben levantarse y llevar los detalles del caso al Santuario Central, al lugar donde Yahvé quiso morar. Deben acudir a los sacerdotes levíticos y al juez de ese día, y preguntarles qué hacer.

Esta es la primera mención en Deuteronomio de los sacerdotes levitas ('los sacerdotes los levitas') bajo ese título. La frase se encuentra regularmente en Deuteronomio ( Deuteronomio 17:9 ; Deuteronomio 17:18 ; Deuteronomio 18:1 ; Deuteronomio 24:8 ; Deuteronomio 27:9 ) en contraste con 'el (los) levita (s)' ( Deuteronomio 12:12 ; Deuteronomio 12:18 ; Deuteronomio 14:27 ; Deuteronomio 14:29 ; Deuteronomio 16:11 ; Deuteronomio 16:14 ; Deuteronomio 18:7 ; Deuteronomio 26:11 ; Deuteronomio 27:14 ; Deuteronomio 31:25 ) y es usado regularmente por otros que ciertamente separan entre sacerdotes y levitas ( 2 Crónicas 23:18 ; 2 Crónicas 30:27 ; Ezequiel 43:19 ; Ezequiel 44:15 ; Ezequiel 48:13 ).

También se encuentra en Jeremias 33:18 ; Josué 3:3 ; Josué 8:33 . Para mayor consideración, vea la discusión en Deuteronomio 18:1 .

"El juez que habrá en esos días". Esto sugeriría que Israel podría tener a alguien que pudiera actuar como juez supremo, una persona reconocida de estatus único, para tener voz en tales casos, o posiblemente un pequeño grupo de jueces reconocidos actuando a su vez. Posiblemente también tenía jurisdicción general sobre el pueblo. Moisés pudo haber estado pensando en el que lo reemplazaría y en los que lo seguirían, ya que, como líder reconocido de Israel, había sido responsable de juzgar ( Éxodo 18:13 ) y de ejercer autoridad sobre el pueblo. Podemos comparar aquí el término "juez", como se usa en el libro de Jueces, de las personas que gobernaron sobre "Israel".

“Y harás según el tenor de la sentencia que te muestren del lugar que Yahvé escogiere, y guardarás de hacer conforme a todo lo que te enseñen, conforme al tenor de la ley que ellos enseñarte, y conforme al juicio que te dirán, harás. No te desviarás de la sentencia que te muestren, ni a diestra ni a siniestra.

” Cualquier decisión o sentencia que este cuerpo haya dictado en el lugar donde Yahweh había elegido morar, deben cumplirla. Este sería el lugar de la apelación final. Esto se aplicaría tanto si se trataba de interpretar la enseñanza como de emitir juicios. Una vez decidido, no había que evitarlo ni buscar darle significados diferentes. De hecho, es importante que una vez que se haya tomado una decisión final, el asunto se considere cerrado.

Esto fue, por supuesto, sobre la base de que se estaban revelando a sí mismos como jueces confiables al seguir los requisitos de Moisés para ellos. Se les pidió que demostraran cómo su decisión estaba de acuerdo con la Instrucción de Dios (Torá). Una vez que se volvieron evidentemente deshonestos, los profetas los atacaron abiertamente. Pero la gente todavía estaba obligada a llevar a cabo sus decisiones (compare el veredicto de Jesús sobre los fariseos - Mateo 23:3 ).

Comparando esto y Deuteronomio 16:18 con el reinado de Josafat ('Yahvé ha juzgado') parece que Josafat siguió el patrón establecido aquí ( 2 Crónicas 19 ). Josafat nombró jueces por todo el país y estableció una corte suprema en Jerusalén encabezada por "levitas, sacerdotes y jefes de familia de Israel para el juicio de Yahvé y para las controversias" ( 2 Crónicas 19:8 ).

Deuteronomio 17:12

" Y el hombre que actúa con arrogancia, no escuchando al sacerdote que está allí para ministrar allí delante de Yahvé tu Dios, o del juez, ese hombre morirá, y tú quitarás el mal de Israel".

Cualquiera que rechazara abiertamente el veredicto final del tribunal pronunciado por el juez y 'el sacerdote', habiendo estado compuesto el tribunal por 'el juez' y los sacerdotes, ya fueran los acusados ​​o los jueces, debía ser ejecutado, por sería atacar a la autoridad misma en la que se basa la justicia. Sería actuar malvadamente contra las más altas autoridades religiosas y civiles actuando juntas. Porque el punto era que 'el Sacerdote' ministraba ante Yahweh, y por lo tanto fue designado para actuar en Su nombre, mientras que el Juez fue designado sobre el pueblo. Pero no habría distinción entre casos. Todo sería visto como ley del pacto.

Deuteronomio 17:13

' Y todo el pueblo oirá, y temerá, y no actuará más con presunción'.

El resultado de la condena a muerte de cualquiera que atacara abiertamente la decisión del tribunal de apelación final, ya sean acusados ​​o jueces, sería que todo Israel se enteraría y temería y no actuaría presuntuosamente de la misma manera.

El propósito de la sentencia de muerte era, por supuesto, disuadir a cualquiera de ocupar ese cargo, estableciendo así la autoridad final del tribunal. La esperanza era que nunca fuera necesario realizarla.

Aprendemos de todo esto la importancia del establecimiento de la verdadera justicia, y que al final debe encontrarse de conformidad con Su palabra y Su Ley.

Versículos 14-20

Requisitos para cualquier futuro rey ( Deuteronomio 17:14 ).

Habiendo estado hablando del 'Juez' que tendría autoridad sobre Israel, y siendo muy consciente de las debilidades del pueblo y la voluntad de seguir a cualquiera que les ofreciera lo que querían (cuidarlos y pelear sus batallas por ellos) Moisés ' los pensamientos volvieron a las promesas del Génesis. Allí Dios había dicho que un día se establecerían reyes que serían descendientes de Abraham ( Génesis 17:6 ; Génesis 17:16 ; Génesis 36:31 ; Génesis 35:11 ; compárese también con Éxodo 19:6 donde hay un reino de sacerdotes mencionado que requiere un rey), por lo que reconoció que un día era inevitable.

También conocía la profecía de Jacob acerca de un personaje real que surgiría de Judá ( Génesis 49:10 ), la llegada de 'Siloh', y recientemente se le habría informado más sobre las palabras de Balaam en Números 24:17 acerca de ' el cetro que se levantará de Israel '.

Nada de esto habría pasado desapercibido mientras buscaba prepararse para el gran evento que estaba por venir. Habría sido negligente si lo hubiera hecho. Y podemos entender por qué temía que un rey así, cuando se levantara, buscara promoverse a sí mismo y mirara a Egipto, el único gran poder terrenal del que era más consciente. Y no sería confiable como juez. Por tanto, lo único que quería que evitaran era "un rey como las naciones".

En ese momento Moisés era el 'Juez' de Israel ( Deuteronomio 1:17 b) con plenos poderes de 'reinado' bajo Yahvé, y sabía que pronto nombraría a Josué para tener una autoridad suprema similar. Había vivido a la luz de las revelaciones de Yahweh y los registros de los padres de la antigüedad, y esperaba que Josué hiciera lo mismo. Y sabía que siempre sobre Israel estaba Yahvé como Gran Rey y Señor Supremo que había demostrado Su supremacía incluso sobre el Faraón.

Pero una vez establecido en la tierra, debe haber reconocido que era muy probable que, una vez que Josué hubiera muerto y hubiera pasado el tiempo, la gente quisiera nombrar un rey. En la actualidad, Yahvé era su Rey con Moisés como su suplente. Lo mismo se aplicaría a Joshua. Pero, ¿qué pasa con los que lo siguieron? Moisés conocía las debilidades de los hombres. Querrían alinearse y querrían que los cuidaran.

Y cuando las Escrituras confirmaron que la realeza iba a suceder, eso lo hizo obvio. Pero eso hizo necesario que se protegiera contra el tipo de rey equivocado. Cuando buscaron un rey, le preocupaba que ese rey reconociera su verdadera posición bajo Yahweh, y fuera la clase de rey que Yahweh aprobaba. Y sabía que la única diferencia entre Josué y un rey sería que Josué tenía más autoridad porque Yahweh era el rey supremo y él era Su voz, pero tenía menos pretensiones. El rey, si era malo, podía actuar por su propia autoridad y en su propio nombre.

De modo que la preocupación de Moisés por la realeza era completamente comprensible. Especialmente había visto cómo era en Egipto. Había visto los frenéticos esfuerzos por aumentar el número de caballos con fines militares, especialmente para el dibujo de los carros, que eran un arma tan vital en la guerra, de modo que pudiera ganarse la preeminencia. Él mismo había estado involucrado en los harenes del faraón y experimentó las intrigas que estaban constantemente sucediendo.

Había notado los grandes esfuerzos que hacían los reyes y los nobles para obtener grandes riquezas. Y al considerar a su gente, temía que se encontraran debajo de alguien así. Y le preocupaba que tal rey pudiera hacer tratados con Egipto, convirtiéndose en su vasallo para obtener caballos.

Sin duda, también había experimentado pequeños "reyes" cuando era yerno del sacerdote de Madián, y había notado que, aunque sus ambiciones eran en menor escala, todavía estaban allí. Recientemente había tenido tratos con los reyes de Edom, Moab y Ammón, quienes lo habrían tratado como a un rey, por no hablar de los reyes de los amorreos. Habría notado el harén y la riqueza de Sehón, rey de los amorreos, desnudos en Hesbón.

Él conocía especialmente a Og, rey extranjero en Basán, descendiente de una 'superraza' cuya misma cama (o sarcófago) era la comidilla de todas las naciones de alrededor. Además, Israel estaba a punto de invadir un país de naciones que tenían reyes. La realeza era un tema muy actual. Y una vez que se establecieran en la tierra, estarían constantemente rodeados de reyes. Pero quería salvar a su pueblo de reyes así.

Sería mejor para ellos que se quedaran con los jueces que no tenían tales expectativas. Pero si no hacían eso, y él sospechaba que no lo harían, porque pronto empezarían a verlos como el equivalente de reyes, entonces que consideren cómo debe ser un rey bajo el mando de Yahvé si no se arrepienten de la medida. .

Así que podemos dar por sentado que un líder astuto como Moisés reconocería la muy buena probabilidad, de hecho la certeza, de que un día el pueblo buscaría hacer de su Juez un rey siguiendo un patrón similar al de las naciones circundantes. ¿De qué otra manera se podrían cumplir las profecías? Y, después de todo, estaba a solo un paso del 'Juez' general. La única diferencia que habría entre Josué y un rey sería que Josué no buscaría comportarse con los malos hábitos de un rey. Por lo tanto, ahora dio instrucciones estrictas de cómo debería ser cualquier rey que consideraran nombrar.

El énfasis de Moisés, entonces, estaba en el hecho de que él no debía ser como los reyes alrededor. Más bien, iba a ser un 'ideal', uno de ellos, elegido por Yahweh, nativo de Israel, y estudiante de la Instrucción de Yahweh. Debía ser un descargo de responsabilidad del poder militar extranjero y los tratados matrimoniales extranjeros, y desdeñar la acumulación de tesoros para sí mismo. Con ese fin, debía escribir para sí mismo un libro basado en los registros que estaban bajo la supervisión de los sacerdotes levíticos y se guardaban en el Tabernáculo, el libro que el mismo Moisés había reunido del antiguo pacto y otros registros (Génesis) y del detalles de la Instrucción (Torá) que Dios le reveló directamente (la base principal de Éxodo, Levítico y Números). Y él iba a vivir por ellos.

De hecho, esta imagen de un rey 'ideal' era tan diferente a cualquier rey que Israel alguna vez supo o sabría que solo podría haber sido una propuesta teórica antes de que la realidad arruinara la imagen completa. Una vez que se estableció la realeza, a nadie se le hubiera ocurrido sugerir un rey como este. Porque en realidad era todo lo contrario de lo que eran los reyes. En su lugar, se habrían vuelto a abogar por jueces o jefes o consejos de ancianos. Las palabras de Moisés también actuarían como una advertencia para los futuros jueces. Pero hasta la venida de Jesús nunca vivió tal rey.

Podemos considerar a este respecto cómo al menos uno de esos Jueces, Gedeón, fue presionado para convertirse en rey de Israel y su negativa bien pudo haber sido una aceptación cortés ( Jueces 8:22 ). Ciertamente se comportó como un rey del tipo equivocado ( Jueces 8:30 ), y se esperaba que uno de sus hijos lo siguiera ( Jueces 9:2 ).

De hecho, perdió el puesto para su familia precisamente porque ignoró las palabras de Moisés aquí. Incidentalmente, demostró la sabiduría de las instrucciones de Moisés al ignorarlas, ya que su familia sufrió las consecuencias.

Una cosa notable acerca de esta idea de la realeza aquí era que no se pensaba que el rey hiciera las leyes. Este rey debía ser más bien como sus compatriotas, debía estar sujeto a la Instrucción de Yahweh. Él iba a ser totalmente diferente a otros reyes. Debía actuar como juez bajo el mando de Yahvé. De hecho, como pronto revelará, habría sacerdotes elegidos por Yahvé y profetas levantados por Yahvé para mantenerlo en el camino correcto.

Podemos señalar de pasada que esperaba que el rey escribiera él mismo una copia de la Ley. Por lo tanto, es poco probable que él mismo no se hubiera asegurado de que ese libro estuviera disponible para Josué.

Análisis usando las palabras de Moisés:

a Cuando llegues a la tierra que Jehová tu Dios te da, y la poseas, y habites en ella, y digas: “Pondré sobre mí un rey, como todas las naciones que están alrededor de mí ( Deuteronomio 17:14 ).

b Ciertamente pondrás sobre ti por rey al que Jehová tu Dios escogiere; a uno de tus hermanos pondrás por rey sobre ti. No puedes poner sobre ti a un extranjero que no sea tu hermano ( Deuteronomio 17:15 ).

c Sólo que no se multiplicará los caballos, ni hará que el pueblo vuelva a Egipto, con el fin de multiplicar los caballos, porque Yahvé te ha dicho: "Desde ahora no volverás por ese camino" ( Deuteronomio 17:16 ).

c Ni se multiplicará para sí mujeres, sin que su corazón se desvíe, ni se multiplicará en gran medida plata y oro ( Deuteronomio 17:17 ).

b Y sucederá que cuando se siente en el trono de su reino, le escribirá una copia de esta ley en un libro, de lo que está ante los sacerdotes los levitas, y estará con él, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Jehová su Dios, a guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos, a cumplirlos ( Deuteronomio 17:18 ).

a para que no se eleve su corazón más que sus hermanos, ni se desvíe del mandamiento, ni a diestra ni a siniestra, con el fin de prolongar sus días en su reino, él y sus hijos, en medio de Israel ( Deuteronomio 17:20 ).

Tenga en cuenta en 'a' su expectativa y presentimiento de que cuando se establezcan en la tierra querrán un rey sobre ellos, por lo tanto, en el paralelo, advierte contra el nombramiento de alguien cuyo corazón se enaltezca por encima de sus conciudadanos, que entonces no puede caminar dentro de los requisitos del pacto de Yahweh ('el mandamiento') y entonces no puede prolongar sus días en el reino. En 'b' les ordena que pongan sobre ellos solo a uno a quien Yahweh elija, un verdadero adorador de Yahweh circuncidado dentro del pacto, y en el paralelo declara que una vez que tal persona tome su posición debe ser totalmente guiado por Dios. palabra y pacto (ley), y gobernar por la ley provista para él en el 'libro' que estaba en manos de los sacerdotes y levitas, los rollos o tablas del Testimonio.

En 'c' declara que no deben nombrar a alguien que se multiplique caballos para sí mismo, no sea que esto lo engañe a buscar a Egipto, y en el paralelo que no debe ser alguien que se multiplique esposas para sí mismo o plata y oro. En otras palabras, debe ser alguien cuya única preocupación sea complacer a Yahweh y no quiera grandeza de su nombramiento.

El único rey que era remotamente así fue Saúl al principio. Pero en esa etapa él era simplemente un líder de guerra bajo Samuel, e incluso él pronto comenzó a tener delirios de grandeza. Era inevitable. La verdad es que todos los reyes que los hombres conocían multiplicaban las esposas para sí mismos y buscaban usar su posición para enriquecerse. Estaba arraigado en su propia naturaleza. Y con todos sus buenos puntos, David no fue la excepción.

Estaba lejos del rey ideal de Moisés. Sin embargo, en los siglos posteriores, se lo consideró el rey ideal, lo que demuestra que las ideas expresadas aquí están alejadas de cualquier idea de realeza que existió más tarde. Entonces, en estas palabras, tenemos los intentos desesperados de Moisés de hacer lo que pudiera para evitar lo que era inevitable.

Deuteronomio 17:14

' Cuando llegues a la tierra que Jehová tu Dios te da, y la poseas, y habites en ella, y digas: Pondré sobre mí un rey, como todas las naciones que están alrededor de mí,

Consciente, por tanto, de la naturaleza humana, y especialmente de las fallas de las personas a las que había dirigido durante tanto tiempo, y posiblemente consciente de los rumores que ya se estaban produciendo en algunos sectores (probablemente ya había una minoría que anhelaba un rey que les diera estatus. también la rebelión de Datán y Abiram, quienes sin duda codiciaban la realeza), Moisés sabía que un día optarían por que alguien fuera rey sobre ellos. Y las profecías lo confirmaron. Ellos también hablaron del ascenso de los reyes. Por lo tanto, dirigió sus mentes a cómo debía ser un rey bajo el mando de Yahvé. Había ironía en sus palabras.

Primero enfatizó que deben reconocer que esta opción solo estaría abierta para ellos debido a la actividad de Yahweh. Era Él quien les estaba dando la tierra. Era Él quien aseguraría su posesión. Él era quien los instalaría para morar allí. Por eso no deben olvidarlo. Pero, como sabía por el pasado, una vez que todo eso hubiera sucedido y se hubieran calmado, todavía estarían insatisfechos.

Les resultaría muy pesada la carga de gobernar el país. Mirarían a su alrededor y verían las glorias de los reyes y su boato y cómo asumieron todas las responsabilidades. Y estarían envidiosos. También desearían que alguien asumiera todas sus responsabilidades.

Deuteronomio 17:15

" Sin falta le rey sobre ti al que Jehová tu Dios hubiere escogido, de entre tus hermanos se configura rey. No puedes poner sobre ti a un extranjero que no sea tu hermano.

Cuando llegaran a esta posición, debían asegurarse de que el rey que nombraban era el elegido de Yahvé y uno de ellos. No debe haber Og sobre Israel, extranjeros seleccionados por su gran capacidad de lucha, no debe haber sumisiones al Faraón. No se debe permitir ningún señor extranjero. (Note cómo este énfasis en que el rey es uno de los elegidos de Yahweh demuestra que cuando se usa la frase 'a quien Yahweh tu Dios elegirá', el énfasis está en la elección de Yahweh. )

Deuteronomio 17:16

' Sólo que no se multiplicará los caballos, ni hará que el pueblo vuelva a Egipto, para que multiplique los caballos, por cuanto Yahvé te ha dicho: "No volverás más por ese camino". '

No debe ser alguien que dependa de caballos y carros (compare Isaías 2:7 ; Miqueas 5:10 ), porque eso solo conduciría a un mayor contacto con Egipto como el proveedor obvio (compare 1 Reyes 10:28 ).

En aquellos días, el caballo era el símbolo del poder militar, y el ejército se construía a su alrededor, por lo que la multiplicación de caballos indicaba la construcción del poder militar. No deben mirar con envidia el poder de Egipto, y sus muchos caballos con su carro, ni nombrar un rey que se someta al faraón y los devuelva bajo el gobierno de Egipto a cambio de que algunos de esos caballos estén a su disposición. Egipto dependía de sus carros y caballos y habían estado muy involucrados en el intento de evitar la huida de Israel ( Éxodo 14:7 ; Éxodo 14:9 ; Éxodo 14:17 ; Éxodo 14:23 ), por lo que Israel estaba muy consciente de ellos. .

Israel todavía cantaba sobre ello en los días de Moisés ( Éxodo 15:4 ; Éxodo 15:21 ). Para ellos eran un símbolo de la grandeza de Egipto y de la opresión de Egipto. Pero Israel debe depender de Yahweh para su seguridad, no de Faraón y Egipto y caballos (compare Isaías 31:1 ; Isaías 31:3 ). Mirar a Egipto solo podría conducir al sometimiento a Egipto.

Algunos relacionan esto con el comercio con Egipto, posiblemente el comercio de esclavos o mercenarios por caballos. Pero el énfasis seguramente está más en el peligro de enredarse con Egipto una vez más, y confiar en ellos con todas sus desventajas que en Yahvé.

Deuteronomio 17:17

" Ni se multiplicará para sí mujeres, sin que su corazón se desvíe, ni se multiplicará en gran medida plata y oro".

Tampoco debe buscar fortalecer su posición mediante tratados matrimoniales que involucren casarse con esposas extranjeras que apartarían su corazón de Yahweh (comparar Deuteronomio 7:3 ). Abraham había practicado el uso del matrimonio para mantener una dinastía. Fue incluso más común entre los reyes. Había visto cómo sucedía en Egipto, con el faraón erigiendo templos para sus esposas extranjeras.

Porque el matrimonio aseguraba relaciones de tratado, y las relaciones de tratado con las personas adecuadas daban fuerza, y las esposas tenían que ser dulces. De nuevo está el mandato implícito de evitar los tratados extranjeros. No fueron necesarios. Yahvé solo fue suficiente.

Pero también sabía cuántas conspiraciones e intrigas podía haber entre las esposas del rey, incluso las nacidas en casa, ya que cada una conspiraba y tramaba para que sus propios hijos nacidos recibieran poder. También quería salvar a Israel de eso. Y del dominio de las mujeres detrás del trono, cada una buscando su propio beneficio, sin importar lo que fuera para el bien de la gente.

Tampoco debe procurar acumular grandes riquezas en plata y oro para ejercer su influencia de esa manera (compárese con Isaías 2:7 ). Multiplicar plata y oro podría implicar incursiones en el territorio de otras personas y fuertes impuestos a la gente. Podría causar grandes dificultades a aquellos de quienes se extrajo la riqueza, y significaría codicia y estar insatisfecho con lo que Yahweh había dado. Y llevaría al deseo de más y más. Sus ojos estarían más puestos en el oro que en Dios.

Debemos recordar que Moisés sabía muy bien, por experiencia, lo que influía en los hombres. Lo había visto con demasiada frecuencia. Poder, mujeres y riqueza, eso fue lo que arruinó a los hombres, y él habría visto a través de sus experiencias en la corte egipcia, y en Madián en su asociación con el sacerdote de Madián y otras tribus madianitas con sus reyes, cómo las diferentes conexiones reales buscaban construir su propia influencia para obtener una gran riqueza.

Pero aunque los caballos con sus carros, las alianzas extranjeras y la riqueza eran el camino hacia la victoria y el éxito para otras naciones, no lo serían para Israel. Debían mirar solo a Yahweh. Esta descripción de la realeza que se fue a la mala fue ampliamente ilustrada en todos los reyes alrededor, algunos en mayor medida que otros, y sus experiencias recientes con respecto a Sihon y Og simplemente se lo habrían confirmado. Moisés no era tonto.

Entonces, sugerir que estas palabras solo pudieron haber sido escritas después de la época de Salomón es extremadamente ingenuo. Sus palabras fueron una fotografía de todos los reyes. Eran una fotografía de los faraones y de pequeños reyes conocidos. Incluso eran una fotografía de Gedeón ( Jueces 8:30 ).

Deuteronomio 17:18

" Y será que, cuando se sienta en el trono de su reino, que ha de escribir una copia de esta ley en un libro, de que está al cuidado de los sacerdotes levitas, y será con él, y él leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Yahvé su Dios, a guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos, a cumplirlos.

Por tanto, su rey debe ser más bien uno que se someta a la instrucción de Yahvé. Cuando se sienta en su trono, su consideración no debe ser en cómo construir su base de poder y su riqueza, y cómo complacer a sus esposas, sino en cómo complacer a Yahweh, Aquel que les había dado todo lo que tenían, y cómo acumular la riqueza de la nación. Por lo tanto, debería asegurarse de tener su propia copia del registro de los hechos de Yahweh y de Su Ley, tal como figura en los libros que estaban al cuidado de los sacerdotes levíticos.

(Como Deuteronomio no estaba, en esta etapa de su discurso, en forma escrita, esto debe referirse a una Ley escrita anterior). Y debe guardarlo para siempre y leerlo todos los días de su vida, para que pueda aprender a temer a Yahvé su Dios, y guardar Su Instrucción y lo que Él había establecido, de acuerdo con lo que ahora decía Moisés. . Tal rey podría concebirse como posible al principio, pero ni una vez que Saúl había sido rey durante algunos años.

Y ciertamente no una vez que se había establecido la realeza. Incluso Ezequías y Josías, presentados desde la mejor vista posible, no eran ni remotamente así. Nadie más tarde pudo haber sido tan tonto como para sugerir tal ideal como fuera posible. Aquellos que no quisieran tales reyes se apartarían de la realeza. Pero ciertamente era una posibilidad teórica mientras todavía estaban sin hogar.

Deuteronomio 17:20

' Para que no se eleve su corazón más que sus hermanos, y no se aparte del mandamiento, ni a diestra ni a siniestra, para que prolongue sus días en su reino, él y sus hijos, en medio de Israel '.

Y la razón por la que debía hacer esto con la Ley de Yahweh era para que no se enorgulleciera ni se viera a sí mismo como poderoso, sino para que pudiera obedecer las instrucciones de Yahweh tal como están dadas en Su mandamiento (Sus estatutos y sus ordenanzas), sin volverse de ellos de una manera u otra, pero caminando humildemente ante Dios. Entonces aseguraría su propio éxito a largo plazo, y el de sus sucesores y la continuación de su gobierno sobre Israel.

Esta es también la forma en que podemos asegurar la bendición de Dios sobre nosotros, nuestras familias y su pueblo, si continuamente tenemos a nuestro alcance Su palabra, la leemos y la aplicamos a nuestras vidas.

Excursus sobre el reinado descrito aquí.

Tenga en cuenta que aquí todo el pensamiento está en evitar Egipto. Una vez establecidos en la tierra, otros vecinos del norte habrían venido a la mente, pero en este momento Egipto, el Egipto que habían dejado atrás y que todavía tenía una atracción fatal para la gente, era la única gran realidad que él sabía que era. evitado. Esto encaja exactamente con el entorno, los miedos y la conciencia de Moisés. Nadie conocía mejor que él las promesas que haría Egipto para ganar dominio sobre las naciones.

Y no había traído a Israel a este lugar para verlos volver a someterse a Egipto. Deben seguir siendo un pueblo libre, cuya total confianza y dependencia estaba en Yahvé, el luchador de sus batallas.

(Es difícil creer que alguien que vivió en los tiempos de los grandes imperios posteriores podría haber escrito de esta manera, restringiendo sus pensamientos a Egipto. En aquellos días, tal sentido histórico no habría sido posible).

Debemos repetir que ningún rey designado en Israel (y luego en Judá) fue como el ideal que Moisés describe aquí. Era puramente teórico e ideal, lo que demuestra que ciertamente fue escrito antes de que surgiera la realeza, porque una vez que sucedió, hizo añicos el ideal de una vez por todas. Esto se manifiesta especialmente en el hecho de que incluso desde el comienzo del concepto de realeza, la gente rechazó por completo este tipo de rey y ni siquiera lo consideró.

No era en absoluto lo que querían. Querían uno que fuera como otros reyes, y se encogieron de hombros ante las consecuencias ( 1 Samuel 8:10 ). No querían un hombre que estuviera envuelto en la Ley de Dios y, por lo tanto, desaprobaría la forma en que la desobedecían continuamente, querían un hombro sobre el que llorar.

De hecho, es probable que el bosquejo de Moisés de un rey adecuado los hiciera estremecer. Describía el último tipo de rey que querrían. Para el momento en que surgió la posibilidad de la realeza, hacía mucho tiempo que habían dejado de lado gran parte de esa Ley en su comportamiento con los cananeos, y no querrían, por lo tanto, que alguien los detuviera por la forma en que vivían. Lo que querían era un rey como otros pueblos que lucharía sus batallas, y estaban listos para enfrentar las consecuencias.

La forma en que le habían descrito lo que querían a Samuel se manifiesta en la forma en que Samuel les dio su advertencia ( 1 Samuel 8:11 ). Si hubieran optado por un rey como Moisés describió, Yahvé no se habría disgustado, y Samuel no habría dicho lo que hizo. Pero habían dejado claro lo que querían y, inevitablemente, no estaba de acuerdo con el ideal mosaico.

Porque para la época de Saúl, hacía mucho que habían pasado de tal dedicación a la Ley. Hubiera sido cínico en extremo, no, debemos decir completamente tonto, que un escritor posterior incluso hubiera sugerido tal realeza como una posibilidad una vez que la realeza se estableció de la forma en que estaba. Para entonces, las formas y las ideas de la realeza estaban firmemente establecidas.

Entonces, la idea de que alguien más tarde escribiría así cuando no había la más mínima posibilidad de que pudiera surgir tal realeza es ridícula. Tal concepto ni siquiera habría sido considerado, ni siquiera por un fanático religioso. Cualquier escritor posterior hubiera preferido que el rey tuviera más prestigio para, con suerte, ganar su argumento y hacer atractiva su idea. Y un extremista habría querido deshacerse de la realeza por completo.

La descripción aquí es el ideal del desierto cuando aún no se conocía a ningún rey israelita. Entonces solo podría haberse presentado. Y entonces solo podría haber tenido una oportunidad. Esta imagen ni siquiera tuvo una remota posibilidad una vez que se estableció y disfrutó de la realeza. Por lo tanto, debe haber sido escrito por alguien que esperaba con ansias una situación teórica.

(Fin de Excursus).