Bible Commentaries
Eclesiastés 8

Versículos 1-15

Eclesiastés 7:19-8

Koheleth parece haber tenido la sospecha todo el tiempo de que su visión de la vida era mala. Él da a entender que lo había intentado para mejorar, pero no lo logró: "Dije, seré sabio, pero estaba lejos de mí". "Lejos queda" (así debería leer Eclesiastés 7:24 ) "Lejos queda lo lejos, y lo profundo queda lo profundo".

I. Desde su punto de vista inferior, ahora se propone investigar el origen del mal. "Apliqué mi mente", dice, "para descubrir la causa de la maldad, el vicio y la locura". Lo encuentra, como él piensa, en la mujer. Con su don fatal de la belleza, a menudo atrae a los hombres a un destino más amargo que la muerte; y en el mejor de los casos, tiene una naturaleza superficial y desequilibrada, capaz de hacer mucho daño, pero incapaz de hacer ningún bien.

En estas nociones, Koholeth no está solo. La estimación depreciativa de las mujeres solía aceptarse casi como una perogrullada, y no pocas veces era adoptada por las propias mujeres. Es una mujer a la que Eurípides representa diciendo que un hombre es mejor que mil de su sexo.

II. Para muchos de nosotros, estos sentimientos parecerán casi inexplicables. Seguramente, nos decimos a nosotros mismos, las mujeres de las que se dijeron tales cosas deben haber sido muy diferentes de las mujeres de la actualidad; y sin duda eran diferentes por causas ajenas a ellos, sino por el trato al que habían sido sometidos. El desprecio por las mujeres fue en un tiempo universal e inevitablemente tuvo sobre ellas un efecto de deterioro.

Tan pronto como la mujer recibió un juego limpio, demostró ser no solo igual al hombre, sino superior, careciendo, sin duda, de algunas de sus mejores cualidades, pero poseyendo otras que más que compensaron la deficiencia. Casi nadie en la actualidad cuya opinión merezca un momento de consideración estaría de acuerdo con Koheleth. En lugar de su cálculo aritmético sobre los mil hombres y las mil mujeres, la mayoría de las personas sustituirían el de Oliver Wendell Holmes: que hay al menos tres santos entre las mujeres por uno entre los hombres.

AW Momerie, Agnosticism, pág. 236.

Eclesiastés 7 y Eclesiastés 8:1

I. El esfuerzo por asegurar una competencia puede no ser solo lícito, sino sumamente loable, ya que Dios quiere que aprovechemos al máximo las capacidades que nos ha dado y las oportunidades que nos envía. No obstante, podemos perseguir este fin correcto por un motivo incorrecto, con un espíritu incorrecto. Tanto el espíritu como el motivo están equivocados si perseguimos nuestra competencia como si fuera un bien tan grande que no podemos conocer el contenido feliz y el descanso a menos que lo alcancemos.

Porque, ¿qué es lo que anima tal búsqueda sino la desconfianza en la providencia de Dios? Dejados en sus manos, no sentimos que debamos estar a salvo; mientras que si tuviéramos nuestra fortuna en nuestras propias manos y estuviéramos asegurados contra las oportunidades y los cambios mediante una cómoda inversión o dos, nos sentiríamos lo suficientemente seguros.

II. Nuestras condolencias van con el hombre que busca adquirir un buen nombre, hacerse sabio, vivir en el medio dorado. Pero cuando procede a aplicar su teoría, a deducir reglas prácticas de ella, sólo podemos darle un asentimiento calificado, es más, a menudo debemos negarle por completo nuestro asentimiento. Es probable que el hombre prudente: (1) comprometa la conciencia ( Eclesiastés 7:15 ); (2) ser indiferente a la censura ( Eclesiastés 7:21 ); (3) despreciar a las mujeres ( Eclesiastés 7:25 ); (4) ser indiferente al mal público ( Eclesiastés 8:1 ).

III. En los versos finales de la tercera sección del libro, el Predicador se baja la máscara y nos dice claramente que no podemos ni debemos descansar en la teoría que acaba de exponer; que seguir sus consejos nos alejará del bien principal, no hacia él. Esta nueva teoría de la vida confiesa ser una "vanidad" tan grande y engañosa como cualquiera de las que ha probado hasta ahora.

S. Cox, La búsqueda del bien principal, pág. 188.

Referencias: Eclesiastés 8:1 . T. Hammond, Christian World Pulpit, vol. xix., pág. 333. Eclesiastés 8:1 . R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones, p. 281. Eclesiastés 8:4 .

Spurgeon, Sermons, vol. xxviii., núm. 1697, y Mis notas del sermón: Eclesiastés a Malaquías, pág. 201 Eclesiastés 8:8 . UR Thomas, Christian World Pulpit, vol. xiii., pág. 38; A. Mursell, Ibíd., Vol. xix., pág. 297.

Versículo 9

Eclesiastés 8:9

El escritor de estas palabras quiere decir "aplicando su corazón" el ejercicio de su atención y su juicio. Era un observador general, con un ejercicio de juicio. Las Sagradas Escrituras claramente fomentan un ejercicio de atención reflexiva sobre las acciones y el carácter de los hombres y el curso de los acontecimientos del mundo. Pero ahora surge la pregunta de cuál es la forma correcta de hacer esto, para que realmente sea beneficioso.

I. Si esta atención a las acciones y eventos del mundo se emplea meramente a modo de diversión, habrá poco bien.

II. Es necesario tener principios o reglas justas que se apliquen en nuestra observación del mundo. Y en este asunto el error más fatal es quitarle al mundo mismo nuestros principios para juzgar al mundo. Deben tomarse absolutamente de la autoridad divina, y mantenerse siempre fieles a sus dictados.

III. Nótese dos o tres puntos de vista o referencias generales en las que debemos ejercer esta atención y juicio. (1) La gran referencia principal con la que examinamos el mundo de la acción humana debería ser Dios. (2) Nuestra observación debe hacer referencia al objeto de formar una estimación verdadera de la naturaleza humana. (3) Debe hacer referencia a la ilustración y confirmación de verdades religiosas.

(4) Una referencia correctiva fiel a nosotros mismos en nuestra observación de los demás es un punto del deber casi demasiado claro para que sea necesario mencionarlo. (5) Nuestro ejercicio de atención y juicio sobre "toda obra que se hace bajo el sol" debe estar bajo el recuerdo habitual de que pronto dejaremos de mirarlos; y que, en cambio, seremos testigos de sus consecuencias, y en una poderosa experiencia también nosotros mismos de las consecuencias.

J. Foster, Conferencias, segunda serie, pág. dieciséis.

Referencias: Eclesiastés 8:9 . R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones, p. 303. Eclesiastés 8:10 . Spurgeon, Sermons, vol. iv., pág. 200. Eclesiastés 8:11 .

Homiletic Quarterly, vol. v., pág. 313; CG Finney, Sermones sobre temas del Evangelio, pág. 128; G. Dawson, Sermones sobre la vida y el deber cotidianos, pág. 184; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. iii., pág. 259. Eclesiastés 8:12 . Spurgeon, Sermons, vol. iii., No. 148.

Versículos 16-17

Eclesiastés 8:16-10

I. Al final del cap. viii. y el comienzo del cap. ix., Koheleth señala que nos es imposible construir una política de vida satisfactoria. "La obra de Dios", o, como decimos, los caminos de la Providencia, no se pueden sondear. Para el hombre más sabio, por más que trabaje, la deriva del Hacedor es oscura. El disfrute de la vida, dice, es su porción; es decir, tu destino, tu deber, tu fin. Por tanto, todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas. Lo único en el universo de lo que podemos estar seguros es el placer. Por tanto, disfrutemos mientras podamos.

II. Nos ha mostrado la incertidumbre y la consiguiente inutilidad de la piedad. Nos ha mostrado que los hombres buenos y los hombres malos experimentan la alegría y la tristeza indiscriminadamente, y finalmente se encuentran con la misma suerte de muerte. Ahora procede a señalar ( Eclesiastés 9:11 ) la inutilidad de la "sabiduría y habilidad", de lo que deberíamos llamar habilidad.

Las desgracias sobrevienen a los más merecedores y no se pueden prever. Y además de frustrar la Providencia, los hombres capaces tienen que sufrir la ingratitud de sus semejantes. El mundo tarda en recompensar la capacidad a la que tanto debe. A veces sucede que se sigue el consejo de un sabio a pesar de ser pobre. Pero un necio (no pecador) destruye mucho bien. El necio es un gran poder en el mundo, especialmente el necio engreído. Su seguridad en sí mismo se confunde con conocimiento, mientras que la modestia del sabio se cree que es ignorancia.

III. Puede parecerle extraño que entre los diversos objetivos de la vida que Koheleth discute, nunca mencione el carácter. Y, sin embargo, habría sido más extraño si lo hubiera hecho. Porque, ¿de qué sirve el carácter a un ser que en cualquier momento puede convertirse en barro? Convénceme de que algún día debo extinguirme y de que puede extinguirme cualquier día, y yo también estaría de acuerdo con Koheleth en que mi único camino racional era disfrutar al máximo de los pocos momentos que se me pudieran conceder.

Permítanme sentir, por otro lado, que llevo latente dentro de mí "el poder de una vida sin fin", y que algún día en el gran más allá es posible que pueda encontrarme "perfecto como Dios es perfecto", y luego Puedo despreciar el placer; Puedo ver la belleza en el dolor; Puedo reunir las energías de mi ser y consagrarlas a la justicia y a Dios con una devoción entusiasta e inquebrantable.

AW Momerie, Agnosticism, pág. 252.

Eclesiastés 8:16-12

I. El Predicador comienza esta sección definiendo cuidadosamente su posición y equipo al comenzar su último curso. (1) Su primera conclusión es que la sabiduría, que de todos los bienes temporales sigue estando en primer lugar para él, es incapaz de producir un contenido verdadero. Por mucho que pueda hacer por el hombre, no puede resolver los problemas morales que la tarea diaria y afligen a su corazón, los problemas que debe resolver antes de poder estar en paz (8: 16-9: 6).

(2) Repasa las pretensiones de sabiduría y alegría ( Eclesiastés 9:7 ). Al devoto de la sabiduría desconcertado y desesperanzado le dice: "Ve, entonces, come tu pan con alegría y bebe tu vino con un corazón alegre. Todo lo que puedas conseguir, hazlo; todo lo que puedas hacer, hazlo. Estás en tu camino". a la tumba oscura y lúgubre, donde no hay trabajo ni dispositivo; por lo tanto, hay una razón más para que su viaje sea feliz ". (3) Él muestra que el verdadero bien no se encuentra en la devoción a los asuntos y sus recompensas (9: 13-10: 20).

II. Qué es el bien y dónde se puede encontrar, ahora el Predicador procede a mostrarlo. (1) La primera característica del hombre que es probable que logre la búsqueda del bien principal es la caridad que lo impulsa a ser bondadoso, a mostrar bondad y a hacer el bien, incluso con los ingratos y descorteses. (2) La segunda característica es la industria inquebrantable que hace que todas las temporadas se vuelvan en cuenta. Diligente e imperturbable, sigue su camino, entregándose de todo corazón al deber presente, "sembrando su semilla, mañana y tarde, aunque no puede decir cuál prosperará, esto o aquello, o si ambos resultarán buenos.

"(3) Este hombre ha aprendido uno o dos de los secretos más profundos de la sabiduría. Ha aprendido que dar, ganamos; y gastar, prosperar. También ha aprendido que el verdadero cuidado de un hombre es él mismo; que su verdadero negocio en el mundo es cultivar un carácter fuerte y obediente que lo preparará para cualquier mundo o destino. Él reconoce las exigencias del deber y de la caridad, y no las rechaza por placer.

Estos mantienen sus placeres dulces y saludables, evitan que usurpen al hombre completo y lo hagan caer en el cansancio y la saciedad de la desilusión. Pero para que ni siquiera estas salvaguardias resulten insuficientes, él también tiene esto: sabe que "Dios lo juzgará"; que todo su trabajo, sea de caridad, sea de deber o de esparcimiento, será sopesado en la balanza de la justicia divina ( Eclesiastés 9:9 ). Este es el simple secreto del corazón puro, el corazón que se mantiene puro en medio de todos los trabajos, cuidados y alegrías.

S. Cox, La búsqueda del bien principal, pág. 221.

Referencia: 8: 16-10: 20. GG Bradley, Conferencias sobre Eclesiastés, pág. 108.

Versículo 17

Eclesiastés 8:17

Una de las cosas más curiosas en las que pensar en el mundo es la inconcebible cantidad de secretos que nos rodean en la naturaleza, en la humanidad, en la vida y el carácter de aquellos a quienes conocemos o amamos. Es aún más curioso pensar cuánto del interés de la vida humana, de su trabajo, de sus pensamientos, de sus afectos, reside en el hecho de estos secretos. El aguijón de nuestra ignorancia es el acicate de la vida; y la conciencia de un secreto por descubrir es el sabor de la felicidad, aunque a veces el sabor es demasiado amargo.

I. En la naturaleza nos encontramos con un secreto del que sabemos que no tenemos ninguna clave. El sentimiento de ese secreto ha sido universal en el hombre. Se encuentra en la raíz de la mitad de la religión y la mitología del mundo. Es la solución de ese secreto que buscamos a lo largo de la vida, que todo arte ha buscado incesantemente. Pero no obtenemos respuesta, excepto una respuesta mitad de lástima, mitad de burla. No hay rostro tan lleno de la salvaje sátira del secreto como el rostro de la naturaleza.

II. Aún más profundo, aún más burlón, aunque nunca tan delicioso, es el secreto de la humanidad. Hay una tragedia en ella que no está en el secreto de la naturaleza y que hace que nuestro interés por ella sea más apasionado, más terrible, más amargo, más absorbente. La existencia del secreto excluye el aburrido reposo. Enciende una insaciable y noble curiosidad; y dondequiera que su persecución sea más ardiente, hay un hombre más noble.

Cuando su excitación disminuye o casi muere, entonces tenemos lo que llamamos la edad oscura, y el hombre es vil. Pero eso nunca puede durar mucho; el secreto de la humanidad surge de nuevo para atraernos a él: y la marca de todos los tiempos en que el hombre ha despertado a una nueva resurrección ha sido esta, y esta más que todas las cosas: interés profundo y maravilloso en la humanidad, búsqueda de los secretos De la humanidad.

III. ¿De qué sirve el secreto? ¿Cómo podemos retener su encanto, obtener su bien y purificarnos del miedo, la ira, la pereza y la desesperación que sabemos que crea en muchos? (1) Su uso puede residir en esto: en la educación que el entusiasmo que crea da a toda nuestra naturaleza; en la forma en que despierta todas nuestras pasiones, todo nuestro intelecto, todo nuestro espíritu, y los conduce a través de una tempestad en la que se purifican de su maldad, en la que, agotándose sus excesos, se hace posible la calma y el templado equilibrio de ellos.

(2) La respuesta a la segunda pregunta es hacer como hizo el griego religioso que se arrojó sobre la justicia eterna de Dios: arrojarnos al amor eterno de un Padre. Hacer eso es saber que debe haber un fin divino y bueno para todo; saber que todo lo que vemos, por muy oscuro que sea, es educación; conocer la victoria de la bondad, la justicia y la verdad, y conocerla, ponernos de ese lado y sentir que, al hacerlo, estamos chocando con Dios y entregando nuestras vidas y nuestra voluntad en Su mano.

SA Brooke, Sermones, segunda serie, pág. 161.

Referencias: 8 C. Bridges, An Exposition of Eclesiastés, p. 182; TC Finlayson, Una exposición práctica de Eclesiastés, pág. 187.