Bible Commentaries
Eclesiastés 7

Versículos 1-18

Eclesiastés 5:8-7

I. Dejamos Kohelet en el acto de exhortarnos a temer a Dios. El temor de Dios, por supuesto, implica la creencia en la superintendencia Divina de los asuntos humanos. Koheleth procede ahora a justificar esta creencia. (1) No se alarme, dice, cuando vea la injusticia de los opresores. Hay límites más allá de los cuales esta injusticia no puede traspasar. Dios es el Autor de este sistema de restricción y castigo. (2) El gobierno divino puede verse en la ley de compensación.

El placer no aumenta, al contrario, disminuye con el aumento de la riqueza. El hombre rico tiene poco que hacer más que ver a otros devorar su riqueza. (3) El deseo excesivo de riqueza a menudo se sobrepasa y termina en la pobreza.

II. Koheleth afirma ( Eclesiastés 6:7 ) que nadie extrae el disfrute de la vida. "El trabajo del hombre es para su boca", es decir, para gozar, pero nunca está satisfecho. Sus propios deseos no le dan su deseo. El hecho es, dice Koheleth, volviendo a un pensamiento anterior, todo ha sido predeterminado para nosotros; estamos acorralados por límites y fatalidades a las que solo podemos someternos. Es inútil tratar de contender con Uno más poderoso que nosotros.

III. Ahora toma un nuevo rumbo. Pregunta si la verdadera felicidad se encuentra en una vida de respetabilidad social o popularidad. En el cap. vii. y la primera parte del cap. viii. nos da algunas de las máximas por las que se guiaría esa vida. Los pensamientos están muy vagamente conectados, pero la idea subyacente es la siguiente: el hombre popular, el hombre exitoso, el hombre a quien la sociedad se complace en honrar, siempre se caracteriza por la prudencia, la discreción, la moderación, el autocontrol y por un cierto savoir- faire un instinto que le enseña qué hacer y cuándo no hacer nada.

(1) El sabio está dispuesto a recibir instrucción no solo de la enseñanza silenciosa de los muertos, sino también del consejo de los vivos si son más sabios que él. (2) El hombre de mundo prudente se distingue por un temperamento alegre, tranquilo y feliz. En lugar de añorar el pasado, saca lo mejor del presente. (3) Koheleth propone ahora otra máxima de la política mundana, una máxima en la que lo vemos en su peor momento.

Un hombre de mundo prudente no se preocupará demasiado por la justicia. No puede estar seguro de que pagará, aunque es probable que una cierta cantidad lo ayude. Y lo que es verdad de la justicia es verdad de la sabiduría. El pobre Koheleth en su estado de ánimo actual ha caído en una profunda degradación moral. La política ha reemplazado al deber. A la larga, la política de conveniencia, que aquí llama sabiduría, resultará ser una locura.

AW Momerie, Agnosticism, pág. 219.

Versículos 1-29

Eclesiastés 7 y Eclesiastés 8:1

I. El esfuerzo por asegurar una competencia puede no ser solo lícito, sino sumamente loable, ya que Dios quiere que aprovechemos al máximo las capacidades que nos ha dado y las oportunidades que nos envía. No obstante, podemos perseguir este fin correcto por un motivo incorrecto, con un espíritu incorrecto. Tanto el espíritu como el motivo están equivocados si perseguimos nuestra competencia como si fuera un bien tan grande que no podemos conocer el contenido feliz y el descanso a menos que lo alcancemos.

Porque, ¿qué es lo que anima tal búsqueda sino la desconfianza en la providencia de Dios? Dejados en sus manos, no sentimos que debamos estar a salvo; mientras que si tuviéramos nuestra fortuna en nuestras propias manos y estuviéramos asegurados contra las oportunidades y los cambios mediante una cómoda inversión o dos, nos sentiríamos lo suficientemente seguros.

II. Nuestras condolencias van con el hombre que busca adquirir un buen nombre, hacerse sabio, vivir en el medio dorado. Pero cuando procede a aplicar su teoría, a deducir reglas prácticas de ella, sólo podemos darle un asentimiento calificado, es más, a menudo debemos negarle por completo nuestro asentimiento. Es probable que el hombre prudente: (1) comprometa la conciencia ( Eclesiastés 7:15 ); (2) ser indiferente a la censura ( Eclesiastés 7:21 ); (3) despreciar a las mujeres ( Eclesiastés 7:25 ); (4) ser indiferente al mal público ( Eclesiastés 8:1 ).

III. En los versos finales de la tercera sección del libro, el Predicador se baja la máscara y nos dice claramente que no podemos ni debemos descansar en la teoría que acaba de exponer; que seguir sus consejos nos alejará del bien principal, no hacia él. Esta nueva teoría de la vida confiesa ser una "vanidad" tan grande y engañosa como cualquiera de las que ha probado hasta ahora.

S. Cox, La búsqueda del bien principal, pág. 188.

Referencias: Eclesiastés 8:1 . T. Hammond, Christian World Pulpit, vol. xix., pág. 333. Eclesiastés 8:1 . R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones, p. 281. Eclesiastés 8:4 .

Spurgeon, Sermons, vol. xxviii., núm. 1697, y Mis notas del sermón: Eclesiastés a Malaquías, pág. 201 Eclesiastés 8:8 . UR Thomas, Christian World Pulpit, vol. xiii., pág. 38; A. Mursell, Ibíd., Vol. xix., pág. 297.

Versículo 8

Eclesiastés 7:8

El texto expresa el principio o doctrina general de que por la condición de nuestra existencia aquí, si las cosas van bien, una conclusión es mejor que un comienzo. Es en la condición de nuestra existencia en este mundo que se funda este principio. Esa condición es que todo se traslade hacia otra cosa para, y por el bien de, ese algo más allá, de modo que su principal importancia o valor está en ese algo que se va a alcanzar más adelante.

Y si se alcanza ese objetivo ulterior, y vale todo este curso precedente de las cosas, entonces "el fin es mejor que el principio". Tenemos que considerar el año en el supuesto de que lo vivamos. Y es sumamente deseable que, en el sentido más noble, "el fin" sea "mejor que el principio". Considere qué estado del caso nos autorizaría al final del año a pronunciar esta sentencia sobre él.

I. La sentencia podrá ser pronunciada si al final del año, después de una deliberada reflexión consciente, podemos afirmar que el año ha sido en los aspectos más importantes mejor que el anterior.

II. La frase será cierta si durante el transcurso del año aprovechamos efectivamente las lecciones sugeridas por una revisión del año anterior.

III. El texto será una oración verdadera si entonces tenemos una buena evidencia de que realmente nos volvemos más devotos de Dios.

IV. No es más que expresar lo mismo en términos más generales para decir: El fin será mejor que el principio si para entonces habremos aprendido prácticamente a vivir más estricta y seriamente para los propósitos más importantes de la vida.

V. Si hemos adquirido un sentido más eficaz del valor del tiempo, la oración será verdadera.

VI. Una vez más, será cierto si con respecto a los compañeros mortales podemos sentir concienzudamente que hemos sido para ellos más lo que los cristianos deberían que en el año anterior.

VII. Otro punto de superioridad que debemos esperar que tenga el final sobre el comienzo del año es el de estar en un mejor estado de preparación para todo lo que vendrá.

VIII. Será una gran ventaja y un avance con el que terminar el año si entonces habremos adquirido una indiferencia más racional y cristiana hacia la vida misma.

J. Foster, conferencias ; Primera serie, pág. 1.

Referencias: Eclesiastés 7:8 . J. Hamilton, The Royal Preacher, pág. 165; Spurgeon, Mañana a mañana, pág. 366.

Versículo 10

Eclesiastés 7:10

Este texto tiene una conexión natural y profunda con Salomón y su época. Los días pasados ​​fueron mejores que sus días; no pudo evitar ver que lo eran. Debió de haber temido que la generación que estaba surgiendo investigara la razón de ello en un tono que engendraría realmente descontento y revolución. Por tanto, Salomón aborreció todo el trabajo que había hecho debajo del sol, porque todo era vanidad y aflicción de espíritu.

I. De las naciones cristianas estas palabras no son ciertas. Ellos pronuncian la ruina del viejo mundo, pero el nuevo mundo no participa en ellos, a menos que imite los pecados y las locuras del viejo. Y por tanto para nosotros no es sólo un acto de prudencia, sino un deber, un deber de fe en Dios, un deber de lealtad a Jesucristo nuestro Señor, no preguntarnos por qué los tiempos pasados ​​fueron mejores que estos. Porque no eran mejores que éstos.

Cada época tiene su propia nobleza especial, su propio uso especial; pero cada época ha sido mejor que la época anterior, porque el Espíritu de Dios está conduciendo las edades hacia aquello de lo que está escrito: "ojo no vio, ni oído oyó, ni ha entrado en corazón de hombre". concebir, las cosas que Dios ha preparado para los que le aman ".

II. La investigación muestra incredulidad en las propias palabras de nuestro Señor de que todo el dominio le ha sido dado en el cielo y la tierra, y que Él está con nosotros siempre, hasta el fin del mundo. Es una indagación vana, basada en un error. Cuando miramos hacia atrás con nostalgia a cualquier época pasada, no miramos la realidad, sino una imagen sentimental y falsa de nuestra propia imaginación. No debemos lamentar el pasado, ni descansar satisfechos en el presente, pero, como San Pablo, olvidando las cosas que están detrás de nosotros y alcanzando las cosas que están ante nosotros, avanzamos todos y cada uno hacia el premio de nuestro supremo llamamiento en Jesucristo.

C. Kingsley, El agua de la vida, pág. 189.

I. Este es el clamor de todas las épocas. Ciertamente es una gran dificultad en el camino de la teoría de la evolución como la única explicación del hombre y de las cosas. No cabe duda de que juega un papel muy importante; pero considerándolo como la única explicación, es un hecho que el pasado se cierne más brillante en la memoria del hombre que el presente o el futuro: siempre hay rayos de gloria que recorren las vistas del tiempo.

Cada movimiento de reforma es realmente, cuando miras sus fuentes, un lamento por la restauración; por lo que el hombre ora siempre es por la restauración del desfile resplandeciente, el reinado dorado saturnino. (1) Por una sabia ley de la Providencia, el tiempo destruye todos los restos y desperdicios del pasado y salva solo los placeres, destruye la paja y salva el grano. (2) La adoración del pasado surge de la profunda y noble insatisfacción del hombre con el presente.

II. Siempre estamos mirando hacia atrás con quejas y añoranza en nuestra propia vida personal. Siempre está el gran hecho de la infancia en nuestras vidas, el tiempo descuidado, el tiempo alegre, cuando el mero juego de las facultades era un manantial de goce. Los días de antaño fueron mejores que estos. Siempre estamos de luto por un Edén perdido, pero un desierto es mejor que el Edén, porque es un camino desde el Edén hasta el cielo.

III. Note la imprudencia de la queja. En las realidades más profundas de la vida, en la obra y los propósitos de Dios, la queja no es cierta. Los días anteriores no fueron mejores, porque ahora eres más grande, más fuerte, más rico en poder, con un horizonte mucho más lejano a tu alrededor. Si se pierde algo, se gana algo más a cada paso. Es toda la infidelidad lo que está en la raíz de este lamento del hombre, que corregiría una visión de las realidades de la vida y de Aquel cuya mano está en misericordia moviendo todos los progresos del mundo. El mundo lamenta el pasado porque hace muy poco con el presente. La fe, la esperanza y el amor pronto harían un hoy que arrojaría todos los ayeres a la sombra.

J. Baldwin Brown, Penny Pulpit, No. 925.

Referencias: Eclesiastés 7:11 . R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones, p. 250. Eclesiastés 7:12 . FE Paget, Ayudas y obstáculos para la vida cristiana, vol. ii., pág. 240.

Versículo 14

Eclesiastés 7:14

El predicador sabio está hablando aquí del uso correcto de los fenómenos cambiantes y las condiciones de la vida del hombre en la tierra. Dios pone la prosperidad frente a la adversidad, y hace esto para que el hombre no encuentre nada después de Él; es decir, que el futuro debe permanecer oculto al hombre, de modo que en ningún momento pueda contar con él, sino que siempre debe esperar en Dios, el Supremo Dispensador de todas las cosas, y confiar únicamente en Él. El principio aquí involucrado impregna la administración Divina y recibe numerosas ejemplificaciones incluso dentro de la esfera de nuestra observación.

I. Nótese, primero, las analogías que subsisten entre el mundo natural y el espiritual como un escenario a gran escala de una cosa frente a otra. Cuánto se puede emplear el mundo natural para ilustrar el mundo interior, cuánto se puede hacer de esta manera a la naturaleza la esclava de la religión y cuánto se pueden transformar los hechos de la vida secular en lecciones de alta verdad moral y espiritual, cada atento lector de la Biblia debe haber visto.

II. Como segunda ilustración de la operación divina sugerida en el texto se pueden mencionar los antagonismos mediante los cuales se lleva a cabo la administración de los asuntos sublunares. La experiencia nos muestra ampliamente que sólo mediante el equilibrio de intereses y poderes en conflicto se puede hacer que la máquina social funcione de manera fácil y beneficiosa para todos. Es bajo la misma gran ley que Dios ha colocado la disciplina moral de nuestra raza, porque es a través del antagonismo del gozo y la tristeza, la prosperidad y la adversidad, la vida y la muerte, que la perfección del individuo y de la raza debe alcanzarse. alcanzó.

III. Un tercer ejemplo lo proporcionan las compensaciones que encontramos en el mundo que nos rodea y en el trato de Dios con nosotros.

IV. Otro conjunto de ilustraciones lo proporcionan las relaciones que Dios nos ha hecho mantener entre nosotros en la vida familiar y social. De estas relaciones, el gran principio es la reciprocidad. En todas las relaciones de la vida, Dios ha opuesto una cosa a otra; y es sólo cuando esto se reconoce, y los deberes recíprocos que de ahí surgen se cumplen fielmente, que el arreglo se convierte en una fuente de beneficio para los hombres.

W. Lindsay Alexander, Sermones, pág. 215.

Referencias: Eclesiastés 7:14 . HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xi., pág. 20; J. Vaughan, Fifty Sermons, octava serie, págs. 68, 74 y séptima serie, pág. 96; Preacher's Monthly, vol. ix., pág. 302; S. Cox, An Expositor's Notebook, pág. 171. Eclesiastés 7:15 . TC Finlayson, Una exposición práctica de Eclesiastés, pág. 165.

Versículo 16

Eclesiastés 7:16

No es un argumento ligero a favor de la autoridad divina de la Biblia que se encuentre tan poco en ella que cualquier sofisma pueda pervertirse en un estímulo para el pecado. Sin embargo, no se puede negar que en dos o tres lugares, separados del contexto o mal citados, es posible que un hombre ignorante muy enamorado de sus pecados se imagine que encuentra una excusa para continuar en ellos. Quizás ningún texto haya sufrido más por este tipo de perversión que el presente: "No seas demasiado justo".

I. Considere hasta qué punto es justificable esta forma de hablar en las personas que la utilizan. Sólo los ligeros y superficiales de los estudios cristianos y los formalistas en la práctica cristiana se alarman ante la idea de ser demasiado buenos. El texto se cita con más frecuencia en un tono medio juguetón y como una forma breve de silenciar discusiones desagradables, que como un fundamento serio de discusión. Pero la desgracia es que los hombres actúan con seriedad. Evidentemente, ellos mismos no pueden creer que soportará el peso que le han impuesto y, sin embargo, no temen comportarse como si fuera el único mandamiento que Dios les hubiera dado.

II. Considere hasta qué punto esta opinión y la doctrina basada en ella son consistentes con el tenor general de las Escrituras. (1) Esta noción de rectitud excesiva no puede coincidir con esa preciosa piedra angular de nuestra fe, la doctrina de la Expiación. Porque, ¿qué necesidad de un Redentor para alguien que ya está tan avanzado en bondad que ya no se necesita más para llevarlo al cielo? ? (2) Otra prueba, cuya aplicación dará el mismo resultado, es la doctrina de la santificación.

Dios es deshonrado tanto en Su Espíritu como en Su Hijo por este temor a la bondad superflua. Todos los santos deseos, todos los buenos consejos y todas las obras justas, las reconocemos diariamente como dones de Dios, que proceden de Él por medio del Espíritu Santo, el Consolador; y ¿podremos alguna vez tener demasiados regalos de este tipo? (3) Otra gran doctrina que es totalmente incompatible con el uso vulgar del texto es la desigualdad de las recompensas futuras de los bienaventurados en el cielo.

No sabemos exactamente qué tan bajo es el menor grado de obediencia; pero de esto estamos muy seguros: que quien no apunta más alto seguramente se quedará corto incluso en eso, y que quien llegue más lejos será el más bendecido. (4) Si ni santo ni mártir, ni profeta ni apóstol, aunque hizo todo lo que se le ordenó, pudiera hacer lo suficiente para convertir a Dios en su deudor, pero aún tuviera necesidad de confesarse como un siervo inútil, que de todos nosotros puede llegar a ser. ¿Está justificado decir: "Aquí puedo detenerme; no intentaré enmendarme más, no sea que sea demasiado justo"?

III. ¿Qué pasaría si, al considerar el texto mismo, pareciera que fue concebido como una advertencia contra el mismo error que tan a menudo y tan desafortunadamente se utiliza para alentar? Me atendría a la manera de explicar el pasaje que supone que estos dos versículos los ha dicho el escritor inspirado no en su propia persona, sino en la persona de un hombre irreligioso y mundano, y el versículo que sigue a ellos es una advertencia contra esa visión errónea de las cosas que contienen y una referencia al único principio que puede salvarnos de tan fatal error; es decir, el temor de Dios.

J. Keble, Sermones ocasionales y parroquiales, pág. 1.

Referencias: Eclesiastés 7:16 . J. Budgen, Parochial Sermons, vol. ii., pág. 327. Eclesiastés 7:18 . D. Burns, Christian World Pulpit, vol. xix., pág. 83. Eclesiastés 7:19 . TC Finlayson, Una exposición práctica de Eclesiastés, pág. 175.

Versículos 19-29

Eclesiastés 7:19-8

Koheleth parece haber tenido la sospecha todo el tiempo de que su visión de la vida era mala. Él da a entender que lo había intentado para mejorar, pero no lo logró: "Dije, seré sabio, pero estaba lejos de mí". "Lejos queda" (así debería leer Eclesiastés 7:24 ) "Lejos queda lo lejos, y lo profundo queda lo profundo".

I. Desde su punto de vista inferior, ahora se propone investigar el origen del mal. "Apliqué mi mente", dice, "para descubrir la causa de la maldad, el vicio y la locura". Lo encuentra, como él piensa, en la mujer. Con su don fatal de la belleza, a menudo atrae a los hombres a un destino más amargo que la muerte; y en el mejor de los casos, tiene una naturaleza superficial y desequilibrada, capaz de hacer mucho daño, pero incapaz de hacer ningún bien.

En estas nociones, Koholeth no está solo. La estimación depreciativa de las mujeres solía aceptarse casi como una perogrullada, y no pocas veces era adoptada por las propias mujeres. Es una mujer a la que Eurípides representa diciendo que un hombre es mejor que mil de su sexo.

II. Para muchos de nosotros, estos sentimientos parecerán casi inexplicables. Seguramente, nos decimos a nosotros mismos, las mujeres de las que se dijeron tales cosas deben haber sido muy diferentes de las mujeres de la actualidad; y sin duda eran diferentes por causas ajenas a ellos, sino por el trato al que habían sido sometidos. El desprecio por las mujeres fue en un tiempo universal e inevitablemente tuvo sobre ellas un efecto de deterioro.

Tan pronto como la mujer recibió un juego limpio, demostró ser no solo igual al hombre, sino superior, careciendo, sin duda, de algunas de sus mejores cualidades, pero poseyendo otras que más que compensaron la deficiencia. Casi nadie en la actualidad cuya opinión merezca un momento de consideración estaría de acuerdo con Koheleth. En lugar de su cálculo aritmético sobre los mil hombres y las mil mujeres, la mayoría de las personas sustituirían el de Oliver Wendell Holmes: que hay al menos tres santos entre las mujeres por uno entre los hombres.

AW Momerie, Agnosticism, pág. 236.

Versículo 29

Eclesiastés 7:29

Bien podemos mirar hacia atrás en el jardín del Edén como lo haríamos en nuestra propia infancia. El estado de Adán en el Edén parece haber sido como el estado de los niños ahora: en ser simple, inartificial, sin experiencia en el mal, irracional, sin calcular, ignorante del futuro o, como dicen los hombres ahora, sin intelectualidad.

I. Adán y Eva fueron colocados en un jardín para cultivarlo. ¡Cuánto está implícito incluso en esto! Si había un modo de vida libre de tumulto, ansiedad, excitación y fiebre mental, era el cuidado de un jardín. Si la vida de Cristo y sus siervos nos sirva de guía, ciertamente parecería que la sencillez y el reposo de la vida con que comenzó la naturaleza humana fueran un indicio de su perfección.

Y nuevamente, ¿no nos enseña nuestra infancia la misma lección, que es especialmente una temporada en la que el alma se deja sola, apartada de sus semejantes con tanta eficacia como si fuera el único ser humano en la tierra, como Adán en su jardín cercado? cercado del mundo y visitado por ángeles?

II. ¡Cercado del mundo! No, aislado incluso de sí mismo, porque así es, y muy extraño también, que nuestro estado infantil e infantil esté oculto para nosotros. No sabemos qué era, cuáles eran nuestros pensamientos en él y cuál era nuestro período de prueba, más de lo que sabemos el de Adán.

III. Otro parecido entre el estado de Adán en el paraíso y el estado de los niños es este: que los niños son salvos no por su propósito y hábitos de obediencia, no por la fe y las obras, sino por la influencia de la gracia bautismal. Y en Adán Dios "sopló aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente". Lo que el hombre caído gana a fuerza de ejercicio, trabajando hacia él mediante actos religiosos de los que Adán ya había actuado .

Tenía esa luz dentro de él que podría iluminar con la obediencia, pero que no tenía que crear. Este don, que santificó a Adán y salva a los niños, se convierte en el principio rector de los cristianos en general cuando avanzan hacia la perfección. Según maduran los hábitos de santidad, los principios, la razón y la autodisciplina son innecesarios; un instinto moral toma su lugar en el pecho, o más bien, para hablar con más reverencia, el Espíritu es soberano allí.

IV. ¿Qué es el intelecto mismo, tal como se ejerce en el mundo, sino un fruto de la Caída, que no se encuentra en el paraíso o en el cielo más que en los niños pequeños, y a lo sumo, pero tolerado en la Iglesia, y sólo no incompatible con la mente regenerada? La razón es un don de Dios, pero también lo son las pasiones. Adán tenía el don de la razón, pero también las pasiones; pero no andaba por la razón, ni se dejaba llevar por sus pasiones.

Él, o al menos Eva, estuvo tentado a seguir la pasión y la razón en lugar de su Hacedor; y ella se cayó. La razón ha sido tan culpable como la pasión. Dios hizo al hombre recto y la gracia fue su fuerza; pero ha descubierto muchos inventos, y su fuerza es la razón.

JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. v., pág. 99.

Referencias: Eclesiastés 7:29 . Revista homilética, vol. ii., pág. 36; Revista del clérigo, vol. iv., pág. 84; J. Bennet, La sabiduría del rey, pág. 358. 7 C. Bridges, An Exposition of Eclesiastés, p. 132; JH Cooke, The Preacher's Pilgrimage, pág. 101.