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Bible Commentaries
Salmos 78

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

1. ¡Escucha, pueblo mío! a mi ley Desde el final del salmo, con probabilidad se puede conjeturar que fue escrito mucho después de la muerte de David; porque allí celebramos el reino erigido por Dios en la familia de David. Allí también la tribu de Efraín, que se dice que fue rechazada, se contrasta y se opone a la casa de David. De esto es evidente que las diez tribus estaban en ese momento en un estado de separación del resto del pueblo elegido; porque debe haber alguna buena razón por la cual el reino de Efraín está marcado con una marca de deshonor como ilegítimo y bastardo. (308)

Quien fue el escritor inspirado de este salmo, no presenta a Dios hablando como algunos piensan, pero él mismo se dirige a los judíos en el carácter de un maestro. No es una objeción a esto que él llama al pueblo su pueblo, y la ley su ley; no es raro que los profetas tomen prestado el nombre de Aquel por quien fueron enviados, para que su doctrina tenga mayor autoridad. Y, de hecho, la verdad que se ha comprometido con su confianza puede, con propiedad, llamarse suya. Así, Pablo, en Romanos 2:16, se gloría en el evangelio como su evangelio, una expresión que no debe entenderse como que implica que era un sistema que le debía su origen, sino que era un predicador y un testigo de eso. Dudo un poco si los intérpretes son estrictamente correctos al traducir la palabra תורה, torah, por ley. (309) El significado de esto parece ser algo más general, como se desprende de la siguiente cláusula, donde el salmista usa la frase, las palabras de mi boca, en el mismo sentido Si consideramos con qué falta de atención, incluso aquellos que hacen grandes profesiones de ser discípulos de Dios escuchan su voz, admitiremos que el profeta tenía buenas razones para presentar sus lecciones de instrucción con un solemne llamado de atención. No es, es cierto, que se dirige a los imposibles de enseñar y obstinados, que se niegan de mala gana a someterse a la palabra de Dios; pero como incluso los verdaderos creyentes mismos son generalmente demasiado atrasados ​​para recibir instrucción, esta exhortación, lejos de ser superflua, fue muy necesaria para despertar a los lentos e inactivos entre ellos.

Para asegurarse la mayor atención, declara que es su propósito discutir temas de gran, alto y difícil carácter. La palabra משל, mashal, que he traducido una parábola, denota oraciones graves y llamativas, como adagios, o proverbios, y apofetgmas. (310) Como entonces, el asunto en sí que tratamos, si es importante e importante, despierta la mente de los hombres, el escritor inspirado afirma que es su propósito de pronunciar solo frases llamativas y dichos notables. La palabra חידות, chidoth, que, siguiendo a otros, he representado enigmas, se usa aquí, no tanto para oraciones oscuras, como para dichos que son puntiagudos y dignos de especial atención. (311) No quiere concluir su canción en un lenguaje ambiguo, sino clara y distintivamente insistir tanto en los beneficios de Dios como en la ingratitud de las personas. . Solo, como he dicho, su diseño es estimular a sus lectores a sopesar y considerar más atentamente el tema propuesto. Mateo cita este pasaje ( Mateo 13:35) y lo aplica a la persona de Cristo, cuando mantenía las mentes de la gente en suspenso por parábolas que no podían entender. El objetivo de Cristo al hacerlo era demostrar que era un distinguido profeta de Dios y que, por lo tanto, podría ser recibido con la mayor reverencia. Desde entonces se parecía a un profeta porque predicó misterios sublimes en un estilo de lenguaje superior al común, lo que el escritor sagrado afirma aquí acerca de sí mismo, se transfiere con propiedad. Si en este salmo brota una majestad que justamente puede despertar e inflamar a los lectores con el deseo de aprender, nos reunimos con la gran atención que recibimos para recibir el evangelio, en el que Cristo nos abre y nos muestra el tesoros de su sabiduría celestial.

“¡Escucha, pueblo mío! mi instruccion: Inclina tus oídos a las palabras de mi boca. Abriré la boca con un discurso instructivo, Voy a pronunciar un registro impresionante de los tiempos antiguos ".

“Las palabras ley, parábola y dichos oscuros”, observa, “que se encuentran en la traducción al inglés de los versículos 1º y 2º no son apropiadas para los recitales que figuran en el salmo. Aquí están alterados para otros, que están de acuerdo con los temas que siguen, y pueden ser respaldados por el uso de las palabras originales que se emplean ". Similar es la nota de Street sobre este lugar. Traduce חידות, chidoth, "verdades puntiagudas" y se opone a que se traduzca dichos oscuros "No hay nada oscuro en el salmo", dice él, "contiene verdad histórica instructiva, pero no enigma. Por lo tanto, la interpretación de la Biblia en inglés, dichos oscuros, no parece ser correcta. La Septuaginta representa la palabra διηγημα, Ezequiel 17:2, y esa representación se adaptaría mejor a este lugar que προθληματα Me he esforzado por expresar la relación de la palabra a חדד, acutum est. ” Ver el volumen 2 de este trabajo, página 238, nota 3. Pero como observa Dimock, “Las diversas transacciones del pacto mosaico que se recita a continuación, podrían llamarse parábolas y discursos oscuros, o, como árabe, misterios, considerados como tipos o figuras del cristiano; y visto desde este punto de vista, permita una amplia cuestión de contemplación, sirviendo no solo como maestro de escuela para llevarnos a Cristo, sino para mantenernos firmes en la fe y la obediencia a David nuestro rey ".

Versículo 3

3. Lo que hemos escuchado y conocido. Parece haber cierta discrepancia entre lo que el salmista había declarado al comienzo, cuando dijo que hablaría de asuntos grandes y ocultos, y lo que ahora agrega, que su tema es común, y tal como se transmite de uno edad a otra por el padre al hijo. Si a los padres les correspondía contarles a sus hijos las cosas de las que aquí se habla, estas cosas deberían, por supuesto, haber sido familiarmente conocidas por todas las personas, sí, incluso aquellos que eran más analfabetas y tenían la capacidad más débil. . ¿Dónde, entonces, se puede decir, son los enigmas o las frases oscuras de las que acaba de mencionar? Respondo que estas cosas se pueden reconciliar fácilmente; porque aunque el salmo contiene muchas cosas que generalmente se conocen, las ilustra con todo el esplendor y los ornamentos de la dicción, para que pueda afectar más poderosamente los corazones de los hombres y adquirir para sí la mayor autoridad. Al mismo tiempo, debe observarse que, por muy alta que sea la majestuosidad de la Palabra de Dios, esto no impide que los beneficios o ventajas lleguen incluso a los ignorantes y a los bebés. El Espíritu Santo no invita y alienta en vano a que aprendan de él: - una verdad que debemos marcar cuidadosamente. Si Dios, al acomodarse a la capacidad limitada de los hombres, habla con un estilo humilde y humilde, esta forma de enseñanza es despreciada como demasiado simple; pero si se eleva a un estilo superior, con el fin de dar mayor autoridad a su Palabra, los hombres, para disculpar su ignorancia, pretenderán que es demasiado oscura. Como estos dos vicios prevalecen en el mundo, el Espíritu Santo suaviza su estilo de tal manera que la sublimidad de las verdades que él enseña no se oculta incluso de las de la capacidad más débil, siempre que sean de una disposición sumisa y enseñable, y traiga con ellos un sincero deseo de ser instruido. Es el diseño del profeta eliminar de la mente todas las dudas respecto a sus dichos, y para este propósito, él decide no presentar nada nuevo, sino temas que se conocían desde hace mucho tiempo y que se recibieron sin discusión en la Iglesia. En consecuencia, no solo dice que hemos escuchado, sino que también lo hemos sabido. Muchas cosas se extienden precipitadamente en el extranjero que no tienen fundamento en la verdad; sí, nada es más común que que los oídos de los hombres se llenen de fábulas. Por lo tanto, no sin causa es que el profeta, después de haber hablado de las cosas que había escuchado, al mismo tiempo, se refiere en confirmación de su verdad a un testimonio indudable. Añade que el conocimiento de estos temas había sido comunicado a los judíos por sus padres. Esto no implica que lo que se enseña bajo el techo doméstico es siempre impecable; pero es obvio, que hay una oportunidad más favorable de buscar falsificaciones de hombres por la verdad, cuando las cosas se traen de un país lejano. Lo que se debe observar principalmente es que aquí no se habla indiscriminadamente de todos los padres, sino solo aquellos que fueron elegidos para ser las personas peculiares de Dios, y a quienes se les confió el cuidado de la verdad divina.

Versículo 4

4. No los ocultaremos a sus hijos en la generación venidera. Algunos toman el verbo נכחד, nechached, en la conjugación nephil, y lo traducen, no están ocultos u ocultos. Pero, de acuerdo con las reglas gramaticales, debe resolverse así: - No los ocultaremos a nuestra posteridad, lo que implica que lo que nos enseñaron nuestros antepasados ​​deberíamos tratar de transmitirlo a sus hijos. Por este medio, se elimina toda pretensión de ignorancia; porque era la voluntad de Dios que estas cosas se publicaran de una época a otra sin interrupción; para que, trasmitirse de padre a hijo en cada familia, puedan llegar incluso a la última familia del hombre. Se muestra el fin por el cual esto debía hacerse: que pudieran celebrar las alabanzas de Jehová, en las maravillosas obras que él ha hecho.

Versículo 5

5. Él estableció un testimonio en Jacob. (312) Como la recepción o aprobación de cualquier doctrina por parte de los hombres no sería una razón suficiente para dar un firme asentimiento a su verdad, el profeta continúa más y representa a Dios como el autor de lo que presenta. Él declara que los padres no fueron guiados a instruir a sus hijos en estas verdades bajo el mero impulso de sus propias mentes, sino por el mandamiento de Dios. Algunos entienden las palabras, Él estableció un testimonio en Jacob, y designó una ley en Israel, que implica que Dios había establecido un decreto en Jacob, para ser observado como una regla inviolable, que era, que la liberación divinamente se hizo para el pueblo. debe estar en todo momento en boca de todos los israelitas; pero esto parece dar un sentido demasiado restringido. Por lo tanto, considero que el estatuto o testimonio y la ley, (313) se refieren a la ley escrita, que, sin embargo, se dio en parte para este fin, que por Al recordar su liberación, la gente, después de haberse reunido una vez en un solo cuerpo, podría mantenerse fiel a Dios. El significado es, entonces, que Dios no solo adquirió un derecho a los judíos como su pueblo por su poderoso poder, sino que también selló su gracia, que el conocimiento de él nunca podría ser borrado. Y, sin duda, se registró como en registros públicos, cuando el pacto fue ratificado por la ley escrita, para asegurar a la posteridad de Abraham que habían sido separados de todas las demás naciones. Hubiera sido un asunto de muy poca importancia haber estado familiarizado o haber recordado la historia de lo que se había hecho, si sus ojos no hubieran sido, al mismo tiempo, dirigidos a la adopción libre y el fruto de ello. . El decreto es, entonces, que los padres, instruidos en la doctrina de la ley, deberían contar, por así decirlo, de la boca de Dios a sus hijos, que no solo fueron entregados una vez, sino que también se reunieron en uno cuerpo como su Iglesia, para que a lo largo de todas las edades puedan rendirle una obediencia santa y pura a él como su libertador. La lectura del comienzo de la segunda cláusula del verso propiamente dicho es: Lo que él ordenó, etc. Pero el relativo אשר, asher, que, no tengo dudas, se expone aquí como exposición. a saber, o eso es lo que ordenó, etc. Lo traduje, lo que equivale a lo mismo.

Versículo 6

6. Para que la generación venidera los conozca. En este versículo, el salmista confirma lo que había dicho sobre la transmisión continua de la verdad divina. Nos preocupa en gran medida saber que la ley fue dada no solo para una edad; pero que los padres deben transmitirlo a sus hijos, como si fuera su herencia legítima, para que nunca se pierda, sino que se conserve hasta el fin del mundo. Esta es la razón por la cual Pablo, en 1 Timoteo 3:15, afirma que "la Iglesia es el pilar y el fundamento de la verdad"; con lo cual no quiere decir que la verdad en sí misma sea débil y necesite apoyos extranjeros, sino que Dios la extiende y difunde por medio de sus ministros, quienes cuando ejecutan fielmente el oficio de enseñanza con el que están investidos , sostienen la verdad, por así decirlo, sobre sus hombros. Ahora, el profeta nos enseña que es nuestro deber obligarnos a utilizar nuestros esfuerzos para que pueda haber una sucesión continua de personas para comunicar la instrucción en la verdad divina. Se dice de Abraham antes de que se escribiera la ley, Génesis 18:19,

"Lo conozco, que él mandará a sus hijos y a su familia después de él, y ellos guardarán el camino del Señor para hacer justicia y juicio".

y después de su muerte, esto fue ordenado a los patriarcas como parte necesaria de su deber. Tan pronto como se entregó la ley, Dios designó sacerdotes en su Iglesia para ser maestros y maestros públicos. También ha testificado por el profeta Isaías, que lo mismo debe observarse bajo la dispensación del Nuevo Testamento, diciendo:

"Mi Espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la simiente, de ahora en adelante y para nunca." ( Isaías 59:21)

Sin embargo, en el pasaje que tenemos ante nosotros, se da una orden particular a los padres sobre este punto: a cada uno de ellos se le ordena diligentemente instruir a sus propios hijos, y a todos sin distinción se les enseña que sus esfuerzos para transmitir el nombre de Dios a sus padres. la posteridad será más aceptable para Él y recibirá su más alta aprobación. Por las palabras, que los hijos que van a nacer deben surgir, no se denota un pequeño número de individuos; pero se insinúa que los predicadores de la verdad divina, por cuyos esfuerzos la religión pura puede florecer y prevalecer para siempre, serán tan numerosos como los que nacen en el mundo.

Versículo 7

7. Para que puedan poner su esperanza en Dios. Aquí el salmista señala el uso al que debe aplicarse la doctrina que él había declarado. En primer lugar, los padres, cuando descubren que, por un lado, son instrumentales para mantener la adoración pura de Dios, y que, por el otro, son los medios para proporcionar la salvación de sus hijos, deberían Como resultado precioso de sus labores, sean los más poderosos para instruir a sus hijos. En segundo lugar, los niños, por su parte, inflamados con mayor celo, deben avanzar ansiosamente en la adquisición del conocimiento divino, y no dejar que sus mentes vaguen en vanas especulaciones, sino que deben apuntar o mantener sus ojos dirigidos a , la marca correcta. Es un trabajo infeliz y miserable ser

"siempre aprendiendo, y nunca pudiendo llegar al conocimiento de la verdad "( 2 Timoteo 3:7.)

Cuando, por lo tanto, escuchamos para qué se dio la ley, podemos aprender fácilmente cuál es el método verdadero y más exitoso para obtener beneficios de ella. El escritor inspirado coloca la confianza primero, asignándole el rango más alto. Luego requiere la observancia de los santos mandamientos de Dios; y pone en el medio el recuerdo de las obras de Dios, que sirve para confirmar y fortalecer la fe. En resumen, lo que quiere decir es que la suma de la sabiduría celestial consiste en esto, que los hombres, con sus corazones fijos en Dios por una fe verdadera y sin simpatía, lo invocan, y eso, con el propósito de mantener y apreciar su confianza. en él, se ejercitan meditando en serio sus beneficios; y que luego le rinden una obediencia sincera y devota. Podemos aprender de esto, que el verdadero servicio de Dios comienza con la fe. Si transferimos nuestra confianza a cualquier otro objeto, lo defraudamos de la parte principal de su honor.

Versículo 8

8. Y para que no sean como sus padres, una generación rebelde y provocativa. El salmista aquí muestra aún más claramente cuán necesario era este sermón, por la circunstancia de que los judíos eran extremadamente propensos a rebelarse de Dios, si no se los sujetaba por poderosas restricciones. Él lo toma como un hecho, que no podría ser cuestionado, que sus corazones no eran en ningún sentido mejores que los corazones de sus padres, a quienes afirma haber sido una raza traicionera, rebelde, corrupta y desobediente. Por lo tanto, retrocederían inmediatamente del camino de Dios, a menos que sus corazones fueran sostenidos continuamente por apoyos estables. La experiencia de todas las edades muestra que lo que Horace escribe acerca de su propia nación es cierto en todos lados:

Ætas parenturn, pejor avis, tulit Nos nequiores, mox daturos Progeniem vitiosiroem . ” Odas, Libro III. Oda vi.

"La edad que dio a luz a nuestros padres, Los vi sus nobles toros desgraciados: Nosotros, aún más bajo, nos iremos a la tierra La culpa cada vez mayor de nuestra raza degenerada. Boscawen’Translation.

¿Cuál sería entonces la consecuencia, si Dios no socorrió al mundo que así pasa de mal en peor? A medida que el profeta enseña a los judíos de la maldad y la perversidad de sus padres, que necesitaban una disciplina severa para recordarlos de la imitación de malos ejemplos, de esto aprendemos cuán grande es la locura del mundo al persuadir en sí mismo que el ejemplo de los padres debe considerarse como equivalente a una ley que, en todos los casos, debe seguirse. Aquí no habla de todas las personas sin distinción, sino de la raza santa y elegida de Abraham; ni reprende a un pequeño número de personas, sino a casi toda la nación, entre las cuales prevaleció la obstinación excesiva, así como el olvido perverso de la gracia de Dios y el disimulo pérfido. No menciona simplemente a los padres de una edad, sino que comprende un período que se remonta a una antigüedad remota, en el que las personas no pueden tomar la ocasión de excusarse para cometer pecado, por el tiempo que ha prevalecido. Por lo tanto, debemos hacer una sabia selección de entre los padres de aquellos a quienes nos toca imitar. Al ser una obra de gran dificultad eliminar la disposición a esta imitación perversa de los padres, hacia quienes el sentimiento de reverencia está naturalmente impreso en las mentes de sus sucesores, el profeta emplea una multiplicidad de términos para exponer la maldad agravada del padres, estigmatizándolos como acusados ​​de apostasía, provocación, traición e hipocresía. Estas son cargas muy pesadas; pero será evidente a partir de la secuela que no son exagerados. La palabra הכין, hechin, que he traducido como dirigida, es establecida por algunos traducidos, pero en mi opinión, el significado más bien es que el pueblo antiguo de Dios siempre se apartó de Dios en caminos torcidos. Además, en lo que sigue, en lugar de leer cuyo espíritu no era fiel a Dios, algunos leen cuyo espíritu no se apoyó en Dios. (315) Pero es mejor seguir la interpretación anterior, que no estaban fiel y firmemente dedicados a Dios, aunque le habían jurado solemnemente. Los papistas hacen uso de este pasaje como argumento para demostrar que el hombre tiene el poder de doblar su propio corazón y dirigirlo al bien o al mal como lo desee; pero esto es una inferencia que no puede ser examinada por un solo momento. Aunque el profeta culpa justamente a quienes no han dirigido su corazón correctamente, su objetivo no es expresamente hablar de lo que los hombres pueden hacer de sí mismos. Es la obra especial de Dios volverse a sí mismo los corazones de los hombres por la influencia secreta de su Espíritu Santo. Sin embargo, de esto no se deduce que estarán exentos de culpa cuando su propia lujuria y depravación los alejen de Dios. Además, de los pecados que aquí se reprochan, debemos aprender de qué manera quiere que le obedezcamos y le sirvamos. En primer lugar, debemos dejar de lado toda obstinación y tomar su yugo sobre nosotros; (316) y, en segundo lugar, debemos vestirnos con el espíritu de mansedumbre, llevar los afectos del corazón a la obediencia a Dios, y seguir después de la rectitud, y eso no con el fervor de un mero impulso transitorio, sino con firmeza inquebrantable e inquebrantable.

Versículo 9

9. Los niños de Efraín están armados y disparan con el arco. El escritor sagrado nos presenta un ejemplo de esta infidelidad en los hijos de Efraín. Como aquellos que se dedican pertinazmente a hacer el mal no son fácilmente conducidos al arrepentimiento y la reforma mediante una simple instrucción, los castigos con los que Dios visitó a los hijos de Efraín se presentan, y con ellos se demuestra que fueron reprobados. Como eran personas guerreras, era una evidencia del disgusto divino que les dieran la espalda en la batalla. Y se declara expresamente que fueron hábiles para disparar con el arco; (317) porque es un estigma adicional para representar a aquellos que estaban armados con armas para herir a sus enemigos a una distancia que huye del miedo. A partir de esto, es más evidente que habían incurrido en el desagrado de Dios, quien no solo los privó de su ayuda, sino que también hizo que sus corazones se afeminaran en la hora del peligro.

Aquí puede plantearse la pregunta: ¿Por qué solo se culpa a los hijos de Efraín, cuando encontramos un poco antes, a todas las tribus en general comprendidas en la misma oración de condena? Algunos comentaristas refieren esto a la matanza de los hijos de Efraín por parte de los hombres de Gat, quienes salieron en contra de ellos para recuperar su ganado del que habían sido despojados, 1 Crónicas 7:20. (318) Pero esta exposición es demasiado restringida. Quizás el reino de Israel había caído en decadencia, y casi se había arruinado cuando se compuso este salmo. Por lo tanto, es mejor seguir la opinión de otros intérpretes, que piensan que, según la figura sinécdoque, los hijos de Efraín son puestos para toda la gente. Pero estos intérpretes pasan por alto sin tener en cuenta el hecho, que no debe pasarse por alto, de que los Efraimitas son nombrados deliberadamente porque fueron los medios para llevar a otros a la rebelión que tuvo lugar cuando Jeroboam instaló las pantorrillas, ( 1 Reyes 12:25.) Lo que ya hemos dicho debe tenerse en cuenta, que hacia el final del salmo, el rechazo de la tribu de Efraín no es, sin causa, contrastado con la elección de la tribu de Judá. Aquí también se habla de los hijos de Efraín a modo de comparación, para advertir a los verdaderos hijos de Abraham del ejemplo de aquellos que se separaron de la Iglesia y, sin embargo, se jactaban del título de la Iglesia sin exhibir frutos santos en su vida. . (319) Como superaron a todas las otras tribus en número y riqueza, su influencia fue demasiado poderosa para engañar a los simples; pero de esto el profeta ahora los despoja, mostrando que fueron privados de la ayuda de Dios.

Versículo 10

10. No guardaron el pacto de Dios. Esta es la razón asignada para que los efraimitas les dieran la espalda en el día de la batalla; y explica por qué se les retuvo la ayuda divina. Otros, es cierto, eran culpables a este respecto al igual que ellos, pero la venganza de Dios ejecutado en esa tribu, que por su influencia había corrompido a casi todo el reino, se presenta a propósito como una advertencia general. Desde entonces, la tribu de Efraín, como consecuencia de su esplendor y dignidad, cuando arrojó el yugo, se animó y se convirtió en un estándar de rebelión vergonzosa para todas las demás tribus, el profeta tenía la intención de poner a la gente en guardia. podrían no sufrir en su simplicidad para ser engañados nuevamente de la misma manera. No es una acusación ligera lo que él presenta contra los hijos de Efraín: los reprende por su pérfida despreciar toda la ley y violar el pacto. Aunque emplea estas dos palabras, ley y pacto, en el mismo sentido; sin embargo, al colocar el pacto primero, muestra claramente que está hablando no solo de la ley moral, la regla de vida perfecta, sino del servicio completo de Dios, de la verdad y la fidelidad de las promesas divinas, y de la confianza que debería depositarse en ellos, (320) de invocación, y de la doctrina de la verdadera religión, el fundamento de lo cual fue la adopción. Por lo tanto, los llama a los que rompen el pacto, porque habían caído de su confianza en las promesas, por las cuales Dios había hecho un pacto con ellos para ser su Padre. Sin embargo, luego agrega muy correctamente la ley, en la que el pacto fue sellado, por así decirlo, en registros públicos. Él agrava la enormidad de su culpa por la palabra rechazar, lo que insinúa que no se dejaron llevar simplemente por una especie de imprudencia irreflexiva o desconsiderada, y por lo tanto pecaron por vértigo, falta de conocimiento o previsión, sino que lo habían hecho a propósito y con obstinación deliberada, violó el pacto sagrado de Dios.

Versículo 11

11. Y ellos olvidaron sus obras. Esta impiedad vergonzosa se representa aquí como originada en la ingratitud, en la medida en que se enterraron perversamente, y no se dio cuenta de la liberación forjada para ellos, que era digna de un recuerdo eterno. En verdad, era una estupidez más que brutal, o más bien, por así decirlo, una cosa monstruosa, (321) para que los israelitas se apartaran de Dios, a quienes eran bajo tantas y fuertes obligaciones. Tampoco les hubiera sido posible haber sido tan embrujados por Satanás, si no hubieran olvidado por completo los muchos milagros realizados en su nombre, que formaron tantos lazos para mantenerlos en el temor de Dios y en obediencia a él. Para que no se dejara ninguna excusa para atenuar su culpa, el profeta ennoblece esas obras al aplicarles el término maravilloso, por lo tanto insinuante, de que la manera de actuar de Dios no era de un tipo común, por lo que es fácil explicar su olvido gradual de sus obras. , pero que los israelitas habían cerrado perversamente y perversamente sus ojos, para que no pudieran ser restringidos en su curso pecaminoso, al contemplar la gloria de Dios.

Versículo 12

12. Trabajó maravillosamente a la vista de sus padres. El salmista todavía debe ser considerado como condenando a la posteridad de los israelitas por su culpa; pero muy correctamente, al mismo tiempo, comienza a hablar de los primeros antepasados ​​de la nación, insinuando que toda la raza de ellos, incluso desde su primer original, era de una disposición perversa y rebelde. Pero después de haber comentado que los hijos de Efraín habían caído en la apostasía, porque habían olvidado las maravillosas obras de Dios, continúa procesando el mismo tema. Mientras tanto, como he dicho, él hace una transición muy feliz al hablar de los padres, a quienes era su objetivo incluir en la misma condena. En primer lugar, anuncia los milagros que se realizaron en medio de la tierra de Egipto, antes de la partida de la gente de ella. Para recordar esto de manera más vívida para la mente, nombra un lugar que fue muy celebrado: el campo de Zoan. Luego viene a hablar del paso a través del mar, donde repite lo que se notó en el salmo anterior, que el orden de la naturaleza se invirtió cuando las aguas se detuvieron en su curso e incluso se elevaron en montones sólidos como montañas. En tercer lugar, declara, que después de que la gente había pasado por el Mar Rojo, Dios seguía siendo su guía en su viaje; y que esto podría no ser una mera liberación temporal, gentilmente continuó extendiendo su mano para otorgarles nuevos testimonios de su bondad. Al ser algo difícil y agotador para ellos continuar su viaje a través de regiones secas y arenosas, no fue una bendición ordinaria estar protegidos del calor del sol por la intervención de una nube. Esto, sin embargo, era para ellos una promesa de gracia más distinguida. Por la presente, Dios testificó que este pueblo estaba bajo su protección, hasta que llegaran a la herencia celestial. En consecuencia, Pablo enseña en 1 Corintios 10:2, que había una especie de bautismo administrado a las personas en esa nube, como también en su paso por el mar; cuyo fruto no se limita a esta vida frágil y transitoria, sino que se extiende incluso a la salvación eterna.

Versículo 15

15. Clavó las rocas en el desierto. El salmista produce otra evidencia del amor paternal por el cual Dios testificó la grandeza del cuidado que ejerció sobre el bienestar de este pueblo. No se dice simplemente que Dios les dio de beber, sino que lo hizo de manera milagrosa. Las corrientes, es cierto, a veces provienen de rocas, pero la roca que Moisés golpeó estaba completamente seca. De donde es evidente, que el agua no salió de ningún manantial, sino que se hizo fluir desde las profundidades más profundas, como se había dicho, desde el centro de la tierra. Aquellos, por lo tanto, que han interpretado este pasaje como significado, que los israelitas bebieron en las profundidades sin fondo, porque las aguas fluyeron en gran abundancia, no han podido dar la verdadera explicación. Moisés, en su historia del milagro, mejora su grandeza, al insinuar, que Dios ordenó que esas aguas brotaran de las venas más remotas.

La misma verdad se confirma en el siguiente verso, en el que se afirma, que donde no había habido una sola gota de agua antes había un río grande y poderoso. Si solo hubiera surgido de la roca un pequeño riachuelo, los hombres impíos podrían haber tenido un terreno aparente para agacharse y subestimar la bondad de Dios, pero cuando el agua brotó de tal abundancia copiosa de repente, quién no ve que se cambió el curso ordinario de la naturaleza, en lugar de que se abriera alguna veta o manantial oculto en la tierra?

Versículo 17

17. Sin embargo, continuaron pecando contra él. El profeta, habiendo declarado brevemente cómo Dios, mediante una continua sucesión de beneficios, había manifestado claramente la grandeza de su amor hacia los hijos de Abraham, ahora agrega, que después de haber sido sometidos a obligaciones tan profundas y solemnes hacia él, ellos, como era natural para ellos, y de acuerdo con su forma habitual, se rebeló perversamente contra él. En primer lugar, los acusa de haberlo provocado gravemente, al agregar pertinazmente iniquidad a iniquidad; y luego señala el tipo particular de provocación con que fueron acusados. Por la palabra provocar, él insinúa, que no fue una ofensa leve lo que habían cometido, sino una maldad tan atroz y agravada que no podía ser soportada. Desde el lugar en el que se cometió, él agrava la enormidad del pecado. Fue en el mismo desierto, mientras que el recuerdo de su liberación aún estaba fresco en su memoria, y donde tenían todos los días completos a su juicio, muestras de la presencia de Dios, y donde incluso la necesidad misma debería haberlos obligado a producir un verdadero y santa obediencia: fue en ese lugar, y bajo estas circunstancias, que no reprimieron su insolencia y su apetito desenfrenado. (325) Fue entonces, sin duda, una prueba de enamoramiento monstruoso para ellos para actuar de una manera tan desenfrenada y vergonzosa como lo hicieron, en el mismo momento en que su falta de todas las cosas debería haber demostrado ser el mejor remedio para mantenerlos bajo control, y hacerlo incluso en presencia de Dios, quien les presentó ante ellos tales manifestaciones de su gloria que los llenaron de terror, y quienes los sedujeron tan amablemente y tiernamente para sí mismo.

Versículo 18

18. Y tentaron a Dios en su corazón. Esta es la provocación de la que se hace mención en el verso anterior. No es que fuera ilegal para ellos simplemente pedir comida, cuando los antojos del hambre los obligan a hacerlo. ¿Quién puede imputarle la culpa a las personas que, cuando tienen hambre, le imploran a Dios que satisfaga sus necesidades? El pecado con el que los israelitas fueron acusados ​​consistió en esto, que no contentos con la comida que les había designado, les dieron riendas sueltas a sus deseos. Él, en ese momento, había comenzado a alimentarlos con maná, como veremos nuevamente poco a poco. Fue su odio por ese sustento lo que los impulsó a desear ansiosamente nuevos alimentos, como si desdeñaran la asignación que les asignó su Padre celestial. Esto es lo que significa cuando se dice que pidieron comida para su alma (326) No se vieron reducidos a la necesidad de pedirla por hambre; pero su lujuria no estaba satisfecha con vivir de la provisión que Dios les había ordenado. Por esta razón, se declara que tentaron a Dios, superando, como lo hicieron, los límites dentro de los cuales los había limitado. Quien subestima y desprecia el permiso o la licencia que concede, da pleno alcance a su propia lujuria intemperante y desea más de lo que es legal, se dice que tienta a Dios. Actúa como si lo sometiera a su propio capricho, o le preguntara si podría hacer más de lo que realmente le agrada. Dios tiene poder para lograr lo que quiera; y seguramente, la persona que separará el poder de Dios de su voluntad, o lo representará como incapaz de hacer lo que quiera, hace todo lo posible para desgarrarlo en pedazos. Esos son los encargados de hacer esto, quienes están decididos a probar si otorgará más de lo que les ha dado permiso para pedir. Que, por lo tanto, la lujuria de la carne no nos incite a tentarlo, aprendamos a imponer un control sobre nuestros deseos, y humildemente a descansar satisfechos dentro de los límites que se nos prescriben. Si se permite que la carne se entregue sin control, no estaremos satisfechos con el pan ordinario, pero a menudo, y de muchas maneras, murmuraremos contra Dios.

Versículo 19

19. Y hablaron contra Dios. El profeta había dicho que tentaban a Dios en su corazón; (327) y ahora agrega, que no se avergonzaron abiertamente de pronunciar con sus lenguas impuras y blasfemas, la impiedad que habían concebido interiormente. A partir de esto, es más evidente que la malignidad y la maldad se habían apoderado por completo de sus corazones. Así vemos cómo la lujuria concibe el pecado, cuando es admitido en el alma con consentimiento no autorizado. Después, el pecado se desarrolla aún más, incluso cuando vemos que los israelitas avanzan a tal desenfreno profano, como para cuestionar el poder de Dios, como si no hicieran cuenta de ello, más allá de lo que ministraron para su lujuria. . Por la mesa preparada de la que se habla, debe entenderse la comida delicada, que era su comida habitual en Egipto. Un solo plato no satisfizo su apetito. No estaban contentos a menos que pudieran gratificarse con gran abundancia y variedad. Cuando se dice en el siguiente verso, ¡He aquí! Dios hirió la roca, y las aguas brotaron, etc. Este, sin duda, es el lenguaje de la amarga ironía, con el cual el profeta se burla de su insolencia insoportable. No es muy probable que hablen de esta manera; pero él relata, por así decirlo, con su boca, o en su persona, las cosas que ocurrieron ante sus ojos.

Versículo 21

21. Por lo tanto, Jehová escuchó y se enojó. Esta escucha de Dios implica conocimiento pleno y perfecto; y es una figura tomada de jueces terrenales, que no pueden castigar a los criminales hasta que se hayan familiarizado completamente con la causa. Se dice que escucha a su propia gente, cuando muestra su favor y misericordia hacia ellos al concederles sus peticiones; y, por otro lado, se dice que escucha esas blasfemias que no deja pasar impunes. Para eliminar todo terreno para pensar que la ira divina fue indebidamente severa, la enormidad de la culpa de los israelitas se describe nuevamente como manifestada en esto, que no creyeron a Dios ni confiaron en su salvación. Aquí se toma como un punto indiscutible, que se les hicieron promesas a las que deberían haber dado un asentimiento, que, sin embargo, se les impidió ceder por el enamoramiento extremo con el que se llevaron. Confiar en la salvación de Dios es apoyarse en su providencia paterna y considerarlo como suficiente para suplir todas nuestras necesidades. De esto aprendemos no solo cuán odiosa es la incredulidad ante los ojos de Dios, sino también, cuál es la verdadera naturaleza de la fe y cuáles son los frutos que produce. ¿De dónde es que los hombres se someten silenciosamente a Él, pero porque están convencidos de que su salvación es singularmente preciosa a su vista, y están completamente seguros de que les dará lo que sea necesario para ellos? Es así como se ven obligados a entregarse a él, a ser gobernados de acuerdo con su buen gusto. La fe, entonces, es la raíz de la verdadera piedad. Nos enseña a esperar y desear toda bendición de Dios, y nos enmarca para rendirle obediencia; mientras que quienes desconfían de él necesariamente deben estar siempre murmurando y rebelándose contra él. El alcance del profeta es este, que las pretensiones de fe hechas por aquellos que no esperan la salvación de Dios, descansan sobre bases falsas; porque cuando se cree en Dios, la esperanza de salvación se produce rápidamente en la mente, y esta esperanza le rinde el elogio de toda bendición.

Versículo 23

23. Pero él había ordenado a las nubes desde arriba. Es un error suponer que este milagro está relacionado simplemente en el camino de la historia. El profeta más bien censura a los israelitas con mayor severidad por la consideración, que aunque alimentados al máximo con maná, dejaron de no codiciar las golosinas que sabían que Dios les había negado. Era la más baja ingratitud despreciar y rechazar la comida celestial, que, por así decirlo, los asociaba con los ángeles. Si un hombre que habita en Francia o Italia lamentara y se preocupara porque no tiene el pan de Egipto para comer, ni el vino de Asia para beber, no haría la guerra contra Dios y la naturaleza, a la manera de los gigantes de la antigüedad. ? Mucho menos excusable fue la excesiva lujuria de los israelitas, a quienes Dios no solo les proporcionó provisión terrenal en abundancia, sino a quienes también les dio el pan del cielo para su apoyo. Si hubieran soportado el hambre durante un período prolongado, la propiedad y el deber les habrían exigido pedir comida con más humildad. Si se les hubiera suministrado solo salvado y paja para comer, habría sido su deber haber reconocido que en el lugar donde estaban, en el desierto, esto no era una bendición ordinaria del Cielo. Si solo se les hubiera otorgado pan grueso, habrían tenido suficientes razones para dar gracias. Pero, ¿cuánto más fuertes eran sus obligaciones con Dios cuando creó un nuevo tipo de alimento, con el cual, extendiendo, por así decirlo, su mano del cielo, los suministró ricamente y en gran abundancia? Esta es la razón por la cual el maná se llama maíz del cielo y pan de los poderosos. Algunos explican la palabra hebrea אבירים, abbirim, como denotando los cielos, (329) una opinión que no rechazo por completo. Sin embargo, prefiero tomarlo como ángeles, como lo entiende el intérprete de Chaldee y algunos otros que lo han seguido. (330) El milagro se celebra en altos términos, para presentar la impiedad de las personas en una luz más detestable; porque era una muestra mucho más sorprendente del poder divino para que lloviera maná del cielo, que si hubieran sido alimentados con hierbas o frutas, o con otro aumento de la tierra. Pablo, en 1 Corintios 10:3, llama al maná carne espiritual, en un sentido diferente, porque era una figura y símbolo de Cristo. Pero aquí el diseño del profeta es reprobar la doble ingratitud de la gente, que despreciaba no solo la comida común que se producía de la tierra, sino también el pan de los ángeles. Algunos han traducido los verbos en tiempo pasado, Él ordenó a las nubes, abrió las puertas del cielo, llovió maná, etc. (331) Pero para eliminar toda ambigüedad, pensé que era preferible traducir los verbos en tiempo prelujo perfecto, había ordenado, había abierto, había llovido, para permitir a mis lectores comprender mejor que el profeta no solo relata esta historia, sino que recuerda para recordarlo con otro propósito, como algo que sucedió hace mucho tiempo.

Versículo 26

26. Causó que soplara un viento del este en los cielos. Aquí hemos relatado cómo Dios concedió la solicitud de su pueblo. Esto no implica que él considerara favorablemente sus deseos inquietos, sino que demostró por el efecto que estaba en su poder hacer lo que ellos creían que era imposible para él lograr. A partir de esto, podemos percibir cuán injustamente algunos expositores aquí unen la carne y el maná. La razón por la cual se dio la carne era completamente diferente de aquella por la que se dio el maná. Dios, al dar el maná, realizó el oficio de padre; pero por la carne, él satisfizo sus glotones deseos, para que su propia codicia al devorarlos pudiera ahogarlos. No habría sido un asunto difícil para Dios haber creado codornices en medio del desierto; pero eligió más bien traerlos por la fuerza de los vientos, para enseñar a los israelitas que todos los elementos son obedientes a su orden, y que la distancia de los lugares no puede evitar que su poder penetre inmediatamente desde el este, incluso hacia el oeste. (334) Que las personas no creyentes, por lo tanto, fueron provistas de una prueba indudable del poder de Dios, del cual se habían restar malignamente, al ver todos los elementos de naturaleza dispuesta a obedecer y ejecutar sin demora todo lo que ha mandado. Además, sin duda levantó los vientos de acuerdo con la situación del campamento, aunque hubiera sido fácil para él, sin ningún medio, haber presentado carne ante ellos. Se dice que comieron y se llenaron, no solo para dar a entender que Dios les trajo una gran cantidad de pájaros, con los cuales sus vientres se podían llenar por completo; pero también, que fue la lujuria ingobernable lo que los llevó a pedir carne, y no la solicitud de tener provisiones para vivir. Se ha dicho anteriormente, que el maná se les había dado en la mayor abundancia, pero aquí se pretende censurar expresamente su glotonería, en la que dieron prueba manifiesta de su apetito desenfrenado. Dios promete, en Salmo 145:19, como un privilegio peculiar para aquellos que le temen, que "cumplirá su deseo"; pero es de otra manera que aquí se dice que se rindió a los perversos deseos de la gente, que había rechazado todo miedo a él; por lo que su favor y bondad amorosa lo habrían llevado a rechazar, ahora los concedió en su ira. Este es un ejemplo digno de nuestra atención, de que no podemos quejarnos si nuestros deseos son mal vistos y cruzados por la providencia secreta de Dios cuando se abren paso más allá de los límites. Dios realmente nos escucha cuando, en lugar de ceder a nuestras tontas inclinaciones, regula su beneficencia de acuerdo con la medida de nuestro bienestar; incluso cuando prodiga a los malvados más de lo que es bueno para ellos, no se puede decir, propiamente hablando, que los escuche: más bien los carga con una carga mortal, que sirve para arrojarlos de cabeza a la destrucción.

Versículo 30

El salmista expresa esto aún más claramente, agregando inmediatamente después (versículos 30, 31) que estos mimos resultaron fatales para ellos, como si con la carne hubieran tragado la llama de la ira divina. Cuando dice que no estaban separados de su lujuria, esto implica que todavía estaban ardiendo con su lujuria. Si se objeta que esto no está de acuerdo con la oración anterior, donde se dice que "comieron y se llenaron completamente", respondería que, como es bien sabido, las mentes de los hombres no se mantienen dentro de los límites de la razón y la templanza, se vuelven insaciables; y, por lo tanto, una gran abundancia no extinguirá el fuego de un apetito depravado. Algunos traducen la cláusula, no estaban decepcionados, y otros, todavía no detestaban su carne. Esta última traducción resalta muy bien el significado; pero está demasiado alejado del significado de la palabra hebrea זור, zur, que he separado. El profeta tenía la intención de expresar en dos palabras un presente sentido de placer; porque cuando Dios ejecutó la venganza sobre el pueblo, todavía se permitieron la excesiva satisfacción del paladar. (335) Se dice que la ira de Dios asciende metafóricamente, cuando de repente se levanta para ejecutar el juicio; porque cuando aparentemente cierra los ojos y no se da cuenta de nuestros pecados, parece, por así decirlo, estar dormido. El castigo fue sentido por personas de todas las condiciones entre los israelitas; pero los gordos (336) y los elegidos están expresamente nombrados, para exhibir el juicio de Dios en una luz aún más conspicua. No sucedió por casualidad que los más robustos y vigorosos fueran atacados y cortados por la peste. Como los fuertes son comúnmente engañados por su fuerza, y se enorgullecen orgullosamente de Dios, olvidando su propia debilidad y pensando que pueden hacer lo que quieran, no es sorprendente descubrir que la ira de Dios ardía más ferozmente contra esas personas que contra otros

Versículo 32

32. Por todo esto todavía pecaron. Es un proverbio común, que los tontos se vuelven sabios cuando se les aplica la vara. Por lo tanto, se deduce que aquellos que a menudo han sido castigados por Dios y, sin embargo, no son llevados al arrepentimiento y la enmienda, deben estar completamente desesperados. Tal fue la obstinación de los israelitas aquí descritos. No podían ser reformados por ninguna de las aflicciones que les fueron enviadas. Fue una manifestación terrible de la venganza de Dios ver tantos cuerpos de hombres fuertes y vigorosos tendidos muertos en el suelo. Por lo tanto, era una prueba de monstruosa obstinación, cuando no se conmovieron ante un espectáculo tan espantoso. Por la expresión obras maravillosas, no solo se entiende la plaga que se acaba de mencionar: se comprenden los otros milagros, mencionados anteriormente. Hay, por lo tanto, a cargo del pueblo una doble maldad; - Se les acusa no solo de no creer la palabra de Dios, sino también de despreciar los milagros que hizo. Por esta razón, se agrega, que sus plagas se incrementaron; incluso cuando Dios denuncia y amenaza con Moisés, que él tratará siete veces más severamente con los obstinados y endurecidos que perseveran en su maldad.

Versículo 33

33. Y consumió sus días en vanidad. Como el salmista aquí habla de todo el pueblo, como si hubiera dicho, que todos, sin excepción, se consumieron rápidamente, desde el más pequeño hasta el más grande, esto probablemente podría referirse al castigo más grave que fue confirmado y ratificado por el ira de Dios: que todos perezcan en el desierto con solo dos excepciones, Josué y Caleb; porque, cuando ya estaban cerca de la tierra de Canaán, habían regresado. Esa vasta multitud, por lo tanto, después de haber cerrado contra sí mismos la puerta de entrada a Tierra Santa, murió en el desierto durante cuarenta años. Los días se ponen en primer lugar, y luego los años; por lo cual se insinúa, que la duración de su vida se vio truncada por la maldición de Dios, y que era bastante evidente que fracasaron en medio de su curso. Sus días entonces fueron consumidos en vanidad; porque se desvanecieron como humo, y sus años se apresuraron, porque pasaron rápidamente como un arroyo. La palabra בהלה, behalah, aquí traducida prisa, es por algún terror prestado. Prefiero leer tumult; porque sin duda significa que les quitaron la vida, como cuando en un tumulto cualquier cosa es tomada por la fuerza. (338) Pero no estaría dispuesto a cambiar la palabra prisa, lo que resalta el significado de manera más llamativa. Era una muestra de justa retribución, debido a su obstinación, que su fuerza que los enorgullecía, se marchitaba y desaparecía de repente como una sombra.

Versículo 34

34. Cuando los mató, entonces lo buscaron. Por la circunstancia aquí registrada, se pretende agravar su culpa. Cuando bajo la convicción de su maldad reconocieron que fueron castigados con justicia, y sin embargo no se humillaron con sinceridad de corazón ante Dios, sino que se burlaron de él, con la intención de desanimarlo con falsas pretensiones, su impiedad era menos excusable. Si un hombre que ha perdido su juicio no siente sus propias calamidades, es excusable porque es insensible; pero el que se ve obligado a reconocer que es culpable y, sin embargo, siempre continúa igual, o después de haber buscado perdón a la ligera, en palabras justas pero engañosas, de repente regresa a su estado mental anterior, manifiestamente con tal vacío de corazón que La enfermedad es incurable. Aquí es tácitamente insinuado, que los castigos, por los cuales un pueblo tan obstinado estaba obligado a buscar a Dios, no eran de un tipo común u ordinario; y se nos informa, (versículo 35, (339) ) no solo que estaban convencidos de la maldad, sino también que estaban afectados con un sentido y un recuerdo de la redención de la cual cayeron. De este modo, son los más efectivamente privados de toda excusa por ignorancia. El lenguaje implica que no fueron llevados inadvertidamente, ni engañados por ignorancia, sino que habían provocado la ira de Dios, al tratar con traición, como si fuera con un propósito deliberado. Y, de hecho, Dios abrió los ojos con la vista de descubrir más abiertamente su desesperada maldad, como si, sacudiéndose su hipocresía y adulación, los sacara de sus lugares al acecho hacia la luz.

Versículo 36

36. Y lo adularon con la boca y le mintieron con la lengua. Aquí están acusados ​​de perfidia, porque no confesaron su culpabilidad con sinceridad de corazón, ni atribuyeron verdaderamente a Dios la gloria de su liberación. No debemos suponer que no hicieron ningún reconocimiento en absoluto; pero se insinúa que la confesión de la boca, como no procedía del corazón, fue limitada y no voluntaria. Esto bien merece ser notado; de ella aprendemos, no solo el deber que nos corresponde de protegernos de esa hipocresía grosera que consiste en pronunciar con la lengua, ante los hombres, una cosa, mientras pensamos algo diferente en nuestros corazones, sino también que debemos tener cuidado de una especie de hipocresía que está más oculta y que consiste en esto, que el pecador, limitado por el miedo, adula a Dios de una manera servil, mientras que, si pudiera, evitaría el juicio de Dios. La mayor parte de los hombres están mortalmente afectados por esta enfermedad; porque aunque la majestad divina les extorsiona algún tipo de asombro, sería gratificante para ellos que la luz de la verdad divina se extinguiera por completo. Por lo tanto, no es suficiente dar un asentimiento a la palabra divina, a menos que ese asentimiento esté acompañado de un afecto verdadero y puro, para que nuestros corazones no se doblen ni se dividan. El salmista señala que la causa y la fuente de esta disimulación es que no fueron firmes y fieles. Por esto, insinúa que todo lo que no procede de la pureza de corazón no fingido se considera mentira y engaño ante los ojos de Dios. Dado que esta rectitud es siempre requerida en la ley, él acusa a las personas de romper el pacto, porque no habían guardado el pacto de Dios con esa fidelidad que se convirtió en ellos. Como he observado en otra parte, siempre se debe presuponer una relación y correspondencia mutuas entre el pacto de Dios y nuestra fe, para que el consentimiento sincero de este último pueda responder a la fidelidad del primero.

Versículo 38

38. Sin embargo, él, siendo misericordioso, expió su iniquidad. Para mostrar más completamente que ningún medio había logrado doblegar a los israelitas y hacer que volvieran a un estado mental sano, ahora se nos informa que, aunque Dios descubrió sus transgresiones multiplicadas y ejerció su misericordia al perdonarlos, no había manifestado menos su maldad al abusar de su benignidad en cada caso en que se mostraba, que se habían mostrado refractarios y obstinados cuando los trataba con severidad. Al mismo tiempo, se asigna la razón por la cual no perecieron por completo. Sin duda merecían estar involucrados en una destrucción común; pero se declara que Dios mitigó su ira, para que quedara una semilla de ellos. Que ninguno pueda inferir, a partir de estos ejemplos de venganza que se han mencionado, que Dios había procedido a castigarlos con severidad indebida, se nos dice que los castigos que se les infligieron fueron moderados, sí, leves, en comparación con la naturaleza agravada de sus maldad. Dios retuvo su mano, sin mirar tanto a lo que se merecían, sino deseando dar lugar a su misericordia. Sin embargo, no debemos imaginar que él es cambiante, cuando en un momento nos castiga con cierto grado de severidad, y en otro momento nos atrae suavemente y nos seduce; porque en el ejercicio de su incomparable sabiduría, recurre a diferentes medios para probar si realmente hay alguna esperanza de nuestra recuperación. Pero la culpa de los hombres se agrava más, cuando ni su severidad puede reformarlos ni su misericordia los derrite. Debe observarse que la misericordia de Dios, que es un atributo esencial de su naturaleza, se asigna aquí como la razón por la que salvó a su pueblo, para enseñarnos que no fue inducido por ninguna otra causa que no sea esta, para mostrar tan inclinado y dispuesto a perdonar. Además, como los perdonó no solo en un caso, ni en un aspecto, se afirma que expió su iniquidad, para que no pudiera destruirlos; y de nuevo, que aunque a menudo había sido provocado, dejó de no rechazar su ira; y, finalmente, que mitigaba sus castigos, para que la gente no se abrumara con el peso de ellos.

Versículo 39

39. Y recordó que eran carne. Ahora se presenta otra razón por la cual Dios tuvo compasión de la gente, es decir, su falta de voluntad para probar su fuerza contra los hombres que están tan constituidos como para vivir solo por un corto período en este mundo y que luego fallecen rápidamente; porque las formas de expresión aquí utilizadas denotan la fragilidad por la cual la condición de los hombres se hace miserable. La carne y el espíritu son frecuentemente contrastados en las Escrituras; no solo cuando carne significa nuestra naturaleza depravada y pecaminosa, y espíritu la rectitud a la que los hijos de Dios nacen de nuevo; pero también cuando los hombres son llamados carne, porque no hay nada firme o estable en ellos: como se dice en Isaías, ( Isaías 31:3,) "Egipto es carne, y no espíritu". En este pasaje, sin embargo, las palabras carne y espíritu se emplean en el mismo sentido: carne significa que los hombres están sujetos a corrupción y putrefacción; y espíritu, que son solo un aliento o una sombra fugaz. A medida que los hombres son asesinados por un continuo desgaste y decadencia, las personas se comparan con un viento que pasa y que, por sí mismo, cae y no regresa nuevamente. Cuando hemos corrido nuestra raza, no comenzamos una nueva vida sobre la tierra; tal como se dice en Job,

“Porque hay esperanza de un árbol, si se corta, que brotará nuevamente, y que su tierna rama no cesará. Aunque su raíz se envejece en la tierra, y su población muere en el suelo; sin embargo, a través del aroma del agua, brotará y producirá ramas como una planta. Pero el hombre muere y se desperdicia; sí, el hombre abandona el fantasma, ¿y dónde está él? ( Job 14:7)

El significado, entonces, como podemos percibir claramente ahora, es que Dios, en el ejercicio de su misericordia y bondad, descubrió a los judíos, no porque lo merecieran, sino porque su condición frágil y transitoria provocó su piedad e indujo que los perdone. Luego nos encontraremos con una declaración casi similar en Salmo 103:13, donde Dios es representado como misericordioso con nosotros, porque ve que somos como hierba, y que pronto nos marchitamos y nos secamos como el heno. Ahora, si Dios no encuentra en nosotros más que miseria para llevarlo a la compasión, se deduce que es únicamente su propia bondad pura e inmerecida lo que lo induce a sostenernos. Cuando se afirma que los hombres no regresan, cuando han terminado el curso de su vida en este mundo, no se pretende excluir la esperanza de una futura resurrección; porque los hombres son contemplados solo como son en sí mismos, y se habla simplemente de su estado en la tierra. Con respecto a la renovación del hombre a la vida celestial, es un milagro que supera la naturaleza. En el mismo sentido se dice, en otro lugar, "Su espíritu sale y no regresa" ( Sabiduría de Salomón 16: 14 ;) lenguaje que implica que los hombres, cuando nacen en el mundo, no traen consigo la esperanza de una restauración futura, que debe derivarse de la gracia de la regeneración.

Versículo 40

40. ¿Con qué frecuencia lo provocaron en el desierto? Aquí se confirma la oración anterior, se declara que, como en muchos casos habían provocado a Dios en el desierto, por la gran acumulación de sus pecados, (342) necesariamente debieron haber muerto miles de veces, si Dios no se hubiera mostrado tan a menudo favorable y misericordioso hacia ellos. La forma interrogativa de la oración expresa más significativamente que continuaron pecando sin interrupción. La palabra desierto incluye en ella la circunstancia tanto de lugar como de tiempo. Con esto se pretende, en primer lugar, reprobar su ingratitud, en el sentido de que el recuerdo de los beneficios de Dios, mientras todavía estaban tan frescos en sus mentes, e incluso verlos a diario ante sus ojos, al menos no pudieron comprobarlos en su maldad; y, en segundo lugar, para condenar su imprudencia e imprudencia temeraria, al amontonar tal multitud de pecados en tan poco tiempo.

En el mismo sentido, se agrega inmediatamente después (versículo 41) que volvieron a sus costumbres anteriores y tentaron a Dios. La palabra retorno aquí no significa cambio, sino un curso continuo de pecado. La indignación atroz que se hace a Dios cuando los hombres lo tientan se expresa en una hermosa metáfora. La palabra hebrea תוה, tavah, significa marcar o describir. Se insinúa que cuando la gente se atrevió a limitar las operaciones de Dios, según su propio placer, él estaba, por así decirlo, encerrado en barras de madera o hierro, y su poder infinito circunscrito dentro de los estrechos límites a los que la incredulidad Lo limitaría. Y seguramente, cuando los hombres no van más allá de su propia comprensión, es como si midieran a Dios por su pequeña capacidad, que no es otra cosa que sacarlo de su trono; porque su Majestad debe ser sometida a nosotros, si queremos que sea regulado de acuerdo con nuestra propia imaginación.

Versículo 42

42. No recordaban su mano. El escritor sagrado todavía continúa reprendiendo a los israelitas; porque el simple recuerdo de los beneficios de Dios podría haberlos restringido, si no hubieran olvidado voluntaria y perversamente lo que habían experimentado. De este olvido impío proceden la rebeldía y la rebeldía. La mano de Dios, como es bien sabido, es por la figura metonomía tomada por su poder. En la liberación de las tribus elegidas de Egipto aquí celebradas, la mano de Dios se extendió de una manera nueva e inusual. Y su impiedad, contra la cual el profeta ahora se queja, se hizo más detestable, por el hecho de que no contaban como nada, o pronto olvidaron, aquello que no debió haber borrado de su memoria. Más adelante, él relata ciertos ejemplos del poder de Dios, que él llama primero signos, y luego milagros, (versículo 43) que, al recitar estos, puede reprender nuevamente la vergonzosa estupidez de la gente. Por ambas palabras expresa lo mismo; pero en la segunda cláusula del verso, la palabra milagros da un énfasis adicional, lo que implica que, por eventos tan extraños e inauditos, los egipcios en ese momento habían sido golpeados con tal terror que no debería haber desaparecido tan rápidamente de las mentes. de los israelitas.

Versículo 44

44. Cuando convirtió sus ríos en sangre. El salmista no enumera en su orden los milagros por los cuales Dios dio evidencia de su poder en la liberación de su pueblo. Consideró que era suficiente recordarles las historias bien conocidas de estos eventos, que serían suficientes para dejar al descubierto la maldad y la ingratitud con que eran acusados; ni es necesario que nos quedemos mucho tiempo en estas cosas, ya que la narración de Moisés da una descripción más clara y completa de lo que aquí se expone brevemente. Solo quisiera que mis lectores recordaran eso, aunque Dios a menudo castigaba los pecados de los paganos enviándoles granizo y otras calamidades, sin embargo, todas las plagas que en ese momento se infligieron a los egipcios eran de un carácter extraordinario, y tales como antes eran desconocidos Por lo tanto, se emplea una variedad de palabras para mejorar estos casos memorables de la venganza de Dios, ya que envió sobre ellos la ferocidad de su ira, furia, ira y aflicción. Esta acumulación de palabras tiene la intención de despertar las mentes que están dormidas. descubrimiento de tantos milagros, de los cuales tanto el número como la excelencia podrían ser percibidos incluso por los mismos ciegos.

En último lugar, se agrega que Dios ejecutó estos juicios de los ángeles. Aunque Dios, según le ha complacido, ha establecido ciertas leyes, tanto en el cielo como en la tierra, y gobierna todo el orden de la naturaleza de tal manera que cada criatura le haya asignado su propio oficio peculiar; sin embargo, cada vez que le parece bien, hace uso de la ministración de ángeles para ejecutar sus órdenes, no por medios ordinarios o naturales, sino por su poder secreto, que para nosotros es incomprensible. Algunos piensan que aquí se habla de demonios, porque el epíteto malvado o hiriente se aplica al ángel. (351) Esta opinión no la rechazo; pero el terreno sobre el que descansan tiene poca solidez. Dicen que a medida que Dios distribuye sus beneficios para nosotros por el ministerio de los ángeles elegidos, también ejecuta su ira por la agencia de los ángeles reprobados, como si fueran sus verdugos. Esto lo admito es en parte cierto; pero niego que esta distinción siempre se observe. Muchos pasajes de las Escrituras pueden citarse al contrario. Cuando el ejército de los asirios asedió la ciudad santa de Jerusalén, ¿quién fue el que causó tantos estragos entre ellos que los obligó a levantar el asedio, sino el ángel designado en ese momento para la defensa de la Iglesia? ( 2 Reyes 19:35.) De la misma manera, el ángel que mató al primogénito en Egipto ( Éxodo 11:5) no fue solo un ministro y un ejecutor de la ira de Dios contra el Egipcios, pero también el agente empleado para preservar a los israelitas. Por otro lado, aunque los reyes de los que habla Daniel eran avaros y crueles, o más bien ladrones, y pusieron todo al revés, sin embargo, el Profeta declara (capítulo 20:13) que los santos ángeles fueron nombrados para hacerse cargo de ellos. . Es probable que los egipcios fueran entregados y sometidos a ángeles reprobados, como se merecían; pero podemos simplemente considerar a los ángeles aquí mencionados como llamados malvados, debido al trabajo en el que fueron empleados, porque infligieron a los enemigos del pueblo de Dios terribles plagas para reprimir su tiranía y crueldad. De esta manera, tanto los ángeles celestiales y elegidos, como los ángeles caídos, son justamente considerados ministros o ejecutores de la calamidad; pero deben ser considerados como tales en diferentes sentidos. Los primeros producen una pronta y voluntaria obediencia a Dios; pero estos últimos, como siempre están ansiosos por hacer travesuras y, si pudieran, trastornarían al mundo entero, son instrumentos adecuados para infligir calamidades a los hombres.

Versículo 50

50. Se abrió camino hacia su ira. (352) Para quitar toda excusa de este pueblo desagradecido, a quien las pruebas más evidentes y sorprendentes de la bondad de Dios que se presentaron ante sus ojos no pudieron mantener en su obediencia a él, nuevamente aquí se repite que la ira de Dios inundó Egipto como un torrente impetuoso. El milagro anunciado es el último que se produjo allí, cuando Dios, por la poderosa mano de su ángel, mató, en una noche, a todos los primogénitos de Egipto. De acuerdo con un modo común y familiar de hablar en el idioma hebreo, los primogénitos se llaman el principio o los primeros frutos de la fuerza. Aunque los viejos avanzan a la muerte a medida que disminuyen en años, sin embargo, como se renuevan de una manera en sus descendientes y, por lo tanto, se puede decir que recuperan su fuerza decaída, el término fuerza se aplica a sus hijos. Y los primogénitos se llaman el principio o los primeros frutos de esta fuerza, como he explicado más ampliamente en Génesis 49:3. Las casas de Egipto se llaman las carpas de Ham, porque Misraim, que dio el nombre al país, era el hijo de Ham, Génesis 10:6. Además, aquí se celebra el amor libre de Dios hacia la posteridad de Shem, como se manifiesta en su preferencia por todos los hijos de Ham, aunque no poseían ninguna excelencia intrínseca que pudiera hacerlos dignos de tal distinción.

Versículo 52

52. E hizo que su pueblo saliera como ovejas. El salmista nuevamente celebra el amor paternal de Dios hacia el pueblo elegido, a quien, como hemos observado en otra parte, compara con un rebaño de ovejas. No tenían sabiduría ni poder propio para preservarse y defenderse; pero Dios condescendió gentilmente para realizar hacia ellos el oficio de pastor. Es una muestra singular del amor que sentía por ellos, que no desdeñaba humillarse hasta el punto de alimentarlos como a sus propias ovejas. ¿Qué podría hacer una multitud que nunca había sido entrenada para el arte de la guerra contra enemigos poderosos y guerreros? Lejos de haber aprendido el arte de la guerra, la gente, como es bien sabido, había sido empleada, en Egipto, en ocupaciones mezquinas y serviles, como si hubieran sido condenados a trabajar bajo la tierra en minas o canteras.

Versículo 53

53. Y los condujo con seguridad, y no tuvieron miedo. Esto no implica que confiaran en Dios con confianza y con mentes tranquilas, sino que, teniendo a Dios como su guía y guardián de su bienestar, no tenían motivos justos para tener miedo. Cuando en cualquier momento fueron arrojados a la consternación, esto se debió a su propia incredulidad. De esta causa surgieron estas preguntas murmurantes a las que dieron voz, cuando Faraón los persiguió, cuando salieron de Egipto, y cuando tenían "mucho miedo": "Debido a que no había tumbas en Egipto, nos has llevado a morir en el ¿desierto? ¿Por qué nos has tratado así para sacarnos de Egipto? ¿No es esta la palabra que te dijimos en Egipto, diciendo: Déjanos, para que podamos servir a los egipcios? Porque había sido mejor para nosotros servir a los egipcios, que morir en el desierto ”( Éxodo 14:11). Esta seguridad, entonces, no debe ser referida al sentimiento de esto en el Mentes de la gente, pero para la protección de Dios, por lo que sucedió eso, sus enemigos habiéndose ahogado en el Mar Rojo, disfrutaron de la tranquilidad y el descanso en el desierto. Aquí se recitan otros beneficios que Dios les había otorgado, y al mismo tiempo otras transgresiones con las que habían sido imputables. Esto muestra más claramente su profunda ingratitud. Después de haber obtenido la posesión de la herencia que se les prometió, como si no hubieran tenido ninguna obligación con Dios, sus corazones siempre fueron rebeldes e intratables. El logro, y, por así decirlo, el acto final de su liberación, fue ponerlos en posesión de la tierra de Canaán, de entrar en la que se habían impedido, no había determinado Dios, a pesar de su maldad, completar, en todos respeta, el trabajo que él había comenzado. La tierra misma se llama las fronteras del santuario de Dios (versículo 54) porque Dios, al asignársela a su pueblo, también se la consagró a sí mismo. Esto, es manifiesto, exhibe en una luz más atroz y agravada la iniquidad de la gente, que trajo a esa tierra las mismas contaminaciones con las que se había contaminado antiguamente. ¿Qué locura fue para el pueblo de Israel, que sabía que los antiguos habitantes del país habían sido expulsados ​​de él debido a sus abominaciones, para tratar de superarlos en todo tipo de maldad? como si hubieran resuelto hacer todo lo posible para derribar sobre sus propias cabezas esa venganza divina que habían visto ejecutada sobre otros. Algunos explican incorrectamente las palabras de esta montaña como aplicables a todo el país de Judea; porque aunque era un país montañoso, había en él terrenos llanos y nivelados de gran extensión, tanto en anchura como en longitud. Tengo, por lo tanto, sin duda, que a modo de amplificación, el salmista hace mención honorable del monte Sión, donde Dios había elegido una habitación para él y su asiento principal. De hecho, permito que bajo esta expresión, por la figura synecdoche, una parte se ponga para el todo; solo quisiera que mis lectores entendieran que este lugar está expresamente nombrado, porque de él, como de una fuente o fuente, fluía la santidad de toda la tierra. Se afirma que Dios, por su mano derecha, poseyó o adquirió esta montaña; porque el verbo hebreo קנה, kanah, puede entenderse en cualquiera de estos sentidos: y esta afirmación se hace, que los israelitas no pueden ser levantados con orgullo, como si hubieran logrado la conquista de la tierra, o había obtenido la posesión pacífica de ella por su propio poder. Como se indica en Salmo 44:3,

"No consiguieron la tierra en posesión con su propia espada, ni su propio brazo los salvó, sino tu mano derecha, y tu brazo, y la luz de tu semblante, porque les tenías un favor". (Salmo 44:3)

Versículo 55

55. Expulsó a los paganos de delante de ellos; y los hizo caer en su parte de la herencia. Estas palabras son una explicación de la oración final del versículo anterior: describen la forma en que se adquirió la tierra de Canaán, claramente insinuante de que los israelitas no eran una raza tan guerrera, ni esas naciones paganas tan cobardes, como para expresarlo. Era fácil para el primero vencer al segundo, y que habría sido imposible para el primero expulsar al segundo del país, si no hubieran sido conducidos a la victoria bajo la conducta de Dios, y su poder los hubiera ayudado. . Además, habría sido ilegal para ellos haber tomado posesión del país, si no hubiera sido la voluntad de Dios que los primeros habitantes fueran privados de él, y que los extraños se establecieran en él en su habitación.

Versículo 56

56. Y tentaron y provocaron al Dios Altísimo. Aquí son reprendidos por tener, a pesar de las muchas señales del favor divino por el cual fueron distinguidos, perseveraron en actuar de manera pérfida: sí, aunque Dios de vez en cuando les confirió nuevos beneficios, para recuperarlos a su lealtad a él, ellos, a pesar de su rebelión, sacudieron su yugo. Con respecto a la palabra tentar, ya hemos explicado su importancia. Pero se agrega en general, que provocaron a Dios, porque no habían guardado su pacto. Por esta última cláusula, su rebelión abierta y grosera se demuestra más completamente; porque, aunque se les había enseñado claramente su deber, se negaron a someterse a la autoridad de Dios. La ley se llama testimonios o acuerdos, (357) porque, como los hombres celebran contratos bajo ciertas condiciones, Dios, por su pacto, celebra un contrato con este pueblo, y los ató a sí mismo. Al hablar de ellos de esta manera, no se pronuncia sobre ellos una ligera censura; pero cuando se les acusa en el siguiente verso de apostasía y pérfido, eso llena la medida de su culpa. Dios los había adoptado para ser su pueblo: ellos, por otro lado, despreciando su favor, lo renuncian voluntariamente. Los había reunido bajo sus alas; y ellos, por su capricho, se dispersan en todas las direcciones. Les había prometido ser un padre; y se niegan a ser sus hijos. Les había mostrado el camino de la salvación; y ellos, al extraviarse, se precipitan voluntariamente a la destrucción. El profeta, por lo tanto, concluye que en cada época se mostraron como personas impías y malvadas. Debe notarse nuevamente, que la culpa que más se les condena es que se parecían demasiado a sus padres. Esto se menciona particularmente, para evitar que cualquier hombre se engañe a sí mismo suponiendo que, al imitar indiscriminadamente a sus antepasados, está haciendo lo correcto, y que no puede pensar en utilizar su ejemplo como argumento para defender su propia conducta. La inestabilidad de las personas se expresa a continuación mediante una figura muy apropiada, que Oseas también emplea en Oseas 7:16. Como los arqueros son engañados cuando tienen un arco que es demasiado débil, doblado o torcido y flexible, se afirma que esta gente se volvió y se escapó por su astucia engañosa y tortuosa, para que no pudieran ser gobernados. Por la mano de Dios.

Versículo 58

58. Y lo provocaron a enojarse con sus lugares altos. Aquí hemos aducido la especie de deserción mediante la cual los israelitas proporcionaron evidencia indiscutible de que se negaron a ser fieles a Dios y a rendirle lealtad. Habían sido suficientemente, y más que suficientemente advertidos, que el servicio de Dios sería pervertido y contaminado, a menos que estuvieran regulados en cada parte de él por la Palabra Divina; y ahora, sin tener en cuenta toda su ley, siguen imprudentemente sus propios inventos. Y los frutos que proceden uniformemente del desprecio de la ley son que los hombres que eligen más bien seguir su propio entendimiento que someterse a la autoridad de Dios, se casan con supersticiones groseras. El salmista se queja de que el servicio de Dios fue corrompido por ellos de dos maneras; en primer lugar, al desfigurar la gloria de Dios, al establecerse ídolos e imágenes grabadas; y, en segundo lugar, al inventar ceremonias extrañas y prohibidas para apaciguar la ira de Dios.

Versículo 59

59 Dios lo escuchó y se enojó. El profeta nuevamente muestra que Dios, cuando descubrió que nada bueno resultaba de su sufrimiento, que la gente abusó, sí, incluso trató con burla, y pervirtió como un estímulo para un mayor exceso en el pecado, por fin procedió a infligir castigos severos. sobre ellos. La metáfora, que toma prestada de los jueces terrenales, se encuentra con frecuencia en las Escrituras. Cuando se dice que Dios escucha, no se trata de que sea necesario para él hacer una inquisición, sino que tiene la intención de enseñarnos que no se apresura a ejecutar sus juicios de manera desconsiderada, y así evitar que ninguno suponga que alguna vez actúa precipitadamente La cantidad de lo que se dice es que la gente continuó tan pertinazmente en su maldad, que al final su clamor ascendió al cielo; y el peso mismo del castigo demostró la naturaleza agravada del delito.

Versículo 60

Después de que se dice que Israel, a quien Dios había amado tanto, se convirtió en una abominación a su vista, se agrega, (versículo 60), que estaban privados de la presencia de Dios, que es la única fuente de verdadera felicidad y felicidad. comodidad bajo calamidades de todo tipo. Entonces, se dice que Dios aborreció a Israel cuando permitió que el arca del pacto fuera llevada a otro país, como si tuviera la intención de indicar que se había ido de Judea, y se despidió del pueblo. De hecho, es muy obvio que Dios no estaba fijo en el símbolo externo y visible; pero como había dado al arca como una señal o signo de la estrecha unión que subsistía entre él y los israelitas, al sufrir que se lo llevaran, testificó que él mismo también se había apartado de ellos. Shiloh, que fue durante mucho tiempo la morada del arca, y el lugar donde fue capturado por los filisteos, ( 1 Samuel 4:11) se denomina habitación o morada de Dios. En resumen, la forma de su residencia se expresa bellamente en la siguiente oración, donde Shiloh se describe como su lugar de residencia entre los hombres. Dios, es verdad, llena el cielo y la tierra; pero como no podemos alcanzar esa altura infinita a la que está exaltado, al descender entre nosotros por el ejercicio de su poder y gracia, se acerca tan cerca de nosotros como es necesario, y como lo soportará nuestra capacidad limitada. Es una manera muy enfática de hablar para representar a Dios tan enojado por la continua maldad de su pueblo, que se vio obligado a abandonar este lugar, el único que había elegido para sí mismo en la tierra.

Versículo 61

61. Y entregó su fuerza al cautiverio. En este versículo, se procesa el mismo tema: se declara que la fuerza de Dios, por la cual los israelitas habían sido protegidos y defendidos, estaba en ese momento en cautiverio. No es que su poder solo pueda ejercerse en relación con el símbolo externo; pero en lugar de oponerse a sus enemigos como lo había hecho anteriormente, ahora era su voluntad que la gracia por la que había preservado a su pueblo, por así decirlo, fuera llevada cautiva. Esto, sin embargo, no debe entenderse como que implica que los filisteos hicieron prisionero a Dios. El significado simplemente es que los israelitas se vieron privados de la protección de Dios, por lo que cayeron en manos de sus enemigos, incluso cuando un ejército es puesto en fuga cuando el general es hecho prisionero. El arca también se llama la belleza de Dios; porque, siendo invisible en sí mismo, lo convirtió en el símbolo de su presencia o, por así decirlo, en un espejo en el que se le podía ver. Es una audaz y, a primera vista, una hipérbole absurda decir que los filisteos tomaron prisioneros a la fuerza de Dios; pero se usa expresamente con el propósito de agravar la maldad de la gente. Como se había acostumbrado poderosamente a mostrar el poder de su brazo para ayudarlos, las ofensas con las que había sido provocado debieron ser de un carácter muy atroz, cuando sufrió ese símbolo de su poder para ser llevado a la fuerza por un pagano Ejército. El profeta Jeremías nos enseña (Jeremias 7:12) que lo que aquí se relata de Shiloh, se dirige como una advertencia a todos aquellos que, halagándose por motivos falsos, que disfrutan de la presencia de Dios , son levantados con vana confianza: "Pero ahora vayan a mi lugar que estaba en Silo, donde puse mi nombre al principio, y vean lo que le hice por la maldad de mi pueblo Israel". Si, por lo tanto, cuando Dios se nos acerca familiarmente, no lo recibimos sinceramente con esa reverencia que se convierte en nosotros, tenemos motivos para temer que lo que le sucedió a la gente de Shiloh también nos sucederá a nosotros. Tanto más desagradable, entonces, es la jactancia del Papa y sus seguidores, quienes apoyan las afirmaciones de Roma como la morada especial de Dios, por el hecho de que la Iglesia en tiempos antiguos floreció en esa ciudad. Debe recordarse, lo que parecen olvidar, que Cristo, quien es el verdadero templo de la Deidad, nació en Belén y se crió en Nazaret, y que habitó y predicó en Capernaum y Jerusalén; y, sin embargo, la miserable desolación de todas estas ciudades brinda un terrible testimonio de la ira de Dios.

Versículo 62

62. Y encerró a su pueblo en la espada. Aquí se mencionan otras partes de la calamidad que sucedió a Israel en la época del sumo sacerdote Eli. Dios, al permitir que se llevara el arca, mostró que había retirado su favor de ellos. Esto también se demostró por el hecho de que toda la flor de la gente, aquellos que estaban en la flor de la humanidad, fueron consumidos por la ira de Dios, que se expresa en el fuego que los devora. Pero este lenguaje es metafórico, como es evidente en la historia del evento mencionado, que nos informa que aquellos que perecieron que eran de los elegidos de Israel, al número de treinta mil hombres, cayeron por la espada del enemigo, y no por fuego, ( 1 Samuel 4:10.) Esta cifra señala lo repentino de la terrible calamidad. Es como si se hubiera dicho: fueron destruidos en un momento, incluso cuando el fuego consume rápidamente la paja y las hojas secas de los árboles. (361)

La gran extensión de esta matanza se ve reforzada por otra figura, que es que, por falta de hombres, las doncellas continuaron solteras. Este es el significado de la cláusula. Sus vírgenes no fueron aplaudidas; la referencia es a las canciones nupciales que solían cantarse en los matrimonios en alabanza a la novia. Para agravar aún más la naturaleza desagradable y espantosa de la calamidad, se agrega que incluso los sacerdotes, a quienes Dios había tomado bajo su protección especial, perecieron indiscriminadamente con los demás. Cuando se dice que las viudas no se lamentaron, lo explicaría como denotando, ya sea que ellas mismas murieron primero por tristeza, de modo que no tuvieron la oportunidad de llorar por otras, o bien, cuando fueron llevadas cautivas por sus enemigos, se les prohibió llorar. Con todas estas expresiones, el objetivo es mostrar, en pocas palabras, que se les acumuló todo tipo de calamidades. (362)

Versículo 65

65. Pero el Señor se despertó como uno dormido. Algunos entienden esto como se habla de los israelitas, lo que implica que el Señor despertó contra ellos; y otros, como se habla de sus enemigos. Si se adopta el primer sentido, no tiene por qué sorprendernos que los israelitas se denominen, en el verso 66, enemigos de Dios, incluso cuando así se designa en Isaías 1:24,

“Por lo tanto, dice el Señor, el Señor de los ejércitos, el poderoso de Israel, ¡Ah! Me libraré de mis adversarios y me vengaré de mis enemigos. ( Isaías 1:24)

Y así, el significado será que los israelitas pagaron caro por abusar de la paciencia de Dios, alentándose de ella para que se permitiera un mayor exceso en la comisión del pecado; por despertarse de repente, se precipitó sobre ellos con tanta furia. Pero a medida que encontramos que los profetas extraen su doctrina de Moisés y también enmarcan su lenguaje de acuerdo con el suyo como estándar, la opinión de aquellos que entienden este y el siguiente verso, en referencia a los filisteos, no es menos probable. El profeta aquí parece haber tomado prestada esta orden, de la canción de Moisés, ( Deuteronomio 32:27) donde Dios declara que mientras castigaba a su propio pueblo, él, al mismo tiempo, no se olvidó de reprimir a sus enemigos. Como es un proverbio común, que el tema de las guerras es incierto, si, después de que los enemigos de las tribus elegidas obtuvieron la victoria, no les hubiera sucedido ningún cambio, no habría sido tan manifiesto, que lo que sucedió a su propio pueblo fue un castigo que Dios les infligió. Pero cuando Dios, después de haber afligido y humillado a los israelitas, hizo que sus juicios cayeran sobre sus conquistadores, sin la instrumentalidad del hombre, más allá de toda expectativa humana, y en contra de lo que sucede en el curso ordinario de los acontecimientos; - De esto es más evidente, que cuando los israelitas fueron puestos en el polvo, fue obra de Dios, que tenía la intención de castigarlos. Sin embargo, el profeta, al mismo tiempo, nos da a entender que Dios estaba obligado, por necesidad, a castigarlos con mayor severidad; porque, después de infligir sus juicios sobre los filisteos, dio abundante evidencia de su respeto a su pacto, que los israelitas podrían pensar que había olvidado. Aunque, por así decirlo, se había puesto del lado de los filisteos por un tiempo, no era su intención retirar por completo su amor de los hijos de Abraham, para que la verdad de su promesa no se volviera nula.

La figura de un hombre borracho puede parecer algo dura; pero la propiedad de usarlo aparecerá cuando consideremos que se emplea en acomodación a la estupidez de las personas. Si hubieran sido de un entendimiento puro y claro, (363) Dios no se habría transformado así, y asumió un carácter extraño al suyo. Cuando él, por lo tanto, se compara con un hombre borracho, era la borrachera de la gente; es decir, su insensibilidad que lo obligó a hablar así: lo cual fue una gran vergüenza para ellos. Con respecto a Dios, la metáfora no desvía nada de su gloria. Si no remedia nuestras calamidades de inmediato, estamos listos para pensar que está sumido en un sueño profundo. Pero, ¿cómo puede Dios, se puede decir, estar así dormido, cuando es superior en fuerza a todos los gigantes, y aun así pueden observar fácilmente durante mucho tiempo y están satisfechos con poco sueño? Respondo, cuando ejerce la paciencia y no ejecuta sus juicios con prontitud, la interpretación que las personas ignorantes ponen sobre su conducta es que él merodea de esta manera como un hombre que está estupido y no sabe cómo proceder. (364) El profeta, por el contrario, declara que este despertar repentino de Dios será más alarmante y terrible que si hubiera levantado la primera vez mano para ejecutar juicio; y que será como si un gigante, ebrio de vino, comenzara repentinamente a salir de su sueño, mientras que todavía no había dormido su exceso. Muchos restringen la declaración en el verso 66, sobre el ataque de Dios a sus enemigos, a la plaga que envió a los filisteos, registrada en 1 Samuel 5:12. La frase, desgracia eterna, concuerda muy bien con esta interpretación; porque era una enfermedad vergonzosa estar afectada por las hemorroides en sus partes más difíciles. Pero a medida que las palabras, se quedaron atrás, admiten un sentido más simple, dejo el asunto sin decidir.

Versículo 67

67. Y él rechazó el tabernáculo de José. Aquellos que suponen que la palabra enemigos, en el verso 66, se aplica a los israelitas, conectan estos versículos con los anteriores y suponen que el significado es que la herida que Dios les había infligido era incurable. Pero, prefiriendo la otra opinión, que considera a los filisteos como se habla, y el alcance de ser, que Dios, al castigarlos tan severamente, evidentemente mostró que el pacto que había hecho con su pueblo no fue anulado, ya que él había vengado él mismo de una manera tan horrible sobre sus enemigos, la explicación que preferiría dar es que esto se agrega a modo de corrección, como si se hubiera dicho, que Dios aún no se había reconciliado completamente con su pueblo que se había rebelado perversamente él, y que, como prueba de esto, quedaba entre ellos algunos rastros del castigo con el que los había visitado. El significado del texto, por lo tanto, es que cuando los filisteos tomaron el arca, Dios estaba, por así decirlo, dormido, borracho por los pecados de su pueblo, de modo que ya no podía vigilar sus defensa como estaba acostumbrado a hacer; y, sin embargo, que no continuó dormido por mucho tiempo, sino que, cada vez que veía a los impíos filisteos tratando con burla la gloria de su majestad, este insulto atroz se despertaba y lo provocaba, como si un gigante, habiendo cenado bien, hubiera tenido despertó de su primer sueño antes de recuperarse de los emocionantes efectos de su vino; y que, al mismo tiempo, su ira no había sido tan provocada contra esta nación pagana e incircuncisa como para evitar que exhibiera algunos signos del castigo que había infligido a los israelitas malvados e ingratos hasta el final. El rechazo del que se habla equivale a esto, que cuando Dios permitió que su arca fuera llevada a otro lugar, los israelitas fueron privados del honor con el que, por un privilegio especial, habían sido previamente distinguidos.

Hay dos puntos principales que aquí deben ser particularmente atendidos; en primer lugar, cuando los filisteos fueron heridos con úlceras indecorosas, se proporcionó la evidencia más clara de que cuando los israelitas fueron conquistados por ellos, esto sucedió únicamente porque Dios quería que así fuera. No recuperó nuevas fuerzas ni reunió un nuevo ejército con el propósito de invadir, poco tiempo después, a los filisteos que habían salido victoriosos, ni recurrió, al hacerlo, a la ayuda extranjera. El otro punto es que, aunque Dios extendió su mano contra los filisteos, para demostrar que todavía recordaba su pacto y se preocupaba por las personas que había elegido, pero al restaurar a los israelitas en cierta medida a sus antiguos Estado, hizo del rechazo de Shiloh un monumento perpetuo de su ira. Él, por lo tanto, rechazó la tribu de Efraín; (366) no es que él los desechó para siempre, o los separó por completo del resto del cuerpo de la Iglesia, pero no tendría el arca de su pacto de residir más dentro de los límites de esa tribu. A la tribu de Efraín se le opone aquí la tribu de Judá, en la cual Dios luego eligió para sí mismo una morada.

Así, el profeta procede a demostrar que cuando el arca del pacto tenía un lugar de descanso asignado en el monte Sión, la gente se renovaba de una manera; y este símbolo de reconciliación, siendo restaurado a ellos, fueron recuperados al favor de Dios del cual habían caído. Como Dios, por así decirlo, había sido desterrado del reino, y su fuerza condujo al cautiverio a través de los pecados de los israelitas, tenían que ser enseñados, por este memorial, que Dios había estado tan disgustado con su maldad, que no podía soportar mirar el lugar en el que había vivido anteriormente. Después de esta separación, aunque para enseñarle a la gente a estar más en guardia en el tiempo por venir, no hubo una restitución completa y perfecta, sin embargo, Dios nuevamente eligió una residencia fija para su arca, que era una manifestación de maravillosa bondad y misericordia en su parte El arca, después de su regreso, fue llevada de un lugar a otro, como a Gath, Ekron y otros lugares, hasta que el oráculo señaló al monte Sion como su residencia fija; pero el profeta no toma nota de este período intermedio, ya que su diseño no fue más allá de imprimir en la memoria, tanto el ejemplo del castigo como la gracia de Dios, que fue mayor de lo que cualquiera podría aventurarse a esperar. . (367) Lo que a menudo Moisés repite también debe recordarse:

“Pero al lugar que el Señor tu Dios escoja de todas tus tribus para poner su nombre allí, incluso a su habitación buscarás, y allí vendrás”, etc., ( Deuteronomio 12:5 .)

Siloh había adquirido este renombre, porque el arca había permanecido allí durante mucho tiempo, cuando el arca fue llevada al país de los enemigos de Israel, las mentes de los hombres quedaron extrañamente perplejas, hasta que supieron el lugar para el que Dios había elegido. Su futura residencia. Las diez tribus no fueron rechazadas en ese momento, y tenían el mismo interés en el reino y el sacerdocio con la tribu de Judá; pero en el transcurso del tiempo su propia rebelión los cortó. Esta es la razón por la cual el profeta dice, con desprecio, que la tribu de Efraín fue rechazada, y que la tribu de José, de quien surgió, no fue elegida.

Versículo 68

68. Pero él eligió la tribu de Judá. El significado es que Dios prefirió la tribu de Judá a todo el resto del pueblo, y eligió de ella a un rey, a quien podría establecer sobre todos los israelitas y los judíos. Y eligió la montaña de Sión, designando cierto lugar sobre ella para ser el asiento de su santuario. Que la causa de esta elección podría no buscarse en ningún otro lado sino en Dios, se afirma particularmente que la preferencia del monte Sión a todos los demás lugares, y su enriquecimiento de una manera tan distinguida, procedía completamente de lo libre e inmerecido amor de Dios. El pariente que aquí se pone en lugar del adverbio causal para; el significado es que el santuario de Dios se estableció allí, no por ningún mérito del lugar, sino únicamente porque era el placer de Dios. Era apropiado que esta segunda restitución del pueblo no fuera menos libre que su primera adopción, cuando Dios hizo su pacto con Abraham, o cuando los liberó de la tierra de Egipto. El amor de Dios al lugar tenía respeto por los hombres. De esto se deduce que la Iglesia se ha reunido desde el principio, y en todas las épocas, por la pura gracia y bondad de Dios; porque nunca se ha descubierto que los hombres posean ningún reclamo meritorio intrínseco a su consideración, y la Iglesia es demasiado preciosa para depender del poder de los hombres.

Versículo 69

69. Y construyó su santuario como lugares altos. (368) En este versículo, lo que se insinúa es simplemente esto, que el Monte Sión fue singularmente embellecido; que, sin embargo, debe referirse al patrón celestial. No era la voluntad de Dios que las mentes de su pueblo estuvieran completamente absortas con la magnificencia del edificio, o con la pompa de las ceremonias externas; pero que deberían ser elevados a Cristo, en quien se exhibió la verdad de las figuras de la economía anterior. Por lo tanto, se afirma que el santuario fue construido como lugares altos; es decir, era evidente entre todas las montañas altas: incluso cuando Isaías ( Isaías 2:2,) y Micah, ( Miqueas 4:1,) profetizaban la construcción de la nueva y templo espiritual, declara que "se establecerá en la cima de las montañas, y se exaltará sobre las colinas". Y es bien sabido que en aquellos días se erigieron fortalezas en lugares altos. A continuación se compara a Sión con toda la masa del mundo: ha construido su santuario como la tierra, (369) que ha establecido para siempre. Algunas regiones del globo son visitadas por terremotos, o perecen por la apertura de la tierra, o son agitadas por una conmoción violenta, o sufren alguna alteración; pero el propio cuerpo de la tierra continúa siempre estable y sin cambios, porque descansa sobre cimientos profundos. Por lo tanto, aquí se enseña que el edificio del que se habla no era temporal, como los suntuosos palacios de los reyes, que caen en ruinas durante el transcurso del tiempo o corren el peligro de ser destruidos por otros medios; pero que fue fundado para mantenerse completo, incluso hasta el fin del mundo. Si se objeta que el templo fue destruido por los caldeos y los asirios, la respuesta es obvia, que la estabilidad celebrada consiste solo en Cristo; porque si el antiguo santuario, que era solo una figura, se considera meramente en sí mismo, sin tener en cuenta lo que tipifica, será solo una sombra vacía. Pero como Dios pretendía que fuera una promesa de mostrar que Cristo había de venir, la perpetuidad se le atribuye justamente. De la misma manera se dice, en otro lugar, (Salmo 87:1,) "Su fundamento está en las montañas santas"; y en Isaías, ( Isaías 14:32,) "El Señor fundó Sión;" y de nuevo, en Salmo 74:2, se dice que Dios "mora en el monte Sión", para que nunca se mueva.

Versículo 70

70. Y eligió a David su siervo. Después de haber mencionado el templo, el profeta ahora procede a hablar del reino; porque estas dos cosas eran los principales signos de la elección de Dios de su pueblo antiguo, y de su favor hacia ellos; y Cristo también apareció como nuestro rey y sacerdote para traernos una salvación completa y perfecta. Él prueba que David fue hecho rey por Dios, quien lo elevó del redil de las ovejas, y de la custodia del ganado, al trono real. Sirve en gran medida para magnificar la gracia de Dios, que un campesino fue sacado de su cuna de pastor malo y exaltado a la dignidad de un rey. Esta gracia tampoco se limita a la persona de David. Se nos enseña que todo lo que valía en los hijos de Abraham, fluía de la fuente de la misericordia de Dios. Toda la gloria y felicidad del pueblo consistía en el reino y el sacerdocio; y ambos se atribuyen a la gracia pura y al buen placer de Dios. Y era necesario que el comienzo del reino de Cristo fuera humilde y despreciable, que pudiera corresponder con su tipo, y que Dios pudiera mostrar claramente que no hizo uso de ayudas externas para lograr nuestra salvación.

Versículo 71

71. Le impidió seguir a las ovejas que amamantaban, etc. La gracia de Dios se aleja aún más de la circunstancia de que David, que era un cuidador de ovejas, fue hecho el pastor del pueblo elegido y la herencia de Dios. Hay una alusión a la condición original de David; pero el Espíritu de Dios, al mismo tiempo, nos muestra la diferencia entre reyes buenos y legítimos, y tiranos, ladrones y extorsionadores insaciables, al decirnos que cualquiera que aspire al carácter de los primeros debe ser como los pastores.

Más tarde se agrega (versículo 72) que David había cumplido fielmente los deberes del fideicomiso que se le había encomendado. Con esto, el profeta indirectamente reprende la ingratitud y la perversidad del pueblo, que no solo revocó el orden santo e inviolable que Dios había establecido, sino que también, al sacudirse su yugo saludable, se arrojó a un estado de dispersión miserable. Lo que sigue con respecto a la prudencia de las manos de David parece ser una forma de expresión inadecuada. Pero se pretende expresar a la fuerza, que no solo tuvo éxito en lo que había emprendido, sino que fue gobernado por el Espíritu de Dios, lo que le impidió poner su mano al azar en cualquier trabajo que pudiera interponerse en su camino, y lo condujo prudentemente y hábilmente a hacer aquello a lo que la fe y el deber lo llamaban; y así, en el éxito de sus emprendimientos, su sabiduría parece más conspicua que su buena fortuna.

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Psalms 78". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/psalms-78.html. 1840-57.
 
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