Bible Commentaries
Jeremías 10

Versículo 1

Jeremiah entra aquí sobre un nuevo tema. Aunque, sin duda, había enseñado esta verdad a menudo, sin embargo, la considero distinta de lo que había sucedido antes; porque comienza aquí un nuevo ataque contra esas supersticiones a las que los judíos eran extremadamente adictos. Él los exhorta primero a escuchar la palabra de Jehová; porque se habían endurecido tanto en los errores que habían derivado de los gentiles, y el contagio había prevalecido tanto, que no podían alejarse fácilmente de ellos. Esta es, entonces, la razón por la que usó una especie de prefacio y dijo: Oíd la palabra de Jehová, que él te habla, oh casa de Israel (1)

Luego menciona el error en el que estuvieron involucrados los caldeos y los egipcios; porque eran, sabemos, observadores muy atentos de las estrellas. Y esto se afirma expresamente, porque los judíos despreciaban los juicios de Dios y temían mucho lo que se adivinaba tontamente. Porque cuando cualquiera, al mirar las estrellas, las amenazaba con alguna calamidad, inmediatamente se aterrorizaban; pero cuando Dios los denunció, como con el sonido de una trompeta, una calamidad de sus Profetas, no se conmovieron en absoluto. Pero será mejor examinar las mismas palabras del Profeta, ya que entonces veremos más claramente la deriva del todo.

Versículo 2

No aprendan, dice, el camino de las naciones. Los gramáticos hebreos toman אל, al את en. (2) La forma, como sabemos, se toma en todas partes para todas aquellas costumbres y hábitos por los cuales se regula la vida humana, luego les prohíbe prestar atención a las reglas de vida observada por los gentiles. Y una cosa que especifica, no se aterrorice con los signos celestes. Más tarde muestra cuán vanas fueron las prácticas de los gentiles; dedicados a los ídolos, los adoraron en el lugar de Dios, aunque enmarcados por la habilidad del hombre. Pero hay otras palabras agregadas, porque los paganos están aterrorizados por ellos. Hay una exposición triple de esta cláusula. Algunos toman כי, ki, propiamente un causante, en el sentido de כ, caph, que denota semejanza, "ya que los gentiles están aterrorizados por ellos". Otros lo consideran como un adversario, "aunque" y כי, ki, a menudo tiene este significado. También hay otros que dan esta explicación: "Porque es el caso de los gentiles, que están aterrorizados por ellos". como si Dios hubiera dicho que era extremadamente absurdo para los judíos estar aterrorizados por los signos celestiales, ya que deberían haber dejado esta locura, o más bien locura, a los gentiles, ya que Dios los consideraba completamente ciegos. Pasemos ahora al tema.

No aprendan, dice, el camino de los gentiles. Este es un precepto general. La ley era para los judíos una regla que era segura, y les prescribía los límites del deber; deberían, por lo tanto, haber seguido lo que Dios les enseñó en su ley, y no haberse desviado ni a la derecha ni a la izquierda, según lo que Moisés también había dicho. Pero como las mentes humanas siempre son insensibles, estaban muy deseosas de saber lo que observaban los gentiles; pero cada vez que esta falta de sentido posee las mentes de los hombres, necesariamente mezclan la oscuridad con la luz. Fue entonces, por esta razón, que Jeremías les recordó que nada debía ser aprendido de los gentiles; como si hubiera dicho: “Deberían estar satisfechos con la simple doctrina de la ley; porque a menos que estés contento con tener a Dios como tu maestro, necesariamente te desviarás: a menos que, entonces, busques errar voluntariamente, mantengas el camino que te indica la ley, y no te desvíes a los ritos y prácticas de los gentiles ".

Después de haberles dado una orden general de no apartarse de la doctrina simple de la ley, él especifica una cosa en particular: No se aterroricen con los signos celestes, es decir, "No supongan que la prosperidad o la adversidad dependen de la posición o del aspecto. de las estrellas ". Parece, sin embargo, que aquí hay alguna inconsistencia, porque él menciona las estrellas como signos; Por lo tanto, se deduce que algo está intimado por su posición; y Moisés también dice que el sol y la luna, y todas las estrellas (y especialmente los planetas) serían señales. Al mismo tiempo, hay en el firmamento doce signos por los cuales los astrólogos hacen sus cálculos especialmente. Desde entonces, Dios, desde el comienzo de la creación, ha designado lo que ellos llaman las estrellas fijas en el firmamento, así como los planetas, para que sean signos, el Profeta parece no haber hecho lo correcto al prohibir a los judíos que teman tales signos. ; porque estas señales en los cielos no son las vanas ficciones de los hombres, sino lo que Dios ha creado y designado; y ya hemos dicho que las estrellas no se llaman signos a través de la estúpida presunción de los hombres, sino que Dios mismo les dio este carácter cuando se crearon por primera vez; y si las estrellas nos presagian prosperidad o adversidad, se deduce que debemos ser temidas por nosotros.

Pero el Profeta aquí no usa los signos de palabras en su significado apropiado; porque no se refiere a su verdadero origen, sino que se acomoda a las nociones que prevalecieron; (3) y debemos tener en cuenta lo que ya he dicho, que los egipcios y los caldeos fueron muy entregados a esa astrología, que se llama en la actualidad judicial . La palabra misma puede ser permitida; pero hace mucho tiempo ha sido profanado por hombres malvados y sin principios, cuyo objetivo ha sido obtener ganancias con meras falsedades. No hay duda de que los egipcios y los caldeos eran verdaderos astrólogos, y entendieron el arte, que en sí mismo es digno de elogio; para observar las estrellas, ¿qué más es, sino contemplar esa maravillosa obra, en la que brilla el poder, así como la sabiduría y la bondad de Dios? Y, de hecho, la astrología puede ser justamente llamada el alfabeto de la teología; porque nadie puede, con la mente correcta, llegar a la contemplación del marco celestial, sin dejarse cautivar por la admiración ante la exhibición de la sabiduría de Dios, así como de su poder y bondad. No tengo dudas, entonces, pero que los caldeos y los egipcios habían aprendido ese arte, que en sí mismo no solo debe aprobarse, sino que también es muy útil y contiene no solo las especulaciones más deliciosas, sino que también debe contribuir mucho hacia excitar en los corazones de los hombres una gran reverencia por Dios. Por lo tanto, Moisés fue instruido desde su infancia en ese arte, y también a Daniel entre los caldeos. ( Hechos 7:22; Daniel 1:17.) Moisés aprendió astrología tal como la entendieron los egipcios, y Daniel como lo conocían los caldeos; pero el arte entre ellos estaba en ese momento muy adulterado; porque ya se habían mezclado, como ya dije, tontas adivinanzas con la ciencia verdadera y genuina.

Como el significado del Profeta parece evidente, la verdad permanece fija, que el sol, la luna y otros planetas y las estrellas fijas en el firmamento son signos. Pero también debemos notar aquí el propósito por el cual Dios pretendía que el sol y la luna fueran signos. Su propósito era que el curso lunar completara un mes y que el curso solar completara un año. Y luego los doce signos fueron diseñados para responder a otro propósito: porque cuando el sol está en Cáncer no tiene el mismo poder e influencia que cuando está en Virgo; y difiere en cuanto a los otros signos. En resumen, en cuanto al orden de la naturaleza, las estrellas, los planetas, así como las estrellas fijas, son para nosotros signos de signos. Contamos los años por el curso solar, y los meses por el lunar; y luego el sol, con respecto a los doce signos, introduce la primavera, luego el verano, luego el otoño y finalmente el invierno. Hay otros propósitos; pero incluimos en una oración lo que se puede decir de los signos celestes, cuando decimos, que tienen una referencia al orden de la naturaleza. Quien, entonces, busca hacer más de estos signos, confunde el orden establecido por Dios, como lo hicieron los caldeos anteriormente, y también los egipcios, cuando buscaban ascender más de lo que justificaba la razón: trataron de conjeturar por la posición de las estrellas. cuáles serían los destinos de todas las naciones; y luego se atrevieron a tratar los casos de individuos. De ahí surgieron los taumaturgos de las natividades. Luego comenzaron a filosofar con mayor ansiedad, que el sol, cuando se encuentra en cierto signo, presagia la muerte de un hijo único y los acontecimientos felices para otro. Pero estas son cosas, como hemos dicho, que están más allá del orden habitual de la naturaleza. Que haya, por ejemplo, verano e invierno, esto es natural y común; pero que habrá guerra entre una nación y otra, esto no es por el orden habitual de las cosas, ni ocurre según lo que la naturaleza designe, sino a través de la ambición y la avaricia de los hombres. La providencia oculta de Dios, de hecho, gobierna; pero hablamos de causas, que deberíamos entender por nosotros, y que podemos comprender, porque están al alcance de nuestro entendimiento. Al mismo tiempo, debe observarse que el curso de las estrellas en sí mismo no tiene importancia; porque vemos que Dios varía las estaciones: no hay el mismo estado del tiempo; no tenemos inviernos ni veranos exactamente iguales; no hay año que no sea diferente al anterior; y el tercero que sigue difiere del segundo.

Por lo tanto, entonces, aprendemos que Dios ha formado y ordenado el sol, la luna y todas las estrellas, de modo que él mismo aún gobierna y cambia las estaciones a su antojo. De esta manera, tenemos en cuenta las esterilidades, las pestes y otras cosas de este tipo. Cuando el aire parece templado, prevalece la peste, el año es menos fructífero y los hombres están hambrientos y no aparece ninguna causa. Entonces, esta diversidad en la naturaleza misma muestra que Dios no ha renunciado a su poder a las estrellas, sino que él trabaja por ellas, que todavía tiene las riendas del gobierno y que, según su propia voluntad, gobierna el mundo en un muy diferente de lo que incluso los más agudos pueden adivinar por las estrellas. Sin embargo, esta no es la razón por la que deberíamos negarles la oficina que he mencionado. Pero aquellos que exceden los límites fijados por Dios, y buscan formar conjeturas sobre la guerra en este país y la paz en ese país, quienes buscan aprender de las estrellas lo que está más allá del orden de la naturaleza, mezclan el cielo y la tierra. El Profeta, sin duda, tenía la intención de condenar esta locura cuando prohibió a los judíos que atendieran a los signos celestiales para temerlos.

Pero la razón también debe ser notada, por qué el Profeta condenó tan severamente ese temor que prevaleció entre los gentiles: fue por esto, porque cuando prevaleció la opinión de que todos los eventos dependían de las estrellas, el miedo a Dios fue eliminado, y nada fue atribuido. según sus juicios, la fe se extinguió, y la oración a Dios, y todas las ordenanzas de la religión, se redujeron a nada. Para todos los astrólogos, que asumen falsamente un nombre tan honorable, sí, aquellos hombres sin principios, que agregan a sus imposturas el nombre de astrología judicial, sostienen y mantienen que el horóscopo debe formar un juicio que respete la vida del hombre. La fortuna de cada uno dependía de las estrellas. Cuando, por lo tanto, alguien nace a una hora determinada, esta o aquella condición, según ellos, lo espera. Así, imaginan que hay un destino, o alguna necesidad, que mantiene a un hombre sujeto a la influencia del sol, la luna y las estrellas: porque nació cuando el sol estaba en la cola de ese signo o en la cabeza de otro ; su nacimiento presagia tal y tal fortuna; vivirá poco tiempo o vivirá mucho. Así lo juzgan. Y van aún más lejos, y pronuncian cada vez que ocurre: “Tal será el tema de esta expedición; esto durante el año se llevará a cabo infelizmente, pero tendrá éxito ". Luego, cuando no se toma en cuenta la natividad, someten a toda la raza humana a la influencia incontrolable de las estrellas: “Mira, si emprendes este negocio en ese día, tendrás éxito; pero si comienza antes del mediodía, el problema no tendrá éxito ". Por lo tanto, adivinan sobre toda la vida del hombre con respecto a cada una de sus acciones: pero Dios nunca tuvo la intención de que las estrellas fueran signos para tales propósitos.

Ahora, como he dicho, se deduce que Dios no gobierna, y que así la fe se extingue, y todos los ejercicios de religión se reducen a nada. Porque cualquiera que esté persuadido de que está obligado por la necesidad, porque el horóscopo es de tal carácter, debe morir necesariamente a esa hora, y necesariamente morir de un cierto tipo de muerte, cualquiera que tenga esta convicción invocará a Dios. ? ¿encomendará su vida a su cuidado? Y luego, cuando ocurra alguna adversidad, ¿quién lo soportará como castigo por sus pecados? ¿Reconocerá que Dios lo llama al juicio? Y si prospera, ¿será llevado a cantar alabanzas a Dios?

Por lo tanto, vemos que esta adivinación extingue toda religión; porque no habrá fe, no habrá reconocimiento de castigo, ni reconocimiento de las bendiciones de Dios, ni preocupación por el pecado, siempre que este error diabólico posea nuestras mentes, que estamos sujetos a las estrellas, que tal y tal es nuestro natividad, y que las estrellas presagian algún tipo de muerte cada día y cada momento. Esto, entonces, es lo que el Profeta pretende especialmente al prohibir a los judíos que se aterroricen con los signos celestiales; para los caldeos, sin duda, profetizó que deberían tener un nuevo imperio; y así asustaron a los miserables judíos: “Todo terminó con nosotros, porque los astrólogos entre los caldeos lo han dicho; y, por otro lado, los egipcios también ven que esto ha sido previsto por la posición de las estrellas ". Así sucedió que los judíos quedaron, por así decirlo, completamente sin vida. Tampoco recordaban lo que Dios tenía tan a menudo, y durante tantos años, amenazado por sus Profetas, en caso de que continuaran provocando su ira. Del juicio de Dios no hicieron cuenta; y, sin embargo, la persuasión de que los caldeos anunciaron un juicio de las estrellas y que habría cierta convulsión los llenó de terror y asombro. De ahí que el Profeta, para llevarlos al arrepentimiento, así como a la fe, que son los dos elementos esenciales de la religión, e incluir en ellos la perfección de la verdadera sabiduría, les hable así en efecto: "No temas a las estrellas, sino Temed a Dios." Porque implica un contraste entre Dios y las estrellas; como si hubiera dicho: "Cuando te ocurra cualquier adversidad, debes saber que eres castigado por la mano de Dios, que es un vengador justo de los pecados". Esto fue para enseñarles el arrepentimiento; fue para mostrarles que sufrieron justamente, porque habían sido perversos en su maldad. Luego sigue el otro hecho, que aunque las estrellas amenazaron con la calamidad y la destrucción, debían huir a la misericordia de Dios y nunca dudar de su seguridad, siempre que él fuera propicio para ellas. Ahora entendemos el objeto del Profeta al decirles que no teman a las estrellas.

Se podrían decir más cosas, pero! estudiar brevedad lo más que pueda; y confío en haber incluido brevemente lo que es suficiente para comprender este pasaje. Hay muchos, lo sé, en este día tontamente curiosos, y por lo tanto desean que se tenga en cuenta la astrología judicial; y este delirio se ha apoderado de algunos hombres piadosos y realmente ha aprendido: pero vemos lo que Dios aquí declara por su siervo. Y me pregunto si algunos son tan crédulos en cuanto a las estrellas, que aún hablan con extrema sutileza sobre el libre albedrío. Tendrían los acontecimientos de cosas fortuitas, tendrían que los hombres actúan libremente en ambos sentidos, y odian y aborrecen el destino; y aun así confinan a Dios como si estuviera en una prisión, y tendrían las estrellas para gobernar. Esto es para mí un prodigio, no una señal. Pero todas estas cosas las dejo. Que la simple doctrina del Profeta sea considerada suficiente por nosotros, cuando él dice, que no debemos estar aterrorizados por las señales, ya que pertenece a los gentiles estar así aterrorizados; porque estoy dispuesto a tomar este significado, que el Profeta dice que esto era una especie de ceguera que les pertenecía: "Vete", dice, "esta locura a los gentiles; no es de extrañar que trabajen bajo tantos errores e ilusiones, porque la verdad celestial nunca les ha brillado; pero te toca temer a Dios y confiar en su misericordia. Sigue -

"En el camino de los paganos no se conforme".

Podemos verlo como negativo, por lo tanto:

"No, el camino de los paganos no aprende".

Pero lo más probable es un error tipográfico para את como Jeremiah escribe al menos en otros dos casos, Jeremias 2:23 y Jeremias 12:16. - Ed

Versículo 3

El Profeta parece romper su tema e incluso razonar de manera no concluyente; porque había dicho en el último verso: "No aprendas los ritos de los gentiles, y no temas los signos celestiales". y ahora agrega: Porque los ritos de los gentiles son vanidad; para la madera que talaban del bosque. Parece entonces, como si se hubiera olvidado de sí mismo, haber pasado a los ídolos. Pero debemos observar que los judíos fueron influenciados por esa antigua opinión, que los caldeos y los egipcios eran solo sabios, y que habían adquirido una fama de este tipo entre todas las naciones. También encontramos que los escritores paganos, cuando hablan del origen de las ciencias, los rastrean hasta los caldeos y los egipcios; porque con ellos, se dice, se originó la astrología y todas las ciencias liberales. Los judíos entonces, sin duda, permitieron tanta autoridad a los caldeos y los egipcios, que sus mentes, poseídos por ese prejuicio, no pudieron discernir nada correctamente. El Profeta luego se sacude de ellos esta estupidez, y muestra cuán tontos eran, que aún tendrían que ser considerados sabios y considerar a los demás, comparados con ellos, como bárbaros e ignorantes. Ahora vemos por qué el Profeta conecta la idolatría con esa astrología falsa y espuria que había mencionado.

Él dice: Leyes: la palabra, חקות, chekut, significa estrictamente, estatutos. La palabra, חק chek, significa decretar o escribir; y, por lo tanto, los decretos se llaman חקות, chekut. La palabra ley es general; y uno de los que es especial y que a menudo ocurre en las Escrituras es el estatuto. Algunos lo traducen como "Edicto"; y el verbo significa publicar por edicto. Pero esta palabra a menudo se aplica a ceremonias y ritos. Luego dice que los ritos de las naciones eran vanidad.

Luego lo prueba, porque cortaron para sí árboles del bosque; y después de haberlos pulido por el arte, piensan que son dioses. ¡Qué detestable era esta locura, pensar que un árbol, cortado del bosque, era un dios, tan pronto como asumía una determinada forma! Como entonces una locura, tan grande y tan monstruosa, prevaleció entre los caldeos y los egipcios, ¿qué conocimiento o juicio correcto podría haber en ellos? Los judíos entonces eran muy tontos al pensar que eran muy clarividentes. "Son", dice, "animales brutos; porque es completamente contrario a la razón suponer que un dios puede ser hecho de un trozo de madera muerto. Cuando, por lo tanto, los caldeos y los egipcios te sorprenden y asombran por la influencia de una falsa opinión, derivada de la nada, de que solo son sabios, ¿no ves que estás doble y tremendamente loco? porque ¿dónde está su sabiduría, cuando hacen así dioses de los troncos de los árboles?

Ahora percibimos el diseño del Profeta: pero como estas circunstancias no han sido consideradas por los intérpretes, solo han suscitado una doctrina gélida y han reunido algunos pensamientos generales. Pero cuando alguien examina correcta y cuidadosamente el diseño del Profeta, encontrará lo importante que es lo que enseña; y nadie puede entender correctamente lo que Jeremías quiere decir.

Un árbol luego hace un corte, etc.: usa el número singular. (4) Luego agrega, el trabajo de las manos del artífice por el hacha Él muestra que la naturaleza misma cambia a través de la falsa imaginación de los hombres; porque apenas toma una nueva forma, parece que ya no es un árbol. El árbol, mientras crece, cuando produce fruto, no es adorado como Dios; pero cuando se corta, el tronco seco y muerto se sustituye en lugar de Dios: ¿por qué razón? incluso porque el hacha ha sido aplicada. Algunos lo hacen "hacha", hache, ou doloire, que es lo mismo; porque no hay ambigüedad en el significado: talan árboles de los bosques; y luego, después de que el hacha formó el árbol y lo trabajaron las manos del artífice, se hizo lo siguiente:

3. En verdad, las costumbres de las naciones son muy vanidosas; Para un árbol del bosque que cortaron, - ¡El trabajo de las manos del trabajador con el hacha!

Luego los verbos en el número plural siguen en el siguiente verso, -

4. Con plata y oro embellecen, Con clavos y martillos los sujetan, para que nadie los mueva

El verbo para "mover" está en Hiphil; significa en Kal tambalearse, "que ninguno puede hacer que se tambaleen".

Pero la Septuaginta ha traducido el verbo "cortar" como un participio pasivo, כרות, transponiendo el ו; y Venema toma esto como la lectura correcta: "Porque un árbol del bosque está cortado". Pero esto no funciona bien con el siguiente verso. Las naciones o paganos, es el nominativo para todos los verbos.

Venema representa la última línea del cuarto verso, -

Que nada los haga tambalearse.

Considera que לא significa a menudo "nada; "Pero también significa a veces" ninguno "o nadie. - Ed

Versículo 5

Continúa con el mismo tema y toma prestadas sus palabras del capítulo 44 de Isaías (Isaías 44); porque el pasaje es completamente similar. Jeremías, más tarde, fue inducido a tomar las palabras de su predecesor, de que su propia nación podría estar más impresionada al descubrir que dos Profetas dijeron lo mismo, y que por lo tanto tenían dos testigos.

Luego dice que estos sabios, que llenaron de asombro y asombro a los judíos, adornaron sus imágenes o estatuas con plata y oro, y luego las arreglaron con clavos y martillos, para que no se movieran. Algunos refieren la última palabra a el metal, "para que las piezas no se desprendan", ya que el verbo a veces significa partir. Pero el significado más simple es que las estatuas fueron arregladas con clavos y martillos, que no podrían ser movidas. Entonces el Profeta agrega, a modo de concesión, que en realidad son erectos como las palmeras; y así aparece en ellos algo notable: pero no hablan; y luego, siendo criados son criados, es decir, no pueden moverse; porque no pueden caminar Entonces él dice: No les tengas miedo; porque no hacen mal, ni está en su poder hacer el bien

Ahora vemos lo que el Profeta quiso enseñarnos: que la sabiduría de los caldeos, y también de los egipcios, se celebró en todo el mundo, y también cegó a los judíos, o los cautivó tanto, que pensaron que nada procedía. de ellos, pero lo que merecía ser conocido y estimado. Por lo tanto, para eliminar y demoler esta falsa noción, él muestra que eran más que tontas sin medida; porque ¿qué podría haber sido más sutil que pensar que la naturaleza de un árbol cambia tan pronto como recibe una nueva forma? ¿Cómo? De la mano del artífice. ¿Puede estar en el poder del hombre hacer un dios a su voluntad? Esta es una locura que los autores paganos se han burlado. Horacio tiene esta frase:

"Cuando el trabajador no estaba seguro de hacer un banco o Príapo, eligió más bien hacer un dios". (5)

Ese poeta, como generalmente no se atrevía a condenar la locura que prevalecía, mostró indirectamente lo vergonzoso que era convertir un tronco de madera en un dios, porque el trabajador le había dado una forma. ¡El más rico adoraba a un dios de madera, mientras que despreciaba al artífice! ¡El que no hubiera condescendido para darle al trabajador una taza de agua, se había postrado ante el dios que el trabajador había hecho! Esto es lo que nuestro Profeta ahora dice: “He aquí, con plata y oro adornan troncos de árboles; de hecho se pusieron de pie, porque son estatuas erectas ". y los compara con las palmeras, porque estaban en lo alto: y dice: "pero no hablan; son criados, porque no tienen vida; por lo tanto, no les temas: "y luego agrega:" No pueden hacer el mal, y no está en su poder hacer el bien ".

El Profeta parece hablar mal cuando dice que no eran dioses, porque no podían hacer el mal; porque es completamente contrario a la naturaleza del único Dios verdadero que hace el mal: pero el Profeta, según lo que es común, usa la palabra para infligir castigo. Se dice que Dios hace el mal, no porque hace daño a nadie, no porque hace mal a los mortales, sino porque los castiga por sus pecados. Y es una forma de hablar derivada del juicio común del hombre, porque llamamos a esas cosas malvadas las que nos afectan; para el hambre, las enfermedades, la pobreza, el frío, el calor, la desgracia y cosas de este tipo, se llaman aflicciones o adversidades. Ahora, el Profeta dice que los ídolos de los gentiles, o sus dioses ficticios, no hacen el mal, es decir, no tienen poder para castigar a los hombres. Y esto está tomado de Isaías. Dios usa allí un argumento doble, mientras reclama la divinidad para sí solo: dice:

"Solo yo soy el que prevé y predice las cosas futuras".

y por eso soy solo Dios; y luego dice:

"Yo solo soy el que hace el bien y el mal".

por eso solo yo soy Dios. ( Isaías 45:22; Isaías 48:3.) Él dice que hace el mal, porque él es el Juez del mundo. Por lo tanto, vemos que esta expresión no debe tomarse en un mal sentido, pero, como he dicho, debe tomarse en un sentido usado por los hombres; porque consideramos y llamamos a esos castigos, con los que Dios nos visita, males. Sigue -

Versículo 6

Como la verdad que respeta a los dioses de los paganos, que son meras invenciones, sería inútil y en ningún momento, si no fuera el conocimiento del verdadero Dios, el Profeta ahora presenta a Dios mismo. Y hay otra razón; porque nadie podía saber que estos dioses de madera y pedregosos no tenían importancia, si la verdad no respetaba al Dios verdadero para brillar. Quien no comprende que hay un Dios, y no sabe quién o qué es, nunca puede ser realmente influenciado por esta verdad, que los dioses de los paganos son demonios, y que todas sus supersticiones son sacrílegas.

Ahora percibimos por qué el Profeta se vuelve hacia el Dios verdadero: era, que el brillo de la gloria de Dios podría disipar la oscuridad en la que estaban involucrados los gentiles, y también, que la verdadera religión realmente podría influir en los corazones de los hombres, de modo que reconociendo al único Dios verdadero, a cuyo poder deberíamos someternos, podrían no solo despreciar y repudiar a todos los ídolos, sino también odiarlos y aborrecerlos. El resto mañana.

Versículo 7

El Profeta exclama: ¿Quién no te temerá? Esta pregunta es muy enfática, como si él reprendiera indignado la estupidez de todos aquellos que reconocieron no al único Dios verdadero, como si hubiera dicho: “¿De dónde es que no se teme en todo el mundo? Seguramente si hubiera una chispa de conocimiento correcto en los hombres, ellos te reconocerían como el único Dios verdadero, y habiendo encontrado esta verdad, se someterían a tu poder. Cuando, por lo tanto, los hombres inventan por sí mismos varios dioses, y cuando cada uno es llevado aquí y allá sin ningún juicio, es una cosa monstruosa; porque cuando se presiona al sujeto sobre la atención de los más groseros, confiesan que existe una deidad suprema y, por fin, están obligados a permitir que solo haya un Dios verdadero; ¿De dónde, entonces, es que hay tanta multitud y variedad de dioses en el mundo? ¿Cómo es que aquellos que sostienen este principio, que Dios debe ser adorado, se apartan y adoptan muchos dioses, y nunca pueden determinar quién es el Dios verdadero o cómo debe ser adorado? Ahora entendemos el objeto del Profeta al exclamar, como por asombro, ¿Quién no te temerá, Rey de las naciones?

Sabemos que el verdadero Dios fue despreciado por los paganos; y también sabemos que su ley fue considerada con desprecio, e incluso es una abominación: ¿qué significa entonces esta pregunta? incluso lo que ya he dicho: el Profeta dice indignado, que era una cosa monstruosa, lindando con la locura, que los hombres no tenían en cuenta al único Dios verdadero, sino que se extraviaron tras sus propias tonterías. Y lo llama el Rey de las naciones, no porque las naciones se sometieron a su autoridad, sino porque manifestó evidencias de su poder en todas partes, lo que podría haber inducido a los más groseros a mostrarle reverencia, si no fueran extremadamente estúpidos. Entonces vemos que esto no se dice en honor de las naciones, sino que, por el contrario, su ingratitud podría estar expuesta a la vergüenza al no honrar a Dios, quien manifestó su poder entre ellos.

Luego sigue lo que confirma esto: Porque a ti pertenece; porque entre todos los sabios de las naciones, y en todos sus reinos, nunca ha habido uno como tú. Él dice que le pertenece a Dios, es decir, que todo el mundo debe temerle. Algunos traducen יאתה iate, como un sustantivo, y lo toman como significando "honor;" y otros lo hacen "gobierno" o autoridad; Pero esto no puede ser recibido. Luego dice que le pertenece a Dios. ¿Qué? Algunos dicen, "la gloria o el dominio te pertenece". Pero debe referirse al comienzo del verso: aquí hay una figura llamada Zeugma, y ​​el significado es que Dios merece esto, es decir, que todos deben temerlo. Entonces habla del miedo y dice que le pertenece a Dios. Lo que se quiere decir es que la gloria de Dios brilla tanto como para ser suficiente para arrestar y comprometer todos los pensamientos de los hombres, y que, por lo tanto, son extremadamente estúpidos cuando pasan y lo abandonan, y recurren a sus propios recursos, y inventan dioses según sus propias fantasías. (7)

El Profeta luego confirma lo que ya hemos dicho: que todos los hombres que no adoran ni temen al único Dios verdadero son seres detestables, porque gran parte de su gloria brilla, lo que obliga a todos a reconocerlo. Entonces se deduce que aquellos que se dejan llevar por varias supersticiones son, en última instancia, estúpidos y brutales; porque Dios hace visible su gloria en todas partes, de modo que debe ocupar y ocupar los pensamientos de todos los hombres; y lo haría si no fueran llevados por su propia vanidad.

Por lo tanto, también aprendemos que el pretexto de ignorancia hecho por los no creyentes es totalmente vano. Hay quienes, a primera vista, parecen excusables por su error, ya que no se les ha enseñado y nunca han entendido quién es el Dios verdadero; pero, sin embargo, existe en ellos la culpa de la negligencia, así como de la maldad, porque deliberadamente descuidan y desprecian al único Dios verdadero. A medida que los incrédulos se deleiten en sus errores, deben ser declarados culpables. Y esto es lo que quiere decir el Profeta al decir que Dios era digno de gloria, la gloria de ser temido por todos: y esto lo confirma más completamente cuando dice: "Entre todos los sabios y en todos los reinos", es decir, entre Todos los príncipes que parecían sobresalir en sabiduría al gobernar el mundo, "no se pudo encontrar ningún otro Dios a través de todas las edades".

Repite nuevamente la palabra מאין principal, de la que hablamos ayer. (8) Es lo mismo que si el Profeta hubiera dicho: "Que salgan todos los sabios y filósofos, que aparezcan todos aquellos consejeros que asumen una gran sabiduría". , y que aduzcan lo que puedan alegar; sin duda Dios defenderá su propia gloria contra todos sus argumentos frívolos, de modo que deben partir confundidos; ni podrán, por más dispuestos que estén, presentar una objeción sólida contra él ". Por estas palabras, entonces, el Profeta insinúa que es en vano jactarse de razones filosóficas, y que los consejos de los príncipes, que se consideran muy agudos en los asuntos civiles, serán aducidos en vano; porque todos estarán cubiertos de vergüenza y se verán obligados a guardar silencio cuando Dios dé a conocer su gloria. De hecho, la gloria de Dios aparece en todas partes de manera tan visible, que los más rudos deben percibirla, que los sabios, que vuelan sobre los cielos como filósofos, que buscan todos los secretos de la naturaleza, no entienden lo que, como dicen, en el extranjero. al aire libre porque Dios se manifiesta a los simples, e incluso a los niños. Ahora percibimos el diseño del Profeta, cuando dice: "Nunca se ha encontrado algo parecido a Dios, no solo entre los hombres vulgares o comunes, sino entre los sabios, los príncipes y los consejeros de los reyes". Luego agrega:

"Cuando se acerque a ti".

Pero esto apenas tiene sentido aquí, y mucho menos tiene la interpretación de Horsley:

"Ciertamente a ti vendrá la venida".

es decir, "La venida general, el recurso universal". El obispo vio predicciones en todas partes. La explicación de Calvin es la más satisfactoria. El acto mencionado en la cláusula anterior, "miedo", debe entenderse como el caso nominativo. - Ed.

Versículo 8

El Profeta muestra aquí, en una frase, que los más sabios del mundo entero pueden ser probados culpables de la mayor locura, o de una doble locura, porque adoraron voluntariamente los troncos de los árboles y adoraron las piedras; Por debajo de un tipo incluye el otro. No hay nadie, dice, por inteligente que sea, que no apruebe las supersticiones de la gente, que no doble la rodilla ante una madera o una piedra. Hubo, de hecho, unos pocos en el mundo que ridiculizaron tales tonterías, pero nadie se atrevió abiertamente a condenarlo, y nadie introdujo nada mejor. E incluso los platónicos sostienen que los griegos no sin razón habían inventado dioses como los hombres; y dicen que no hubo tanto juicio entre los bárbaros como para formar las ideas de los dioses que fueran adecuadas a su naturaleza. Sea como fuere, es evidente que las supersticiones más groseras de las naciones fueron aprobadas por todos sus sabios.

El Profeta luego muestra que no había necesidad de una larga discusión para descubrir la vanidad de los sabios; En una, en una cosa, dice; y hay énfasis en esta palabra, cuando dice: En una cosa, son tontos y fatuos; porque debe entenderse un contraste, como si hubiera dicho: “No voy a unir aquí a muchos jefes de acusación contra ellos para exponer su locura, una cosa es suficiente; esta frase es suficiente para condenarlos, que la madera es la enseñanza de las vanidades ". (9) Hemos dicho lo que el Profeta quiere decir, incluso que todos los sabios, que junto con los dioses vulgares adorados hechos de madera y piedra, eran muy tontos: pero debemos notar la importancia de la expresión, La enseñanza de las vanidades es la madera. Es, como hemos dicho, una instancia de una parte que se pone para el todo; porque debajo de "madera" Jeremías incluye estatuas de piedra, y otras hechas de diferentes materiales; como si hubiera dicho: "Toda forma o efigie, que representa a un dios, es la enseñanza de vanidades". Él toma esto como concedido; y, sin embargo, hubo, como hemos dicho recientemente, una gran y feroz disputa entre los sabios sobre este tema; pero el Profeta se dignó no contender o discutir seriamente con ellos, porque la cosa en sí era lo suficientemente evidente, es decir, que nada puede ser más absurdo que adorar el tronco de un árbol o una piedra.

Ahora podemos sacar de este pasaje una verdad general: que cuando los hombres buscan representar a Dios bajo cualquier forma visible, dan paso a las ilusiones e imposturas de Satanás. Bien conocida es esa frase de Gregorio a Serenus, el obispo de Marsella, cuando ese buen hombre arrojó las imágenes que vio condujo a la adoración impía, y purgó las iglesias de Marsella de tales contaminaciones: Gregorio, aunque un hombre piadoso, escribió muy tontamente, que Serenus actuó correcta y sabiamente al prohibir que se adoraran las imágenes, pero que todavía actuó de manera desconsiderada al vaciar las iglesias de ellos; porque "son", dijo, "los libros de lo simple:" esta es la conclusión de su epístola. Y siempre está en boca de los papistas, que las imágenes son los libros de lo simple. Al mismo tiempo, quisiera que conservaran esta verdad declarada por Gregory, que no deberían ser adorados. Los adoran y adoran, como es bien sabido, en el lugar de Dios. Pero como ya dije, esa respuesta de Gregorio fue pueril y tonta: porque escuchamos lo que dice el Profeta: que en madera y piedra y en cada representación externa hay vanidad, como Habacuc también en el segundo capítulo, donde habla de ídolos, llama a un ídolo el maestro de la vanidad. Cada estatua, cada imagen, por la cual los hombres tontos buscan representar a Dios, es un maestro de la mentira. Entonces nuestro Profeta dice: que la enseñanza de las vanidades se encuentra en todas las estatuas, porque Dios está así tergiversado; porque ¿qué puede haber en una madera o piedra que sea como el poder infinito de Dios, o su incomprensible esencia y majestad? Los hombres, por lo tanto, ofrecen una grave afrenta a Dios cuando así lo deforman, como dice Pablo también en Romanos 1:25, que la verdad se convirtió así en falsedad, es decir, cuando se supone que debe tener algo parecido a lo que tienen las figuras externas y muertas; como el mismo Pablo razona en Hechos 17:29, cuando dice: ¿Creéis que Dios es como la madera o la piedra, la plata o el oro? Y su argumento era adecuado en ese momento; porque tenía que ver con los heafilens: no se refería a la ley, aunque podría haber citado un pasaje en Deuteronomio, donde Dios recordó a la gente que se les apareció de tal manera que no veían ninguna similitud; y él podría haberse referido a los testimonios de Isaías, Jeremías y de los otros Profetas; pero cuando se dirigió a los paganos, incluso a los atenienses, dice: "Uno de tus poetas ha dicho que somos descendientes de Dios": si somos entonces, Él dice, descendientes de Dios, ¿no sacas a Dios de allí? su trono celestial, cuando intentas delinearlo de acuerdo a tus fantasías, y supones que yace escondido en madera o piedra, en plata y oro? Para algunos, la vida aparece al menos en los hombres, están dotados de mente e inteligencia, y hasta ahora tienen cierta semejanza con Dios: pero una madera y piedra muertas, que carecen de sentido, - oro también y plata, que son metales sin razón, que no tiene vida, ¿qué afinidad, dice, puede tener con Dios? Este tema podría ser manejado más copiosamente; pero simplemente explico lo que significa el Profeta, y también demuestro la importancia de su doctrina y cómo se puede aplicar para la instrucción general. Ahora sigue:

Pero son juntos brutales y estúpidos; La enseñanza de las vanidades es la madera.

Literalmente, "la madera es", pero como dice Gataker, el pronombre se usa a menudo en hebreo para el verbo sustantivo. La frase es elíptica, no es algo inusual en hebreo. Puede ser así, renderizando en su totalidad, -

La enseñanza de las vanidades, es la enseñanza de la madera, o respetando la madera.

Lo que enseñaron respecto a los ídolos de madera fue "vanidades", es decir, muy o extremadamente vanidosas; pues así el plural a menudo significa. La versión de Blayney, después de Castellio, y aprobada por Horsley, es la siguiente:

"La madera misma es un reconstructor de tocadores".

Pero es un sentimiento no adecuado para este lugar. El significado más estricto de מוסר es moderación y no reprensión; a menudo significa enseñanza o instrucción. - Ed

Versículo 9

El Profeta, anticipando lo que se podría decir, se refiere al esplendor y la pompa de los ídolos, y declara que todo era frívolo y extremadamente pueril. ¿De dónde fue que el mundo dio tanto honor a los ídolos, excepto que su pompa deslumbró a los ojos de los hombres? El diablo también ha engañado por este artificio a los incrédulos; porque ha exhibido en los ídolos algo que involucró las mentes de los hombres en la oscuridad.

El Profeta asalta estas tontas imaginaciones y dice: Silver es traído de Tharsis, es decir, de Cilicia; pues así la Escritura designa ese país transmarino, que se encuentra opuesto a Judea; y sabemos que Cilicia había terminado contra Judea; porque el mar Mediterráneo interviene entre Siria y Cilicia; y el mar de Tharsis es lo que llaman esa parte que se extendió hacia Cilicia y Asia Menor. El Profeta luego dice; que fue traído de un país lejano. Bueno, dice, el hecho es así; y luego se agrega que el oro fue traído de Uphaz. Algunos han explicado esta última palabra erróneamente, diciendo que significa oro puro o fino; pero parece de este lugar y de muchos otros, que es el nombre de un país, es decir, Persia, o uno que no está lejos de Persia: era al menos un país al este de Judea. Luego dice, el oro es traído de Uphaz; y menciona la mano de obra, el trabajo del artífice; es decir, no es plata y oro en su estado grosero; pero están tan elegantemente forjados, que atraen fácilmente los ojos de los hombres. Luego agrega las manos (habla en el número plural) del fusor; es decir, la plata y el oro se fundieron y se les hizo asumir una determinada forma; y luego se empleó el arte, lo que dio un mayor brillo a estas formas que salieron del horno. Luego dice: El jacinto y el púrpura son sus vestimentas; es decir, no es suficiente tener el metal precioso, y eso moldeado en una forma elegante y encantadora, sino que debe estar vestido de púrpura y jacinto. Él dice en último lugar, que el trabajo era el de los sabios; es decir, se eligieron hombres hábiles que podían expresar de la manera más perfecta cada líneamento; en resumen, nada quedó sin hacer. (10)

Pero el Profeta, aunque generalmente reconoce a los incrédulos que agregaron cualquier cosa que pudiera agregar belleza a sus ídolos, declara que eran simples bromas: son marionetas, dice; porque el hombre, que es mortal, no puede hacer un dios: y entonces, ¿qué pueden hacer el arte, el trabajo y el trabajo del hombre a este respecto? ¿Puede cambiar la naturaleza de las cosas? ¿Puede él hacer un dios de madera y piedra? y cuando una vestimenta cubre el ídolo de oro o de plata, ¿puede elevarlo sobre los cielos, para que pueda alcanzar una nueva divinidad? Por lo tanto, vemos que el Profeta menciona todo lo que se hizo, que podría burlarse de los paganos y ridiculizar sus insignificantes tonterías; porque en sus ídolos no había nada real, nada de lo que se pudiera depender. Luego se une -

9. Plata extendida, de Tarsis es traída, y oro de Uphaz, - El trabajo del artizan y de las manos del fundador; Azul y morado sus prendas, - El trabajo de los sabios, todos ellos.

La Septuaginta y el árabe tienen "Mophaz"; la Vulgata, "Ophaz"; el siríaco y el targum, "Ophir". Probablemente se entiende el mismo país, y que tenía dos nombres. "Azul" se representa como "jacinto", de color violeta, en todas las versiones y el Targum.

"Uphaz", según Bochart, era un país cerca del Ganges en la India, y lo mismo con Ophir. - Ed.

Versículo 10

El Profeta aquí se regocija y triunfa en el nombre de su Dios, como si hubiera vencido y hecho huir las nociones erróneas de los paganos: porque, como parece, había hablado con desdén de sus graves errores, y mostró que los sabios del mundo eran extremadamente escoceses, tan encantados con la madera y la piedra. Ahora ensalza la gloria de Dios y dice: Pero Jehová es Dios; es decir, que las naciones adoren a sus dioses, que reciten fábulas sobre su poder y les atribuyan falsamente muchos milagros; pero Jehová, dice, es Dios. Cuando todas las cosas se examinen fielmente, parecerá evidente que Él es el único Dios verdadero, y todos los dioses de los paganos se desvanecerán por sí mismos en la nada. Este es, entonces, el significado del Profeta, como si hubiera dicho: Dios mismo es cómplice de poner en fuga todos los errores de los paganos, cuando aparece su majestad; porque su brillo es tan grande que reducirá a nada lo que el mundo admire.

Luego agrega la verdad. Establece la verdad aquí en oposición a las vanidades. Había dicho que la madera era la enseñanza de las vanidades; ahora dice: Dios es la verdad eterna; es decir, no necesita adornos adventicios; enmascaran, dice, los ídolos de los paganos, están vestidos y adornados; pero estas cosas no tienen nada real en ellas: Jehová es Dios la verdad; es decir, Dios no toma nada prestado de otra cosa, pero está satisfecho consigo mismo y su poder posee por sí mismo suficiente autoridad. Dios entonces es verdad, y Dios, dice, es vida. Después de haber dicho que Dios tiene una gloria real y sólida en sí mismo, agrega otra prueba, tomada de lo que los hombres conocen, incluso que Dios es vida; porque aunque Dios es en sí mismo incomprensible, no solo pone ante nuestros ojos evidencias de su resplandor, sino que también se hace objeto de sentimientos, como dice Pablo en Hechos 14:17. Lo que quiere decir es que, aunque los hombres eran ciegos, aún podían sentir al encontrar a Dios. Aunque los ciegos no tienen vista, pueden encontrar su camino sintiendo; dan vueltas por un pasillo o una habitación y, al sentir, encuentran la puerta; y cuando desean entrar en una habitación, encuentran la puerta por el mismo medio. Pero no hay necesidad, dice Paul, de que nos apartemos de nosotros mismos; porque cualquiera que se examine a sí mismo encontrará a Dios dentro; porque en él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. ( Hechos 17:28.) Si fuéramos a objetar y decir que Dios es incomprensible, y que no podemos ascender a la altura de su gloria, sin duda hay vida en nosotros, y como tenemos vida, nosotros tener una evidencia de su divinidad; porque ¿quién carece de razón para decir que vive de sí mismo? Desde entonces, los hombres no viven de sí mismos, sino que obtienen la vida como un favor de otro, se deduce que Dios habita en ellos. (11)

Ahora, entonces, el Profeta, después de haber hablado de la esencia de Dios, desciende a lo que es más evidente. Y sin duda es un verdadero conocimiento de Dios, no cuando especulamos en el aire como lo hacen los filósofos, sino cuando sabemos por experiencia que hay un Dios verdadero, ¿cómo? porque existimos Existimos no de nosotros mismos, sino en y a través de otro, y eso es, a través del único Dios verdadero. Por lo tanto, se deduce que la vida humana es una prueba clara de un Dios supremo. Dios, entonces, es la vida y el Rey de los siglos. Porque así como el mundo también se hizo, los años triunfan y la variedad de la revolución y el orden perfecto, ¿quién no ve en todo esto la gloria de Dios? Ahora, entonces, también percibimos por qué el Profeta llama a Dios el Rey de los siglos.

Luego agrega: A través de su furia, la tierra temblará, y las naciones no sostendrán su ira. Como no pudo triunfar con los paganos, advierte a los judíos que no provoquen la ira de Dios, que será el Juez de todo. mundo, y destruirá a los incrédulos, por ciegos que estén en la oscuridad. Luego advierte a los judíos que no cierren los ojos a la gloria, que les había sido más abierta. Pero los gentiles podían, por las obras de la naturaleza, haber conocido a Dios y eran inexcusables; sin embargo, su conocimiento se hizo evidente a los judíos por la ley. Por esta razón, Jeremías dice: “Aunque los incrédulos ahora desprecian audazmente a Dios, cuando aparezca como el Juez del mundo, toda la tierra debe temblar necesariamente y no podrá soportar su presencia, aunque ahora orgullosamente reprochan Religion verdadera."

Pero no fue sin razón que el Profeta se esforzó tanto en este tema; porque las diez tribus habían sido expulsadas al exilio, y los asirios y los caldeos triunfaron sobre Dios mismo, como si hubiera sido vencido, en la medida en que no defendió el reino de Israel, que estaba bajo su cuidado y protección; y los miserables israelitas no podían sino desanimarse cuando se encontraban tan angustiados, y cruelmente tratados y oprimidos por la tiranía más desvergonzada; porque ¿qué podrían haber pensado, sino que no habían sido objeto del cuidado de Dios, y que sus promesas eran vanas, o que no poseía el poder suficiente para preservarlas? Es, entonces, por esta razón que el Profeta ahora ensalza tanto el poder y la gloria de Dios, es decir, que sus calamidades no los pueden rechazar y postrar la fe de aquellos que pensaban que habían sido abandonados.

Y esto será más evidente a partir del siguiente verso, donde el Profeta usa el lenguaje caldeo; y este es el único verso en todo el libro escrito en Caldeo; y el caldeo difiere mucho del hebreo. Hemos visto antes que Daniel escribió en Caldeo, cuando habló de cosas pertenecientes a los caldeos; pero cuando se dirigió a su propio pueblo y anunció profecías, pertenecientes especialmente a la Iglesia de Dios, escribió en hebreo. Por lo tanto, el libro de Daniel está escrito en hebreo, excepto en aquellas partes que deseaba que los caldeos lo entendieran; y también lo hace el Profeta en este lugar.

"Pero Jehová, Dios la verdad, él Dios la vida y el Rey eterno; A su ira temblarán la tierra, y no soportarán las naciones su indignación.

Es usual en hebreo poner sustantivos para adjetivos; despojado de esta peculiaridad, y tomando el futuro por el presente, el verso correría así:

"Pero Jehová, el Dios verdadero es él, el Dios viviente y el Rey eterno; A su ira tiembla la tierra, y las naciones no pueden soportar su indignación.

"El Dios verdadero" y "el Dios viviente" es la versión de la Vulgata y del Targum; pero el del siríaco y el árabe, "el Dios de la verdad" y "el Dios de los vivos", pero sin duda incorrecto. - Ed.

Versículo 11

Ahora, la razón por la que él ordena a los israelitas que hablen en el idioma caldeo es porque fueron llevados al exilio y se mezclaron con los asirios y caldeos. Luego exigió a los despreciados exiliados una confesión abierta y audaz, como si hubiera dicho: "Aunque ahora están en la esclavitud más miserable, y aunque los caldeos los opriman desdeñosamente, como si fueran esclavos, sin embargo, proclaman la gloria. de Dios y no te alejes de una confesión abierta de tu religión, y diles que, con desprecio de todos sus ídolos, perezcan tus dioses de la tierra y de debajo del cielo, porque no han hecho el cielo ni la tierra ". Ahora entendemos el significado del Profeta. Pero el resto lo aplazaré hasta mañana.

Versículo 12

Jeremías habla ahora nuevamente en hebreo, porque a propósito habló en Caldeo, para mostrar que a los impíos no se les debería dar paso, si blasfemaban y ridiculizaban sin motivo el santo nombre de Dios. Pero como es necesario que la confesión de la boca proceda de la fe, como fruto de la raíz, el Profeta aquí les recuerda a los israelitas que solo hay un Dios verdadero; porque, además del que creó la tierra, ordenó el mundo y extendió los cielos, no hay otro que se pueda encontrar. Como, entonces, esto no puede decirse excepto uno, se deduce que todas las deidades que el mundo inventa para sí mismo son falsas y meras invenciones de Satanás, por las cuales engaña a la humanidad. Y sin duda nadie puede oponerse valientemente a tales errores, excepto el que cree en el único Dios verdadero. Sabemos que anteriormente había algunos entre los filósofos que ridiculizaban jocosa y graciosamente las nociones delirantes de lo vulgar; pero nadie en serio asumió esta causa, ni pudieron asumir la defensa de la gloria de Dios, porque él era desconocido para ellos. Por lo tanto, es necesario, como he dicho, que estemos realmente y verdaderamente fundados en la fe antes de que el edificio pueda continuar; porque la profesión, por la cual atribuimos gloria a Dios, es, por así decirlo, la superestructura, pero la fe, oculta en el corazón, es el fundamento.

Ahora entendemos el diseño del Profeta al decir que solo hay uno que hizo la tierra. Él habla de manera concisa; pero lo que dice corbata tiene más fuerza, cuando no menciona el nombre de Dios, sino que pone ante nosotros su poder, como si hubiera dicho: "Hay uno, hay uno, que ha creado la tierra; hay uno que ordenó el mundo y extendió los cielos; como estas cosas no se pueden atribuir a muchos, se deduce que los hombres son muy absurdos al imaginar que hay varios dioses ".

Él dice que Dios creó la tierra por su poder. Alude al estado sólido de la tierra. Los filósofos sostienen que la tierra se encuentra naturalmente en el medio de la creación, ya que es el elemento más pesado; y la razón por la que dan que la tierra está suspendida en el aire es porque el centro del mundo atrae lo que es más pesado; y estas cosas de hecho las discuten sabiamente. Sin embargo, debemos ir más allá: porque el centro de la tierra no es la parte principal de la creación; Por lo tanto, se deduce que la tierra ha sido suspendida en el aire, porque ha complacido tanto a Dios. Cuando, por lo tanto, el Profeta elogia el poder de Dios para arreglar la tierra, se refiere a su estado firme.

Luego agrega: Hay alguien que, por su sabiduría, ha puesto el mundo en orden. No dice realmente que es uno, pero esto es lo que está implícito. Aunque el término תבל, tabel, se toma para la tierra, todavía tiene un significado más amplio. El Profeta, no tengo dudas, incluye en él al menos el mar. Y sabemos que el Espíritu no ha hablado en la Ley y los Profetas con rigurosa exactitud, sino en un estilo adecuado a las capacidades comunes de los hombres. Él dice entonces que el mundo fue ordenado por la sabiduría de Dios: porque es maravilloso cómo las aguas se mezclan con la tierra, y aun así conservan su propia habitación, y se les impide cubrir la tierra: también en la tierra hay una variedad increíble. ; vemos en una parte montañas, en otra pequeñas colinas; Hay prados, bosques y campos para el maíz. De hecho, la industria del hombre contribuye a esta variedad; pero vemos cómo Dios ha ajustado la tierra para diferentes propósitos, aquí, entonces, brilla la maravillosa sabiduría de Dios. Cuando vuelve a hablar de los cielos, dice que han sido expandidos por el conocimiento de Dios. De hecho, emplea varias expresiones, pero quiere decir lo mismo, que la sabiduría singular de Dios se puede ver en la tierra y en los cielos.

Algunos conectan el siguiente verso y explican el verbo נטה nuthe, de manera diferente, que Dios extiende los cielos cuando los cubre con nubes; para el verbo תתו, tatu, que significa lo mismo, sigue: pero el estado de ánimo infinito a menudo se toma como pretérito. Como entonces esta es una explicación tensa, y demasiado descabellada, la rechazo. El Profeta, sin duda, habla de la formación original de los cielos: porque cuando Dios cubre los cielos con nubes, su verdadera forma no aparece; además, el significado del verbo se pervierte, cuando se toma para expresar el oscurecimiento de los cielos por las nubes. Los que examinen imparcialmente el pasaje estarán listos para admitir que el Profeta habla de la expansión de los cielos. Entonces, la Escritura en todas partes establece la sabiduría de Dios como se muestra en esta obra de relleno maravilloso; y se dice que el cielo se ha expandido sobre la tierra, de modo que lo cubre. (Salmo 104:6.)

Ahora, aunque Jeremías solo menciona la palabra "cielos", sin embargo, incluye las maravillas que aparecen en ellos, como que el sol realiza su curso diario, que cambia su rastro a diario, que los planetas tienen dos movimientos, que aparecen en partes diferentes, y que el sol ahora parece ascender y luego descender. En resumen, Jeremías aquí ensalza todos los secretos de la astrología, cuando dice, que los cielos han sido expandidos por Dios, y expandidos con una sabiduría singular e incomparable. Aunque, entonces, él solo toca brevemente esta maravillosa obra de Dios, sin embargo, nos haría reflexionar cuidadosamente en nuestras meditaciones; porque todos los errores y todas las fantasías desaparecerán pronto, cuando consideremos debidamente el poder y la sabiduría de Dios, tal como se manifiesta en la creación de los cielos y de la tierra, y en el orden observable en el mundo.

Versículo 13

El Profeta luego desciende a las otras obras de Dios, a las que son cambiables, porque hay en la naturaleza una constancia perpetua en cuanto a los cielos y la tierra; y hay muchas cosas sujetas a cambios; como cuando Dios oscurece el aire, cuando levanta vientos, cuando derrama lluvia. Estas cosas suceden no de acuerdo con el orden establecido del mundo del que había hablado. Vemos entonces que el Profeta se ha referido hasta ahora al gobierno fijo y regular del mundo, a lo que se había hecho en la creación. Pero ahora, como he dicho, nos presenta cosas de otro tipo, que Dios da o envía, con su voz, abundancia de aguas de los cielos Algunos dan המון emun, "sonido; " pero, por el contrario, debe tomarse como "multitud" o abundancia. Además, él toma "voz" para los truenos: aunque a menudo llueve sin truenos, cuando Dios truena desde el cielo, hay un cambio repentino, que no solo perturba el aire, sino que también nos llena de temor. Como entonces, en este cambio repentino e inesperado, el poder de Dios aparece de manera más llamativa, el Profeta dice: A su voz da abundancia de aguas.

Luego dice, hace elevaciones para ascender; porque vemos que los vapores surgen de la tierra y ascienden hacia arriba. Los filósofos muestran cómo sucede esto, pero el poder de Dios no puede excluirse cuando decimos que todo se hace de acuerdo con la naturaleza. Por lo tanto, vemos más claramente lo que el Profeta quiere decir, es decir, que Dios ha puesto tan en orden el mundo, que cuando hace ascender los vapores, muestra que gobierna en los cielos y en la tierra. Y agrega, desde el extremo de la tierra: porque vemos que los vapores se elevan a distancia e inmediatamente se extienden sobre nuestras cabezas. ¿No es esto maravilloso? Y si no estuviéramos acostumbrados a tal cosa, no podría sino llenarnos de admiración. El Profeta entonces despierta a los hombres aquí de su letargo, para que puedan aprender a considerar lo que se les presenta. Continúa y dice, creando o haciendo relámpagos para la lluvia, o con la lluvia: porque ל, cojo, es tomado por algunos, como si hubiera dicho, que los relámpagos se mezclan con la lluvia: y sin duda vemos que estas cosas, fuego y lluvia, son contrarias; sin embargo, el fuego genera agua, y habita también en medio de una masa de aguas: llueve y, sin embargo, el aire está al mismo tiempo encendido con relámpagos. Desde entonces, Dios mezcla cosas contrarias y hace del fuego el origen y la causa de la lluvia, ¿no es tan maravilloso que sea suficiente mover las piedras? ¡Cuán grande debe ser la estupidez de los hombres, cuando no asisten a una obra tan visible de Dios, en la que pueden ver la gloria de su sabiduría y de su poder!

Luego dice que Dios saca el viento de sus tesoros. Llama a los lugares escondidos los tesoros de Dios; ¿De dónde vienen los vientos, excepto de las cavernas de la tierra? Dado que, entonces, la tierra, donde es hueca, genera vientos, con razón dice el Profeta, que fueron los tesoros ordenados de Dios. Los filósofos también descubren la causa por la cual los vientos surgen de la tierra; porque el sol atrae vapores y exhalaciones; De los vapores se forman nubes, nieves y lluvias, de acuerdo con el orden fijo de la región media del aire. De las exhalaciones también se forman los truenos, los relámpagos, los cometas también y los vientos; porque las exhalaciones difieren de los vapores solo en su ligereza y rareza, los vapores son más gruesos y pesados. Entonces del vapor surge la lluvia; pero la exhalación es más ligera y no tan espesa; por lo tanto, las exhalaciones generan truenos y vientos, de acuerdo con el calor que contienen. ¿Cómo, entonces, es que la misma exhalación ahora se convierte en viento y luego en relámpagos? Es de acuerdo con la medida de su calor; cuando es denso se eleva en el aire; pero los vientos se desvanecen y perturban la parte más baja del mundo. Estas son las cosas que dicen los filósofos; pero lo principal en filosofía es tener en cuenta a Dios, que saca los vientos de sus tesoros, porque los mantiene ocultos. Nos preguntamos si el viento sube repentinamente cuando está bastante tranquilo; ¿Quién no debería reconocer que los vientos se forman y se envían aquí y allá a gusto de Dios? Y por lo tanto, en Salmo 104:4, se les llama los mensajeros rápidos de Dios,

"Quien hace de los espíritus sus mensajeros".

Sigue: -

Versículo 14

Algunos también explican refinadamente el comienzo de este versículo: que su propia sutileza o sabiduría, que arrogan, enfurece a los hombres, de acuerdo con lo que dice Pablo, que los hombres se vuelven vanos en sus mentes, cuando forman una idea de Dios según su propia imaginación. . ( Romanos 1:21.) Pero el Profeta habla con más claridad, porque dice que todos los artífices eran tontos. La palabra conocimiento no se debe tomar aquí para el conocimiento de la verdad, sino para el conocimiento de los artífices, ya sean carpinteros o herreros, o aquellos que se derritieron o se volvieron grises o formaron dioses de madera, piedra y plata, como podemos aprender de la segunda cláusula del verso. No hay dificultad en cuanto a lo que significa, si consideramos debidamente las palabras del Profeta; él expresa lo mismo de dos maneras; necios, dice, son todos nuestros artífices; luego especifica un tipo, cada fundador o fundidor, etc. Por lo tanto, vemos que el Profeta no usa la palabra conocimiento de acuerdo con su significado estricto, sino que la extiende a la habilidad en la ejecución. (13)

Pero cuando dice que los artesanos eran tontos, se conecta con ellos, sin duda, con todos los adoradores de dioses falsos; pero él reproba su conocimiento, quien aplicó cualquier habilidad y conocimiento que tenían para un propósito tan vano. Bellold, dice, el trabajador en oro, y cualquier otro artífice, piensa que son muy ingeniosos cuando forman un ídolo con elegancia; gastan todo su ingenio en algo tan vano; ¿Qué es esto sino locura? Pero piensan que hacen un dios con sus propias manos; Sin embargo, no pueden cambiar la naturaleza del oro y la plata. Es solo la forma que añaden; pero esta forma no contiene vida. Por lo tanto, se une, no hay espíritu en ellos. Él había dicho antes, que los que formaron la imagen grabada se avergonzarían o serían condenados por necedad; porque los había llamado necios y brutales. Ahora, בער, bor, en Hiphil, significa ser tonto; pero el sustantivo significa un animal bruto. Por lo tanto, compara con reproche a estos ilustres artesanos, que se hicieron famosos por las elegantes formas que dieron a sus dioses, asnos, bueyes y otros animales brutos. Algunos renderizan נסך, nusak, "cover;" pero significa, no lo dudo, una imagen fundida; porque él repite lo que había dicho, que los fundadores se avergonzarían de la imagen grabada. En resumen, dice, que la imagen fundida era falsedad, porque no había espíritu en ellos. Él cambia el número, pero el significado es evidente.

Hemos visto antes que se decía que los ídolos eran la enseñanza de vanidades; porque fueron extremadamente engañados y se volvieron completamente tontos, quienes atribuyeron la gloria de Dios a la madera y la piedra. Los paganos podrían decir que nunca habían pensado tal cosa; pero las facies demostraron que eran mentirosos y solo hicieron vanas pretensiones; ¿Por qué confiaron en sus ídolos? ¿Por qué se postraron ante ellos? ¿Por qué les dirigieron oraciones y súplicas? Luego creyeron que Dios estaba presente en la forma visible. Ahora el Profeta dice que esta era la enseñanza de vanidades; porque los que hicieron una figura o imagen de Dios pensaron que era como el oro y la plata, y que tenía cierta afinidad con los elementos muertos, desprovistos de razón y comprensión. Con el mismo propósito, agrega ahora, que la imagen fundida es falsedad; ¿por qué? porque la verdad de Dios se convierte en falsedad, como dice Pablo, ( Romanos 1:25).

Es, por lo tanto, un monstruoso absurdo cuando los hombres imaginan que la madera o la piedra son una imagen de Dios; porque no hay similitud, ni tal cosa puede entrar en la mente del hombre sin una indignidad atroz y atroz ofrecida a Dios. La razón también debe ser notada, porque no hay espíritu en ellos Dios, por así decir, es la vida de todas las cosas que viven; ahora, llamar a una cosa muerta una imagen de Dios, una cosa en la que no hay mente ni vida, ¿no es convertir la luz en oscuridad? Esta razón, entonces, debe ser recordada por nosotros; y es una refutación suficiente de todos esos errores, cuando el Profeta dice que no hay espíritu en los ídolos, es decir, en madera, piedra, oro y plata, y que, por lo tanto, son un Él; porque Dios no tendrá que ser comparado con las cosas muertas, sin mente ni vida. Luego agrega:

14. Bruto ha convertido a cada hombre por su conocimiento; Vergonzosamente ha hecho cada fundador en cuanto a la imagen grabada, porque el engaño es su astucia; Y no hay espíritu en ellos.

Para representar las diferentes partes de este verso correspondiente, es necesario tomar הוביש como Hiphil. La conexión es entre la primera y la última línea, y entre las dos líneas intermedias. Todo hombre, tanto el tallador como el fundador, o fundidor, eran brutales al emplear su conocimiento y habilidad para hacer ídolos o imágenes, porque después de todo su trabajo, no había espíritu ni vida en ellos. Entonces el fundador actuó vergonzosamente al tomar la cosa o imagen tallada, para cubrirla con oro o plata, porque lo que derritió fue un mero engaño.

Este versículo no es una predicción, sino una representación de la locura y la estupidez extremas de los creadores de ídolos. Esto se confirma en el siguiente verso. - Ed.

Versículo 15

Él confirma lo mismo. Lo que llamó antes de la falsedad, שקר, shikor, lo llama ahora vanidad, הבל ebel. Son vanidad, dice. Él había dicho que eran mentiras, lo que significa que los hombres fueron groseramente engañados cuando buscaban la presencia de Dios en las cosas muertas, ahora dice que eran vanidad, y también obra de ilusiones; pero algunos expresan la última palabra "burlas", tomándola en un sentido pasivo; y, por lo tanto, el intérprete de Chaldee lo traduce como "algo digno de burla y risa". (14) Pero prefiero tomarlo por impostura o engaño. Jacob le dijo a su madre: "Seré hallado en los ojos de mi padre un engañador". pero algunos dicen la palabra "burlador". Pero Jacob, por el contrario, quería decir que debía ser descubierto como alguien sin crédito, o actuando con engaño, como si hubiera dicho: "Seré un impostor, y mi padre descubrirá el fraude". Entonces también en este lugar, él llama a los ídolos el trabajo de engaños, por el cual los hombres se enamoran. Entonces no nos enseña aquí que los ídolos merecían ser ridiculizados, sino que se refiere a la locura de aquellos que imaginaban que eran dioses, porque antes los había llamado vanidad y falsedad; y no hay duda de que de estas diversas maneras él repite y confirma lo mismo.

Luego agrega: En el momento de su visita, perecerán. El pronombre “su” puede aplicarse a los ídolos oa los caldeos: cuando llegue el momento de la visita; es decir, cuando Dios castigue a los enemigos de su Iglesia, entonces sus ídolos perecerán: o, cuando llegue el momento de que Dios visite a los ídolos, perecerán. Cualquiera de los dos sentidos puede ser admitido; y de hecho en cuanto al tema en cuestión, no hay diferencia.

Los israelitas podrían haberse opuesto y decir: “¿Cómo es entonces que los dioses falsos, a quienes los hombres han ideado para sí mismos, son adorados, y son muy apreciados y altamente respetados? ¿Cómo sufre Dios y pasa por alto esto? Los israelitas podrían haber planteado una objeción de este tipo. Por eso el Profeta les responde: perecerán; pero será en el momento de la visita (15) Es una exhortación a la paciencia, que los fieles no se desanimen o se debiliten en sus esperanzas, aunque vieron dioses plateados sobre los hombros de los hombres, aunque vieron madera y piedra colocadas en lugares elevados, incienso quemado y sacrificios ofrecidos. Aunque entonces vieron ídolos en tal estima, todavía no se desesperaban ni se alejaban de la verdadera religión, porque se debía buscar el momento de la visita, cuando Dios ejecutara su juicio sobre los dioses falsos y sobre sus adoraciones. Ahora entendemos por qué habla de visitas. Sigue -

Vanidad son ellos (es decir, los ídolos,) El trabajo de los muy engañados: En el momento de su visita, perecerán;

es decir, lo groseramente engañado.

Antes había amenazado con la ruina de los ídolos; pero ahora amenaza a sus creadores. - Ed.

Versículo 16

Hemos dicho antes, que las supersticiones no pueden ser del corazón y rechazadas con valentía, excepto que se conozca al Dios verdadero; para los paganos, incluso cuando desaprobaban las opiniones de los vulgares, aunque razonaban en ambos lados, y no sabían nada seguro, y no tenían fe segura. Por lo tanto, es necesario que previamente tengamos un conocimiento del Dios verdadero. De ahí que los Profetas, cada vez que hablaban de ídolos, hablaban también del Dios verdadero; porque habría tenido poco propósito condenar estas locuras, excepto que representaban a Dios en su propia dignidad real. Por esta razón, el Profeta dice nuevamente que Dios, que es la porción de Israel, no es como los ídolos.

Él llama a Dios la porción de Israel, para poder preservar al pueblo en la pura verdad de la ley que habían aprendido y con la que habían sido favorecidos; y así él desvía la atención de los israelitas de todos los inventos de los hombres o de los paganos. La porción de Israel no es como los ídolos, ¿cómo es eso? Porque él es el primero de todas las cosas, es decir, el creador del cielo y la tierra. Luego dice: Israel es la vara de su herencia (16) La vara puede tomarse como una vara de medir; y creo que debería tomarse así, porque él menciona la herencia: porque tomó la comparación de la práctica común; como los hombres suelen medir campos y posesiones con una vara. Por lo tanto, dice: Israel es la vara, es decir, la vara de medir de su herencia. Concluye diciendo: Jehová de los ejércitos es su nombre.

Versículo 17

El primer verso que hemos recitado, piensan los Rabbins, está dirigido a los caldeos, pero en mi opinión es muy incorrecto. Jeremías había dicho que todas las naciones que idearon dioses de piedra y de otros materiales corruptables eran muy tontas; pero hemos visto con qué propósito dijo esto, incluso para confirmar que los israelitas, que eran cautivos, y además de la desgracia del exilio, eran muy odiados por los caldeos y los asirios; fue, digo, para confirmarlos, para que no se aparten de la verdadera adoración a Dios, sino que defiendan constantemente el honor de su Dios, de quien esperaban la restauración. Por lo tanto, es absurdo que los rabinos expliquen este verso de los caldeos; porque los dos versos deben estar conectados, reúna su mercancía, porque así dice Jehová. Es extraño que estos intérpretes apliquen el segundo verso a los israelitas, mientras leen el primero por sí mismos, como si no estuvieran conectados: sin embargo, una razón se da por qué él ofrece todos los salarios para ser recaudados.

Pero el significado es simplemente esto: que todo el país estaría expuesto a la voluntad de sus enemigos, para que pudieran saquearla: a medida que la devastación se acercaba, el Profeta ordena a los que están en lugares fortificados que recojan sus salarios, o que reúnanse, (hablaremos de esta expresión en adelante). Ahora, ya hemos declarado en varios lugares, que los Profetas tocaron irónicamente la torpeza de la gente; porque la verdad no habría tenido ningún efecto, excepto que se les instó como si fueran vehementemente. El Profeta entonces adopta el carácter de un hombre, que trae noticias guerreras, como veremos más claramente en el presente. Pero en este lugar, como en otros, declara que en ningún lugar de Judea habría seguridad, excepto en las fortalezas; que aún no podría resistir los ataques de los enemigos, como veremos más adelante.

En cuanto a las palabras, algunos dan esta interpretación, "recoge tu humillación", como כנע cano, significa ser humilde; pero aplican las palabras a Babilonia, como si el Profeta hubiera dicho: "Ahora deja de someter a las naciones restantes". Así, toman el verbo אסף asaph, en el sentido de contracción, cuando se observa cierta moderación. Pero ya he dicho que este versículo no puede referirse a Babilonia ni a los caldeos. En ese momento, el Profeta se dirige a los judíos y habla de sus efectos, o de su mercancía, o cosas preciosas, que no solían reunirse y guardarse; como si hubiera dicho: "Reúne tu reunión"; para la palabra כנע cano, significa también recolectar o reunir: y este es un significado adecuado, que se toma después para hacer negocios. Pero en cuanto al tema en sí no hay oscuridad; porque el Profeta muestra que en poco tiempo toda Judea sería arrasada por los enemigos; y como iba a estar expuesto al saqueo, lo que se hacía habitualmente, es decir, reunir lo que fuera valioso en las ciudades fortificadas. En resumen, el Profeta aquí declara que la guerra y la ruina vendrían sobre los judíos, que se extenderían por toda la tierra; porque por tierra se refiere al país, a diferencia de las ciudades fortificadas.

Versículo 18

Luego sigue la razón, porque así dice Jehová: He aquí, arrojaré con una honda a los habitantes de la tierra. La tierra aquí se tomará en otro sentido, incluso para todo el país. Dondequiera que moraran los judíos, el Señor, dice el Profeta, los sacará, sí, al este como con una honda. Ahora vemos que se les denuncia la venganza que los judíos despreciaron, porque permanecieron seguros en sus propias ilusiones; y lo que provocó aún más la ira de Dios, consideraron todo lo que Jeremías dijo de su juicio como una fábula. Pero él compara su exilio violento con la honda, y representa al Señor como el hondero. Sabemos que cuando se arroja una honda y se arroja una piedra, el movimiento es muy violento. Tal rechazo es entonces con lo que Dios amenaza a las personas aquí, que las arrojaría violentamente aquí y allá, como piedras cuando las arroja una honda.

Y él dice en este término o tiempo, para que los judíos puedan saber que su calamidad sería como una tormenta repentina. Porque a menudo habían sido objeto de ataques de enemigos; pero en un momento se habían entregado a sí mismos, en otro los caldeos y asirios se habían visto obligados a apartarse a otros barrios; o habían sido milagrosamente entregados por la ayuda de Dios. Esperaban que fuera lo mismo siempre; y también pensaron que al prolongar la guerra podrían decepcionar a sus enemigos, como lo habían hecho a menudo; y aún más, esperaban ayuda de varios sectores. De ahí que el Profeta diga que se los quitarían tanto que Dios los echaría de la tierra a la vez, y los sacaría al este como en un día: en este momento, ¿echaré a los habitantes de la tierra? tierra

Luego dice: Y los enderezaré. Algunos traducen el verbo transitivamente, como está en Hiphil, "Haré que sean asediados por sus enemigos" y luego "para que sus enemigos los encuentren". Pero esto parece forzado. Otros dan más correctamente esta explicación de la última cláusula, "que pueden encontrar", que es, como es cierto, lo que tan a menudo se había predicho. Porque, como hemos dicho, los Profetas y sus amenazas habían sido despreciadas, ya que los judíos se habían endurecido en su impiedad: por lo tanto, esta interpretación puede ser permitida. Pero prefiero un significado más general, que puedan encontrar, incluso lo que habían buscado; porque de muchas y diversas maneras provocaron la ira de Dios: por lo tanto, era correcto que por fin encontraran lo que habían obtenido por sus perversas acciones, según lo que se dice en Isaías 57:10 ,

"Encontrarán el fruto de sus propios caminos".

Los judíos buscaron nada menos que la calamidad que Jeremías denunció sobre ellos, pero lo habían buscado durante mucho tiempo; porque era correcto que recibieran el salario debido a su maldad. Entonces es, que pueden encontrar, es decir, la recompensa de sus propias obras. (17) Sigue:

17. Reúne de la tierra tus ganancias, ¡Tú que habitas en una fortaleza!

18. Porque así dice Jehová: - He aquí, arrojaré a los habitantes de la tierra en este momento, y los fortaleceré para que sean tomados.

El primer verso se habla irónicamente, recomendando lo que estaban haciendo. Entonces el Señor dice lo que haría: estaban reuniendo sus bienes en fortalezas para asegurarlos, y el Señor dice que violentamente fortalecería (como la palabra significa literalmente) o conduciría a las fortalezas a todos los habitantes de la tierra, y lo haría, para que pudieran ser encontrados o tomados, es decir, cautivos; no habría necesidad de recoger a la gente, ya que serían conducidos a ciudades fortificadas, donde los enemigos los encontrarían. Este parece ser el significado de este verso, que Horsley consideró "muy oscuro" y dilucidado "por ningún expositor". - Ed.

Versículo 19

El Profeta aquí sin duda habla en nombre de todo el pueblo; porque vio que las amenazas no conmovían a nadie, aunque muy grave y grave; y este modo de hablar debe ser suficientemente conocido para nosotros, ya que es comúnmente usado por todos los profetas. Primero se dirigieron a la gente; pero cuando vieron que no producían ningún efecto, para mostrar su indignación, hablaron de sí mismos como ante la presencia de Dios: así reprendieron la dureza y la torpeza de los hombres. Así que ahora Jeremiah habla: ¡Ay de mí por mis moretones! No se afligió por su propia cuenta; pero, como he dicho, él representa el dolor que toda la gente debería haber sentido, pero que aún no sentían en absoluto. Como entonces eran tan estúpidos y orgullosamente se burlaban de Dios y de sus amenazas, el Profeta les muestra, como en un espejo, qué lamentable y amargo lamento les esperaba.

Entonces debemos tener en cuenta que el Profeta no habla aquí de acuerdo con el sentimiento que tenía la gente, porque estaban tan estupidos que no sentían nada; pero que él habla de lo que deberían haber sentido, como si hubiera dicho: "Si hubiera en ellos una partícula de sabiduría, seguramente todos lamentarían su inminente calamidad, antes de que Dios comience a hacer que su juicio caiga sobre ellos". cabezas pero nadie se conmueve: por lo tanto, lloraré solo, pero es por su cuenta. Todavía no hay duda, pero tenía la intención de intentar de cualquier manera si las amenazas de Dios penetrarían en sus corazones.

Él dice que su golpe fue lleno de dolor; y luego agrega: Y dije: Seguramente es mi golpe, y lo soportaré. Como ya he dicho, él no relata lo que los judíos dijeron o pensaron, pero cuál hubiera sido el caso con ellos si hubieran tenido la menor porción de sabiduría. Algunos relacionan esto con el siguiente verso, como si el Profeta hubiera dicho que creía capaz de soportar su dolor, pero fue engañado, ya que por fin se vio obligado a sucumbir. Pero esta es una vista incorrecta y, de lo contrario, el pasaje funciona mejor. El Profeta aquí recuerda a su propia gente con qué sentimiento deberían haber considerado el hecho, que Dios estaba enojado con ellos; porque él indudablemente condena indirectamente su impotencia, porque la mano de Dios se extendió para castigarlos, y sin embargo, no tuvieron en cuenta la mano del que los hirió. Luego relata lo que debieron haber pensado y sentido, cuando Dios mostró muestras de su ira, que debieron haber reconocido que era su propio derrame cerebral y que, por lo tanto, debía ser soportado: porque es la mejor preparación para arrepentimiento cuando el pecador reconoce que él está justamente enamorado, y cuando voluntariamente recibe el yugo. Cuando, por lo tanto, cualquiera avanza hasta el momento, su conversión se realiza a medias.

El Profeta nos enseña aquí que el único remedio que quedaba para los judíos era estar completamente convencidos de que merecían el castigo que soportaron, y luego pacientemente someterse al juicio de Dios, de acuerdo con lo que hace un hijo obediente que sufre por ser castigado cuando ofende. La palabra se usa en otro sentido en Salmo 77:10,

"Morir es mi suerte".

El Profeta tiene חלי, cheli, aquí; pero ahí está חלותי cheluti. Ese pasaje se explica de manera diversa; pero parece ser una expresión de desesperación, cuando se dice: "Morir es mi suerte". es decir, todo terminó conmigo. Pero el Profeta aquí muestra que fue el comienzo del arrepentimiento, cuando los judíos confesaron que merecían su golpe; sin duda aquí hay una comparación entre el pecado y su castigo, como si el Profeta hubiera dicho: "Así lo hemos merecido, y Dios nos asigna la recompensa debido a nuestros pecados". Una cosa es dar gloria a Dios al confesar que inflige el debido castigo; pero no es suficiente a menos que se agregue la paciencia, lo soportaré; es decir, me someteré a Dios. Porque hay muchos que, cuando están convencidos de sus pecados, todavía se quejan contra su juez y también levantan un clamor. Por lo tanto, el Profeta une estas dos cosas: la confesión del pecado y la paciencia; para que aquellos que experimentan la severidad de Dios se sometan silenciosamente a él mientras ejerza hacia ellos el cargo de juez. (18) Luego agrega -

19. Ay de mí, debido a mis moretones, (angustia;) Grave es mi accidente cerebrovascular; He dicho: ¡Sin duda, esto es dolor! Pero debo soportarlo.

Luego procede a expresar su angustia: no tenía ni siquiera para ayudarlo a armar su tienda, ya que la gente había sido conducida a ciudades fortificadas. - Ed.

Versículo 20

Esta metáfora puede haber sido tomada de los pastores, y parece adecuada aquí; Sin embargo, los profetas a menudo comparan la Iglesia con una tienda de campaña. Aunque de hecho se dice en otra parte que la Iglesia está construida sobre las montañas sagradas (Salmo 87:1) y se le atribuye una gran firmeza, sin embargo, en cuanto a su condición externa, puede decirse que es justamente como una tienda de campaña, porque no hay residencia fija para los hijos de Dios en la tierra, ya que a menudo se ven obligados a cambiar su lugar; y por eso Pablo habla de los fieles como inestables. ( 1 Corintios 4:11.) Pero como, en el siguiente verso, se hace mención de los pastores, el Profeta parece referirse aquí a las tiendas de los pastores. Aunque, de hecho, toma más adelante la similitud de manera más general, o en un sentido más amplio, sin embargo, no hay razón para no aludir a los pastores de los que habla después, y aún así mantener la metáfora que tan a menudo ocurre en todos los profetas.

Luego dice que su tienda fue derribada y que todas sus cuerdas estaban rotas. Algunos toman la tienda de campaña para la ciudad de Jerusalén, pero esta es una vista tensa e inadecuada. Ya hemos dicho que el Profeta habla aquí en nombre de todo el pueblo; y es lo mismo que si comparase a la gente con un hombre que vive con su familia en una tienda de campaña. Él agrega: Mis hijos se han alejado de mí. La gente se queja de que se los privaron de todos sus hijos; ni era todo esto, pero estaban dispersos aquí y allá, lo que era peor que si la muerte los hubiera llevado. Más tarde dice: "Y no hay nadie para extender mi tienda de campaña, y para levantar mis cortinas Jeremías muestra que la gente estaría tan desconsolada que no tendría nadie para brindarles ayuda, aunque con mucha falta de ella".

Nadie pensó entonces que tal cosa sucedería, y Jeremías fue despreciado, y algunos se enojaron contra él, y aun así Él mostró lo que sería. Y que lo que dijo podría ser más forzado y producir un efecto más fuerte, habla en su nombre, como un poeta en una obra de teatro, que describe a un avaro y menciona cosas adecuadas a su personaje, haciendo uso de tales palabras y acciones, de modo que no puede dejar de ver, como si estuviera en un espejo, su propia disposición y conducta. Así también el Profeta hace aquí; porque cuando vio que las personas estúpidas no podían conmoverse por la simple verdad, les dijo lo que todos deberían haber sentido en sus mentiras, y haber testificado por sus bocas, que estaban solitarios, abandonados por todos los que pertenecían. para ellos, y que no había nadie para brindarles ayuda. (19) Pero él persigue, como hemos dicho, la misma metáfora. Sigue -

Mi tienda está destruida, y todas mis cortinas están rotas. Mis hijos, me han dejado, y no hay ninguno de ellos; Nadie extiende más mi tienda y levanta mis cortinas.

Cuando el sustantivo precede a su verbo en hebreo, considero que comúnmente debería traducirse como se indica arriba. "No hay ninguno de ellos", es decir, conmigo; no es que "no lo fueran", es decir, que estaban muertos. - Ed.

Versículo 21

En primer lugar, asigna una causa para la terrible devastación de la que había hablado, y eso fue porque los pastores estaban sin pensar ni comprender. Todavía, como vemos, continúa con su metáfora. Algunos confinan esto a los reyes de Israel; pero no estoy de acuerdo con ellos: porque incluyo bajo el nombre de pastores, sacerdotes y profetas, como el rey y sus consejeros. Pero Jeremías no quiso eximir a la gente de la culpa, cuando Él, de manera especial, acusó a los pastores; pero él solo mencionó el origen y la causa principal de los males, que los reyes, los profetas y los sacerdotes eran ciegos, y así destruyeron el rebaño de Dios. Hemos observado en otros lugares el mismo modo de hablar; y, sin embargo, los profetas no tenían la intención de atenuar los vicios del pueblo ni absolver a las órdenes inferiores. Pero como sucede principalmente que los rangos más bajos, y aquellos en humildes puestos, dependen mucho de los hombres principales que ocupan lugares de autoridad, era necesario que los profetas se dieran cuenta de este mal: y también sabemos cómo es el orgullo y la arrogancia. en reyes y sacerdotes, y en todos aquellos que disfrutan de cualquier honor o dignidad; porque se creen exentos de la restricción de las leyes, y no serán reprobados, como si fueran personas sagradas. Fue, por lo tanto, por esta razón, que el Profeta lo reprochó con tanta vehemencia y severidad. Por lo tanto, dice, los pastores están enamorados

La gente, de hecho, en ese momento repudió a los profetas, ya que el caso ahora está bajo el Papado. Porque incluso cuando la verdad de Dios se expone de manera clara y perspicaz, hay muchos que instalan este escudo, que creen en sus obispos, prelados y reyes, y otros de un tipo similar. Cuando, por lo tanto, Jeremías vio que la pura verdad de Dios fue subvertida por el vano esplendor, encontró necesario exponer el disfraz y, por así decirlo, quitarse la máscara. Fue, entonces, por esta razón, que él dijo que los pastores estaban enamorados. Si los profetas estuvieran bajo esta necesidad, ¿qué deberíamos hacer nosotros en este día, cuando vemos que todos los que se jactan descaradamente de ser los representantes de la Iglesia son impostores, y llevan a las almas miserables a la destrucción? ¿Qué más, rezo, deberíamos hacer nosotros, pero lo que aprendemos fue hecho por los profetas? ¡Y cuán tontamente e infantilmente parlotean los obispos papales, cuando se habrían eximido de todas las reprensiones, porque el poder y el gobierno están en sus propias manos! Porque seguramente no pueden asumir más de lo que pertenecían a los sacerdotes levitas; porque Dios los había elegido, y todos los sacerdotes bajo la ley podrían haberse jactado justamente de que fueron nombrados por la autoridad divina: sin embargo, vemos que fueron reprobados y se dice que estaban enamorados. El Papa y sus obispos no han sido nombrados por Dios, ni tienen ninguna evidencia de su llamamiento. Aunque, entonces, se arrogan todas las cosas a sí mismos, y parecen hacerlo por derecho divino, sin embargo, no pueden considerarse superiores a los antiguos sacerdotes: por lo tanto, deben estar sujetos al juicio que Dios denuncia aquí por boca de su Profeta.

Él da una razón por la que estaban enamorados, porque no buscaban a Jehová. Por lo tanto, vemos, por otro lado, que la verdadera sabiduría es buscar a Dios. Cuando, por lo tanto, no se tiene cuidado de buscar a Dios, por muy agudos que sean los hombres, necesariamente deben estar completamente enamorados: y fue por esta razón que Jeremías los llamó que no habían buscado a Dios como tontos o fatigosos. Este pasaje nos enseña que la única forma de gobernar correctamente es cuando los que gobiernan se esfuerzan por darle gloria a Dios y lo consideran en todos sus pensamientos y acciones: pero cuando actúan de otra manera, necesariamente deben jugar la sensación y enamorarse , por sabios que parezcan ser.

Por eso dice que no han prosperado. El verbo שכל, shical, significa entender y también prosperar. No veo ninguna razón para presentarlo aquí, "no han entendido" o han actuado sabiamente; porque parece frígido, ni veo qué sentido puede suscitarse. Pero se puede considerar que el Profeta dijo justamente que ni los reyes y sus consejeros, ni los sacerdotes y los profetas gobernaron con éxito, porque no buscaron a Dios; y que como no les importaba la verdadera religión, se enamoraban. (20) Y lo que sigue confirma esta opinión, y todo lo que había en sus pastos, etc .; porque el Profeta parece agregar aquí a su declaración general una cosa particular, y así demostrar que el gobierno fue conducido infelizmente, estando bajo la maldición de Dios, porque la verdadera religión había sido descuidada. Luego agrega esta cosa especial: que los pastos habían sido abandonados, es decir, que el rebaño en los pastos había sido completamente dispersado. Sigue -

20. Porque los estúpidamente ignorantes se han convertido en pastores, y Jehová no han buscado; Por lo tanto, sabiamente no han actuado, y cada uno de sus pastos está disperso.

La "dispersión" fue de la tierra o el país a las ciudades fortificadas, a las que se hace referencia en Jeremias 10:18. Dejaron el país, como ovejas que abandonaron los pastos de sus pastores, y visitaron pueblos. Luego, en el siguiente verso, el Profeta dice que incluso las ciudades también serían destruidas. En primera instancia, Dios los aterrorizaría y los arrojaría, por así decirlo, de la tierra, para que se refugiaran en las fortalezas: esto sería debido a la conducta tonta o sus pastores. Serían impulsados, entonces, para que sus enemigos pudieran encontrarlos o tomarlos más fácilmente: y en el siguiente verso anuncia el acercamiento de sus enemigos que estaban llegando a destruir sus ciudades.

Todas las versiones dan la idea de conocimiento o sabiduría a שכל aquí; pero el Targum, el de la prosperidad. Actuar tontamente es lo que todos representan el verbo בער - Ed.

Versículo 22

Jeremías muestra en este versículo que la doctrina profética era inútil para un pueblo obstinado; porque hay un contraste, sin duda, que debe entenderse entre la voz de Dios, que había resonado constantemente en Judea, y los tumultuosos clamores de los enemigos; porque los profetas, uno tras otro, habían reprendido al pueblo, pero sin efecto. Ahora, entonces, como estaban sordos a la voz de Dios, el Profeta declara que ahora venían nuevos maestros que se dirigirían a ellos de otra manera, y de una manera inusual. Entonces se oye la voz del rumor; “No me oirían a mí ni a otros siervos de Dios; pero una voz de rumor viene del norte: los caldeos serán tus maestros; Te envío a su escuela, ya que he pasado mi trabajo en vano durante muchos años, como lo han hecho todos los que antes de mí trataron de guiarte por el camino correcto, a quien Dios empleó y que se esforzó fielmente por garantizar tu seguridad; pero no fueron atendidos más que yo y, por lo tanto, dejaron de enseñarte. Ahora te entrego a los caldeos; ellos te enseñarán ". Este es el significado simple.

La voz del rumor, dice, o literalmente, de escuchar, שמועה, shimuoe, viene; es decir, la voz que se oirá, porque habían cerrado sus oídos a las advertencias proféticas; y un gran tumulto o conmoción desde la tierra del norte. Ahora vemos que los caldeos se oponen a los profetas, que habían trabajado en vano entre los judíos; como si Jeremías hubiera dicho que los judíos, dispuestos o no, serían obligados a atender este tumultuoso ruido; y él dice que sería con el propósito de convertir las ciudades de Judá en desolación y una habitación de dragones (21) De ello se desprende:

Se escucha un sonido! He aquí viene, incluso una gran conmoción, de la tierra del norte, para hacer de las ciudades de Judá una desolación, la habitación de los dragones.

Blayney tiene razón al tomar las primeras palabras por sí mismos, pero "¡Escucha, una voz!" no es una versión verdadera, שמועה es aquí un participio pasivo. - Ed

Versículo 23

Los judíos confinan esto a Senaquerib, quien, según su propia voluntad, en un momento resolvió atacar a los amonitas, en otro a los moabitas, y reducirlos bajo su propio poder; pero había sido inducido por un repentino impulso de ir a Judea. Pero esto es frívolo. El Profeta, no dudo, se refirió a los judíos, que durante mucho tiempo se habían acostumbrado a descartar todos los temores, como si sus propios consejos pudieran consultar de la mejor manera para el bien público: porque sabemos que cada vez que los asirios aprehendían cualquier peligro, generalmente huían en busca de ayuda a Egipto o Caldea. Así, entonces, se proveyeron por sí mismos, por lo que pensaron que cuidaban bien sus asuntos, mientras recurrían a este o aquel expediente; y luego, cuando los profetas denunciaron sobre ellos la venganza de Dios, generalmente solo consideraban su estado actual, como si Dios no pudiera; En un instante vibran sus relámpagos desde el amanecer hasta la puesta del sol.

Desde entonces, esta seguridad produjo sopor y obstinación, el Profeta en este pasaje justamente exclama: Sé, Jehová, que su camino no está en poder del hombre; ni está en el poder de una persona que camina para dirigir sus pasos (22)

Ahora percibimos lo que el Profeta tenía a la vista; y esto debe recordarse siempre: que si deseamos leer lo que ha sido escrito con provecho, debemos considerar el significado que el Espíritu Santo tiene en mente, y luego el propósito por el cual ha hablado. Cuando entendemos estas cosas, entonces es fácil hacer la aplicación a otras cosas: pero el que no considera el fin a la vista, siempre vaga por aquí y por allá, y aunque puede decir muchas cosas, aún no llega al jefe punto. (23) Pero debemos observar que el Profeta, como lo había hecho antes, habló como si tuviera a Dios solo como testigo, porque vio que era suyo la gente estaba tan endurecida que dirigió sus palabras en vano: por lo tanto, se volvió hacia Dios, lo que era una prueba de que estaba desesperado por la disposición de la gente, como si hubiera dicho: "No tendré nada que ver con esta gente perversa más; porque, según mi experiencia, ya he descubierto que su perversidad es indomable. Por lo tanto, ahora estoy obligado, oh Señor, a dirigirte a ti como si estuviera solo en el mundo ". Esta es la razón por la que habló con Dios mismo. Aplazaremos el resto hasta mañana.

Sé, Jehová, que no para un mortal es a su manera; Ni le corresponde al hombre caminar y establecer sus pasos.

Tal es sustancialmente el significado del Targum y de todas las versiones, excepto el siríaco, que Blayney ha seguido así:

Conozco a Jehová, que su camino no es como el de los hombres, Ni como un ser humano, él procede y ordena su marcha.

Esta construcción es totalmente inadmisible. Si Jehová hubiera estado en el caso objetivo, tendría את antes. Ver 1 Samuel 3:7. Entonces el resto del verso es una paráfrasis y no una versión; y una paráfrasis como la original no soportará. "Caminar" y "establecer" están en la misma situación, ambos infinitivos; y así se representan en todas las versiones y el Targum.

El diseño del pasaje parece estar más correctamente insinuado por Gataker que por Calvino: - “Señor, sabemos bien, que este ejército no puede entrar sino con tu permiso; pero como has decidido castigarnos, te suplicamos, en ira, recuerda la misericordia. Entonces, en el siguiente verso, el Profeta dice: "Oh Señor, corrígeme, pero con juicio". - Ed.

Versículo 24

El Profeta nuevamente reprende indirectamente y condena el estupor de la gente, porque vio que todas sus amenazas eran despreciadas. De hecho, a menudo habían sido castigados, y pensaron que habían escapado; y aunque se acercaba una calamidad extrema, aún suponían que Dios estaba lejos de ellos; y así apreciaban sus propios delirios. Por lo tanto, solo el Profeta personifica a todo el pueblo y emprende un lamento común y público. Discúlpame, Jehová, dice, pero a juicio El Profeta, sin duda, no solo es solícito sobre su propia seguridad, ni defiende su propia causa privada, sino que suplica por todo el pueblo.

Pero, ¿por qué habla solo de sí mismo? Porque personificó, como ya he dicho, a toda la comunidad, y por lo tanto los reprendió por su insensibilidad, porque no estaban más atentos al juicio inminente de Dios. En resumen, el Profeta aquí les enseña cómo deben haberse sentido todos, si no estuvieran completamente cegados y, por así decirlo, entregados a una mente reprobada; y así demuestra que lo único que les quedaba era suplicarle perdón a Dios, y que no debían rechazar por completo todo castigo, sino suplicar perdón solo en parte, incluso que Dios no ejercería tal severidad como un todo para consumirlos De esta manera él muestra cuán atroces fueron los pecados de la gente; porque no fueron simples y sin reservas para pedirle a Dios que los perdone, sino solo para moderar su venganza. Cuando alguien peca a la ligera, puede huir a la misericordia de Dios y decir: "¡Señor, perdóname!" pero aquellos que han acumulado males sobre males, y después de haber sido advertidos a menudo, no se han arrepentido, como si hubieran tratado intencionalmente de armar a Dios en contra de sí mismos y en su propia ruina, ¿pueden ellos buscar una exención total de todo castigo? Esto no sería cumplido ni razonable.

El Profeta luego muestra brevemente aquí, que los judíos habían avanzado tanto en la maldad que Dios no los perdonaría por completo, y que no debían pedir perdón sin ningún castigo, sino solo pedirle a Dios, como he dicho, moderar su severidad David hizo lo mismo, aunque solo defendió su propia causa, y no la del pueblo. Despreció la ira y la indignación de Dios; buscaba no ser tan perdonado como para no sentir ningún castigo; pero como temía la ira de Dios, deseaba que se evitara en cierta medida. Y, por lo tanto, en otro lugar, le agradece a Dios que haya sido ligeramente golpeado por su mano,

"Castigando, el Señor me ha castigado, pero no me condenó a muerte ". ( Salmo 118:18)

Pero esto debería observarse especialmente en cuanto a las palabras de Jeremías, que la gente no debería haber pedido perdón a menos que se sometieran al castigo de Dios, porque habían pecado de forma muy grave y perversa.

Por lo tanto, también podemos reunir una verdad general: el verdadero carácter y la naturaleza del arrepentimiento es someterse al juicio de Dios y sufrir con resignación su castigo, siempre que sea paternal. Porque cuando Dios trata con nosotros de acuerdo con la estricta justicia, toda esperanza de salvación se extingue, de modo que no puede ser que nos arrepentiremos de corazón. Permítanos saber que esto es necesario en arrepentimiento: que el que ha ofendido a Dios debe presentarse voluntariamente y por su propia voluntad, ante su tribunal y soportar su castigo. Para aquellos que son tan delicados y tiernos, que no pueden soportar ninguno de sus flagelos, parecen todavía ser refractarios y rebeldes. Dondequiera que exista el verdadero sentimiento de penitencia, existe esta sumisión conectada con él, que Dios debe castigar al que ha ofendido. Pero se necesita moderación, según la promesa,

“Los castigaré, pero con la mano del hombre; por mi misericordia no les quitaré ". ( 2 Samuel 7:14 ; Salmo 89:33)

Esta fue la promesa de Dios a Salomón; pero sabemos que pertenece a todos los miembros de Cristo. Aunque Dios castiga indiscriminadamente los pecados del mundo entero, todavía hay una gran diferencia entre los elegidos y los reprobados, porque Dios otorga este privilegio a sus elegidos, que los castiga paternalmente como sus hijos, mientras se ocupa de los reprobados. como un juez severo, de modo que todos los castigos que soportan son fatales, ya que no pueden ver nada más que la ira de Dios en sus juicios. Los elegidos también tienen un motivo de consuelo, porque saben que Dios es su Padre; y aunque al principio pueden evitar su ira, y al ser heridos por el terror, buscan algunos escondites, pero después de probar su bondad y misericordia, se animan; y, por lo tanto, sus castigos, aunque mucho más penosos que los soportados por los reprobados, aún no son fatales para ellos, porque Dios los convierte en remedios. Ahora vemos cuál es el uso y el beneficio de lo que el Profeta enseña, cuando dice: Castígueme, Jehová, pero solo en el juicio.

El juicio debe tomarse aquí con moderación. La palabra משפט meshepheth, tiene de hecho varios significados: pero debe considerarse aquí como que significa una porción medida; no es que Dios exceda los límites debidos para infligir castigos, sino porque los hombres se desmayan cuando ejerce rigor, ya que entonces no les parece ninguna esperanza de perdón. Por lo tanto, cuando Dios ejecuta solo el oficio de juez, los hombres necesariamente deben desmayarse por completo: entonces Jeremías quiere decir que no habría un trato medido, es decir, que el juicio de Dios no sería soportable, excepto que él trató con misericordia de él. (27) También se establece en oposición a esta otra cláusula, no en furia o no en ira. Aquí, entonces, la falta de moderación o exceso no se opone a una proporción medida, sino a la ira de Dios. También sabemos que ninguna pasión le pertenece a Dios; pero, cuando aparece la ira o el rigor de Dios, los hombres no solo deben estar aterrorizados, sino también ser reducidos a nada: y sin embargo, en muchos lugares leemos que `Dios está enojado con sus elegidos y con toda la Iglesia: pero esto debe ser referido a la apariencia externa; porque es seguro que los castigos con los que Dios visita a sus propios hijos son evidencia de su amor paterno, ya que de esta manera promueve su salvación. Por eso el apóstol dice que son unos bastardos a quienes Dios no favorece con ninguna corrección. ( Hebreos 12:8.) Sin embargo, en cuanto a la apariencia externa, los castigos que Dios inflige a sus elegidos no difieren en nada de aquellos por los que manifiesta su ira, y que ejecuta en el reprobado. Por lo tanto, es por una especie de incorrección en el lenguaje que siempre se dice que los castigos son evidencias y signos de la ira de Dios, y que se dice que Dios está enojado con su Iglesia. Pero el Profeta habla aquí estrictamente correcto cuando pone la ira de Dios en oposición a su juicio, eso. es decir, a esa moderación que ejerce hacia sus elegidos, cuando retiene su mano, que de otro modo los abrumaría en un instante.

Por lo tanto, se une, para que no los disminuyas. Disminuir significa destrucción: como en muchos otros lugares. No podía ser de otra manera, sino que Dios debería disminuirnos, si él solo nos tocara con el dedo, ya que sabemos cuán terrible es su poder: ni hay ninguna necesidad de que truene desde el cielo, pero si él fuera solo para mostrar un semblante enojado, todo terminaría con nosotros. Pero el Profeta toma disminución aquí para la demolición. Por lo tanto, vemos que él se somete a sí mismo y a todo el pueblo al castigo de Dios por el momento para buscar moderación; de lo contrario, el rigor de Dios los habría consumido a todos, desde el menor al mayor, de acuerdo con lo que también dice Isaías:

"Te he probado, pero no como oro y plata, porque has sido consumido". ( Isaías 48:10)

Entonces, Dios trata con los pecadores miserables, que considera lo que pueden soportar y no lo que se merecen. Esto es simplemente lo que quiere decir el Profeta. (28)

Pero, por lo tanto, podemos aprender que no hay nadie que pueda soportar el estricto rigor de Dios; y que, por lo tanto, nuestro único asilo es su misericordia; no para que nos perdone por completo: porque es bueno que seamos castigados por su mano; pero para que nos castigue solo de acuerdo con su bondad paterna. Sigue -

Castígueme, Jehová, pero con moderación. No en tu ira, para que no me disminuyas,

o,

hazme pequeño.

- Ed.

Versículo 25

El Profeta confirma su oración por esta razón: que Dios tenía suficiente terreno para ejecutar su venganza contra los malvados e impíos paganos que se habían alejado de él; y no hay duda de que respetó la promesa a la que nos hemos referido; porque el Profeta sabía que lo que se había dicho una vez a David fue prometido a toda la Iglesia a lo largo de todas las edades. Por lo tanto, le recuerda a Dios, por así decirlo, la diferencia que había hecho entre los domésticos y los extranjeros; como si hubiera dicho: “Oh Señor, aunque es correcto y también útil para que nuestra salvación sea castigada por tu mano, sin embargo, no visitas indiscriminadamente con venganza los pecados de los hombres; porque prometiste paternalmente castigar a tus hijos; pero en cuanto a los extraterrestres, tú eres su juez, para que sean completamente destruidos. Ahora bien, oh Señor, muestra que esto no se ha dicho en vano; y como te complació adoptarnos como tu pueblo peculiar, perdónanos según tu bondad paterna. Por lo tanto, vemos que el Profeta no derramó su oración desconsideradamente en el aire, sino que tuvo en cuenta la promesa de Dios y se refirió a la diferencia que Dios mismo se complace en hacer entre su Iglesia y los no creyentes.

Luego dice: Derrama tu ira sobre las naciones que no te conocen: y exagera lo que dice agregando que Jacob había sido devorado por estas naciones paganas como por bestias salvajes; como si hubiera dicho: “Hemos pecado, oh Señor; pero (te perdiste a ti mismo para ser el Juez del mundo para nuestra destrucción, y aún así perdonaste a los egipcios, los asirios y los caldeos, que nos han angustiado tan cruelmente, sí, que no solo nos han desgarrado, sino que también nos han destrozado por completo) ¿Devorándonos? (Porque usa la palabra devorar dos veces; y luego agrega: Lo han consumido; y, por último, han destruido sus tiendas) Desde entonces han atrozmente atropellado contra tu pueblo, ¿deben quedar impunes? nos has echado abajo, ¿quiénes son tuyos? Incluso si te hubiéramos dado una causa tan grande para castigarnos, tu adopción debería servirnos y, mientras tanto, podrías ejecutar tu juicio sobre las naciones paganas ".

No hay duda de que el Profeta, o quien sea que fue el que compuso el Salmo septuagésimo noveno, tomó prestadas las palabras que se usan aquí, porque allí se dice:

“Derrama tu ira sobre las naciones que no te conocen, y sobre los reinos que no invocaron tu nombre; porque han consumido a Jacob y su herencia ". (Salmo 79:6)

Puede ser que Jeremías mismo escribió ese Salmo, después de haber sido conducido a Egipto, cuando esa ciudad había sido destruida. Sin embargo, era adecuado para el momento en que había ocurrido una espantosa dispersión; porque el salmo parece haber sido compuesto para beneficio de los miserables, y como lo fue para la Iglesia perdida. Es aún más probable que haya sido escrito bajo la tiranía de Antíoco, o en el momento en que la crueldad de los enemigos de Dios se enfureció contra su pueblo. Sea como fuere, el autor de ese Salmo deseaba repetir lo que está contenido aquí.

Ahora se puede preguntar, si es correcto orar por los males de los impíos y malvados, mientras que tenemos dudas e incertidumbre sobre su destino final. Como Dios no ha dado a conocer cómo se propone tratar por fin con ellos, la regla de la caridad debe, por el contrario, volvernos a otro lado, que debemos esperar su salvación y rogarle a Dios que los perdone: pero El profeta; los consigna solo a la destrucción; y él no habla de acuerdo con su propio sentimiento privado, sino que dicta una oración que todos los fieles debían usar. A esto respondo: que no debemos denunciar una oración sobre este o aquel hombre individualmente, y que nuestro prejuicio sería presuntuoso si tuviéramos que enviar a los individuos a la muerte eterna y rezar por el mal en ellos: pero podemos usar esto forma de oración en general con respecto a los obstinados enemigos de Dios, a fin de referirse a él la certeza del problema; y, sin embargo, no debemos mezclar en una misa a todos aquellos que sabemos que ahora son impíos, ya que esto, como he dicho, sería presuntuoso. Entonces sería cada vez más en nosotros rezar por el bien de todos y desear su salvación y, hasta donde podamos, promoverla. Sin embargo, cuando entretenemos así el amor hacia cada individuo, podemos rezar tanto en general, que Dios se postrará, consumirá, dispersará y reducirá en nada a sus enemigos. Entonces no hay duda de que el Profeta aquí dirige sus propios pensamientos al juicio de Dios, como si hubiera dicho: "Señor, fue tu trabajo hacer una distinción entre los domésticos y los extraterrestres; te ha gustado adoptar a este pueblo; ¿Qué queda ahora, pero que debes tratar misericordiosamente con ellos, en la medida en que sostengas para ellos el carácter de un Padre? En cuanto a las naciones paganas, como son extrañas para ti y no pertenecen a tu rebaño, la destrucción les espera; que perezcan, por lo tanto ".

Ahora, el Profeta, al hablar de naciones paganas, no anticipa el juicio de Dios para evitar que haga lo que quisiera: pero solo menciona, como ya he dicho, lo que deriva de la palabra de Dios, que algunos son elegidos, y que otros son reprobados. Infiere la elección de Dios de su vocación o su pacto; y, por otro lado, considera a todos aquellos reprobados a quienes Dios no se ha complacido en otorgar el privilegio de su favor paterno.

La pregunta ahora está resuelta: y por lo tanto, parece lícito que recemos por la destrucción de los reprobados y de aquellos que desprecian a Dios, que nuestras oraciones no deben anticipar el juicio de Dios, y que no somos determinar en cuanto a los individuos, pero solo recordar esta distinción: que Dios actúa como un Padre hacia sus elegidos, y como un juez hacia los reprobados.

Derrama entonces tu ira: como él se había sometido a sí mismo y a todo el pueblo a los castigos de Dios, así dice: Derrama tu ira; es decir, tratarlos con estricta justicia; pero modera tu ira hacia nosotros, no sea que el diluvio nos trague; porque la palabra "derramar" transmite este significado. Al decir, sobre las naciones que no te conocen, que no han invocado tu nombre, él usa palabras que deben ser cuidadosamente notadas; porque ellos nos enseñaron que el comienzo de la religión es el conocimiento de Dios. Luego menciona el fruto o el efecto, que es invocación u oración. Estas dos cosas están conectadas entre sí: pero también debemos tener en cuenta el orden; porque Dios no puede ser invocado, excepto que el conocimiento de él previamente brilla sobre nosotros. De hecho, en todas partes invocan a Dios; incluso los incrédulos comúnmente lloran sobre él cuando los urge el peligro; pero no le dirigen sus oraciones correctamente, ni las ofrecen como sacrificios legítimos. ¿Cómo es eso? ¿Cómo pueden invocarlo ", dice Paul," en quien no han creído? " Por lo tanto, es necesario, como he dicho, que Dios mismo nos muestre el camino antes de que podamos orar correctamente: y, por lo tanto, donde no hay conocimiento de Dios, no hay manera de orarle. Pero cuando Dios una vez nos ha dado luz, entonces hay una forma de acceso abierta para nosotros. La invocación es siempre el fruto de la fe, ya que es una evidencia de la religión; para todos los que no invocan a Dios, y que en serio, prueben que nunca han sabido nada de religión. Si luego deseamos orar correctamente, primero debemos aprender cuál es la voluntad de Dios hacia nosotros: también debemos saber que solo avanzamos como deberíamos en el logro de la salvación, cuando huimos a Dios y nos ejercitamos en la oración.

Finalmente agrega: Porque ellos han consumido a Jacob, lo han consumido a él, lo han consumido a él, (29) y sus carpas han arrasado. Aquí hay que observar dos cosas: vemos cuán triste y miserable era el estado de la Iglesia; porque él no dice que los israelitas hayan sufrido muchos males, o que hayan sido tratados violentamente y con reproche, sino que fueron devorados por las naciones, y él repite esto dos veces; y luego agrega, que habían sido consumidos y que sus tiendas habían sido destruidas. Desde entonces vemos cuán cruelmente afectados fueron los hijos de Dios anteriormente, no nos preguntemos si la Iglesia en este día estará expuesta a las más graves calamidades, y no nos asustemos como si fuera algo nuevo e inusual; pero como lo mismo sucedió anteriormente a nuestros padres, soportemos tales pruebas con una mente sumisa. La otra cosa a observar es que, dado que el Profeta no fue llevado aquí a orar por el impulso de su carne, sino por la guía del Espíritu, podemos concluir con certeza que, aunque los enemigos de la Iglesia triunfan en este día, y piensan que tienen todo a su alcance, mientras tratan cruelmente a los inocentes, finalmente serán castigados; porque el Espíritu que guió la lengua del Profeta tuvo la intención de que esta forma de oración fuera para nosotros como una promesa, para que podamos sentirnos seguros de que cuanto más atrozmente sea la ira impía contra los hijos de Dios, el castigo más alto es casi como el salario de Su crueldad. De hecho, devoran, en este día, como bestias salvajes; pero Dios, tarde o temprano, extenderá su mano y mostrará cuán preciosa es para él la sangre de su pueblo.

24. Derrama tu indignación sobre las naciones, que no te conocen, y sobre las familias, que en tu nombre no han llamado; Porque han devorado a Jacob, sí, lo han devorado y lo han consumido, y han desolado su habitación.

- Ed.