Bible Commentaries
Jeremías 9

Versículo 1

Él sigue el mismo tema. Durante los momentos de tranquilidad, cuando nada más que voces alegres se escucharon entre los judíos, él lamenta, como uno de los mayores dolores, las miserias de la gente; y como no está satisfecho con esto, dice: ¿Quién me hará llorar la cabeza y lagrimearán la cabeza y los ojos? Intima con estas palabras, que la ruina sería tan terrible que no podría ser lamentada por un lamento moderado o habitual, en la medida en que la venganza de Dios excedería los límites comunes, y llenaría a los hombres con más temor que otras calamidades.

El significado es que la destrucción de las personas sería tan monstruosa que no podría ser suficientemente lamentada. Por lo tanto, parece cuán endurecidos se habían vuelto los judíos; porque indudablemente el Profeta no se deleitaba en tales comparaciones, como si deseara retóricamente embellecer su discurso; pero cuando vio que sus corazones eran inflexibles y que una forma común de hablar sería despreciada o no tendría peso ni autoridad, se vio obligado a usar tales similitudes. Y en este día, no hay menos insensibilidad en aquellos que desprecian a Dios; sin embargo, los Profetas pueden tronar, mientras que Dios los perdona y los complace, se prometen tranquilidad perpetua. Por lo tanto, ridiculizan e insultan tanto a Dios como a sus siervos, como si fueran tratados con demasiada severidad. Como entonces, la misma impiedad prevalece ahora en el mundo como antes, entonces podemos aprender qué vehemencia deberían usar a quien Dios llama para el mismo oficio de enseñanza. La enseñanza simple, por lo tanto, siempre se considerará gélida en el mundo, excepto que estará acompañada de agudos agudos, como los que encontramos aquí empleados por el Profeta (235) Añade -

Versículo 2

Aquí el Profeta tiene otro deseo: antes había deseado que su cabeza fuera agua, para derramar lágrimas, y había deseado que sus ojos fueran las fuentes de las lágrimas; pero ahora, después de haber considerado debidamente la maldad de la gente, deja de lado todos los sentimientos de humanidad y, como uno enfurecido, desea mudarse a otra parte y abandonar por completo a la gente; porque su impiedad había prevalecido tanto que ya no podía vivir entre ellos. De hecho, es cierto que el Profeta no tuvo un dolor común, cuando se dio cuenta de que la terrible venganza de Dios no estaba muy lejos: también es cierto que su conducta detestable lo conmovió y lo obligó a desear ser trasladado a otro lugar. Pero él habla no solo por su propio bien; porque él considera a su propia nación, y expresa sus sentimientos, para que pueda tocar sus corazones de manera más efectiva. Entonces debemos comprender que la simpatía del Profeta fue tan grande que no estaba satisfecho con derramar lágrimas, sino que deseaba que toda su cabeza fluyera de miedo. Parece, también, que estaba tan conmovido por la indignación. deseaba totalmente dejar a su propia gente. Pero, como he dicho, su objetivo era intentar si podía restaurarlos de la manera correcta.

Luego muestra, en este versículo, que los judíos se habían vuelto tan detestables, que todos los verdaderos siervos de Dios deseaban ser alejados de ellos: ¿Quién me pondrá en el desierto? No busca por sí mismo otro país; ¿Desea no vivir en una situación agradable, o que se le ofrezca algún asilo cómodo? pero desea ser colocado en el desierto o en el alojamiento de viajeros. Él no habla de esos alojamientos o posadas, que estaban en pueblos y ciudades; pero de un alojamiento en el desierto; De acuerdo con el caso, cuando se hace un largo y tedioso viaje a través de los bosques, se forman algunos cobertizos, para que cuando un viajero sea tomado por la oscuridad de la noche, pueda estar protegido por alguna cobertura, y no por él. al aire libre Es de este tipo de alojamiento que habla el Profeta: entonces, sin duda, significa un cobertizo; pero en cuanto a la palabra, podemos retener, como he dicho, su significado apropiado. Lo que se quiere decir es que vivir en el desierto a lo largo de bestias salvajes era mejor que estar entre esa gente abominable. Al expresar este deseo, enardeció sin duda la furia de todo el pueblo, o al menos de la mayoría de ellos; pero era necesario, por lo tanto, abordarlos por la fuerza: como no se sometieron a advertencias y consejos sanos y de ningún tipo, debían ser estimulados e impulsados ​​por la fuerza con tales reproches.

Dejaré a mi gente. Esto tuvo un énfasis enfático; porque deleitar a todos es su tierra natal, y también es encantador habitar entre la propia gente. Como entonces el Profeta deseaba ser trasladado al desierto, y dejar a su propio pueblo, a todos sus parientes y a la nación de la que surgió, y partir de allí, se deduce que deben llegar a los extremos.

Y se agrega la razón, porque todos son adúlteros, tomo la palabra מנאפים menafines, adúlteros, en un sentido metafórico, en el sentido de todos aquellos que se apartaron de Dios y se abandonaron a supersticiones impías, o aquellos que se había vuelto tan viciado y corrupto que no conservaba integridad. Entonces no los llama adúlteros, porque fueron entregados a prostituciones, sino porque estaban inmersos en todo tipo de impurezas. Luego los llama una asamblea de apóstatas, o de hombres pérfidos. La palabra עצר, otsar, significa prohibir, restringir: de ahí que el sustantivo עצרת ostaret, significa una asamblea convocada, cuando, según un juramento o leyes, los hombres son forzados reunirse; y una vez proclamada la asamblea, no se atreven a partir. Entonces, el Profeta, con esta palabra, señala el consentimiento y la unión que existía entre esa gente, como si hubiera dicho, que no menos clave en sus pecados, que si por un solemne rito o autoridad u ordenanza hubieran sido convocados juntos y fueron Prohibido partir. Por lo tanto, vemos que él condena el consentimiento impío que había entre la gente, y también su pertinencia; porque de ninguna manera podrían ser restaurados a una mente correcta. Y por esta razón los llama también בגדים begadim, transgresores; porque con esta palabra los hebreos quieren decir, no todo tipo de pecadores, sino aquellos que son totalmente malvados: y por eso los profetas, cuando hablan de apóstatas y rebeldes, los llaman בגדים, begadim, como en este pasaje (236) No continuaré más.

O que yo tuviera en el desierto el alojamiento de los viajeros, luego me iría de ellos; Para todos ellos son adúlteros, una compañía de hipócritas.

Prefería vivir en los cobertizos temporales de viajeros, erigidos en el desierto, en lugar de vivir entre su propia gente. ¡Qué intolerablemente malvados deben haber sido! Una empresa, o una asamblea, una multitud: no es necesario que la palabra conserve su idea principal. El significado es que toda la comunidad, toda la gente, eran hipócritas; pretendían adorar y servir a Dios, y al mismo tiempo eran idólatras, traicioneros e inmorales en su conducta. La palabra para "hipócritas" se deriva de una que significa una prenda, una capa, una cubierta; y el verbo significa actuar bajo una cubierta, actuar de manera engañosa, falsa, hipócrita o pérfida. Septuaginta lo convierte en "engañadores", en "Vulgata" en "prevaricadores", en "mentirosos" en siríaco, en "targum" en "falsificadores" y en blayney en "traficantes pérfidos". - Ed.

Versículo 3

Jeremías confirma lo que había dicho sobre la casi destrucción de la gente; porque, como hemos dicho, los judíos ridiculizaron las amenazas mientras se creían lejos de cualquier peligro. Pero el Profeta muestra, por la naturaleza de Dios mismo, que necesariamente deben perecer en poco tiempo; ya que Dios es el juez del mundo, y mientras avanzaban continuamente en impiedad y maldad, ya no podían ser tolerados. Este es el significado.

Primero dice que estiraron la lengua como un arco para las falsedades. El verbo דרך, darek, significa caminar, y a menudo ocurre en este sentido; pero; significa también estirarse, doblarse y con frecuencia se aplica a los arcos. Como está aquí en Hiphil, algunos lo toman en sentido transitivo. En este caso, debería tener י, iod; pero tal defecto a menudo se encuentra en otros lugares. Este sentido es el más adecuado; es decir, que dispararon con su lengua falsedad como con un arco. Otros interpretan incorrectamente שקר, shikor, en el caso genitivo, como si hubiera dicho, "el arco de la falsedad, pero esto no tiene sentido; y por lo tanto "el arco de la falsedad" no puede ser admitido aquí. El sentido es que dispararon falsedad con su lengua como con un arco, o hicieron que su lengua fuera a la falsedad, o que estiraron la lengua como un arco para falsedad. Si se aprueba la última versión, que estiraron la lengua, etc., entonces el Profeta compara sus lenguas con arcos y falsedades con flechas. En cuanto al tema en sí, no hay diferencia, ya sea que leamos que ellos tiraron mentiras con sus lenguas, o que ellos estiraron sus lenguas por mentiras: porque el Profeta simplemente quiere decir que sus lenguas, como él nos dirá en lo sucesivo, eran tan puntiagudas. que se perforaron mutuamente con calumnias y falsedades, como si uno estirara un arco y disparara una flecha. Luego, insinúa que todas sus palabras eran mortales, porque tenían la intención de calumniar y falsedades, de modo que no hubiera coito sin una herida mortal.

Luego agrega, que no eran fuertes para la verdad. Algunos leen: "Han sido fuertes, pero no para la verdad". otros, "han sido fuertes en cuanto a la verdad", o para la verdad: pero creo que el significado del Profeta es diferente, que habiendo comprobado la verdad, se tomaron más libertad para sí mismos, como si él hubiera dicho que triunfaron. cuando toda fidelidad y rectitud fueron destruidas; porque por la palabra, אמונה amune, el Profeta sin duda significa esa fidelidad por la cual los hombres deben llevar a cabo sus preocupaciones unos con otros. Como, entonces, no había rectitud entre ellos, dice, que marcharon victoriosos cuando pisotearon lo que era justo y correcto. De hecho, es una prueba de extrema impiedad, cuando los hombres, pisoteando la fidelidad y la equidad, se permiten todo tipo de libertinaje. Algunos dan esta explicación, que gobernaron, no a través de su fidelidad o virtudes, porque se habían infiltrado y obtenido honores por artes malvadas y engañosas. Y eso. Es cierto que el Profeta dirige su discurso, no contra la gente común, sino contra los hombres principales, que habían alcanzado su poder mediante fraudes. Pero estoy satisfecho con la opinión que ya he dado, que se habían vuelto fuertes porque no había verdad, como cuando decimos que los ciegos gobiernan en la oscuridad, cuando todo está en confusión. El significado es que no solo fueron entregados a sus pecados, sino que también triunfaron sobre la fidelidad y la justicia, al permitirse toda libertad, ya que no había nadie que se atreviera a decir una palabra para contenerlos. Él dice que así se hicieron fuertes en toda la tierra; porque expone aquí el estado deplorable de la gente en general; como si hubiera dicho: "No queda esperanza de liberación, porque la verdad y la fidelidad están oprimidas en todas partes". (237)

Sigue una explicación: que procedieron de mal en mal; es decir, obstinadamente continuaron en sus malas acciones; porque salir significa lo mismo que pasar. Luego pasaron del mal al mal; es decir, cuando habían cometido un mal, ningún arrepentimiento entró en sus corazones, como para regresar; pero ellos continuaron con su maldad y relacionaron males con males. Ahora entendemos lo que significa el Profeta; porque expone su pertinacidad en hechos malvados, y al mismo tiempo muestra que no había evidencia de enmienda, ya que pasaron de un mal hecho a otro similar.

Y a mí no me han conocido, dice Jehová. Él muestra aquí cuál es la fuente de todos los males; habían dejado de lado todo conocimiento y cada pensamiento de Dios. De hecho, sabemos que cuando Dios es realmente conocido, su temor necesariamente debe influir en nuestros corazones; y el conocimiento de Dios engendra reverencia y respeto por la religión. Es verdad, que Dios es conocido incluso por los impíos y los impíos, y que tienen algunas nociones que lo respetan; pero no es más que un conocimiento vacío. Cuando de hecho estamos completamente persuadidos de que Dios es el juez del mundo, y cuando también conocemos su bondad y su favor paterno, necesariamente le tememos y lo adoramos y servimos espontánea y voluntariamente. La ignorancia de Dios, entonces, es una especie de locura que lleva a los hombres de cabeza a toda clase de impiedad. Por este motivo, Dios se queja de que la gente no lo conocía, porque el miedo a él no estaba en ellos. Sigue -

Y doblan su lengua, su arco mentiroso; Y no es verdad que sean fuertes en la tierra.

"Su arco mentiroso" o "su arco de falsedad"; era un arco por el cual disparaban mentiras; ellos emplearon sus lenguas para este propósito. - Ed.

Versículo 4

En este verso, el Profeta describe la extrema maldad de la gente. Aunque a veces prevalecen robos, robos, fraudes, matanzas, perjurios, hechicerías, aún persiste cierta consideración por las relaciones cercanas; pero es monstruoso cuando se destruyen todos los afectos relativos. Como entonces, incluso en los más malvados, sigue habiendo algunos afectos naturales, llamados tormenta por los filósofos, se deduce que los hombres se apartan por completo de la naturaleza y se convierten en bestias salvajes, cuando estos ya no existen. Esta es la importancia de lo que se dice aquí.

Hay un pasaje similar en Miqueas 7:5. La idea está allí, de hecho, más completamente expandida; porque el Profeta agrega:

“De la que duerme en tu seno guarda las puertas de tu boca; porque el hijo acecha a su padre, y la hija entrega a su madre hasta la muerte; y los principales enemigos del hombre son sus propios domésticos ".

Los profetas entonces coinciden principalmente en mostrar, que no quedaba humanidad entre las películas; porque el hijo, olvidando su deber, se levantó contra su padre, y todos eran pérfidos hacia su propio amigo, y un hermano no escatimó a su propio hermano.

Que un hombre se cuide. Esto no es una advertencia, como si el Profeta exhortara a los hombres a ser cautelosos; pero él solo muestra que no hubo fidelidad; porque todos eran pérfidos e infieles con su propio amigo, e incluso un hermano actuó injustamente con su propio hermano. Por lo tanto, se deduce que los judíos son acusados ​​de ser monstruos naturales; porque merecidamente eran objetos de odio, cuando dejaban de lado todo cuidado por su propia sangre y, en la medida de lo posible, destruían todo como la humanidad. Él dice que los hermanos al suplantar suplantaron, es decir, engañaron astutamente y eludieron a sus propios hermanos. El verbo עקב okob, debe tomarse de manera no teórica; Se deriva del talón del pie y significa oprimir lo simple con artes secretas. También dice que todos los amigos actuaron de manera fraudulenta. De este tipo de habla hemos hablado en Jeremias 6:28; porque encontramos allí la misma queja; y el Profeta luego dijo que los judíos eran como el hierro y el latón, porque se habían endurecido para ser capaces de cualquier crueldad. Este tipo de hablar a menudo ocurre cuando la palabra רכיל, rekil, está conectada con el verbo הלך elak; y los que son los más aprendidos en el idioma dicen que esta palabra nunca se encuentra en las Escrituras sino en relación con el verbo ir o caminar. Concluyen, por lo tanto, que se entiende una persona en particular, es decir, una persona que anda velada o engañosa, y divaga y corre aquí y allá, para que pueda encontrar alguna oportunidad de engañar y engañar. No se puede tomar aquí por difamación, como también hemos dicho en el capítulo sexto: es demasiado poco significativo. De hecho, se encuentra en este sentido en Levítico 19:16,

"No hagas calumnias entre tu pueblo";

donde algunos lo convierten en un susurrador. Pero el Profeta sin duda condena aquí los fraudes y las artesanías engañosas, por las cuales se engañaron y engañaron unos a otros: para רכל, recal significa un comerciante; y como es frecuente que los comerciantes actúen con astucia y practiquen artificios astutos, los hebreos llaman a ese hombre רכיל racal, fraudulento y astuto, cuyo objetivo es engañar y engañar. Y vemos que este es el significado en este lugar, ya que designa a los que se eluden unos a otros: porque el Profeta dice que fueron tontos y confiaron en hermanos o amigos; y él da la razón, porque los hermanos se suplantaron el uno al otro, y los amigos fueron de manera fraudulenta. Sigue -

Versículo 5

Jeremías continúa con el mismo tema. Él dice que la fidelidad había desaparecido tanto entre los judíos, que cada uno trató de engañar a su prójimo. Por lo tanto, siguió, que estaban sin ninguna vergüenza. Al menos algún sentimiento de vergüenza permanece entre los hombres, cuando tienen que ver con sus propios amigos; porque aunque se les puede dar por completo para ganar y para cometer falsedades, sin embargo, cuando hacen negocios con amigos, conservan cierto respeto por la equidad y la vergüenza verifica su maldad; pero cuando no hay diferencia entre amigos y extraños, De ello se deduce que su carácter se ha vuelto completamente brutal. Esto es lo que quiso decir el Profeta.

Y agrega que no dijeron la verdad. Ahora dice que eran mentirosos, no en este o aquel negocio en particular; pero que eran pérfidos y engañosos en todo. Esta cláusula no debe limitarse a algunos actos especiales de fraude; pero es lo mismo que si hubiera dicho que no sabían qué era la verdad o qué era actuar con buena fe y hablar con sinceridad a sus vecinos; porque estaban totalmente imbuidos de engaños, y ninguna verdad podía salir de su boca.

Y con el mismo propósito, dice, que habían enseñado a sus lenguas a hablar falsedad. La expresión en esta cláusula es más fuerte; porque quiere decir que fueron totalmente engañados, ya que por mucho tiempo habían formado sus lenguas para este trabajo. La lengua debe ser el representante de la mente, según el viejo dicho; porque ¿por qué se formó la lengua, pero para que los hombres puedan comunicarse entre sí? Los pensamientos están ocultos y surgen cuando hablamos entre nosotros. Pero el Profeta dice que el orden de la naturaleza fue invertido por ellos, ya que les habían enseñado a mentir en sus lenguas. Por lo tanto, también aprendemos que no tenían fidelidad alguna; porque a sus propias lenguas se les había enseñado a engañar: como cuando uno por práctica ha aprendido algo, es lo que hace fácilmente; así que cuando las lenguas se forman por el uso continuo y se acostumbran a mentir, no pueden hacer nada más.

Finalmente dice que se cansaron de malas acciones. Este es de hecho un lenguaje hiperbólico; pero, sin embargo, el Profeta expone muy bien el estado deplorable de la gente, que practicaban hacer el mal incluso con cansancio. Como cuando alguien es atrapado con un poco de lujuria tonta, no escatima trabajo y se hace mucho daño, pero no siente su estado de cansancio mientras está comprometido, porque su ardor lo desalienta: así que ahora dice que estaban cansados. haciendo el mal Cuando un cazador persigue el juego, se somete a mucho más trabajo que cualquier trabajador común, o cualquier marido. Vemos que incluso los reyes y cortesanos, mientras cazan, están tan cegados que no ven peligro ni sienten cansancio. Entonces encontramos que los hombres dados al placer, cuando la lujuria los atrae aquí y allá, no sienten preocupación por el mayor cansancio. Según este sentido, el Profeta dice que estaban cansados ​​de hacer el mal, como había dicho, que estaban tan dedicados a la maldad que el placer de hacer el mal los cegó por completo y los enfureció. (238)

Ahora percibimos el significado del Profeta: confirma, como he dicho, lo que había dicho antes. Había amenazado a la gente con la ruina total; estaban seguros y descuidados, y despreciaban todas sus denuncias. Ahora muestra, por la naturaleza y el oficio de Dios, que la ruina estaba cerca de ellos, aunque no lo temían y se consideraban abundantemente seguros. Pero si Dios es el juez del mundo, como se demostrará más adelante, ¿cómo es posible que conspire perpetuamente ante una maldad tan grande? Y para mostrar esto también agrega:

Y engañan, cada uno a su prójimo, Y la verdad no hablan; Han enseñado a su lengua la palabra de falsedad; Con la perversión se han cansado.

El verbo para "engañar" significa burlarse, jugar con, jugar al tonto. Su objetivo era engañar a sus vecinos engañándolos y engañándolos. "La palabra", o el asunto, "de falsedad", es la falsedad misma, o pura falsedad. La versión de la Vulgata y el Siríaco es: "Han enseñado a su lengua a hablar falsedad". Enseñar la lengua falsamente, era habituarla a decir mentiras. La última línea se representa de manera diferente. La Septuaginta se desvía mucho del original. La versión de la Vulgata es: "Han trabajado para actuar injustamente"; y esto se acerca al significado; solo "actuar injustamente" es más bien actuar pervertidamente: arrebataron y cambiaron todo de su curso y significado correctos; y trabajaron en pervertir las cosas, hasta que se cansaron. La falsedad requiere más trabajo que la verdad. - Ed.

Versículo 6

El Profeta aquí presenta a Dios como el orador, para que los judíos puedan saber que no tenían que ver con el hombre mortal. Porque podrían, de acuerdo con su perversidad habitual, haber planteado esta objeción: “De hecho, nos condenas severamente y nos tratas con reproche; pero ¿quién te ha hecho nuestro juez? Para que no piensen que las palabras que había declarado hasta ahora, eran palabras del hombre, él interpone la autoridad de Dios. Tú, dice, habita en medio de un pueblo engañoso.

Pero debemos observar que esta advertencia al Profeta fue necesaria por dos razones. Porque cuando Dios busca en las mentes y los corazones de los hombres por su palabra, los ministros de la palabra son necesarios para ejercer esta jurisdicción, los hombres dotados de sabiduría, comprensión y prudencia. La palabra, dice el apóstol, es como una espada de dos filos, o es una que corta en ambos lados, ya que penetra en los corazones y pensamientos del hombre y hasta su médula. ( Hebreos 4:12.) También sabemos lo que dice Pablo,

“Cuando un incrédulo entra en su asamblea, se busca su conciencia; para que se vea obligado a caer y dar gloria a Dios ". ( 1 Corintios 14:24.)

Con el mismo propósito es este dicho de Cristo:

"Cuando venga el Espíritu, juzgará al mundo" ( Juan 16:8)

porque por el Espíritu quiere decir la predicación del Evangelio. Entonces es necesario que a los ministros de la palabra, para que puedan desempeñar su oficio de manera fiel y rentable, se les enseñe a comprender los engaños y subterfugios por los cuales los hombres suelen engañar. Como entonces hay muchas cosas ocultas en los corazones de los hombres, el que enseñe efectivamente debe saber que las cavidades más profundas del corazón deben ser investigadas y buscadas. El Profeta había escuchado de Dios que las personas, sobre las cuales había sido nombrado, eran falaces y estaban llenos de engaños y fraudes: Tú, dice, moras en medio de un pueblo engañoso; como si hubiera dicho: “Tienes que ver con hombres deshonestos, que no solo traicionan abiertamente su maldad, sino que también engañan cuando fingen arrepentimiento o profesan obediencia a Dios: para que no puedan debilitar o engatusar tu resolución por sus engaños. , decídase en su mente que tendrá que lidiar con sus artimañas ". Esta es una de las razones.

Hay otra razón; porque como los siervos de Dios deben conocer sus artimañas, que se les pide que reprendan, así que hay necesidad de coraje y perseverancia, para que la hipocresía no los desanime: por un pensamiento como este puede ocurrir a las mentes de los siervos de Dios, "¿Qué ¿Hago? porque para mí están ocultos los pensamientos de los hombres: ahora la verdad debe penetrar en toda el alma; pero no sé qué hay escondido dentro de nadie ". Así, los maestros piadosos podrían debilitarse en sus esfuerzos y desanimarse, o desanimarse por completo, a menos que Dios los apoyara. Fue entonces por esta razón que se le dijo expresamente a Jeremías, que tenía que ver con un pueblo engañoso y falso. (239)

Luego agrega: Por astucia, se niegan a conocerme, Dios se había quejado antes de que la gente no lo conocía; pero ahora exagera su crimen al decir que evadieron astutamente todas las luces, como había dicho, que no podían alegar ignorancia ni ligereza; porque a través de la astucia, dice Dios, se niegan a conocerme. Como se halagaron completamente con engaños, extinguieron la luz, en la medida de lo posible. Por astucia se refiere a esa astucia obstinada por la cual la gente deja de lado todas las instrucciones. Luego sigue:

Estallar hace robo tras robo, engaño, engaño; Se niegan a conocerme, dice Jehová.

Estallar, o hervir - exoestuat, ciertamente no es el significado de שב que significa regresar, girar, restaurar, etc. Entonces la representación sería,

El retorno engaña por engaño, engaño por engaño.

La primera palabra se traduce “usura - τόκος” por la Septuaginta, pero תך significa engaño o fraude. Ver Salmo 10:7; Salmo 55:12; Salmo 72:14. El significado es que sus tratos deshonestos fueron recíprocos: los tramposos se engañaban unos a otros.

Nuestra versión está de acuerdo con la Vulgata y el Siríaco, y es adoptada por Blayney: y concluye desde el final de este versículo, que el hablante del segundo versículo no es el Profeta, sino Dios; quien, adoptando el lenguaje del hombre, insinúa su deseo de dejar a un pueblo tan malvado. Pero esta conclusión no es necesaria; porque los profetas a menudo introducen oraciones de este tipo. - Ed.

Versículo 7

Jeremías, hablando en el nombre de Dios, concluye que el castigo, del que había hablado, era necesario; Y lo que ya he dicho aparece más claramente de este versículo: que él saca a la luz sus pecados, para que sepan que no pueden escapar de la mano de Dios, que es un vengador justo de la maldad; porque lo habían provocado extremadamente con su petulancia y obstinación.

Los probaré o los derretiré, dice, y los probaré. Mientras se ponen de un color falso, él dice que fue necesario un ensayo, ya que cuando alguien muestra cobre o cualquier otro metal en busca de oro, el juicio lo desmiente. . Cualquier impostor podría vender escoria por plata: el metal espurio, que se pasa como oro o plata, debe ser probado; debe arrojarse al fuego y derretirse. Cuando los judíos pensaban que tenían pretextos honestos para cubrir su bajeza, Dios responde que todavía tenía una forma de descubrir su engaño, y por así decirles: "El orfebre, cuando alguien trae escoria por plata, o cobre por oro, tiene un horno, y él lo prueba; entonces intentaré derretirte; porque crees que puedes deslumbrar a los ojos de los rayos con falsas pretensiones: esto no te servirá de nada ". En resumen, Dios insinúa que tenía medios disponibles para descubrir su engaño, y que por lo tanto su hipocresía no sería de ninguna ventaja para ellos, ya que sus juicios serían como un horno. Como el rastrojo o la madera, fundidos en el horno, se queman inmediatamente, los hipócritas no pueden soportar el juicio de Dios. De hecho, al principio exhiben algo de brillo, hasta que Dios los prueba; pero sus engaños eventualmente deben ser descubiertos; y ellos mismos serán consumidos cuando lleguen a ser realmente probados. Este es el significado.

Y se agrega la razón, ¿Cómo debo hacer con la hija de mi pueblo? Esto puede aplicarse al mismo Jeremías; pero sería un significado tenso. Luego continúa, no tengo dudas, para hablar en nombre de Dios; Entonces, ¿cómo debo hacer, o actuar, con la hija de mi pueblo? Dios habla aquí como uno deliberando; y así él prueba más completamente a los judíos culpables; ya que él los admite como jueces o consejeros, no pudieron dar otra respuesta. Por lo tanto, vemos que esta pregunta es muy enfática; para el Profeta íntimo, que excepto que los judíos eran más que estúpidos, ya no podían halagarse en sus pecados, para exigir que Dios los tratara de otra manera, como lo habían hecho de tantas maneras y con tanta perversidad como venganza para ellos mismos. (240)

Pero por lo tanto, aprendemos que es correcto que el juicio comience en la casa de Dios, como se dice en otra parte. ( 1 Pedro 4:17.) Dios, de hecho, no pasará por alto sin castigarlo: por lo tanto, los paganos deben finalmente presentarse ante su tribunal. Pero como él está más cerca de su Iglesia, su impiedad, que se profesa ser como si fuera su servicio doméstico, es menos tolerable, como si hubiera dicho: "Te he elegido para ser mi pueblo peculiar, y te he tomado bajo mi control". cuidado y protección; cuando te vuelves intratable, lo que me queda por hacer, pero probarte, ya que actúas tan infielmente hacia mí. Sigue -

Por lo tanto, así dice Jehová de los ejércitos, - He aquí, los derretiré para probarlos; Porque así haré por la maldad de mi pueblo.

La representación de la última línea, de acuerdo; para el texto recibido, podría ser este, que es casi la Vulgata, -

¿Por qué debería tratar de otra manera con la hija de mi pueblo?

El pasaje corre mejor de esta manera, que de acuerdo con la enmienda propuesta. - Ed.

Versículo 8

El Profeta nuevamente se queja del engaño de sus lenguas; y los compara con flechas mortales o extraídas. Se dice que el oro se extrae cuando se refina mediante fusiones repetidas; así también las flechas, cuando se afilan, son más penetrantes. Entonces el Profeta dice que sus lenguas eran como flechas mortales o afiladas: ¿cómo es eso? porque alguna vez hablaron engañosamente, difamando o burlando a otros. Pero la expresión es general; y el Profeta sin duda pretendía incluir todos los modos de engaño.

Porque después sigue: Con la boca hablan paz; es decir, todos profesaban amistad, y sus palabras eran cariño; y, sin embargo, dentro de él se instaló o ocultó intrigas. Aquí, en otras palabras, expone su perfidia; porque la lengua y el corazón diferían. Mostraron por la lengua lo que era diferente del sentimiento del corazón. Por lo tanto, dice que establecieron traiciones en medio de ellos, o en sus corazones, mientras hablaban paz con la boca, es decir, simulación de fraternidad. (241) Finalmente repite nuevamente lo que había dicho antes, (Jeremias 5:9) -

Una flecha asesina es su lengua; Engaño habla; Con su boca se habla paz a su prójimo, pero en su corazón le tiende una emboscada.

Literalmente, "su emboscada", es decir, la emboscada de la cual él es el objeto. Esta forma de hablar es a menudo en hebreo. Ver Job 28:10. “ Penit ei insidias “ es la Vulgata. Blayney da una paráfrasis, no una versión, -

Pero internamente resolverá caer sobre él por sorpresa.

El tiempo futuro aquí, como en muchos otros casos, se usa como tiempo presente y está diseñado para mostrar la práctica habitual de las personas. Lo mismo se hace en el idioma galés: el tiempo futuro se usa continuamente para expresar una acción presente. - Ed.

Versículo 9

Ya nos hemos encontrado con este verso; por lo tanto, será suficiente brevemente para referirse a lo que contiene. Dios muestra aquí que, excepto que se negó a sí mismo, necesariamente debe castigar a los judíos. ¿Cómo es eso? Él da por sentado que él es el juez del mundo: había dicho que los judíos no solo se volvieron malvados en una cosa, sino que estaban tan entregados a todo tipo de maldad que se cansaron; ¿Qué se haría entonces? Dios no habría actuado de una manera digna de sí mismo, ni habría conservado la consistencia, si no hubiera castigado a tales hombres; porque debe haber cambiado su naturaleza, si no hubiera odiado a una nación tan perversa. Pero él habla a la manera de los hombres cuando menciona venganza; porque sabemos que las pasiones no le pertenecen a Dios, como se ha dicho a menudo: pero como odia la maldad, se dice que ejecuta la venganza, cuando aparece como juez y castiga a aquellos por quienes ha sido provocado a la ira.

Versículo 10

El Profeta había exhortado a otros a lamentarse y lamentarse. Ahora aparece como si ninguno tuviera oídos para atender su advertencia. Como él mismo se compromete a llorar y a lamentarse, sin duda indirectamente condena la insensibilidad de todo el pueblo. Vio por el espíritu de profecía, que todo el resto pensó que lo que dijo era increíble y por lo tanto fabuloso. Porque aunque el reino de Judá en ese momento estaba muy malgastado, y el reino de Israel había caído por completo, ellos seguían seguros y sin prestar atención cuando debían haber esperado la venganza de Dios todos los días, e incluso cada hora. Desde entonces hubo tanta insensibilidad en la gente, el Profeta aquí se prepara para la lamentación y el luto.

Tomaré, dice, luto y lamentación por las montañas. Las palabras pueden explicarse: "Tomaré luto, que ascenderá hasta las montañas". pero la causa del duelo parece más bien ser intencional; porque inmediatamente sigue, y llorando por los pastos del desierto Si no se hubiera agregado esta cláusula, se podría tomar el significado anterior, es decir, que el duelo sería tan fuerte como para penetrar en las montañas o ascender a las partes más altas. Pero cuando Jeremías conecta las dos cláusulas, para las montañas y para los pastos del desierto, el otro significado es mucho más apropiado, que la confianza de la gente era muy absurda, ya que se refugiaron más allá del peligro, habitando como lo hicieron. en las llanuras; porque los enemigos, dice, no dejarán nada intacto; Vendrán a las montañas ya los pastos del desierto. Por lo tanto, se deduce que fueron tontos y se prometieron tranquilidad en las llanuras, donde el enemigo podía venir fácilmente.

Ahora entendemos el significado del Profeta: él establece aquí su propio miedo y solicitud en contraste con el estupor de toda la gente. Levantaré, dice, llorando y lamentando las montañas, pero otros permanecieron seguros y desconsiderados en sus placeres. Luego muestra que, mientras estaban ciegos, tenía los ojos abiertos y vio la ruina que se avecinaba. Y pone las montañas y los pastos del desierto en oposición al país llano. Porque cuando un país es arrasado, sabemos que todavía se busca un retiro en las montañas; porque los enemigos temen emboscadas allí, y el acceso no es fácil donde las carreteras son estrechas. Entonces el Profeta dice que incluso las montañas no estarían fuera del alcance del peligro, porque los enemigos marcharían allí: dice lo mismo de los pastos del desierto. Por lo tanto, aprendemos cuán absurda era su confianza de quienes se consideraban seguros porque habitaban el país llano, que era el más accesible.

En cuanto a la palabra נאות naut, proviene del tono נוה, que significa morar. (242) Luego toma נאות haut, lo que significa lugares agradables o pastos. Algunos lo hacen cobertizos o cabañas. David usa la misma palabra en Salmo 23:2, al hablar del favor de Dios para él, quien se complació en convertirse en su pastor:

"Me obliga a acostarme", dice, "en lugares agradables".

Pero el Profeta sin duda significa pastos aquí. Y los llama los pastos del desierto. La palabra מדבר midbar, sabemos, se toma para designar no solo los lugares estériles y de basura, sino también un país montañoso. Aunque los pastos más ricos estaban en las montañas, los judíos solían llamarlos desiertos: por lo tanto, no hay nada absurdo en decir los lugares agradables o pastos del desierto. Pero debemos tener en cuenta el contraste, que les he recordado: porque tenía la intención de condenar la tonta confianza de las personas, que pensaban que estaban viviendo en un lugar seguro, cuando aún estaban expuestos a los enemigos y no tenían medios para hacerlo. repeler o retrasar su progreso.

Porque son arrasados, dice. Esta palabra puede tomarse en otro sentido, "quemada"; Pero no es adecuado aquí. Él dice entonces que estos lugares son desechos depositados, por lo que nadie pasó. Quiere decir que las montañas no solo estarían sin habitantes, sino que estarían tan desiertas y solitarias que no las pasaría ninguna. Entonces no habría ninguno para frecuentarlos. Por lo tanto, se deduce que no habría habitantes, agrega, que no se escuchó ninguna voz de ganado; como si hubiera dicho que sus enemigos se llevarían como botín todo lo que se encuentre allí: porque la riqueza de las montañas consiste en ganado; porque allí no se siembra ni se cosecha; pero los habitantes de las montañas se ganan la vida y lo que sea necesario para mantener la vida, de carne y piel, leche y queso. Por lo tanto, cuando el Profeta declara que no habría voz de ganado, es lo mismo que si hubiera dicho que las montañas quedarían completamente deshabitadas, ya que sus enemigos se llevarían todo el ganado que allí se encuentra.

Luego agrega: Desde el pájaro de los cielos hasta la bestia terrenal, migrarán y partirán (243) Aquí nuevamente parece indirectamente reprobar la insensibilidad de la gente , como si hubiera dicho, que los pájaros sentirían que es el juicio de Dios, mientras que los hombres eran totalmente insensibles; y que habría una sensación similar en los animales brutos; como si hubiera dicho que habría más comprensión en las aves y los animales que en los judíos, que no solo habían sido creados a imagen de Dios, sino que también habían sido iluminados en cuanto a la verdad de la salvación; Porque entre ellos brillaba la verdad de Dios en la ley. De ahí que el Profeta demuestre que esta estupidez fue muy vergonzosa; porque eran tan estúpidos como si no pensaran ni entendieran, mientras que los pájaros reconocían la venganza de Dios, y los animales brutos estaban aterrorizados por ello. Ahora percibimos el significado del Profeta. Sigue -

10. Por las montañas levantaré lloro y llanto, Y por los lugares agradables del desierto, un lamento; Porque están desolados, sin que nadie los atraviese, y no oyen la voz del ganado; Desde el ave del cielo hasta la bestia, han emigrado, se han ido.

Los "lugares agradables" estaban "desolados"; y "en las montañas" no se escuchó "voz de ganado". Nadie "de paso" explica la desolación. La palabra se representa incorrectamente, "quemada", en nuestra versión y por Blayney. Fue utilizado antes en el sentido de desolación, Jeremias 4:7; y debería ser así representado en Jeremias 2:15. En la última línea, la migración se refiere a las aves, y la marcha a las bestias. En ninguna de las versiones antiguas esta distinción es íntima. - Ed.

Versículo 11

El Profeta viene ahora a Jerusalén y las ciudades vecinas. Dijo antes, que la ruina llegaría a las montañas y a los recovecos más lejanos; pero él dice ahora, convertiré a Jerusalén en montones. Esto parecía increíble, porque era una ciudad bien fortificada, y también llena de habitantes para defenderla: sabemos además que los judíos estaban en confederación con el reino de Egipto. Esta denuncia fue extremadamente desagradable para los judíos. Pero aunque se creían seguros hasta el momento, el Profeta puso ante sus ojos su destrucción final. De hecho, lo consideraban una fábula; pero encontraron demasiado tarde, que los despreciadores de Dios no obtienen ninguna ventaja al endurecerse contra sus amenazas. Nos encontraremos con este versículo nuevamente; Por lo tanto, ahora lo pasaré a la ligera.

Él dice que en adelante sería un lugar para dragones; como si hubiera dicho que ya no estaría habitada. Él declara lo mismo con respecto a las ciudades de Judá, que todas serían un desperdicio. Por lo tanto, vemos cuán valiente y perseverante era la mente de Jeremías, que se atrevió a predicar así en medio de la ciudad, y a oponerse al rey y sus consejeros, y a todo el pueblo, que deseaba ser calmado con halagos, y que habían sido tratados por los falsos profetas. Como entonces Jeremías fue tan audaz, como un heraldo celestial, para denunciarles esta terrible calamidad, por lo tanto, aprendemos que estaba dotado del poder de Dios, y que no habló como uno encargado por los hombres; porque si no hubiera sido sostenido por el poder de Dios, se habría desanimado cien veces, ni se habría atrevido a decir una palabra. Este coraje invencible sella su doctrina; Por lo tanto, con certeza aprendemos que procede de Dios, porque el maravilloso poder del Espíritu Santo era evidente. Luego agrega:

Versículo 12

Aquí el Profeta reprende más agudamente la insensibilidad de la gente, porque ninguno atendió los juicios de Dios; porque aunque eran evidentes, nadie los consideró. La pregunta surgió del asombro; porque era como algo terriblemente monstruoso, que tan pocas personas supieran que Dios castigaría crímenes tan evidentes para todos. Si hubieran tenido una partícula de comprensión, habrían sabido que se acercaba una terrible calamidad, ya que continuaron de muchas maneras para provocar a Dios. Y ahora que la labor del Profeta, después de haber dicho lo que debería haberlos despertado a todos, había sido en vano; ¿No era esto doblemente monstruoso? Porque había pasado mucho tiempo y nunca había dejado de llorar; y, sin embargo, todos eran sordos, no, su enseñanza fue tratada con desprecio.

De ahí su asombro cuando dice: ¿Quién es un hombre sabio? él insinúa que apenas había uno de cada cien en quien influía el temor de Dios. Debe recordarse, entonces, que el Profeta se queja de la poca cantidad de personas que percibieron: que no podía ser, pero que Dios pronto extendería su mano para castigar la maldad que prevalecía en todas partes. Pero, sin embargo, exhorta a todos los hijos fieles de Dios a no tener en cuenta la importancia, y reunir valor, y tener más en cuenta la palabra de Dios que la contumacia de todos ellos. Hay entonces dos cosas en esta oración; porque la pregunta significa que se podían encontrar pocos entre las personas que eran sabias y que aplicaban sus mentes y pensamientos para considerar el miserable estado de las personas; pero, por otro lado, él insinúa que es verdadera sabiduría en los fieles siervos de Dios, no desanimarse y no seguir la magnitud. Luego insinúa que son solos verdaderamente sabios quienes consideran los juicios de Dios antes de ejecutarlos abiertamente. Hay una oración similar en Salmo 107: 43; porque el Profeta, después de haber hablado de los juicios de Dios, que son visibles en todo el mundo, exclama:

"¿Quién es un hombre sabio, para que pueda entender estas cosas?"

como si hubiera dicho que, aunque las obras de Dios, que evidencian tanto su bondad como su juicio, podrían observarse en todas partes del mundo, sin embargo, todas eran ciegas. El Profeta, entonces, con esta exclamación reproba la insensibilidad de los hombres, que pasan por alto los juicios de Dios, aunque son evidentes ante sus ojos. Entonces también se entiende lo mismo en este lugar: ¿Quién es un hombre sabio? Pero debemos notar aún más la segunda cosa, a la que me he referido, a saber, que todos los fieles están aquí animados, como nos enseña el Profeta, que esta es la regla de la sabiduría: abrir los ojos para ver los juicios de Dios, que están ocultos del mundo: mientras otros son arrastrados por sus lujurias o hundidos en su estupor, el Profeta nos enseña que somos sabios cuando consideramos debidamente, como ya he dicho, lo que el Señor nos ha dado a conocer en Su palabra. Por lo tanto, se deduce que todos los sabios de este mundo son necios, que se endurecen tanto que no perciben en la palabra de Dios lo que aún está abierto a sus ojos. ¿Quién es, pues, un hombre sabio, y él entenderá estas cosas?

Luego agrega: ¿A quién ha hablado la boca de Jehová para declarar esto? Se queja aquí de que no había profetas. Él dijo, al comienzo del versículo, que no había sabios, porque todos despreciaban sin cuidado las amenazas y los juicios de Dios: ahora, en segundo lugar, agrega, no había nadie para despertar a las personas descuidadas que dormían en sus pecados. Pero por esta oración él reclama autoridad para sí mismo; porque aunque no tenía socios ni asistentes, aún insinúa que su enseñanza no era, por ese motivo de menor valor: "Beit", dice, (porque habla a modo de concesión) "beit, que no hay profeta recordar a la gente de sus pecados, exhortarlos a arrepentirse, aterrorizar a los impíos: como quiera que sea, el Señor me ha designado para enseñar y exhortar a la gente ". Por lo tanto, vemos que el Profeta reclama para sí mismo autoridad plena y completa, aunque solo él denunció la venganza de Dios. Muchos se jactaron de que eran profetas; pero solo eran falsos aduladores. Cuando el Profeta vio que muchos maltrataban el nombre y no desempeñaban el cargo con fidelidad y sinceridad, se opuso a todos ellos; como si hubiera dicho: “Es suficiente que el Señor me haya mandado hacer esto; Por lo tanto, les denuncio esta calamidad, que ignoran descuidadamente, porque los falsos maestros lo creen por sus adulaciones traviesas.

¿Quién declarará, dice, por qué la tierra perecerá, y será arrasada como el desierto, para que no haya habitantes? Podemos aplicar esto a dos períodos. Porque cuando Jeremías habló, el reino todavía estaba en pie y, como he dicho, los judíos no estaban tan humillados como para humillarse ante Dios: por lo tanto, aún se entregaban a sus pecados. ¿De dónde procedió esta indulgencia, excepto por su condición próspera? Sin embargo, el Profeta dice que la tierra había perecido, y justamente; pero él dice esto, porque no juzgó el estado del pueblo según lo que parecía ser, sino según el juicio que vio por el espíritu profético que era inminente sobre ellos. Y podemos extender esto más lejos; como si Jeremías hubiera dicho: “Cuando Dios haya castigado tanto a este pueblo, que pueda haber un monumento visible de ira celestial; aún no habrá profetas que les recuerden de dónde proceden estos males ". De hecho, este es el caso, cuando la ciudad fue parcialmente quemada y parcialmente demolida, y el templo derribado: la contumacia de la gente era tan grande que sus corazones eran de piedra y sus mentes de hierro. Había entonces una monstruosa dureza en esa calamidad. De hecho lloraron por sus males; pero nadie percibió que Dios estaba ejecutando lo que había denunciado durante tantos años. Porque Jeremías, como hemos dicho, ejerció su oficio de enseñanza durante mucho tiempo: pero antes de comenzar, Isaías ya había estado fuera; y antes de Isaías, Miqueas había profetizado. Aunque, sin embargo, las amenazas se habían renovado diariamente durante cien años, y se habían anunciado terrores, pero no había nadie que asistiera. (244)

Este pasaje, entonces, puede explicarse así: que cuando las amenazas debieran aparecer por el efecto de no haber sido anunciadas en vano, la gente aún sería insensible, ya que nadie atendería ni consideraría el juicio de Dios: todos lo harían. de hecho sienten sus males, pero nadie consideraría la mano del que los hirió, como se dice en otro lugar. ( Isaías 9:13.) Se puede permitir cualquier significado; pero, como creo, el Profeta aquí deplora la dureza y contumacia de la gente en ese momento; como si hubiera dicho que no había nadie que considerara los juicios de Dios, y que no había un profeta que despertara a los torpes. Sin embargo, como se ha dicho, él insinúa que tenía suficiente autoridad, aunque no tenía asociado ni asistente; porque había sido elegido por Dios y había sido enviado para llevar este mensaje. Sigue -

¿Quién es el hombre sabio? Y entenderá esto, y a quién ha hablado la boca de Jehová, y lo declarará: incluso por qué destruida está la tierra, destruida como el desierto, sin un viajero.

El hombre sabio es el mismo con el que Dios había hablado: y lo que tenía que entender y declarar era la razón por la cual la tierra fue destruida. Luego, en el siguiente versículo, Dios mismo, por boca de su profeta, lo da a conocer. La "Septuaginta y la Vulgata" hace que "desperdicio" se convierta en "quemado", pero desolado, o desolado, por el Targum, el Siríaco y el Árabe; y sin duda con razón, ya que "sin un viajero", o uno que pasa, explica lo que significa: de la misma manera, "sin un habitante", en el verso anterior, es una explicación de que "las ciudades de Judá" se están haciendo " desolado ", o mejor dicho, completamente desolado. - Ed.

Versículo 13

Jeremías ahora confirma lo que he declarado, y lo explica más completamente, que aunque no se encontró ningún maestro o discípulo en la tierra, había suficiente poder solo en la palabra de Dios, y que su juicio no dependía de la voluntad o las percepciones de hombres. Luego de haberse quejado de que todos eran tontos y de que no había profetas para reprender su seguridad e indiferencia, agrega: Así dice Jehová Aquí pone a Dios en oposición a todos los hombres, al rey y sus cortesanos, así como a los gente común. ¿Quién es entonces un hombre sabio? como si mirara a su alrededor; y no había hombre que lo considerara. él estaba entonces en suspenso; y luego dijo: "No hay profeta que los despierte de su estupor habitual". Permaneció inmóvil en suspenso; y luego se volvió hacia Dios y dijo: "Pero Jehová ha hablado". es decir: “Sea como si fueran bestias brutas, aunque se arrogan a sí mismos una gran sabiduría; Sin embargo, Dios habla y debemos estar satisfechos. Deberíamos guardar silencio y no movernos; aunque nadie aprueba, aunque nadie atiende a Dios hablando, todavía hay suficiente autoridad y poder solo en su voz ". Ahora entendemos más completamente el diseño del Profeta: había dicho que todos los hombres eran estúpidos y que no había profeta; y ahora, por otro lado, muestra que Dios no estaba callado ni dormido.

Así dice Jehová: Porque este pueblo ha abandonado mi ley, etc. Él muestra que la causa de todos los males fue un alejamiento de la ley de Dios. Nadie estaba dispuesto a confesar esto, y todos los profetas guardaron silencio; Sin embargo, Jeremías dice aquí que la causa era preguntarle a Dios por qué afligía tanto al pueblo. Pero da por sentado lo que era más cierto, que Dios no estaba sin razón disgustado con el pueblo elegido. Por lo tanto, se deduce que eran apóstoles, enemigos y habían abandonado la ley: Dios no los habría castigado tan severamente. Aunque entonces nadie percibió la causa de sus males, aunque nadie lo demostró, sin embargo, Dios mismo debería haber sido atendido, quien dijo, que habían abandonado la ley.

Luego agrega: Lo que he puesto delante de ellos. Aquí él quita toda pretensión de ignorancia; porque podrían haber objetado y dicho que la doctrina de la ley era oscura y que fueron engañados por falta de conocimiento. El Profeta anticipa esta objeción al decir que la ley se les impuso; es decir, que se les enseñó abundantemente lo que era correcto, lo que agradó a Dios; de modo que ahora en vano e incluso suplicaron falsamente la ignorancia; porque se extraviaron voluntariamente al cerrar los ojos a la luz clara. Porque esto es lo que quiere decir al decir que la ley fue puesta delante de ellos: y eso es lo que Moisés repite a menudo:

"He aquí, lo he puesto delante de ti" ( Deuteronomio 11:32 y en otros lugares :)

y esto dijo, que la gente podría no buscar excusas vanas para la ignorancia, como solían hacer.

Pero si bien no debemos pasar por alto esta circunstancia, aún podemos aprender esta verdad general: que la ley de Dios no es tan oscura sino que podemos aprender de ella lo que es correcto. Cuando, por lo tanto, se cita a Moisés, y se agrega a los profetas como intérpretes, no hay motivos para evadir, o para dar la excusa, de que la verdad es demasiado oculta o profunda; porque la ley está puesta delante de nosotros, para que se nos dé a conocer la voluntad de Dios. Cualquiera que pueda leer y escuchar lo que Dios ha revelado una vez al mundo por Moisés y los profetas es inexcusable; porque se nos enseña aquí, y en otros lugares, que es una mera perversidad para todos los que escuchan la ley, cuando no obedecen: he puesto la ley, dice él, delante de ellos.

Y agrega: Y no han escuchado mi voz, y no han entrado en ella. Él define lo que no es escuchar su voz: porque incluso los hipócritas fingen oír, y asienten con sus oídos como asnos; pero como no obedecen a Dios cuando él habla, es evidente que son sordos. Por eso dice que no caminaron en su voz, (245) es decir, que no obedecieron su voz. Por lo tanto, concluye que eran sordos; porque su vida debería haber testificado que habían escuchado la voz de Dios que les hablaba.

Versículo 14

Luego agrega: Y han caminado tras la dureza, la obstinación o la imaginación de su propio corazón (246) Se opone a la imaginación o la dureza del corazón, a la voz de Dios, tal como lo encontramos en otros lugares, donde las cosas contrarias se estancan, es decir, lo que las mentes de los hombres idean, y lo que Dios muestra por su palabra para ser correcto; porque no hay menos contrariedad entre la regla de la vida correcta y la imaginación de los hombres, que la que existe entre el fuego y el agua. Háganos saber, por lo tanto, que nuestra vida no puede formarse correctamente, salvo que renunciemos a nuestra propia imaginación y simplemente obedezcamos la voz de Dios: porque tan pronto como cedemos lo mínimo a nuestra propia imaginación, necesariamente nos desviamos del camino correcto, que Dios nos ha dado a conocer en su palabra. Este contraste, entonces, entre la ley de Dios y la imaginación o la obstinación de los hombres debe ser notado cuidadosamente.

Luego explica más claramente cómo habían pecado, y después de Baalim (247) El Profeta aquí no agrega nada nuevo; pero al especificar una cosa, muestra cómo los judíos siguieron su propia imaginación, entregándose a supersticiones profanas. ¿Qué debe sucederles a los hombres cuando abandonan a Dios y se dejan seguir sus propios pensamientos? ¿Qué es sino error y superstición, sí, el abismo de todos los errores? En resumen, el Profeta en esta cláusula pretendía cortar cada ocasión para subterfugios; porque los judíos, como los hipócritas, que tratan de manera sofisticada con Dios, podrían haber hecho esta evasión y decir: “¿Por qué nos objetas nuestra imaginación? ¿Qué son estas imaginaciones? Baalim, dice, “Ustedes han ideado ídolos lejos de ustedes mismos además del único Dios verdadero; Por lo tanto, es bastante evidente que, habiendo abandonado la palabra de Dios, habrán seguido su propia imaginación ". Él agrega a Baalim, como sus padres les han enseñado: el relativo אשר, asher, debe tomarse por כ caph, como. (248) Hablaré de esta cláusula mañana.

Lo que sus padres les han enseñado.

El verbo "enseñar", en hebreo y en otros idiomas, admite dos casos objetivos. - Ed.

Versículo 15

Finalmente concluye que Dios se vengaría, pero habla en un lenguaje figurado, yo los alimentaré con amargura. La palabra לענה solitaria, se traduce como "ajenjo"; pero como esta es una hierba saludable, prefiero convertirla en "amargura". (249) Nunca se encuentra en un buen sentido y, por lo tanto, no es adecuado para la naturaleza del ajenjo, que Moisés menciona a menudo: y los otros profetas ( Deuteronomio 19:18; Deuteronomio 32:32; Hebreos 2:15.) Por lo tanto, me inclino a adoptar un término general, "amargura". Luego agrega, les daré aguas venenosas para beber; (250) como si Dios hubiera dicho que ejecutaría una espantosa venganza, para que apareciera en la carne y la bebida que se les dio, que sin embargo fueron testimonios notables de su bondad paterna hacia ellos: porque no podemos comer una migaja de pan ni beber una gota de agua, excepto la bondad de Dios, y el cuidado que él cuida por nuestra seguridad, brilla sobre nosotros. Por lo tanto, es esa horrible imprecación en Salmo 69:22,

"Volteó que su mesa sea una ofensa".

David también se quejó, cuando describió la crueldad bárbara de sus enemigos, que le dieron a beber hiel: y en adelante veremos lo que dice Jeremías; para hablar. De sus enemigos, dice que habían conspirado para matarlo y dijo:

“Pongamos madera para su pan”. (Jeremias 11:19)

Con estas palabras, Jeremías intentó expresar la terrible venganza de Dios; porque no privaría a los judíos de sus beneficios, sino que también convertiría su pan en veneno y su agua en amargura.

Ahora percibimos el significado del Profeta; y al mismo tiempo debemos observar la expresión, el Dios de Israel. La jactancia tonta de que eran descendientes de Abraham y que eran un pueblo santo, elegido por Dios, siempre engañaba a los judíos. Para luego comprobar su gloria, el Profeta dice que el Dios que les habló fue el Dios cuyo nombre profesaron falsamente, y que él era el Dios que había elegido a los hijos de Abraham como su pueblo peculiar. Sigue -

Versículo 16

Como había dicho que los judíos estaban siguiendo lo que habían recibido de sus padres, ahora dice que Dios los dispersaría entre las naciones, que ellos y sus padres desconocían. Luego alude a su tradición traviesa; porque los padres habían imbuido a sus hijos de errores impíos, y los habían retirado de Dios, para que su doctrina les fuera familiar. Hay entonces un contraste a notar entre el conocimiento con el que los padres habían embriagado a sus hijos y su ignorancia del idioma de las naciones.

Y luego, como había dicho, que caminaban según la dureza de su propio corazón y después de Baalim, dice: Enviaré una espada tras ellos. Por lo tanto, vemos que el Profeta en ambas cláusulas alude a la deserción de la que había hablado. . Y agrega: Hasta que los haya consumido; y esto se agrega, para que no se prometan un castigo temporal o moderado. Jeremías luego declara que, como habían abusado de la paciencia de Dios, la destrucción estaba cerca de ellos, y que Dios se limitaría a consumirlos, hasta que los hubiera destruido por completo. Sigue -

Versículo 17

En este pasaje, como en muchos otros, el Profeta se esfuerza por una representación llamativa realmente para tocar los corazones de su pueblo, ya que vio que eran extremadamente refractarios, insensibles y seguros. Desde entonces, las amenazas de Dios fueron despreciadas por completo o no habían conmovido suficientemente los corazones de las personas, era necesario exponer los juicios de Dios como presentes. Por lo tanto, el Profeta da una descripción sorprendente de lo que ocurre en tiempos de duelo. Al mismo tiempo, parece condenar indirectamente a los judíos por no saber, a través de la palabra de Dios, que había una calamidad a la mano: porque la palabra de Dios debería ser como un espejo, por el cual los hombres deberían ver la bondad de Dios en sus promesas y También su juicio en sus amenazas. Como la gente consideraba todas las profecías como fábulas, no fue sin cierto grado de burla que las dirigió de esta manera:

Escuchen y llamen a los dolientes, para que vengan. Una costumbre absurda y tonta ha prevalecido en casi todas las edades para contratar mujeres como dolientes, a quienes llamaron proeficoe; fueron empleados para llorar por los demás. Los herederos sin duda contrataron a estas mujeres tontas, para mostrar su piedad reinante; Hablaron alabando a los muertos y demostraron cuán grande fue su muerte. El Profeta no elogia esta costumbre; y debemos saber que las Escrituras a menudo toman símiles de los vicios de los hombres, como de la suciedad y la suciedad. Si alguien llega a la conclusión de estos vientos de Jeremías, que las lamentaciones en los funerales no deben ser condenadas, esto sería tonto y pueril. El Profeta, por el contrario, reprende aquí a los judíos, porque ignoraron sin cuidado todas las amenazas de Dios, y al mismo tiempo fueron suaves y tiernos en esas tontas exhibiciones, y todos lloraron al ver a esas mujeres que fueron contratadas para lamentarse; como es el caso en este momento, cuando un maestro fiel reproba la locura prevaleciente de los papistas. Porque cuando los hombres sin principios, que ocupan los púlpitos bajo el papado, hablan con llanto, aunque no producen una sílaba de la palabra de Dios, sino que agregan un espectáculo o fantasma, al producir la imagen de la Cruz o algo similar, tocan el sentimientos de lo vulgar y del llanto, de acuerdo con lo que hacen los actores en el escenario. Como entonces, los papistas se apoderan de ellos con un sentimiento de locura, cuando sus engañadores gesticulan, por lo que un maestro fiel puede decirles: "Que cualquiera venga y ponga ante sus ojos la imagen de un hombre muerto, o diga, que todos deben morir pronto y ser como el maletín que se les mostró, y llorarán y llorarán; y, sin embargo, considerarán cuán terrible es el juicio de Dios, que les declaro: les muestro fielmente la ley, los profetas y el Evangelio; cuán terrible es la venganza de Dios, y pone delante de ti lo que mereces; sin embargo, ninguno de ustedes se conmueve; pero mi doctrina es una burla para ti, y también mis reprensiones y amenazas: ve entonces a tus profetas, quienes te muestran fotos y trucos similares ". Entonces el Profeta dice ahora: “Veo que no puedo hacerte ningún bien; por lo tanto, el Señor no te dará más maestros que mujeres ". ¿De que tipo? Aun así, dice, como lamento, o son contratados para llorar.

Ahora percibimos por qué el Profeta habla de mujeres contratadas. Asiste, dice él; ¿y por qué? Deberían haber estado atentos o haber entendido (porque בן ben, significa entender correctamente, y en Hithpael significa considerar) sus palabras; pero cuando vio que era ridiculizado o despreciado, y que todas las amenazas que procedían de Dios eran estimadas como fábulas, ahora dice: "Considerad y llamen a sus lamentadores: - como veo tanta perversidad en ustedes, aprendan en ¡menos por aquellas mujeres a las que comúnmente se invita a lamentarse y que venden sus lágrimas! Envía, dice, a los skilfu1, para que vengan. Con estas palabras pretendía expresar más claramente, que la calamidad que la gente temía no estaba muy lejos.

Versículo 18

Que, dice, nos haga llorar, y que nuestros ojos se llenen de lágrimas, y que nuestros párpados fluyan hacia las aguas. Estas son palabras hiperbólicas y, sin embargo, no exceden la intensidad de la venganza que se avecina: No fue en vano lo que dijo al comienzo del capítulo: "¿Quién me hará llorar la cabeza y mis ojos serán una fuente de lágrimas?" Como entonces la grandeza de la calamidad no podía expresarse sin palabras, el Profeta se vio obligado a adoptar estas expresiones hiperbólicas: que luego nos lleven un llanto, para que nuestros ojos puedan llorar: y esto dijo, porque él Vimos que se le oía con los ojos secos, y que la gente ignoraba lo que se había denunciado: cuando todavía todo debería haber sido herido de miedo, desde el más grande hasta el más grande. Cuando el Profeta vio que su desprecio era tan brutal, dice, que cuando llegaran los lainenters, entonces habría un momento para llorar, no el tiempo de temporada; pero es lo mismo que si hubiera dicho que los judíos descubrirían cuán insensibles habían sido, al no haber considerado a su debido tiempo el juicio de Dios. (251) Sigue -

17. Así ha dicho Jehová de los ejércitos, piensen ustedes mismos; Y llama a mujeres de luto para que vengan; Sí, para el envío hábil, que puedan venir,

18. Y apresúrate, y levanta para nosotros un gemido, Para que nuestros ojos puedan derramar lágrimas, Y nuestros párpados caigan aguas.

- Ed.

Versículo 19

Hemos dicho antes que cuando Jeremías se dirigió a la gente con estas palabras, todavía estaban en una condición tolerablemente buena, de modo que el rey tenía confianza en sus propios recursos; y sus consejeros también pensaron que les llegaría alguna ayuda de Egipto, y la gente también fue engañada. Pero el Profeta habla de eventos futuros y señala como con el dedo los males que aún estaban ocultos a la vista; porque de otra manera no podría enseñar con ninguna autoridad, como tenía que ver con hombres de corazones de hierro. Cuando vio que su enseñanza no tenía ningún efecto y que hombres tan descuidados lo ignoraron por completo, sintió la necesidad de formar su estilo para tocar sus sentimientos.

Sobre esta cuenta, dice, que se escuchó una voz, una voz de lamento de Sion; donde aún todos se regocijaban de alegría. Luego agrega: ¿Cómo hemos sido destruidos? ¡y se avergonzó mucho! Los judíos pensaban que era una fábula, hasta que descubrieron por experiencia que habían sido extremadamente duros y obstinados: pero esto realmente sucedió. Aunque luego se complacían en sus placeres, él les proclama lamentaciones, como si ya estuvieran destruidas: se oye una voz, dice, como si los judíos estuvieran lamentando la calamidad, respetando lo que creían que el Profeta estaba debilitando. , porque no había peligro aún aparente.

Pero para poder, como he dicho, condenar la dureza de sus corazones, él los representa con otro carácter, como lamentando su ruinosa condición, y diciendo: Hemos abandonado la tierra; en el cual, sin embargo, pensaron que su vivienda sería perpetua; porque se jactaban de que nunca podrían ser excluidos, como se había declarado,

"Este es mi descanso para siempre, aquí viviré, porque lo he elegido". ( Salmo 132:14.)

Como entonces Dios había testificado que sería una habitación tranquila para su pueblo, pensaron que estaban fortificados por una muralla triple y una muralla, y que la ciudad era completamente inexpugnable. Pero Jeremías los representa diciendo que habían dejado su propia tierra, es decir, que habían sido arrastrados al exilio. Luego agrega, porque nos han echado. Esto parece referirse a sus enemigos que los habían echado, es decir, derribaron sus viviendas. Algunos consideran que las viviendas son el caso nominativo del verbo: “Nuestras viviendas nos han echado. ” (252) Pero el primer significado se lee mejor: por lo tanto, considero que el sentido es simplemente esto: que fueron expulsados ​​y que sus casas fueron destruidas por sus enemigos Sigue -

Porque han derribado nuestras habitaciones.

Las versiones antiguas difieren, pero ninguna da el significado de nuestra versión, que es la de Junius y Tremelius. Todo el verso está en tiempo pasado: las cosas se representan como si ya hubieran tenido lugar:

Porque la voz de los lamentos se escuchó de Sion: "¡Cómo hemos sido saqueados! Hemos sido avergonzados; Porque hemos dejado la tierra, porque han derribado nuestras habitaciones ".

La gente se establece reunida en Jerusalén, habiendo sido obligada a abandonar la tierra, sus viviendas han sido derribadas. - Ed.

Versículo 20

Continúa con el mismo tema, pero adopta otra figura. Luego cambia algo la comparación; porque les había ordenado antes que contrataran mujeres para emocionarse por el luto por las lágrimas ficticias, pero ahora se dirige a las mujeres en general; como si hubiera dicho que tal sería el duelo, que las lamentaciones contratadas no serían suficientes, porque la calamidad tocaría todos los corazones y que el lamento mercenario no sería real. Escuchen, dice, mujeres

Por qué se dirige a las mujeres puede explicarse de dos maneras: la suavidad de las mujeres las lleva más fácilmente a llorar; También puede haber aquí una condena indirecta de los hombres, que estaban sordos y tan endurecidos que ninguna amenaza los aterrorizaba. Pero la primera parece ser la razón más adecuada aquí, siempre que entendamos que el duelo real se opone al duelo reinante. Entonces Jeremías pasa de lo particular a lo general; es decir, después de haber hablado de mujeres contratadas, ahora incluye a todas las mujeres; porque la lamentación prevalecería en cada ciudad, y también en cada casa: escuchen, mujeres, la palabra de Jehová

Y agrega, y deja que tus oídos reciban la palabra de su boca. Él menciona, por un lado, la boca de Dios, y por otro, los oídos de las mujeres. Parece de hecho una redundancia, pero la repetición no es superflua. Si él hubiera dicho solamente: "Dejen que sus oídos escuchen la palabra de su boca", habría habido una redundancia; pero él solo habló antes de la palabra de Dios, y oíd; ahora agrega, la boca de Dios y los oídos de las mujeres. El Profeta sin duda tuvo la intención de reprender esa dureza que a menudo hemos notado. La palabra de Dios fue considerada de ningún momento; por eso dice, la boca de Dios: como si hubiera dicho: "Dios habla contigo de boca en boca: porque aunque emplea mi trabajo, todavía soy su instrumento; para que puedas descubrir fácilmente que no declaro nada presuntuosamente, sino que entrego fielmente lo que he recibido de él ". Por lo tanto, vemos cuán enfática es esta repetición, que a primera vista puede parecer superflua. El mismo énfasis pertenece a los oídos de las mujeres; es como si hubiera dicho que hasta ahora habían sido extremadamente indiferentes, y que era hora de que sus oídos estuvieran atentos.

Él agrega, y enseña a tus hijas; como si hubiera dicho, que tal sería el llanto, que llegaría no solo a las viejas y las de mediana edad, sino incluso a las jóvenes, aún groseras e ignorantes. Y que cada uno, dice, le enseñe a su vecino lamentación. En resumen, el significado es que ninguna mujer, vieja o joven, estaría exenta de este duelo, ya que todos estarían implicados en un dolor común; porque el juicio de Dios alcanzaría cada edad, sexo y orden de los hombres, y también penetraría en cada casa.

Versículo 21

Y a modo de explicación, agrega: "Porque la muerte ha ascendido a nuestras ventanas". Aquí hay una especie de burla; porque los judíos, como se ha dicho, se habían prometido falsamente a sí mismos una perpetua impunidad; y, por lo tanto, el Profeta adopta aquí la comparación más adecuada. Porque mientras duermen con seguridad, quienes con las puertas cerradas parecen estar fuera del alcance del peligro; entonces los judíos en ese momento despreciaban a Dios y todos sus juicios, como si las puertas de sus casas estuvieran cerradas. Por eso el Profeta dice que la muerte había entrado por las ventanas; y él se burla de su locura por pensar que podrían escapar de la mano de Dios, porque sus puertas estaban cerradas, como si. El poder de Dios no podía ascender por encima de las nubes ni entrar por sus ventanas cuando las puertas estaban cerradas. En resumen, él insinúa que Dios no abriría las puertas; porque aunque podría no estar dispuesto a romperlos, aún podía ascender de inmediato por las ventanas. Ahora entendemos el diseño del Profeta al decir que la muerte había entrado por las ventanas.

Y lo que agrega respecto a los palacios tiene la misma importancia; como si hubiera dicho: “Nuestras casas estaban fortificadas, y no lo estaban. solo habitaciones cómodas, pero hechas como ciudadelas, sin embargo, Dios no puede ser excluido; porque su poder puede penetrar a través de las paredes más altas y gruesas, de modo que un palacio es para él como la cabaña más débil y frágil ". Por lo tanto, vemos que en esta comparación, él comprueba esa confianza tonta por la cual los judíos se habían engañado a sí mismos, y por los cuales todavía estaban ebrios. La muerte ha ascendido a nuestras ventanas, etc.

Luego agrega: Para aislar a los jóvenes o niños de las vías públicas, y a los jóvenes de las calles (253) Con estas palabras expone el pavor de la calamidad; porque los jóvenes no podrían defenderse por su propia fuerza; porque por בחורים, bechurim, se refiere al más robusto. Incluso estos no serían capaces de repeler la aparición de sus enemigos; aunque en la flor de su edad, sin embargo, su rigor, por fuerte que sea, no los protegería, ni los niños y los bebés se salvarían. Vemos que el Profeta expone dos cosas aquí: que los ataques de sus enemigos serían tan violentos que los jóvenes los resistirían en vano, ya que su vigor no les serviría de nada, y que ese sería el caso. crueldad de sus enemigos, que no se consideraría la edad, porque matarían incluso a los recién nacidos. Sigue -

Porque escalado tiene muerte a través de nuestras ventanas, ha venido a través de nuestras torres, Para cortar al niño de la calle, los jóvenes de las calles anchas.

Aunque las puertas estaban cerradas, la muerte entró, no solo a través de las ventanas o cualquier abertura que pudiera haber, sino también a través de fuertes torres. - Ed.

Versículo 22

Aunque Jeremiah continúa con el mismo tema, aún presenta un prefacio, que se le había ordenado declarar lo que dice aquí; porque a causa de lo extraño del evento, la profecía parecía increíble. Podría, de hecho, haber procedido con el tema y haber omitido las palabras, "Así dice Jehová", y haber comenzado así: "Caerá el cadáver del hombre", etc. Pero, como he dicho, esta profecía le pareció la mayor parte como inútil, como si fuera una fábula: por lo tanto, era necesario introducir estas palabras, que salió provisto del mandato de Dios; y al mismo tiempo muestra que no introdujo nada propio, sino que Dios mismo habló. Ahora percibimos por qué se introdujeron estas pocas palabras. (254)

Más tarde dice que los cadáveres de los hombres serían arrojados como estiércol. Habla como un reproche, como si hubiera dicho, que todos sin honor serían postrados por sus enemigos. Y agrega una similitud: caerán, dice, sobre la superficie del campo, es decir, en todos los campos caerán como estiércol, que se proyecta, y que provoca náuseas por su vista y por su olor. . Por lo tanto, el Profeta aquí denota foetor y una vista deformada por la comparación de estiércol: sin embargo, sabemos con qué orgullo se llenaron. Esta amenaza entonces era para ellos muy desagradable; pero como se halagaron en sus vicios, fue más necesario tratarlos con rudeza; porque así deben ser tratados los hipócritas, que se entregan a sus propias ilusiones: cuanto más audazmente se alcen contra Dios, más violentamente deberían estar hacia el este, para que al fin se humillen bajo la poderosa mano de Dios.

Agrega otra comparación, como un puñado, etc. Jerome lo convierte en "heno". Si עמיד omid, se encuentra en otro lugar en este sentido, estaría dispuesto a adoptar este significado; pero más bien creo que significa esas mazorcas de maíz que no se recogen mientras los segadores recogen sus puñados. De hecho, no dejan puñados completos, ni los alejan del este; pero sucede, por descuido, que se les escapan unos oídos. Entonces el Profeta dice que los judíos serían como esas mazorcas de maíz que los segadores pasan y dejan atrás; y no hay nadie después para recogerlos: y esas mazorcas de maíz que permanecen así en el campo se pudren o son devoradas por el ganado o las bestias salvajes. Entonces quiere decir que no habría residuos de la gente, ya que todos, desde los más pequeños hasta los más grandes, serían entregados a la destrucción.

Este es el significado; y al mismo tiempo expresa desprecio; porque cuando los segadores no recolectan todo el producto del campo, todavía hay pobres que recogen las mazorcas de maíz; pero cuando son pisoteados, y cuando no hay nadie que los junte, esto genera desprecio; y esto es lo que el Profeta intentó expresar. Ahora sigue:

22. Habla: Así dice Jehová: Caerá también el cadáver del hombre, Como estiércol en la cara del campo, O como un puñado de maíz después del segador , Y sin nadie para recogerlo.

Este sería el destino de los que permanecieron en el país, mientras que la mayor parte había huido a Jerusalén. Es teniendo en cuenta esta distinción que todo el pasaje, desde el versículo diecisiete, puede entenderse correctamente. - Ed.

Versículo 23

Este es un pasaje notable, y a menudo se encuentra en la boca de los hombres, como otras oraciones notables, que se conocen como dichos proverbiales: pero, sin embargo, pocos consideran correctamente cómo estas palabras están conectadas con el contexto anterior. Por lo tanto, hay muchos que están satisfechos con una explicación simple, como si se tratara de un tema abruptamente introducido, y como si el Profeta comenzara algo nuevo; y se limitan a esas palabras: y así tergiversan el significado del Profeta, o al menos disminuyen gran parte de la fuerza de lo que se enseña.

El Profeta, sin duda, tiene en cuenta lo que ha sucedido antes. Vio, como he dicho a menudo, que se dirigió a los sordos; porque los judíos estaban tan hinchados con falsa confianza, que la palabra de Dios era considerada inútil por ellos. Como entonces, algunos estaban orgullosos de sus riquezas, y otros se creían más prudentes que cualquier otra cosa, y otros se creían tan fortificados por la riqueza y el poder, que podían resistir fácilmente cualquier mal, como entonces las mentes de todos estaban poseídos con tanto orgullo, el Profeta, para confirmar lo que había dicho, declara aquí que los hombres gloriosamente se glorificaron, mientras establecían sus riquezas, o su fuerza, o su sabiduría, en oposición a Dios; porque todas estas cosas desaparecerían como el humo.

Ahora percibimos por qué el Profeta prohíbe a cualquiera glorificarse aquí, excepto solo en Dios, y cómo el pasaje no debe considerarse abrupto, sino relacionado con lo que dijo, cuando denunció la destrucción de los judíos, que no temían. porque estaban llenos de esta vanidad impía e insensata, que tenían una protección más que suficiente en sus propias fuerzas, riquezas o sabiduría. El resto mañana.

Versículo 24

Así dice Jehová: No permitas que el sabio se gloríe, etc. (255) A modo de concesión, llama a los sabios que estaban sin el temor de Dios, lo cual aún sabemos. Es el comienzo de la sabiduría. (Salmo 111:10; Proverbios 1:7.) Pero el Profeta habla de acuerdo con la opinión común; y así se puede dar el significado: "Let; no el que vio como sabio para sí mismo gloria en su propia sabiduría: "y así se pueden entender las otras palabras. Luego se agrega, pero el que se gloría, gloria en esto, etc. Parece del segundo verso, que los hombres no están tan despojados de toda gloria, para que caigan en desgracia; pero para que puedan buscar una mejor gloria, porque Dios no se desvía de la degradación de los hombres. Pero a medida que se arrogan a sí mismos más de lo que es correcto, e incluso se embriagan de ilusiones, los desnuda, después de haber sabido que todo lo que piensan que tienen, ya sea de la naturaleza, de ellos mismos o de otras criaturas, es un mero fantasma, pueden buscar la verdadera gloria.

Luego agrega: Al comprenderme y conocerme, aunque con estas dos palabras el Profeta significa lo mismo, sin embargo, no se usan sin un diseño; porque como los hombres despreciaban el conocimiento de Dios, era necesario recordarles que conocer a Dios es la parte principal de la sabiduría perfecta. Por lo tanto, tenía la intención de corregir el error travieso bajo el cual trabaja casi todo el mundo; ya que mientras todos atienden a las actividades difíciles, el conocimiento de Dios se descuida. Vemos con qué ardor cada uno persigue sus propias fantasías, mientras que apenas uno de cada cien se dedica a pasar media hora en el día buscando el conocimiento de Dios. Y también hay otro mal, una falsa opinión, que surge del orgullo, que conocer a Dios es algo común. Por lo tanto, percibimos por qué el Profeta ha empleado estas dos palabras para designar la misma cosa; era despertar más plenamente la atención de los hombres; porque vio que casi todos eran tórridos e indiferentes en un tema que justamente tiene derecho al trabajo de toda una vida; no, si se nos dieran cien vidas, esto sería suficiente para atraer nuestra atención. Pero, como se ha dicho, lo que debería preferirse a todas las demás cosas es despreciado y descuidado.

Luego agrega: Que yo soy Jehová, que hace juicio. Al llamarse a sí mismo Jehová, sin duda excluye todos aquellos dispositivos que luego llamaron la atención de los judíos; porque toda la tierra estaba corrompida por tantas supersticiones, que el nombre del único Dios verdadero era desconocido. Todos, de hecho, profesaban adorar al Dios de Abraham, quien les había entregado su ley de la mano de Moisés; pero como muchos errores se mezclaron con la verdadera doctrina, Dios fue privado de su propio honor. Era, entonces, la voluntad de Dios que se le supiera que apareciera solo como supremo y que estuviera solo como se tenía a la vista. Pero la explicación que sigue debe ser cuidadosamente observada; porque si hubiera dicho solamente: "Que todo el que se gloríe, gloríeme en saber de mí, que yo soy Jehová", habría sido, de hecho, una verdad clara, pero no suficientemente perspicaz o evidente; porque las mentes de los hombres podrían haber estado en suspenso, y podrían haber dicho: "¿Qué significa esto? o, ¿por qué es que Dios considera que el conocimiento de sí mismo es tan importante? También podrían haber supuesto que era suficiente confesarlo como el único Dios verdadero. Por lo tanto, aquí Dios les recuerda a los judíos sus propias perfecciones divinas, para que ellos realmente sepan que él es Dios, y que no puedan atribuirle un nombre vacío. Por esta razón, he dicho, que estas palabras, que hacen misericordia, juicio y justicia, deben observarse cuidadosamente.

Vemos en este día, bajo el papado, que el nombre de Dios se presume gloriosamente: no hay nadie que no esté listo para declarar con valentía que adora al único Dios verdadero, y sin embargo profanan su nombre; porque luego roban a Dios y otorgan el botín a los muertos. Este pasaje luego nos enseña que el nombre de Dios en sí mismo no tendría importancia si se lo despoja de su poder y perfección. Por lo tanto, solo tenemos el verdadero conocimiento de Dios, cuando no solo lo reconocemos como el creador del mundo, sino también cuando creemos plenamente que el mundo está gobernado por él, y cuando comprendemos aún más la forma en que él gobierna es decir, haciendo misericordia, juicio y justicia

Ahora, lo primero que respeta a Dios es que debemos reconocer que es benéfico y generoso; porque ¿qué sería de nosotros sin la misericordia de Dios? Por lo tanto, el verdadero y correcto conocimiento de Dios comienza aquí, es decir, cuando sabemos que es misericordioso con nosotros. ¿De qué nos serviría saber que Dios es justo, excepto que teníamos un conocimiento previo de su misericordia y bondad gratuita? No podemos conocer a Dios sin conocernos a nosotros mismos. Estas dos cosas están conectadas. Ahora, si alguno se examina a sí mismo, ¿qué encontrará pero qué lo hará desesperarse? Por lo tanto, cada vez que se piensa en Dios, sentimos temor y la desesperación nos traga. En resumen, todos evitan a Dios, excepto que la dulzura de su gracia los atrae. ¿Por qué? Porque, como he dicho, no hay nada más que lo que nos trae miseria y una causa de temor. Por lo tanto, Jeremías, mientras ordena a los hombres a gloriarse en el conocimiento de Dios, no ha dado en vano el primer y más alto lugar a su misericordia.

Luego agrega: Juicio y justicia Cuando estas dos palabras se unen, denotan un gobierno perfecto; es decir, que Dios defiende a su pueblo fiel, ayuda a los miserables y los libera cuando son injustamente oprimidos; y también que él restringe a los malvados, y sufre que no lastimen a los inocentes a su gusto. Estas son las cosas que la Escritura en todas partes significa con las dos palabras, juicio y justicia. La justicia de Dios no debe tomarse de acuerdo con lo que comúnmente entiende; y hablan incorrectamente quién representa la justicia de Dios en oposición a su misericordia: de ahí el proverbio común: "Apelo de la justicia a la misericordia". La Escritura habla de otra manera; porque la justicia debe ser tomada por esa fiel protección de Dios, por la cual él defiende y preserva a su propio pueblo; y juicio, por el rigor que ejerce contra los transgresores de su ley.

Pero, como ya he dicho, el juicio y la justicia, cuando se encuentran juntos, deben tomarse para ese gobierno legítimo, mediante el cual Dios regula los asuntos del mundo, que no hay nada más que lo que es justo y correcto: y por lo tanto es confirmó más completamente lo que ya he dicho, que no solo habla en general, sino que también tiene la intención de eliminar los males que luego se interponían en el camino, y evitó que los judíos recibieran correctamente promesas o amenazas; porque una falsa gloria los embriagó a todos, en la medida en que uno pensaba que sus riquezas eran como una fortaleza invencible; otro, su sabiduría; y el tercero, su fuerza. Como estaban llenos de orgullo vano, y por lo tanto despreciaban a Dios y su verdad celestial, era necesario ponerlos en orden, e incluso despojarlos por completo, para que supieran que no debían gloriarse en nada más que en el conocimiento. de Dios.

Ahora, el conocimiento mencionado aquí produce dos frutos, incluso fe y miedo; porque si estamos completamente convencidos de que hay propiciación con Dios, como se dice en Salmo 130:4 nos acordamos de él, y dudamos en no huir a él y poner nuestra salvación en su mano. Esta es una cosa. Entonces la fe trae miedo, como se dice en el salmo mencionado:

"Hay propiciación contigo, para que puedas ser temido".

Pero el Profeta aquí se refiere claramente a estas dos cosas; para Dios, al expresar su voluntad de ser conocido como misericordioso, sin duda nos anima a ejercer fe, para que podamos invocarlo con mentes tranquilas, y no dudar, pero él es propicio para nosotros; porque no mira lo que somos, para pagarnos lo que merecemos, sino que nos trata amablemente de acuerdo con su misericordia: y al decir que hace juicio y justicia, insinúa que estas dos cosas deben disponer y Convierte nuestros corazones en temor y reverencia. Al mismo tiempo, cuando Dios declara que hace justicia, nos proporciona un motivo de confianza; porque así promete ser el guardián de nuestra salvación: porque, como he dicho, su justicia no es dar a cada uno su justa recompensa, sino que debe extenderse aún más, y debe ser tomado por su fidelidad. Como entonces Dios nunca abandona a su propio pueblo, sino que lo ayuda a su debido tiempo, y restringe a los malvados, por eso se le llama justo: por lo tanto, podemos, de manera más segura y con mentes más tranquilas, recordarlo, cuando sabemos que su la justicia es tal, que nunca nos dejará sin ayuda cuando sea necesario.

Luego agrega: Porque en esto me deleito, dice Jehová. Esto se refiere a los hombres; como si Dios hubiera dicho, que odiaba a todos los que pasaban por el conocimiento de su misericordia, juicio y justicia, y se volvía feroz y eufórico con una vana esperanza a causa de las riquezas, de la fuerza o de la sabiduría, de acuerdo con lo que es dicho en Salmo 147:10,

"La fuerza de un caballo no agrada a Dios, ni se deleita con las piernas de un hombre".

como si hubiera dicho que Dios odia esa confianza por la cual los hombres se ensalzan presuntuosamente, mientras piensan que su vida y su seguridad están en sus propias manos. Así también, en este pasaje, hay un contraste que debe entenderse entre el conocimiento de la misericordia, el juicio y la justicia de Dios, y la sabiduría, la fuerza, las riquezas y la tonta gloria, por la cual los hombres se inflan, cuando buscan en estos su felicidad (256)

Ahora también vemos más claramente lo que he dicho antes: que no solo se condena con estas palabras la jactancia del poder humano y el brillo de la sabiduría y la riqueza, sino que los hombres están completamente despojados de toda la confianza que depositan en sí mismos. , o buscar del mundo, para que el conocimiento de Dios solo se considere suficiente para obtener la felicidad perfecta. Porque el Profeta muestra, con suficiente claridad, que todos los hombres sin Dios son miserables: por lo tanto, se deduce que no son felices sino en él. Entonces se debe agregar el camino y la manera. ¿Cómo somos felices en Dios? Incluso conociendo su misericordia hacia nosotros, y luego entregándonos en su defensa y protección, y sufriendo que seamos gobernados por él, y obedeciendo también su ley, porque tememos su juicio. Este pasaje podría de hecho ser manejado más completamente; pero es suficiente para mí, según mi costumbre, señalar las cosas principales. Ahora sigue:

Pero en esto déjale gloriar a quien se gloría, que comprenda y que me conozca, que yo soy Jehová, que hace misericordia, juicio y justicia en la tierra; Porque en ellos me he deleitado, dice Jehová.

"Yo" queda fuera en la Septuaginta, el siríaco y el árabe. "Que él me conoce" es solo una enunciación más clara de las palabras anteriores, "que él entiende:" lo que él entiende o sabe se declara, "Que yo soy", etc. "El juicio", cuando se relaciona con la justicia, parece para referirse a lo que la ley prohíbe; y "justicia", a lo que ordena la ley. Vea Isaías 56:1, donde se encuentra el comando, para "mantener" u observar "juicio", y para "hacer" o ejecutar "justicia". Dios juzga porque no hace nada malo, contrario a lo que es correcto y justo; y hace justicia en la defensa de lo que es justo y justo, y en el cumplimiento de lo que ha prometido. El juicio se refiere a la parte negativa de la ley y la justicia a la parte activa. En Jeremias 22:3, encontramos ambas palabras, "juicio y justicia", o justicia. Luego, como es habitual con los profetas, lo último se describe primero, "entregado es lo echado a perder": luego se establece el juicio, no "se equivoca", etc. Pero es solo cuando las dos palabras ocurren juntas. tener estos significados específicos; para ambos, que ocurren por separado, tienen una importación mucho más amplia. Se usan juntos más de veinte veces. - Ed.

Versículo 25

El Profeta, después de haber eliminado el obstáculo que vio impedía a los judíos recibir reverentemente la verdad de Dios, ahora habla con más dureza y realiza el oficio de un heraldo al denunciar la venganza que se avecina: He aquí, dice, venga. los días en que visitaré a todos los incircuncisos en la incircuncisión

Este pasaje admite dos significados. Algunos intérpretes toman como distintas estas dos palabras, מול mul, el circuncidado, בערלה, beorle, en incircuncisión; como si Jeremías hubiera dicho: "Visitaré a los judíos circuncisos, así como a las naciones paganas incircuncisas". y aún conservaba la incircuncisión. Sin embargo, el pasaje puede explicarse adecuadamente: que había una mezcla que corrompía lo sagrado de la circuncisión y la hacía como la incircuncisión de los gentiles; como si así fuera expresado, "Visitaré a los circuncisos con la incircuncisión", es decir, promiscuamente y sin ninguna diferencia, como decimos en nuestro idioma, Pelé mele. Porque se deduce después que todos fueron incircuncisos de corazón; es decir, todos los judíos. Por lo tanto, vemos que el Profeta hace que la circuncisión y la uncireumisión sean lo mismo, y que tenía la intención de hacer profano el símbolo sagrado de la adopción; pero tenía referencia a los judíos, quienes, degenerados, adulteraron el pacto de Dios y al mismo tiempo violaron circuncisión, de modo que en nada difería de la incircuncisión. Por lo tanto, pienso que los judíos están clasificados con los gentiles, de modo que él les atribuye incluso la incircuncisión: luego visitaré a todos los circuncidados con la incircuncisión; es decir, la circuncisión de cada uno es vana, y es como la incircuncisión.

Versículo 26

Sea como fuere, el Profeta aquí denuncia la ruina, no solo de los judíos, sino también de los egipcios y de otras naciones vecinas; pero aún habla a su propio pueblo, porque su palabra no estaba destinada a los egipcios, ni a los idumeos ni a los moabitas. Pero como los judíos solían recurrir a los egipcios, cuando surgía cualquier peligro de los asirios y los caldeos, el Profeta aquí conecta a los egipcios con los judíos, y por la misma razón, las otras naciones. De hecho, sabemos que los idumeos y los moabitas eran enemigos más hostiles a los judíos; pero a medida que el estado de las cosas cambiaba, en un momento eran sus enemigos, en otro sus amigos; y cuando vieron que los caldeos extendieron su poder, también vieron que estaban expuestos al saqueo y, por lo tanto, sucedió que ayudaron voluntariamente a los judíos. Desde entonces, los hebreos esperaban que sus vecinos por todos lados los ayudaran, el Profeta dice que una visita estaba cerca de todos ellos y, por lo tanto, se confirma lo que ya he dicho; porque él no distingue a los judíos de los egipcios y otras naciones; pero, por el contrario, como habían hecho alianzas con ellos, tiene la intención de unirlos en un solo cuerpo: visitaré, dice, circuncidados con la incircuncisión. Porque los judíos no tenían en cuenta que Dios era el protector de sus seguridad, y que habían sido apartados por él de otras naciones. Él nombra a los circuncidados junto con la incircuncisión, porque los egipcios, los idduanos, los amonitas y los moabitas, fueron considerados circuncidados a causa del pacto que habían hecho con los judíos; y los judíos fueron considerados incircuncisos, porque habían abandonado a Dios y, por lo tanto, se habían profanado.

De hecho, es cierto que los idduanos estaban circuncidados, porque eran los descendientes de Esaú, y sin duda habían conservado este símbolo externo; pero su circuncisión fue una burla, ya que Esaú se había apartado de la Iglesia de Dios. La circuncisión de las personas elegidas fue en sí misma eficaz; pero como habían caído igualmente en supersticiones, eran como los incircuncisos, según lo que dice Pablo: que la letra de la circuncisión, es decir, el rito externo, no era nada. Por lo tanto, vemos que no hay una propiedad común en las palabras del Profeta, cuando denuncia la venganza contra los judíos y los egipcios, y nombra a los circuncisos con la falta de circuncisión; porque la segunda tenía incircuncisión, la primera circuncisión, y por lo tanto habían mezclado cosas profanas y sagradas juntas, de modo que no había nada puro o incorrupto: y por eso menciona a Egipto, Judá, Edom, los hijos de Amón y Moab. declaró por qué enumeró a todas estas naciones; lo hizo porque esperaban ayuda unos de otros, de modo que todos despreciaban a Dios.

Luego agrega, Y todos los extremos en una esquina La palabra קף, kots, significa el final; por lo tanto, toman קצוצים, kotsutsim, aquí para las extremidades: y פאה pae, significa una esquina y un final. Podríamos entonces, si la propiedad del lenguaje lo soportara, expresar las palabras así, "los arrinconados en la esquina". Pero el significado no es en absoluto ambiguo, es decir, que aunque los moabitas y otros tenían recesos ocultos, no podían estar exentos de la calamidad. La venganza de Dios vendrá, dice Jeremías, a sus rincones más lejanos, donde piensan que viven seguros. Y lo que sigue es explicativo, los habitantes del desierto, o aquellos que habitan en el desierto. Por lo tanto, muestra lo que quería decir con קצוצי פאה kotsutsi pae, las extremidades, de la esquina. Porque cuando las personas habitan en lugares remotos, se consideran más seguras, seguras en sus escondites: esta confianza del Profeta se burla; y él dice que el castigo los alcanzaría también. (257)

Luego agrega: `` Porque todas las naciones están incircuncisas, y toda la casa de Israel no está circuncidada de corazón ''. Al decir que todas las naciones fueron incircuncisas, sin duda incluye a los israelitas, y por lo tanto, a modo de reproche, le quita al pueblo elegido su distinción peculiar; como si hubiera dicho que Israel estaba tan mezclado con las naciones, que solo formaban parte de ellas: los judíos hubieran negado lo contrario, que merecían ser clasificadas con los gentiles; pero el Profeta los priva de toda excusa, y dice que no eran más que una nación, que no tenían diferencia: todas estas naciones entonces no están circuncidadas Y así ה Él, antes de גוים guim , naciones, pueden tomarse como un pronombre demostrativo, y no como un pariente, "Todas estas naciones". Había hablado no solo de los egipcios y los idumeos y de otras naciones vecinas, sino que también había mencionado a Judá. Luego dice: "Todas estas naciones son incircuncisas" y, como ya he dicho, condena a Israel porque no diferían de las naciones, aunque Dios los había consagrado a sí mismo; porque había una mezcla completa, que los hizo a todos iguales.

Pero como todavía podría alegarse alguna objeción, dice, los judíos no están circuncidados de corazón. De hecho, ya los había incluido en las naciones; pero era necesario insistir más en este punto, porque la circuncisión podría haber sido alegada por ellos. Por lo tanto, el Profeta dice que, aunque tenían el símbolo visible en la carne, todavía no estaban circuncidados de corazón y, por lo tanto, debían clasificarse con las naciones. Vemos cuán agudamente los reprende: aunque los separa de otras naciones, todavía muestra que merecían ser contados con ellos; porque Dios no se preocupa por el símbolo externo, sino que considera lo principal, la circuncisión del corazón.

Es algo común con Moisés y los Profetas llamar a un corazón no renovado, incircuncisión, y decir que la gente no está circuncidada de corazón: para la circuncisión, mientras que una evidencia de salvación gratuita en Cristo, al mismo tiempo inició a los judíos en el adoración y servicio a Dios, y demostró la necesidad de una nueva vida; En resumen, era una señal tanto de arrepentimiento como de fe. Cuando, por lo tanto, los judíos solo presentaron la señal, Moisés y los profetas los ridiculizaron con justicia; porque parecían tratar de apaciguar a Dios por nada, sin tener en cuenta el final. Lo mismo sucede ahora cuando nos jactamos del bautismo solo, y al mismo tiempo somos indigentes de arrepentimiento y fe: nuestra jactancia es absurda y ridícula. Y por eso Pablo llama al rito externo, cuando el signo se separa de su realidad y sustancia, la letra de la circuncisión; y por otro lado lo llama la verdadera circuncisión, que está en secreto y en el espíritu. También podemos decir lo mismo del bautismo: que el bautismo literal no sirve de nada a los hipócritas, ya que solo reciben el signo desnudo: y, por lo tanto, debemos llegar al espíritu del bautismo, a la cosa misma; porque el poder interior es renovación, cuando nuestro viejo hombre es crucificado en nosotros, y cuando resucitamos con Cristo a una nueva vida.

25. He aquí que vienen días, dice Jehová, que visitaré a todos los circuncidados, que están en incircuncisión, -

26. Los egipcios y Judá, Edom también y los hijos de Amón y Moab, y todos los que están al lado de la cabeza, que habitan en el desierto; Porque todas estas naciones son incircuncisas; Y toda la casa de Israel, - están incircuncisos de corazón.

Horsley comenta que las naciones aquí mencionadas practican la circuncisión. Por lo tanto, estaban circuncidados y, sin embargo, en la incircuncisión; y los judíos eran como ellos: y la última línea explica esta aparente contradicción: tenían la circuncisión externa pero no interna. - Ed.