Bible Commentaries
Jeremías 8

Versículo 1

He dicho que Jeremías repite en el primer verso lo que había dicho antes: que los judíos serían privados de sus tumbas, para que hubiera en los muertos una señal de venganza de Dios; como si hubiera dicho que después de haber sido destruidos por la mano de los enemigos, tendrían su castigo extendido aún más al exponer sus cuerpos muertos a las bestias y pájaros salvajes. Los fieles, como he dicho, no sufren pérdidas cuando se les niega el entierro; pero, sin embargo, no ignoran el entierro, ya que es una insignia de la resurrección. Aunque Dios sufre que estén involucrados en esta desgracia con los reprobados, esto no obstaculiza sino que Dios debe vengarse de los impíos con un castigo temporal que se convierta en una bendición para los fieles. Por lo tanto, no es una denuncia sin sentido, cuando el Profeta dice que el tiempo estaba cerca, cuando sus huesos serían sacados de sus tumbas.

Menciona los huesos de los reyes, y de los sacerdotes, y de los profetas, y de todo el pueblo. Los reyes pensaron que tan pronto como estuvieran escondidos en sus tumbas, sus cadáveres serían considerados sagrados: prevalecía la misma noción que para los gobernantes, sacerdotes y profetas: pero él dice que ninguna tumba quedaría intacta o libre de la ira de los enemigos; y así él demuestra que la ciudad sería desarraigada de sus cimientos. Si la ciudad permaneciera segura, las tumbas se salvarían. Por lo tanto, este castigo no podría haber sido infligido sin los cimientos de la ciudad siendo excavados por los enemigos. En resumen, señala aquí un derrocamiento terrible y final; y al mismo tiempo muestra la razón por la cual Dios manifestaría tanta severidad hacia los judíos.

Versículo 2

Fue porque sirvieron al sol, a la luna y a las estrellas. Era la venganza de Dios, que sus huesos fueran sacados de sus tumbas, para que el sol, la luna y todas las estrellas pudieran ser testigos de su juicio. Con estas palabras, Jeremías indirectamente reproba la insensatez de las personas por pensar que realizaron un servicio aceptable al sol y la luna. Por lo tanto, dice que todas las estrellas y los planetas se convertirían en espectadores de la venganza que Dios ejecutaría; como si hubiera dicho que toda la hueste celestial aprobaría ese castigo; porque nada es más detestable para las criaturas que cuando se les atribuye la gloria de su Creador. Es cierto que el sol, la luna y las estrellas carecen de sentido o razón; pero el Profeta aquí les atribuye la razón, para poder librarse de los judíos de esa estupidez en la que se endurecieron, mientras pensaban que estaban prestando al sol un servicio aceptable. Al mismo tiempo, alude, como parece también en otros lugares, al castigo infligido a los adúlteros: porque cuando una ramera es expulsada y despreciada en presencia de sus adúlteros, se considera el castigo más justo. . Y así, como los judíos habían cometido adulterio con el sol, la luna y las estrellas, el Profeta dice aquí que su desgracia y bajeza se manifestarían a la vista del sol, la luna y las estrellas. .

Dice que lo han amado. Sin duda alude al ardor ciego que poseían los idólatras cuando perseguían celosamente sus devociones ilícitas; porque era una especie de pasión desenfrenada y loca, como parece de otros lugares; porque ningún fornicario arde con una lujuria más impetuosa hacia una mujer, que los idólatras, cuando Satanás deslumbra sus ojos y fascina sus corazones. De este amor impuro habla el Profeta ahora; y al mismo tiempo, indirectamente condena a los judíos por haberse alienado sin una causa de Dios, quien era su legítimo esposo. De hecho, no hay nada menos tolerable que que los hombres abandonen a Dios de manera pérfida, cuando los ha invitado a sí mismo y ha contraído, por así decirlo, un matrimonio santo e inviolable.

Luego agrega, a quién han servido. Esto fue aún más básico; se dedicaron al trabajo de servir al sol, la luna y las estrellas. En tercer lugar, menciona que caminaron tras ellos. Dios les había mostrado el camino correcto, y les había ordenado que lo siguieran; pero ellos abandonaron a Dios, dice el Profeta, y siguieron a las estrellas del cielo. Él dice en cuarto lugar, que los buscaron. Con esto se refiere a su perversidad. Algunos traducen la palabra "consultado", que no apruebo, porque es tensa y descabellada. (215) El Profeta, sin duda, denota aquí la atención perseverante de los judíos a los objetos de su culto; porque siguieron a sus ídolos no por un impulso repentino y momentáneo, sino que se dedicaron resueltamente a ellos y se volvieron como estaban fijados en su malvado propósito. Y él dice en último lugar, que se postraron ante ellos. Esta fue la forma en que les sirvieron. Es una evidencia de reverencia cuando los hombres se postran ante sus ídolos; y así les sirven, porque es un acto de adoración. El Profeta podría haber expresado suficientemente en una oración la impiedad del pueblo; pero reúne varias oraciones en aras de la amplificación, a fin de que pueda hacer más evidente la ingratitud de la gente al buscar por sí mismos dioses desconocidos, y al establecer modos de culto falsos y ficticios, en lugar de rendir obediencia a los solo Dios verdadero y consentir en su ley, que es una regla determinada, y nunca lleva por mal camino. (216)

Luego agrega: No serán reunidos, ni sepultados; porque el estiércol estará en la superficie o en la superficie de la tierra. Él confirma lo que había dicho sobre el castigo antes mencionado, que habían actuado con desdén hacia Dios y se habían postrado ante sus ídolos, por lo que después de la muerte serían hechos base. y detestable, de modo que la mente se rebelaría ante una vista tan odiosa. Este es el significado. Sigue -

2. Y los expondrán al sol, a la luna y a todo el ejército del cielo: como los habían amado y como lo habían hecho. les sirvió, y mientras caminaban tras ellos, y mientras los buscaban, y cuando se inclinaban ante ellos, no serán reunidos, ni sepultados; Porque estiércol sobre la faz de la tierra serán.

El orden aquí es del principio a la acción, y no al contrario, como suele ser el caso: amor - servicio - caminar de acuerdo con las reglas prescritas - buscar consejo y adorar. - Ed.

Versículo 3

Él insinúa en este verso que todos los sobrevivientes serían doblemente miserables, ya que sería mejor para ellos morir de una vez que ahuyentarse en males incesantes: porque aquellos que dan otro significado a las palabras, parecen no entender el diseño de El profeta. La importancia del pasaje es, entonces, cuán terrible sería el juicio de Dios, cuando prevalecieran las matanzas en todas partes, y se sacaran los cadáveres que habían sido enterrados anteriormente, sin embargo, todo esto sería un leve castigo en comparación con lo que Dios infligiría el resto, como los que permanecieron vivos: y él también insinúa que su vida sería más miserable que la muerte misma, sí, que diez muertes.

Para que aquellos que escaparían de la muerte pudieran no pensar que obtuvieron alguna ventaja, el Profeta dice: Los elegidos serán la muerte antes que la vida por todos los residuos. Por lo tanto, aprendemos cuán dolorosa fue la venganza de Dios; porque nada sería mejor o más deseable que sufrir la muerte de una vez, ya que la vida no sería más que una continua languidez y tormento. Entonces se esperará la muerte en todos los lugares en los que habrá sobrevivientes, donde los conduciré. Menciona una razón para esta doble miseria: no se les permitiría vivir en su propio país, sino que se convertirían en extraterrestres, y ellos encontraría en su exilio la mano de Dios contra ellos, y como si los siguiera a todas partes. (217)

Y elegidos serán la muerte en lugar de la vida de todo el remanente, - Quien permanecerá de esta familia malvada, En todos los lugares de los que permanecerán, a donde los haya conducido, dice Jehová de los ejércitos.

Blayney observa, justamente, que el participio en la segunda línea está en aposición con "remanente", como explicación de ello, y no se debe poner en el caso genitivo, como en nuestra versión. Una construcción similar se encuentra en Jeremias 24:8. Pero no hay suficiente autoridad o razón para omitir el mismo participio después de "lugares", como lo hace Blayney. Tales repeticiones son comunes en los profetas. - Ed.

Versículo 4

Aunque Dios le había recordado a su Profeta sobre el evento, todavía invita a los judíos al arrepentimiento; no es que hubiera ninguna esperanza de restaurarlos en su sano juicio (porque él había dicho que eran totalmente irrevocables), sino que su perversidad podría ser menos excusable; y también era su objetivo proporcionar algún alivio al pequeño número de los piadosos que aún permanecían; porque no todos habían caído en la impiedad, aunque el gran cuerpo del pueblo se había corrompido. Entonces, Dios, en parte para agravar el pecado de los impíos, y en parte para proveer a su pueblo fiel, exhorta a los arrepentidos, que todavía eran completamente intratables. Y aquí deberíamos considerar que la bondad de Dios, cuando se abusa, trae un juicio mucho más pesado. Dios, en cierto modo, lucha con la maldad de su pueblo, al presentarles la esperanza del perdón, si se arrepienten.

Entonces les dirás; es decir: "Aunque ya te he testificado que tu trabajo sería en vano, no renunciarás a tu trabajo". ¿Se levantarán de nuevo los que han caído? Esta oración se explica de diversas maneras; la mayor parte de los intérpretes lo confinan solo a los judíos: "¿Se levantarán de nuevo los judíos que han caído?" En cuanto a la segunda cláusula, algunos dan esta explicación: "Si Israel regresa, ¿no volverá Dios también?" es decir, por su ira, o "¿No será él propicio?" O: "Si Israel se aleja, ¿no se apartará Dios también?" Otros entienden ambas partes de la oración de la gente: "Si la gente se ha alejado una vez, ¿no volverán a Dios?" Para el verbo שוב, shub, tiene significados contrarios; significa, caerse, rebelarse, regresar; y significa también volver. Pero después de haber considerado con madurez las palabras y el diseño del Profeta, creo que es una declaración general, como si hubiera dicho: “Cuando alguien cae, inmediatamente piensa en recuperar su caída; cuando alguien se desvía del rumbo correcto, cuando se le advierte que se está desviando, inmediatamente busca el camino. Esto es lo que generalmente se hace, ¿qué significa entonces esta estupidez tan grande, que el pueblo de Jerusalén no se arrepiente, cuando todavía deberían haber reconocido hace mucho tiempo su caída y sus andanzas?

Versículo 5

Quien considere imparcialmente el discurso del Profeta debe ver que este es el verdadero significado; porque, en el segundo de estos versículos, dice: ¿Por qué es este pueblo de Jerusalén, etc.? ahora habla primero, como parece claro, de la gente. Entonces se sigue que el verso anterior no debe aplicarse a la gente; pero contiene solo una declaración general. En resumen, Jeremías condena aquí la locura de la gente, porque no siguieron el ejemplo de aquellos que se han caído o se han desviado del camino por error. Porque es lo que se implanta naturalmente en todos, que no perecen voluntariamente en sus desgracias. El que cae inmediatamente se esfuerza por volver a levantarse; y el que se va por el camino correcto, intenta, si es posible, volver a hacerlo. Esto es lo que harán los más tontos; ¿por qué entonces, dice Jeremías, no imita este pueblo este ejemplo? Por lo tanto, muestra, por esta comparación, que su conducta fue monstruosa; porque se adhirieron obstinadamente a sus vicios, y nunca pensaron que había una esperanza de reconciliación si volvían de corazón a Dios. Y él enfáticamente menciona a Jerusalén; porque de haber prevalecido tal obstinación entre los caldeos o los egipcios, habría sido inexcusable; pero no tan extraño como entre un pueblo al que se le había dado la ley y a quien Dios había revelado claramente el camino de la salvación. Cuando, por lo tanto, este pueblo se endureció tanto como para rechazar todas las advertencias, ¿no fue monstruoso? (218)

Luego dice que eran rebeldes con una rebelión pertinaz; es decir, que abandonaron a Dios no solo por ligereza o falta de pensamiento, o por algún impulso repentino, sino tan pertinazmente, que los profetas gastaron su trabajo en vano en enseñarlos y exhortarlos. Por lo tanto, lo llama una rebelión fuerte, aunque la palabra se puede tomar aquí como en otros lugares en el sentido de perpetuo. Y asigna la causa, porque se aferraron al engaño, es decir, se adhirieron rápidamente al engaño. Pero el Profeta quiere decir por engaño, no aquello por lo que un prójimo es engañado o burlado, sino hipocresía, por lo cual los hombres se ciegan tanto, que no están dispuestos a atender la palabra de Dios o abrir los ojos para ver la luz. Por lo tanto, cuando los hombres a través de la obstinación intencional se entierran en la oscuridad, se puede decir que se aferran al engaño (219)

David dice, en Salmo 32:2, que el hombre es bendecido en cuyo espíritu no hay engaño: no tiene engaño, como comúnmente lo hacemos. Ahora, entretener a la astucia es poseer un corazón engañoso. Antes había dicho que son bendecidos cuyos pecados son perdonados y a quienes no se les imputa la iniquidad: agrega a modo de explicación, siempre que no haya engaño en el espíritu; ¿y por qué? Porque los hombres malvados parecen ser bendecidos, porque no perciben su propia miseria, porque están envueltos en sus propias coberturas: y esta es la astucia de la que habla David. Según el mismo significado, nuestro Profeta dice que aquellos que se aferraron rápidamente al engaño, que estaban tan involucrados en la oscuridad o tan cegados por sus deseos, como para tratar de engañar a Dios; pero se engañan a sí mismos. Esta es la causa por la cual aquellos a quienes Dios corrige y castiga no sienten penitencia; porque son deliberadamente ciegos, cierran los ojos y ensordecen sus oídos, y buscan ser engañados por el demonio; no prestan atención a las advertencias santas que les dieron para su salvación. Si entonces, deseamos ser sanados de nuestros vicios, comencemos de esta manera, examinemos cuidadosamente nuestros pensamientos y nuestros motivos, y no nos complazcamos ni nos engañemos con halagos vacíos, sino que nos esforcemos por sacudirnos de lo que sea reprensible y vicioso El comienzo mismo del verdadero arrepentimiento es renunciar a todos los engaños y falacias y buscar la luz, que solo puede descubrirnos nuestros males. Luego sigue:

4. También les dirás: Así ha dicho Jehová: - ¿Caen los hombres y no vuelven a levantarse? ¿Alguien regresa y no regresa? -

5. ¡Por qué, a menudo esta gente ha regresado, Jerusalén regresa continuamente! - Mantienen un engaño rápido, se han negado a regresar.

El tema es la hipocresía de las personas: pretendieron regresar, pero en realidad no regresaron; Ellos fueron engañosos. Es una especie de diálogo. El comienzo del siguiente verso es una respuesta al final de esto:

6. Escuché y escuché, "No:" y así dicen: Sin embargo, ningún hombre se ha arrepentido de su mal, - Diciendo: ¿Qué he hecho? Cada uno vuelve a su propio curso, como un caballo corriendo a la batalla.

El cargo de negarse a regresar fue negativo. - Ed.

Versículo 6

Estas palabras pueden considerarse como pronunciadas por Dios mismo, que él desde el cielo examinó el estado de la gente; pero es más adecuado considerarlos como los habló el Profeta; porque fue colocado, por así decirlo, en una torre de vigilancia para observar cómo la gente actuaba hacia Dios. Ahora testifica que, al haber visto sus actividades y sus acciones, no vio nada correcto. La gente debería haber sido más conmovida por estas palabras. De hecho, sabemos cuán listos estamos naturalmente para aferrarnos a cualquier pretensión, cuando deseamos continuar callados en nuestras heces. Por lo tanto, la mayor parte suele objetar y decir: “Oh, en verdad, me reprochas, pero sin pensar; porque no sabes lo que hay en mi corazón ". Por lo tanto, el Profeta dice que había examinado cuidadosamente qué tipo de personas eran, y que habló de lo que él conocía bien y lo veía por completo:

He oído, dice, y asistí; pero no hablan correctamente. Él quiere decir que hasta ahora los judíos no se arrepintieron sincera y sinceramente, que ni siquiera con la boca profesaron hacerlo. Es menos confesar los pecados que realmente enmendar; pero el Profeta dice que ni siquiera dijeron lo que era correcto. Por lo tanto, se deduce que estaban muy lejos de tener pensamientos serios de arrepentimiento, ya que estaban tan desenfrenados con sus lenguas, o al menos no daban pruebas de tristeza.

Luego agrega, que no hubo nadie que se arrepintiera, diciendo, etc. Esta cláusula es explicativa, porque Jeremías demuestra aquí más claramente que no hablaron correctamente, porque no dijeron: ¿Qué he hecho? Pero él dice primero, que no había nadie que se arrepintiera de su maldad. Él luego muestra, que lo primero que se necesita para el arrepentimiento es que el pecador debe llamarse a sí mismo a una cuenta; Mientras descansemos seguros en nuestros pecados, es imposible que nos arrepintamos. Por lo tanto, es necesario que cada uno se examine a sí mismo, para llamarse a una cuenta, y de una manera de convocarse ante el tribunal de Dios. Entonces vemos que los hombres nunca pueden ser arrepentidos, excepto que ponen sus propios males ante sus ojos, para sentirse avergonzados y preguntarse, como si tuviéramos un gran temor, ¿qué hemos hecho? para esta pregunta es una evidencia de terror. Muchos, sabemos, poseen formalmente sus pecados; pero esto es inútil, porque luego tal reconocimiento desaparece sin producir ningún beneficio. Entonces el arrepentimiento real necesariamente requiere que el pecador no solo esté disgustado consigo mismo, no solo esté avergonzado, sino que también esté lleno de terror por sus propios pecados; porque esto es lo que se entiende por la pregunta: ¿Qué he hecho? porque implica asombro.

Ahora percibimos el significado de las palabras del Profeta: él dice que no reprendió a la gente de manera desconsiderada, pero que encontró tanta perversidad en ellos que nadie habló correctamente, que nadie se arrepintió, porque no consideraron lo que eran, ni examinó sus propias vidas, sino que durmió con seguridad en sus pecados.

Él persigue el mismo tema cuando dice, que todos recurrieron a sus propios cursos, es decir, a sus propios deseos. Pero por la palabra "cursos" el Profeta quiere decir movimientos impetuosos; como si hubiera dicho, que los judíos fueron tan precipitados en seguir sus deseos, que de alguna manera corrieron precipitadamente tras ellos; y los compara con caballos corriendo a la batalla. Sabemos con qué impetuosidad avanzan los caballos cuando se apresuran a luchar; porque parecen volar, cortar el aire y cavar el suelo con sus pezuñas. Así, la comparación es extremadamente adecuada, cuando el Profeta dice que los judíos fueron tan impetuosos en perseguir sus lujurias, que se apresuraron, no menos precipitadamente que los caballos de guerra al avanzar a la batalla. Ahora sigue:

Versículo 7

Aquí nuevamente Jeremías condena la vergonzosa insensibilidad de la gente, que tenían menos sabiduría que las aves, no estaban dotadas de razón y comprensión. Luego dice que los judíos eran más tontos que las grullas, las golondrinas y las cigüeñas. Sin duda hirió profundamente los sentimientos de la gente con tan severa reprensión; pero, por lo tanto, era necesario reprender a los despreciadores de Dios; porque parece evidente por estas palabras, que se endurecieron en extremo en sus vicios. No es de extrañar, entonces, que el Profeta declare que eran más tontos que las grullas y las golondrinas. Isaías también expone el mismo tipo de locura, cuando dice que el buey conocía a su propio amo, y el asno la cuna de su amo, pero que Dios no era conocido por su pueblo. ( Isaías 1:3.) Ahora Isaías hizo a los judíos peores que los bueyes y los asnos, porque estos animales brutos poseen algo parecido a la memoria, de modo que se mantienen en su propio pesebre y cuna. Entonces ahora Jeremías, hablando de cigüeñas, etc., dice:

He aquí, la cigüeña sabe el tiempo en que debe migrar de un país a otro; y lo mismo se observa en golondrinas y grullas (220) Porque en los momentos establecidos buscan un clima más cálido; es decir, abandonan un país frío para escapar de la severidad del invierno; y luego saben el tiempo en que deben regresar. Como, entonces, las aves del aire observan sus estaciones, ¿cómo es que mi gente no considera el juicio de Dios? Al mencionar los cielos, sin duda alude al vuelo constante de las aves, las aves apenas descansan, ya que continuamente vagan por el aire. Dado que, entonces, hay tanta sabiduría en las aves, que sin embargo el aire flota aquí y allá, ¿cómo es que un pueblo, que habita en silencio en casa, puede meditar tranquilamente en la ley de Dios? ¿Cómo es que esta gente entiende? ¿nada? Por lo tanto, vemos que hay una importancia en la palabra cielos que no se ha notado. Los lectores aún pueden tener sus dudas; porque no es extraño que las aves en los cielos tengan una visión más clara a medida que se acercan al sol y al elemento del fuego: pero parece que el objeto del Profeta fue diferente; lo que era para mostrar, que aunque las aves trabajan como siempre, todavía se las arreglan para saber el momento adecuado para ir y regresar. Por lo tanto, entonces, se exagera más completamente la insensibilidad de esas personas, quienes, mientras estaban sentadas tranquilamente en casa, no consideraron lo que Dios les puso delante.

La partícula גם, gam, incluso, es enfática; Incluso la cigüeña, dice. ¿Qué significa esto, que las aves, aunque no poseen comprensión, aún conocen su tiempo? Pero mi pueblo, etc. Al decir "mi pueblo", el Profeta sin duda tuvo la intención más clara de exponer su maldad. Porque, como dije antes, tal ceguera en los paganos no habría sido tan extraña; pero como eran el pueblo santo y peculiar de Dios, era mucho más vergonzoso y monstruoso que no supieran su juicio.

Cristo usa otras palabras para condenar a los fariseos por no atender el momento de su visita; porque él dice: “Ustedes acostumbrarán a concluir cuál será el estado de los cielos en la mañana; porque si el cielo se pone rojo por la tarde, decís: mañana estará bien; y ustedes conocen los signos del futuro y la lluvia que se aproxima: poseen, dice, un juicio suficientemente agudo en las cosas externas, lo que conduce al beneficio de la vida presente; sin embargo, no conocen el momento de su visita, y aún buscan signos: pero si estuvieran atentos, Dios les mostraría de una manera suficientemente clara, y como si fuera por el dedo, que el tiempo de liberación que pretenden esperar ahora está a la mano ". Pero el Profeta reprende a los judíos en una tensión más severa, cuando dice que había más fatuidad y locura en ellos que en los pájaros. No saben, dice, el juicio de Jehová, aunque se les había mostrado muchas veces y durante una larga temporada.

Pero alguien podría haberse opuesto y decir: "No es de extrañar si no percibimos el juicio de Dios, porque sus juicios son muy profundos; y dado que estos exceden lo que podemos comprender, no hay razón para encontrar fallas en nosotros ". Pero el Profeta no habla aquí de juicios ocultos, que eluden la comprensión de los hombres, sino de castigos, de los cuales habían sido advertidos tan a menudo. Como, entonces, estaban tan ciegos como para no ver lo que era claro y evidente, el Profeta dice con razón que eran más tontos que las grullas y las otras aves que menciona. Sigue -

Versículo 8

Los intérpretes piensan que el Profeta aquí dirige sus palabras a los sacerdotes, a los falsos profetas y a los demás jefes del pueblo, porque orgullosamente se arrogaron a sí mismos el conocimiento de la ley: pero lo que se dice no puede extenderse a todo el mundo. personas; porque, como veremos más adelante, todos ellos, desde los más pequeños hasta los más grandes, sin duda se jactaban de que eran lo suficientemente sabios. Por lo tanto, creo que el Profeta aquí molesta contra todo el cuerpo de la gente; para todos, casi sin excepción, rechazó su enseñanza, como vemos que también debe hacerse en la actualidad; porque ¿quién puede soportar ser amonestado y reprendido? Todos dicen que son lo suficientemente sabios: “¡Oh! ¿Crees que soy un niño? o, como se dice comúnmente, “¿Crees que soy un ganso? Sé cómo debo vivir, y no estoy sin razón ". Así, los más groseros e ignorantes establecen su propia sabiduría y agudeza contra Dios y sus profetas. Tal audacia y ferocidad prevalecieron sin duda en la época de Jeremías. Porque cuando los reprendió bruscamente, estaban listos con su respuesta: “¡Oh! nos tratas como si fuéramos bárbaros, como si la ley de Dios fuera desconocida para nosotros, como si no nos hubieran enseñado desde nuestra infancia cómo debemos vivir: ¿no habita Dios en medio de nosotros? Como, entonces, los judíos se establecieron como un escudo contra la doctrina del Profeta, los ataca aquí con gran vehemencia:

¿Cómo decir vosotros, somos sabios? Posteriormente describe el tipo de sabiduría que afirmaban: La ley de Dios está con nosotros: y sin duda, atender a la ley de Dios es la forma de volverse realmente sabios. Si se hubieran jactado justamente de que tenían la ley, el Profeta no habría presentado contra ellos el cargo, que eran doblemente tontos. Pero cuando hicieron esta falsa pretensión, él les dice: ¿Cómo? y aquí hace una pregunta sobre lo que era muy extraño: "¿Cómo es usted tan tonto", dice, "que se consideran sabios, como si la ley de Dios estuviera con ustedes? Seguramente, si es así, en vano se ha escrito la ley; porque durante toda tu vida has demostrado que nunca has sabido nada de lo que Dios por la ley ordena y pone ante nosotros, y cuál es el diseño de la misma ”.

Así, Jeremías muestra con su vida que no había fundamento para su jactancia tonta; porque no dieron evidencia de su sabiduría. De hecho, es necesario que aquellos que buscan ser discípulos de Dios produzcan algún fruto: pero como había entre ellos tanta impiedad, tanto desprecio de Dios y, en resumen, toda su vida los proclamó completamente locos, él dice: En vano ha preparado su pluma, incluso el escritor de la ley; y en vano han sido los escribas, es decir, los maestros; porque los escribas, en segundo lugar, entiende a los maestros. (221)

Explico este pasaje algo diferente de otros intérpretes; porque parece implicar una especie de ironía, como solemos decir, Il faut bruler tous les livres. De ahí que Jeremías se burle de su locura, al decir que sabían cómo iban a vivir, porque la enseñanza de la ley prevaleció entre ellos. "Si es así", dice, "¿cuál es la ley de Dios? Sin duda, nada, ya que toda su enseñanza debe considerarse de esta manera como nada ". Ahora vemos que los judíos son reprobados aquí como falsos, porque reclamaron la ley, como si fuera una sombra sin cuerpo y no poseyeran una partícula de conocimiento correcto. Luego agrega:

He aquí, seguramente engañar es lo que ha hecho la falsa pluma de los escribas.

La Vulgata, con la que el resto está materialmente de acuerdo, es la siguiente:

En verdad, la falsedad tiene forjada la falsa pluma de los escribas.

Como prueba de esto, se agrega en el siguiente verso, que los que pretendieron ser sabios se avergonzaron, etc. Interpreto todo el verso así:

8. ¿Cómo pueden decir: “Sabios somos, y la ley de Jehová está con nosotros?” ¡En efecto! - He aquí, para engañar. Ha servido la pluma engañosa de los escribas.

Irónicamente admite que tenían la ley; pero se refiere a la falsa interpretación de los maestros; y en el siguiente verso menciona el efecto sobre el sabio pretendido, y el hecho de la ley de Dios:

9. Avergonzados se han convertido en sabios, han sido consternados y atrapados: He aquí, la palabra de Jehová han despreciado; Y sabiduría, ¡qué tienen!

- Ed.

Versículo 9

Él dice ahora que los sabios estaban avergonzados, asombrados y atrapados. Con qué palabras quiere decir, que los judíos no ganaron nada por su astucia, mientras se arrogaban a sí mismos sabiduría, y bajo esta pretensión rechazaron todas las advertencias, y trataron de salvarse.

"Esta sabiduría", dice, "no te sirve de nada, porque Dios, como se dice en otro lugar, te tomará por sorpresa". ( Isaías 29:14; 1 Corintios 1:19.)

Avergonzado, entonces, dice, son ellos; no es que luego se avergonzaran; para ser dicho antes, en Jeremias 6:15, y se indicará lo mismo en el presente, que estaban tan endurecidos que no podían avergonzarse ni hacer sonrojar: ( 222) pero aquí denuncia un castigo, que pronto los alcanzaría; como si hubiera dicho: “Ahora tienen un frente de hierro y piensan que pueden eludir a Dios y a sus siervos impunemente; pero Dios los tomará desprevenidos, y sacudirá las máscaras debajo de las cuales se esconden, para que su desgracia se manifieste a todos ". Este es el significado.

Con el mismo propósito, dice: "Ahora están seguros, pero Dios pronto los llenará de tal terror que los dejará asombrados". Él insinúa, entonces, que nada los beneficiaría mientras se deleitaban en sus vicios, y cada vez más endurecidos; porque Dios los privaría de su astucia y los abatiría con terror, por seguros y perversos que fueran ahora.

En la tercera palabra expone la forma en que serían tratados: Dios tendría sus lazos con los cuales los tomaría. Alude a los subterfugios en los que confían esos hipócritas, que orgullosamente se oponen a Dios, mientras piensan que por sus artes pueden escapar de esta o de esa manera, y a menudo diseñan nuevos esquemas por los cuales pueden engañar a Dios. Por lo tanto, el Profeta, aludiendo a su perversa astucia, dice que Dios sería como un cazador de aves, que los atraparía y los mantendría cautivos.

Luego asigna la razón, porque habían repudiado, despreciado o rechazado, (223) (porque el verbo significa todas estas cosas) la palabra de Jehová Y él usa una partícula demostrativa, He aquí, que no pueden, como de costumbre, evadir: "La cosa", dice, "es lo suficientemente conocida, e incluso los niños pueden juzgar su impiedad, que ha rechazado la palabra de Jehová." De ahí saca esta inferencia: ¿qué les sirve la sabiduría? o, ¿cuál es su sabiduría? Cualquiera de estos significados puede ser admitido, fueron sabios sin ningún propósito, mientras que provocaron a Dios por su desprecio impío. "Odio al sabio que no es sabio por sí mismo", es un viejo proverbio. Mientras los judíos consultaban mal su propio beneficio, al rechazar la palabra de Dios, en la que estaba involucrada su seguridad, el Profeta justificadamente alega que su sabiduría no les sirvió de nada. Otros leen, "¿Cuál es su sabiduría", cuando no hay temor de Dios? Y, sin duda, sigue siendo una verdad, que el temor de Dios es el principio y la parte principal de la sabiduría. ( Proverbios 1:7; Proverbios 9:10; Salmo 111:10.) Desde entonces, despreciaron bastamente la palabra de Dios, con razón el Profeta pregunta: “¿Cuál es su sabiduría? " Pero hay un tercer significado que es adecuado, incluso esto, y la sabiduría, ¿qué les parece? Entonces, literalmente, ¿qué es la sabiduría para ellos? Todavía les habla irónicamente, como si dijera: “De hecho, son sabios, pero en su propia estima; por lo tanto, no necesitan que se les enseñe: ¡qué es para ellos la sabiduría! El significado es que estaban tan hinchados de orgullo que no recibieron instrucciones. ¿Cómo es eso? Rechazaron la sabiduría a través de la falsa presunción con la que fueron inflados. Sin embargo, que cada uno elija por sí mismo; mi objetivo es mostrar lo que mayormente apruebo. No habrá conferencia mañana, ya que se realizará un consistorio.

Versículo 10

DIOS aquí amenaza el castigo, porque descubrió que no efectuó nada, y que tenía que ver con un pueblo obstinado, antes de haber intentado si eran recuperables. Habiendo visto que las exhortaciones no sirvieron de nada, ahora llega a una severidad extrema, les daré, dice, sus esposas a extraños. Él expone, en un caso particular, los males que generalmente acompañan a las guerras: y nada es más angustiante que cuando la esposa es arrebatada de su esposo; porque si los esposos tuvieran su opción, preferirían la muerte instantánea que soportar tal desgracia. Jeremías luego muestra que lo más atroz que les sucede a las naciones conquistadas era cerca de los judíos, que sus hombres serían privados de sus esposas. Luego dice lo mismo de sus campos; Dios declara que daría los campos a sus poseedores. Con este modo de hablar, él insinúa que se verían privados de sus campos, no por poco tiempo, sino perpetuamente.

Hay, de hecho, un contraste aquí implicado: porque a veces sucede que los enemigos prevalecen y saquean todo; pero aún así no toman posesión de los campos por mucho tiempo, para un cambio tiene éxito: pero cuando él llama a los poseedores enemigos, quiere decir que habría tal calamidad, que los judíos durante mucho tiempo, incluso por su vida, serían desterrados de su país, y perderían sus posesiones. Pensaban que la tierra se les había dado tanto, que nunca se les podría quitar: y sin duda el Señor nunca los habría expulsado si no la hubiesen contaminado con sus contaminaciones; pero como lo habían contaminado por sus pecados, merecían ser desterrados de él. De modo que el Profeta demuestra que su confianza era absurda, al pensar que serían los herederos perpetuos de esa tierra: "Tengan éxito", dice, "otros, que lo poseerán por derecho hereditario". Ahora percibimos el significado del Profeta.

Luego, menciona la razón por la cual Dios había decidido tratarlos con tanta severidad, porque son, dice, desde los más pequeños hasta los más dispuestos a la avaricia (224) Quiere decir que no prevaleció la equidad entre la gente; porque bajo un tipo de pecado incluye todos los fraudes y saqueos, y todo tipo de injusticia. Luego dice que todos eran adictos a su propio beneficio, por lo que practicaron errores mutuos sin tener en cuenta lo que era correcto y justo.

Luego amplía el tema y dice que todos, desde el profeta hasta el sacerdote, actuaron engañosamente. Aquí también se menciona una parte del todo. Pero Jeremías de varias maneras expone los errores por los cuales los hombres se acosaban unos a otros. Tampoco excluye la violencia cuando habla de fraude; pero es lo mismo que si él dijera que ellos, olvidando lo correcto, practicaron fraudes de todo tipo. Fue, de hecho, una cosa terrible, que no quedara rectitud o justicia en los profetas y los sacerdotes, que deberían haber llevado la luz a los demás, y haberles mostrado el camino correcto, ya que Dios los había constituido como el líderes de la gente. Como, entonces, incluso estos actuaron engañosamente, debe haber habido entre la gente común la injusticia más vergonzosa. De ahí que el Profeta demuestre con estas palabras que Dios no puede ser acusado de demasiado rigor, como si tratara a la gente cruelmente; porque había tanta masa de maldad que ya no podía soportarla. Sigue -

Por esta razón, daré sus esposas a los extraños, sus campos a los herederos; Porque desde el más pequeño hasta el más grande, Ever codicia la ganancia; Desde el profeta hasta el sacerdote, todos practican el engaño.

- Ed.

Versículo 11

EL Profeta repite lo que hemos notado en el sexto capítulo: pero era necesario reiterar a menudo, a los sordos y a los perezosos, lo que ya habían olvidado o lo que no había tocado sus corazones. Como estas cosas ya se han explicado, ahora solo me referiré brevemente a los puntos principales.

Sin duda condena aquí a los sacerdotes y los profetas. Habló antes en general de todo el pueblo, "desde el más mínimo", dijo, "hasta el más grande". Pero en aras de la amplificación, había mencionado expresamente a los profetas y a los sacerdotes como entregados a tratos fraudulentos, ahora los condena de manera especial, no solo por ofender gravemente a Dios, sino también por engañar a otros con sus halagos, como si se les permitió pecar con impunidad. Es, de hecho, un crimen inexcusable para aquellos que deberían guiar a otros, para ser no menos malvados que la gente común; porque no solo por su ejemplo, sino también por su doctrina, corrompen a toda la comunidad y, por lo tanto, aumentan el doble de maldad. Por lo tanto, era una impiedad intolerable, cuando eran tan presuntuosos como para difundir esas falsedades, por lo que llevaron al pueblo a despreciar a Dios y su ley. Por eso dice que sanaron la herida de la gente, mientras Dios todavía mostraba señales de su ira. Y habla, como se ha dicho en otra parte, a modo de concesión, como si hubiera dicho, que eran médicos muy tontos en la aplicación de plaisters para cubrir la ira de Dios. (225)

He aquí, dice, han curado la herida de mi pueblo, diciendo: Paz, paz Al mencionar la palabra dos veces, el Profeta muestra más claramente cuán supina era su seguridad; porque engañaron a la gente no solo una vez, sino que procedieron obstinadamente en el trabajo de engañar a la gente miserable con sus falsas promesas. Agrega, cuando no había paz. Esto puede tomarse de dos maneras: que Dios, por el hecho, expuso su locura, o que, cuando no había prosperidad, todavía prometían falazmente la paz. Como Dios en otro lugar se queja de que los profetas halagaron a la gente, así lo hace aquí: tales oraciones que ya hemos explicado a menudo. Luego agrega:

Versículo 12

El Profeta en estas palabras muestra aún más claramente que eran totalmente irrevocables; porque se habían despojado de toda vergüenza. Sin duda, es una prueba de una maldad más allá de todo remedio, cuando no queda vergüenza. Este versículo también se ha explicado en el sexto capítulo; forma el verso decimoquinto. Pero debemos tener en cuenta el diseño del Profeta. Es entonces brevemente esto: mostrar que la maldad de la gente no se podía curar, y por esta razón, porque tenían un frente de hierro.

Por eso pregunta: ¿Se han avergonzado porque han cometido abominación? como si hubiera dicho: "Han demostrado ser culpables de maldad, ¿se les puede hacer sentir vergüenza?" A esto responde: Incluso en su vergüenza, no se avergüenzan. La partícula גם, gam, incluso, es enfática. Entonces se puede dar el significado, que cuando Dios trajo contra ellos su conducta vergonzosa, y los demostró culpables, de modo que no pudieron escapar por ninguna evasión, que cuando fueron condenados de este modo, todavía no tenían ningún sentimiento de vergüenza. Al mismo tiempo, este pasaje puede explicarse como referido a lo que comúnmente se llama convicción real; porque estaban casi consumidos por las miserias, a través de su perversidad indomable, mientras luchaban con el juicio de Dios. Incluso entonces, avergonzados, no tenían vergüenza.

Agregada es la razón, no saben cómo sonrojarse. Por esta falta de vergüenza, Jeremías demuestra que eran hombres remedio pasado. Y a este respecto agrega: Caerán, pues, entre los que caen, y en el momento de su visita perecerán o tropezarán. Con estas palabras, él insinúa que ya no se podía razonar con ellos, y que la venganza de Dios sería simplemente destruirlos por completo, ya que les había hablado en vano, había luchado en vano con ellos, había tratado en vano de llevarlos al camino correcto. La importancia del conjunto es, entonces, que lo único que les quedaba era la destrucción; porque sin vergüenza habían rechazado todas las instrucciones y todas las advertencias.

Y él dice, entre los caídos, porque cada uno, como es comúnmente el caso, alentó a otros en su desprecio de Dios y en su perversidad. Cuando, por lo tanto, vieron a los demás como ellos, abrigaron la esperanza de la impunidad; y, por lo tanto, fueron engañados para pecar por este engaño. Por esta razón, el Profeta dice que esa ruina estaba cerca de todos ellos. Caerán, dice, entre los caídos, (226) y tropezarán en el momento de su visita. Él muestra que Dios había fijado un día en el que debían ser destruidos. Pero si aplazaba el tiempo, no había razón para que pensaran que sería para su ventaja; porque con su obstinación se procurarían un juicio más pesado. En resumen, aunque Dios podría perdonarlos por un tiempo, el Profeta les advierte que esto no les servirá de nada, ya que el tiempo de visitación de Dios fue arreglado. Luego sigue una confirmación:

Este versículo es algo diferente del decimoquinto del sexto capítulo, y puede ser traducido así:

12. ¿Se han avergonzado porque han hecho abominación? Aun con vergüenza no se avergüenzan, y no saben cómo sonrojarse: por tanto caerán con los caídos; En el momento de su visita perecerán, dice Jehová.

La "abominación" era la perversión de la ley para justificar la idolatría y todo tipo de maldad. - Ed.

Versículo 13

Confirma, como he dicho, lo que había declarado en el último verso, había dicho corbata, que habría la ruina de todo el pueblo: con el mismo propósito ahora agrega: Destruyendo los destruiré El verbo אסף, asaf, propiamente significa "recolectar", pero metafóricamente, "destruir"; como decimos en nuestro idioma, Trousser; Je les trousserai tous ensemble. Y por lo tanto, parece más completo, que el Profeta explica lo que había dicho, que la destrucción estaba cerca de todos ellos, de modo que no quedaría ninguno, es decir, con respecto a las personas como cuerpo, como comunidad; porque Dios alguna vez conservó un remanente. De hecho, hemos dicho en otra parte, y tendremos que notar lo mismo a menudo otra vez, que los profetas, considerando a la gente como un cuerpo, los amenazaron con destruirlos a todos; pero cuando se dirigieron a los elegidos y a los fieles, agregaron una modificación: destruyendo, los destruiré

Luego muestra la manera: no habrá uvas en las vides, ni higos en los higos: árboles. La palabra para "higo" significa la fruta y el árbol, como es bien sabido. Y que él podría exponer más completamente la venganza de Dios, dice, que las mismas hojas se marchitarían. El significado es que Dios pronto vendría como un vengador, por muy seguros que los judíos pudieran estar descansando en sus pecados: y él muestra el tipo de venganza que los esperaba, que Dios los privaría de todo sustento y apoyo; Al mencionar una parte del todo, incluye todo lo necesario para la vida. No habla de vino, ni de maíz, ni de aceite. pero con higos y uvas, como he dicho, comprende todo tipo de sustento; e incluso las hojas se marchitarían y caerían.

En segundo lugar, agrega: Incluso, lo que les daré pasará de ellos. Algunos aplican esto a la fruta en los graneros y bodegas, como si hubiera dicho: "Incluso si tuvieran provisiones en sus almacenes y bodegas". y se les proporcionará abundancia, todo esto no les servirá de nada, porque todo será quitado; porque fallecer tiene a menudo este significado; y el מ, mem, fijado, es el mismo que si fuera מהם, meem, de ellos. Otros expresan las palabras, "los pasarán por alto"; Pero esto es demasiado tenso. Se refieren a los preceptos otorgados a los judíos, que habían anulado o descuidado, pero esto no puede adaptarse al pasaje. Y en cuanto a la primera explicación, me parece demasiado limitada. Por lo tanto, considero que este es el significado: "Incluso si las uvas y los higos llegan a la madurez, se les quitará lo que consideren ya preparado". El Profeta quiere decir, entonces, que habría varias maneras por las cuales los judíos serían reducidos a la penuria y la necesidad; porque o los enemigos les robarían sus uvas e higos, o él mismo les enviaría esterilidad; o, cuando pensaban que sus provisiones estaban aseguradas para ellos, todavía no se les permitiría disfrutarlas. Esta es la importación del todo. (227) Sigue -

13. Reuniré su cosecha, dice Jehová: No habrá uvas en la vid, ni higos en la higuera, ni la hoja se desvanecerá. ; Porque daré esto a aquellos que pasarán por ellos.

Dios amenaza a los judíos con la privación de los frutos de la tierra. Recogería sus frutos por medio de sus enemigos, como los atravesaría; y no habría límites para ellos. En cuanto a la última línea, es una cosa común en hebreo omitir el relativo "quién" antes de un verbo en tiempo futuro. Así es en galés:

(lang. cy) Canys rhoddav y rhain iddynt hwy a dramwyant trwyddynt.

El más literal y el más adecuado para el contexto es esta representación. - Ed.

Versículo 14

Este versículo, y los que siguen, se explican de diferentes maneras; pero mostraré brevemente el significado del Profeta. No tengo ninguna duda de que él habla aquí en nombre de todo el pueblo. El Profeta, entonces, en estas palabras, representa lo que ocupó sus mentes, y los consejos que adoptaron los judíos: y además, no hay duda, pero que él muestra en estas palabras que ellos, como los hipócritas suelen hacer, recurrieron a expedientes, por los cuales pensaron que podían protegerse de la ira de Dios. Porque los que piensan que el Profeta habló sus propios sentimientos están muy equivocados: al contrario, él relata aquí los propósitos que los judíos formaron; y al mismo tiempo, él reprocha su dureza al volverse aquí y allá, y al pensar que podrían desviar el juicio de Dios; porque los hipócritas, a menos que estén limitados, nunca ascienden a la primera causa; es decir, nunca reconocen ni consideran la mano del que los golpea, como se dice en otro lugar. ( Isaías 9:13.) De hecho, sienten sus males y buscan aplicar remedios; pero se detienen en los relieves más cercanos, sin tratar de apaciguar a Dios y volver a estar a favor de él; y cuando se les da la más mínima esperanza, piensan que están a salvo, si se acercan a este o aquel escondite.

Este sentimiento es lo que el Profeta describe: ¿Por qué nos sentamos? o "¿Por qué descansamos?" Pero la palabra aquí significa quedarse quieto: ¿Por qué entonces nos quedamos quietos? como si se hubieran acusado de pereza o de ociosidad: “¿Qué significa esta nuestra pereza? nos sentamos quietos en las aldeas, que están expuestas a la violencia de los enemigos: reuníos, pues, y déjanos entrar en ciudades fortificadas; descansaremos allí ". Pensaron que deberían estar a salvo si entraban en ciudades fortificadas. Luego, por otro lado, Jeremías muestra cuán tontamente confiaron en tales refugios. Seguramente, dice, nuestro Dios nos ha hecho callar. Él había dicho antes ונדמה-שם, vanudame-shem, "y allí descansaremos". El verbo significa descansar y callar. Repite la misma palabra: "Ciertamente, nuestro Dios nos ha hecho callar". Pero en un sentido diferente. Existe entonces una sorprendente alusión en el verbo דמה, dama o la similitud del sonido. "Jehová nos ha hecho callar", o descansar; o nos ha cortado, porque en Hiphil tiene este significado. (228)

Por lo tanto, vemos que, por un lado, se declara lo que podría haber dado algo de consuelo a los judíos, porque había ciudades fortificadas que podrían haberlos protegido de los ataques de los enemigos; pero, por otro lado, el Profeta muestra que estaban muy equivocados, porque Dios los haría descansar de una manera diferente, ya que los reduciría a nada; porque se dice que los muertos descansan o callan. En resumen, quiere decir un estado tranquilo cuando habla en nombre de la gente; pero se refiere a la destrucción cuando habla por orden de Dios.

Luego confirma lo mismo en un lenguaje metafórico, Dios les dará las aguas de hiel o aguas envenenadas: y agrega: Debido a que han actuado impíamente contra Jehová, podemos aprender de esta última parte, que el Profeta ahora está realizando El deber de su oficina. De hecho, la gente nunca permitió voluntariamente que sufrieran castigos justos debido a sus pecados; pero el Profeta aquí los reprende por esperar estar seguros huyendo a ciudades fortificadas, como si Dios no pudiera seguirlos allí. Luego dice que la venganza de Dios los perseguiría de cerca, y que dondequiera que huyeran, aún estarían expuestos a los males, ya que llevaban consigo sus impiedades, lo que atraería sobre ellos la ira de Dios. Sigue -

14. ¿Por qué nos quedamos quietos? sed reunidos, y vayamos a ciudades fortificadas, y guardemos silencio allí; Porque Jehová nuestro Dios nos ha reducido al silencio; Y nos ha dado a beber el agua de cicuta, porque hemos pecado contra Jehová.

Que ראש es "cicuta", o alguna hierba venenosa, es evidente por Oseas 10:4. "El agua" parece ser el jugo en este caso, "el jugo de la cicuta". Se convierte en "el agua de la hiel, ὕδωρ χολὢς", por la Septuaginta, y lo mismo por la Vulgata; "Aguas amargas", por el siríaco; "Agua de amargura", por el árabe; "La copa de la maldición", por el Targum. "Agua de cicuta" es la interpretación de Blayney.

Horsley representa la tercera y la cuarta línea de la siguiente manera:

Y sentémonos allí en la desesperación, ya que el Señor nuestro Dios nos ha llevado a la desesperación.

- Ed.

Versículo 15

Explica su significado más claramente en este verso, que los judíos en vano se halagaron, mientras que ellos abrigaban vanas esperanzas. Luego dice que no había razón para que se engañaran a sí mismos; porque si se prometieran paz cien veces, la ruina aún estaría cerca de ellos, y aunque esperaban un momento de curación, el terror los asaltaría. Por lo tanto, vemos que en el último verso su propósito era mostrar cuán tontas eran las personas, que pensaban que estarían a salvo por medio de los remedios que parecían estar disponibles, aunque despreciaban el juicio de Dios. Sigue -

Versículo 16

Él dice: Heard ha sido el resoplido de caballos de Daniel Dan que estaba en las extremidades, como es bien sabido, de la tierra de Canaán. Algunos piensan que la intensidad del ruido es intencional, ya que se escuchó desde tan lejos en la ciudad santa; pero no sé si esto puede deducirse de las palabras del Profeta. El significado más simple y correcto es que, aunque Jerusalén descansaba de forma segura, todavía no se encontraban en un estado tranquilo en las fronteras de la tierra, porque estaban molestos por el resoplido de los caballos de los enemigos. De Dan se escuchó un resoplido. Cuando los habitantes de una ciudad se complacen en los placeres, mientras las fronteras de la tierra son asaltadas por los enemigos, se les podría decir, “¿Por qué viven aquí a gusto? tus vecinos y tus hermanos están expuestos a los ataques de los enemigos: por lo tanto, la guerra debe librarse en tu tierra, aunque todavía no ha llegado a tus puertas y a tus muros ". Entonces el Profeta habla aquí: "De Dan se escuchó el resoplido de sus caballos". El relativo "suyo" puede aplicarse a los asirios; porque los hebreos a menudo usan parientes sin antecedentes. Pero es más probable que Jeremías se refiera al primer motor de la guerra, incluso Dios; como si hubiera dicho: "Dios enviará ejércitos hostiles que perturbarán las fronteras de tu tierra". Luego los llama los caballos de Dios; porque los caldeos no libraron esa guerra, sino bajo la autoridad de Dios, como hemos visto a menudo, y tendremos que notarlo nuevamente.

Luego dice: Al ruido de los relinchos de sus fuertes, etc. Él llama a los caballos “fuertes,“ אבירים, abirim; y como no los había descrito, ahora lo hace. Tembloroso, dice, tiene la tierra al ruido de los relinchos de sus fuertes. Como él menciona los relinchos de los caballos, debemos entender que "fuerte" se refiere a los caballos mismos. Vengan, dice él, y devorarán la tierra y su plenitud, la ciudad y sus habitantes. Aquí hay una irregularidad en cuanto al número; porque él pone ciudad por ciudad, ya que amenaza no solo a Jerusalén, sino también a las ciudades vecinas. Cualquiera que sea la abundancia en la tierra, los enemigos la devorarían; y él también dice que devorarían las ciudades y sus habitantes. Sigue -

Versículo 17

Él aumenta su terror en otra comparación, que no solo los enemigos los atacarían violentamente, sino que sus mordeduras serían venenosas. Habló de caballos y mencionó sus violentos comienzos; pero ahora expresa otra cosa, que los judíos tendrían que continuar la guerra con las víboras y los basiliscos. El Profeta sin duda solo pretendía mostrar que no podían escapar; porque de las serpientes los hombres apenas pueden escapar, especialmente cuando son numerosos, y atacarlos por todos lados, por lo que insinúa, que la guerra sería fatal para los judíos, cuando son atacados por serpientes y víboras.

Te morderán, dice, y para ellos no habrá encantamiento; es decir, de ninguna manera pueden ser expulsados ​​de ti. Si uno pregunta, ¿pueden las serpientes ser expulsadas por encantamientos? la respuesta es, que el Profeta aquí no se refiere a lo que es verdadero, sino que habla de acuerdo con las opiniones comunes de los hombres. Se ha pensado en todas las edades, que las serpientes pueden ser expulsadas por encantamientos, o ser asesinadas, o ser privadas del poder de hacer daño. "La serpiente mortal", dice Virgil, en Eclo. viii., "se disuelve en los prados cantando". Lo que ese poeta pagano ha dicho también ha sido creído por otras naciones; y como ya dije, ha sido una opinión comúnmente recibida que las serpientes pueden estar encantadas. Como entonces era una creencia común, el Profeta dice: “Si crees que estas serpientes pueden ser rechazadas, y el daño que proviene de ellas, estás muy engañado; porque para ellos no habrá encantamiento ". También se menciona el encantamiento en Salmo 58:6: pero como ya he dicho, los profetas acomodan sus palabras a la comprensión de los hombres. El Profeta aquí también reprocha indirectamente a los judíos, al comparar sus recursos falsos con encantamientos, como si hubiera dicho: "Crees que puedes calmar a tus enemigos con halagos y sobornos, para que no te lastimen; y también piensan que tienen a mano varios medios por los cuales pueden evitar los males que se imponen sobre ustedes: en vano, dice, se engañan a sí mismos con tales esperanzas; porque todos tus encantamientos en cuanto a estas serpientes serán inútiles y completamente inútiles ".

Ahora percibimos la intención del Profeta, y vemos que con esta cifra se burla irónicamente de las medidas astutas de la gente y todos los remedios que creían que tenían listos cuando los enemigos los atacaban. Sigue -

Versículo 18

Los intérpretes explican de manera diferente la palabra מבלגיתי, mebelgiti. Algunos toman מ, mem, en el sentido de ב, beth; pero otros, con quienes estoy de acuerdo, lo consideran servil, derivando la palabra de בלג, belag; y esta letra tiene el prefijo para mostrar que es un sustantivo. El ת, tau, también al final, es servil. (230)

El Profeta quiere decir, entonces, que buscó fuerza en su dolor, pero que su corazón era débil. Sin duda, creo, expone en este verso el carácter perverso de la gente, que buscaban con su obstinación ahuyentar cada castigo. . De hecho, esto no podría referirse a sí mismo, ni a aquellos que eran como él, ya que sabemos cuán temerosos son los siervos de Dios con respecto a su ira; porque así como el temor de Dios prevalece en sus corazones, su juicio los aterroriza fácilmente; pero los hipócritas y los hombres malvados se endurecen siempre que pueden. Luego se fortalecieron contra Dios, y pensaron de esta manera como vencedores. Dado que así contenían perversamente con Dios, el Profeta expone aquí la gran dureza de la gente: Él, me dice, me fortalecería en mi dolor; pero mi corazón está dentro de mí débil; es decir, "en vano se prueban estos remedios; en vano se han esforzado hasta ahora por fortalecerse, y han buscado fortalezas y fortalezas contra Dios; porque el dolor prevalecerá por completo, ya que el Señor agregará problemas a los problemas, de modo que finalmente sucumbirás debajo de ellos ”.

Quiere decir lo mismo cuando dice que su corazón estaba débil: "He sido oprimido por el dolor", dijo, "cuando pensé que tenía fuerzas suficientes para resistir". Porque así los impíos piensan varonilmente actuar, cuando se resisten locamente a Dios; pero al final encuentran por el hecho que en vano buscan así fortalecerse; porque nuestro corazón, dice, se debilitará dentro de nosotros y la debilidad misma finalmente nos oprimirá y abrumará.

La tristeza está sobre mí más allá de mi remedio, Mi corazón dentro de mí es débil.

Aún así, la forma más simple, y la más adecuada para el pasaje, es tomar la palabra como un nombre común, lo que significa consuelo, consuelo o fortaleza, y considerar las palabras como dirigidas a Dios:

¡Mi fuerza! dentro de mí hay dolor, dentro de mí está mi corazón débil.

"Desmayo", es decir, a través del dolor. Todas las versiones antiguas y el Targum lo convierten en "afligido" o "está triste". - Ed.

Versículo 19

El Profeta en este verso asume diferentes personajes: primero denuncia la ruina, que, aunque cercana, todavía no temía la gente; luego representa a la gente y relata lo que dirían; en tercer lugar, agrega una respuesta en nombre de Dios para verificar los clamores de la gente.

Cuando dice que la hija de su pueblo lanzó un grito, debe entenderse que se refiere a un tiempo futuro; porque los judíos todavía continuaban perversamente en sus pecados, ridiculizaron todas las amenazas y no consideraron nada lo que dijeron los profetas. Jeremías, entonces, no quiere decir que su propia nación llorara, como si temieran futuras calamidades (porque eran descuidadamente seguros), sino que condena su indiferencia, como si hubiera dicho: "De hecho, ahora te complaces con tus propias ilusiones, y piensas que tu felicidad sea perpetua; pero en poco tiempo se oirá tu grito ". Las palabras, de una tierra lejana, los intérpretes se aplican a los caldeos y asirios, como si el Profeta hubiera dicho: "Esperas un descanso perpetuo, porque tus enemigos están lejos de ti; por lo tanto, la distancia y la demora en la marcha producen esta seguridad en ti; porque no te parece creíble que tus enemigos hagan ese viaje, excepto con mucho gasto y muchos problemas; pero en esta opinión estás engañado; porque aunque los caldeos y los asirios están muy lejos de ti, pronto vendrán y te obligarán a gritar: ahora no podéis soportar las advertencias de los profetas, mi voz no podéis soportarla; pero Dios te obligará a pronunciar una voz diferente, porque llorarás, pero sin ningún beneficio.

Este significado no carece de razón por su parte: si se toman así las palabras del Profeta, no ofrezco ninguna objeción; porque los hipócritas obtienen confianza de la apariencia actual de las cosas; cuando ven que hay silencio por todos lados, no temen peligro; cuando Dios los amenaza, y no muestra inmediatamente sus varas, las ridiculizan o las desprecian: así lo hemos visto en otros lugares.

Pero otro significado no es inadecuado: que Jeremías describe las lamentaciones de las personas en el exilio, después de haber sido conducidas a Caldea y Asiria: la voz, entonces, de la hija de mi pueblo desde una tierra lejana; (231) es decir, después de haber sido privados de su país, comenzarán a llorar, y por esta razón, porque deseaban que los profetas les dieran descansó, y se negó a soportar cualquier reproche. Apropiado también es este punto de vista; pero prefiero lo primero, que la gente pronto descubra cuán tontamente se engañaron a sí mismos, cuando Dios, por medio de sus siervos, los amenazó con la ruina y la destrucción: y por eso usa la partícula demostrativa, "He aquí", dice, el voz de llanto; y, sin embargo, fue grande el silencio en Jerusalén: porque, con placer, pronunciaron algunas voces, pero en cuanto a los llantos y las lamentaciones, toda la ciudad estaba en silencio. El Profeta se refiere a lo que estaba oculto. Pero Dios generalmente actúa de esta manera, ya que luego ejecuta repentinamente su juicio; porque cuando los malvados dicen: Paz, paz, destrucción viene y de repente los abruma. ( 1 Tesalonicenses 5:8.)

Añade en segundo lugar: ¿No está Jehová en Sión? ¿No está su rey en ella? El Profeta sin duda expresa aquí las quejas de la gente al verse abrumados con tantos y tan grandes males, sin recibir ninguna ayuda del cielo. Porque los hipócritas se exponen ante Dios; y al considerar que están injustamente castigados, rechazan cada instrucción y la evitan tanto como pueden; en resumen, buscan la estupidez, para poder engañarse a sí mismos con vanos delirios. Como es habitual que los hipócritas rechacen toda aprensión de la ira de Dios, Jeremías describe de manera sorprendente su contumacia: “¿No está Jehová en Sion? ¿No está su rey en ella? "Porque acusaron a Dios de falsedad, como si los hubiera engañado, ya que había prometido ser el defensor de la ciudad y de toda la tierra. Mientras pensaban que Dios estaba obligado a cumplirlos con esta promesa, se atrevieron a gritar contra él: “¿Qué significa esto? porque Dios ha elegido este lugar, donde la raza de Abraham podría adorarlo; ha sido como si fuera su reino terrenal: pero ahora, ¿qué puede significar esto que los enemigos vengan aquí? ¿Puede Dios permitirles que lo hagan? Esto no es posible, excepto que Dios mismo sea vencido ".

Por lo tanto, vemos la importancia de las palabras del Profeta; porque aquí imita el lenguaje perverso de la gente y recita las palabras que sabía que la mayoría de ellas usaban. Antes lo hemos encontrado dirigiéndose a ellos,

"No confíes en palabras de falsedad, diciendo: El templo de Jehová, el templo de Jehová, el templo de Jehová" ( Jeremias 7:4;)

porque no solían alegar perversamente contra Dios, el templo, y considerarlo como un escudo para protegerse de todo mal. De la misma manera, el Profeta dice ahora: “¿No está Dios en Sión? "Y luego," ¿No está su rey en ella? ”Los judíos no solo estaban persuadidos de que Dios sería propicio para ellos, sino que no dudaban de su propia seguridad, mientras podían volver sus ojos hacia su rey. Por lo tanto, pronunciaron estas palabras, como si estuvieran más allá de la posibilidad del peligro: porque sabemos lo que Dios había declarado respetando el reino, que continuaría para siempre: Mientras el sol y la luna estén en el cielo, permanecerán en el asiento. de David, y su posteridad florecen. (Salmo 89:36.) Por lo tanto, conectaron al rey con Dios; como si hubieran dicho: “Aquí se adora a Dios, y su poder habita en el templo; el rey también, a quien nos ha impuesto, es una promesa segura de su favor; y se nos ha prometido la perpetuidad de su reino: se deduce que Dios es falso y que hemos sido engañados con promesas vanas, o que nuestros enemigos vendrán en vano; porque cuando hagan todo lo posible, Dios, quien es el guardián de nuestra seguridad, los alejará fácilmente ”.

A primera vista, esto parece ser una evidencia de fe, ya que las personas parecían persuadidas de que debían estar seguras y protegidas bajo la protección de Dios, y mientras volvían sus ojos hacia ese reino, que era una notable exhibición de la presencia de Dios: porque como David era un tipo de Cristo, y también su posteridad, los fieles no podían haber buscado otro refugio que el que se describe aquí. Pero sabemos cómo los hipócritas se hinchan con vana confianza, mientras que, sin embargo, carecen por completo de fe, y cómo se vuelven insolente sin sentido cada vez que Dios los amenaza, como si lo tuvieran atado a su voluntad. Como entonces los impíos no suelen abusar del nombre de Dios, no es de extrañar que imiten el lenguaje de sus verdaderos siervos: pero, sin embargo, son completamente diferentes. ¿Cómo es eso? Se aferran a las promesas, pero no tienen fe ni arrepentimiento. “Este es mi descanso para siempre: se deduce que siempre estaremos a salvo, porque Dios no puede ser vencido por ninguna fuerza de armas, por ningún ataque de enemigos; Como nos ha tomado bajo su protección, ¿a qué debemos temer? Pero, al mismo tiempo, despreciaban a Dios y toda su enseñanza.

Por lo tanto, vemos cuán tonto era la jactancia de ese pueblo, ya que despreciaban por completo el santo nombre de Dios, y solo se hinchaban de viento, en la medida en que carecían por completo de fe y piedad. También debemos tener en cuenta lo que ya he dicho, que los judíos no solo entretuvieron esta vana confianza, sino que también se levantaron presuntuosamente contra Dios, como si los hubiera engañado, habiendo prometido que Sion sería su descanso perpetuo: ellos ahora pregúntale, ¿por qué no defendió la ciudad, ya que habitaba en Sion? ¿Y por qué no fue el rey su protección, ya que se había dicho: "Mientras el sol y la luna estén en el cielo, permanecerán en el trono de David?" Ahora sigue la respuesta de Dios.

¿Por qué me han provocado con sus tallas y las vanidades del extranjero? Aquí Dios replica sus falsas quejas. Por lo tanto, aprendemos que, en la última cláusula, la contumacia del pueblo es lo que establece Jeremías: se enfurecieron contra Dios, porque él no los ayudó a tiempo. Dios muestra cuán absurdamente se quejaron de él y lo acusaron: ¿Por qué, dice, me han provocado? "Dicen ahora que están abandonados, porque no hay fidelidad en mí: no los he traicionado, ni los he abandonado, sino que me han abandonado". Ahora percibimos el significado del Profeta. Observamos, de hecho, que el pasaje es abrupto, porque el Profeta asume diferentes caracteres; pero en cuanto a lo que significa no hay nada dudoso.

Dios dice que fue provocado con tallas: por lo tanto, se deduce que el templo estaba contaminado. Dios realmente había prometido morar en el templo, pero bajo ciertas condiciones, siempre que fuera fielmente y de manera legítima, adorado allí; pero la gente con sus contaminaciones había contaminado el templo. Dios entonces muestra que había una causa justa por la que se había ido, de acuerdo con lo que se expone más completamente en el capítulo décimo de Ezequiel: Dios le muestra a su siervo en esa visión que había salido del templo, y por esta razón, porque su santidad no podía mezclarse con profanaciones impías y sucias. Primero menciona las tallas en general, y luego agrega, las vanidades del extranjero: y aquí amplifica el pecado de la gente, porque tomaron prestadas aquí y allá de las supersticiones desconocidas para sus padres, como si quisieran desterrar Dios del templo y de toda la tierra. (232) Sigue -

19. He aquí la voz del clamor de la hija de mi pueblo Desde la tierra de los remotos, - “¿No estaba Jehová en Sion? ¿No estaba su rey dentro de ella? "¡Por qué! me provocaron con sus imágenes talladas, con las vanidades del extranjero ".

Luego sigue la continuación del grito en el exilio, -

20. "Pasado tiene la cosecha, Terminó tiene el verano, ¡Y no hemos sido salvados!"

El "Rey", en el versículo 19, es "Jehová" en la línea anterior. "Las vanidades del extranjero" eran ídolos: eran vanidades, porque no podían hacer nada, ni el bien ni el mal. Lo que los convirtió en dioses fue la imaginación de los enamorados y supersticiosos. Los dioses de muchos ahora no son nada mejor. Cada noción de Dios es falsa, pero lo que es consistente con su palabra. El dios sociniano no es el verdadero Dios; Es la ficción de una mente pervertida. Tampoco es mejor el dios de los papistas minuciosos, ni el dios del fariseo. - Ed.

Versículo 20

El Profeta muestra ahora en nombre de la gente cuál era el obstáculo. Cuando Jeremías habló, los judíos se jactaban con confianza de que Dios era su defensor; y no pensaron que los caldeos se estaban preparando para una expedición. Pero como estaban inflados con falsa confianza, el Profeta aquí recita lo que dirían actualmente: Pasado tiene la cosecha, terminó el verano y no hemos sido salvados; es decir, “Pensamos que los asociados, con quienes hemos hecho alianzas, finalmente acudirían en nuestra ayuda; y a este respecto hemos sido engañados ". Al decir que la cosecha había pasado, algunos piensan que esperaban ayuda de los egipcios después de haber reunido su maíz en graneros; porque hay más tiempo libre, y también hay provisiones para el ejército. Pero el Profeta parece incluir todo el tiempo adecuado para continuar la guerra; como si hubiera dicho: “¿Qué será de nosotros al fin? porque si los egipcios tuvieran la intención de traer ayuda, lo habrían hecho en la época adecuada del año; pero ya pasó la cosecha y el verano terminó: ¿vendrán ahora, cuando la severidad del invierno los obligue a quedarse en casa?

Es lo mismo que si hubieran dicho: "No hay esperanza de ayuda ni de los egipcios ni de otros confederados, porque el tiempo estacional ha pasado". No había nada menos creíble para los judíos en ese momento; porque como ha aparecido en otra parte, no dudaron sino de que los egipcios les traerían ayuda y les proporcionarían ayuda en lugar de Dios: pero el Profeta insinúa que cualquier cosa que los egipcios pudieran haber prometido sería en vano, y completamente inútil, que la gente al final descubra por experiencia que sus promesas eran simples bromas, sí, imposturas y engaños. En resumen, describe en nombre de las personas (que lo que dijo podría ser más enfático) lo que pronto descubrirían, aunque no lo creerían en ese momento. Sigue -

Versículo 21

Como la dureza de la gente era tan grande, que las amenazas que hemos observado no los tocaron, el Profeta ahora se atribuye a sí mismo lo que antes les había atribuido. Luego vemos cómo el Profeta varía su modo de hablar; pero era necesario, porque estaba perdido para encontrar una manera de abordarlos lo suficientemente fuertes como para penetrar en sus corazones de piedra e incluso de hierro. No debemos preguntarnos, entonces, que hay tantos términos figurativos usados ​​por el Profeta; porque era necesario poner ante ellos el juicio de Dios de varias maneras, para que la gente pudiera ser despertada de su estado tórrido.

Luego dice que estaba magullado por los moretones de su gente. Sin duda fue ridiculizado por la mayoría de ellos: “¡Oh! te afliges por tus propios males; está bien y próspero con nosotros: ¿quién te ha pedido esta piedad? No pienses, entonces, que puedes ganar algún favor con nosotros, porque estamos contentos con nuestra suerte. Llora más bien por tus propias calamidades, si tienes alguna en casa; pero déjanos sufrir al mismo tiempo para disfrutar de nuestros placeres, ya que Dios es propicio e indulgente con nosotros. Así, pues, fue ridiculizado el Profeta; pero, sin embargo, advierte a las personas obstinadas, que podrían ser menos excusables: dice que se volvió negro; porque la tristeza trae consigo oscuridad, y oscurece el rostro del hombre: es una expresión metafórica. Dice finalmente que estaba asombrado (233) El asombro con el que fue capturado, sin duda, se establece como lo opuesto al sopor e insensibilidad de la gente. , porque no tenían miedo de sí mismos. Sigue -

Por los hematomas de la hija de mi pueblo me lastimé, me volví negro; La desolación me poseyó.

Pero tomando las palabras aplicadas a la mente, desprovistas de metáforas, debemos expresarlas así:

Por la tristeza de la hija de mi pueblo, lamenté, lloré; El asombro me poseyó.

Y este "asombro" lo explica en el siguiente verso: había medios de restauración, y sin embargo la gente no fue restaurada; ante esto se sorprendió. - Ed.

Versículo 22

El Profeta insinúa en estas palabras que la matanza de la gente sería tan fatal que en vano buscarían remedios; como si hubiera dicho que la enfermedad sería incurable y completamente mortal. La gente, sin duda, alguna vez ideó para sí mismos muchos tipos de ayudas, de acuerdo con lo que comúnmente se hace; para los hombres impíos, cuando aparece algún peligro, miren a su alrededor por todos lados; y cuando piensan que pueden protegerse con cualquier tipo de asistencia, o por cualquiera de los medios que idean, descansan seguros y libres de cualquier problema. Por lo tanto, el Profeta, para poder disipar esas vanas confidencias, dice que no habría colofonia para curar sus enfermedades. La colofonia es un líquido que fluye, no de todos los árboles, sino del pino y árboles de ese tipo.

Podemos concluir de este pasaje, así como de otros pasajes, que la mejor y más valiosa colofonia se encontró en esa parte de Judea, llamada Galaad. De hecho, toda Judea produjo colofonia; pero como era más abundante en Galaad, y como esa colofonia era más olorosa y más poderosa, menciona expresamente ese lugar. La palabra צרי tsari, significa también bálsamo: y en cuanto a esto, que cada uno siga su propia opinión, ya que los propios judíos no están totalmente de acuerdo. Quienes lo convierten en "melaza" se apartan totalmente del significado y ofrecen lo que es absurdo; porque sabemos que la melaza se compone de varios ingredientes: ahora la colofonia no es ningún tipo de chicle, sino un líquido espeso, como he dicho, que pertenece a los árboles; y de ella viene la colofonia, la masilla y otras cosas; porque el líquido se vuelve espeso después de haber salido de los árboles.

Él dice entonces, como uno asombrado, ¿no hay colofonia en Galaad? ¿No hay un médico allí? Pero el Profeta predice aquí por el Espíritu, que habría una destrucción tal que de ninguna manera podría evitarse, que la enfermedad sería incurable. ¿Por qué, dice, no llega la salud a la hija de mi pueblo? Se agrega la razón, porque la gente no podía esperar la curación; No es que los judíos lo percibieran, ya que, por el contrario, se jactaban, como he dicho, de su perfecta seguridad. Pero el Profeta aquí declara que una enfermedad mortal estaba cerca, lo que inevitablemente destruiría a los malvados (234) Luego sigue:

22. ¿No había bálsamo en Gilead? ¿No había un sanador allí? ¿Por qué entonces no ha tenido éxito la recuperación de la hija de mi pueblo?

Ya se trate de bálsamo o colofonia, no hay gran diferencia; sus virtudes curativas se habían vuelto proverbiales; y en este sentido se debe tomar aquí. Kimchi sostuvo que era bálsamo o bálsamo, que Josephus informa que fue llevado por primera vez a Judea por la reina de Saba. Pero el árbol que produjo צרי no era exótico, sino indígena en Judea, como se desprende de Génesis 37:25; y creció especialmente en Galaad, como se desprende de este pasaje y de Jeremias 46:11 Bochart sostuvo que la palabra se refiere a colofonia, la goma extraída del Terebinthus o el árbol de trementina, que posee fuertes virtudes curativas. Se representa, "ῥητίνη - colofonia", por la Septuaginta, la Vulgata y el árabe; y " cera - cera", por el siríaco. "Septuaginta" o "sanador", o médico, se convierte en "ἰατρὸς - sanador" y "Vulgate, Syriac, y" medicus " Arábica. Parece que Gilead no solo era famoso por su goma de curación, sino también por sus médicos.

El bálsamo era la palabra de Dios, y el sanador que lo aplicaba era el profeta o el maestro.

Quizás la representación más literal de las dos primeras líneas es la siguiente, y la más adecuada para expresar asombro:

¡El bálsamo, no en Gilead !: En verdad, un sanador, no está allí!

- Ed.