Bible Commentaries
Isaías 33

Versículo 1

1. ¡Ay de ti! Si estas palabras se exponen en relación con los babilonios, la tensión fluirá con bastante facilidad; porque, después de haber prometido libertad a los prisioneros, ( Isaías 32:15), ahora se burla de los conquistadores. Además, tenían que ser confirmados de manera peculiar, que podrían dar crédito a una predicción que parecía increíble; porque no podían pensar que era probable que ese vasto poder fuera destruido y derrocado, y que a los miserables prisioneros que ahora estaban en un estado de desesperación se les permitiría regresar rápidamente a su país natal. En medio de tales angustias, por lo tanto, podrían haberse desmayado y renunciado a toda esperanza de seguridad, si el Profeta no los hubiera encontrado con estas exhortaciones. En consecuencia, anticipa esas dudas que podrían haber atormentado sus mentes y tentarlas a la desesperación, después de haber sido arrastrados por los babilonios y reducidos a la esclavitud; porque no vieron ninguna de las cosas aquí prometidas, sino todo lo contrario.

Sin embargo, como se acuerda casi universalmente que este es el comienzo de un nuevo discurso y que está dirigido a Senaquerib y su ejército, no estoy dispuesto a creer que el Profeta se pronuncie contra los asirios, que injustamente oprimieron a todos sus vecinos, Una amenaza destinada a aliviar la angustia y la ansiedad de la gente. Por lo tanto, quiere decir que habrá una maravillosa revolución de los asuntos, que derrocará la floreciente condición de Nínive, aunque parezca invencible; porque los babilonios vendrán de manera hostil para castigarlos por la crueldad que ejercieron en otras naciones.

Con el fin de impartir mayor energía a este discurso, se dirige a los asirios mismos: “¡Ay de ti, que sacaste; ahora puedes devastar impunemente; nadie tiene poder para resistirte; pero algún día habrá quienes, a su vez, te saquearán, como tú has saqueado a otros ". Les habla en un número singular, pero en un sentido colectivo, lo cual es muy habitual. Otros lo leen como una pregunta: "¿No serás mimado? ¿Crees que nunca serás castigado por esa violencia? Algún día habrá quienes te hagan lo mismo. Pero podemos seguir la exposición ordinaria, según la cual el Profeta exhibe de manera sorprendente la injusticia de los enemigos, que estaban tan ansiosos por saquear que no perdonaron a nadie, ni siquiera a los inocentes que nunca los habían herido; porque eso es una demostración de la mayor crueldad. Por lo tanto, estoy más dispuesto a adoptar esta exposición, según la cual él describe en esta primera cláusula qué son los asirios, los muestra como ladrones de base y crueles, y da una fuerte muestra de su crueldad al hostigar y saquear personas inofensivas e inofensivas. ; de modo que, cuando los judíos vean tal injusticia desenfrenada, puedan considerar que Dios es justo y que tales procedimientos no siempre pasarán sin castigo.

Cuando habrás dejado de saquear. Esta es la segunda cláusula de la oración, por la cual el Profeta declara que los asirios ahora saquean, porque Dios les ha dado riendas sueltas, pero que algún día las revisará, para que no tengan poder para hacer daño. Si entendemos que quiere decir "cuando ya no deseen saquear", sería una interpretación débil; pero el Profeta avanza más alto y declara que llegará el momento "en que terminarán con el saqueo", porque el Señor los restringirá y los someterá. Por lo tanto, el significado es el mismo que si hubiera dicho: "Cuando hayas alcanzado la altura"; porque vemos que los tiranos tienen límites asignados que no pueden pasar. Su carrera es rápida, siempre y cuando mantengan su rumbo; pero tan pronto como se alcanza la meta, su límite máximo, deben detenerse.

Alegramos nuestros corazones con este consuelo, cuando vemos a los tiranos atacar insolente y ferozmente a la Iglesia de Dios; porque el Señor finalmente los obligará a detenerse, y cuanto más crueles hayan sido, más severamente serán castigados. El Señor los destruirá en un momento; porque él levantará contra ellos enemigos que instantáneamente los arruinarán y castigarán por sus iniquidades.

Aquí también debemos reconocer la providencia de Dios en el derrocamiento de los reinos; porque los hombres malvados imaginan que todo se mueve al azar y por la violencia ciega de la fortuna; pero deberíamos tener otro punto de vista, porque el Señor pagará sus desiertos, de modo que se les haga saber que la crueldad que ejercieron contra personas inofensivas no permanece sin venganza. Y el evento mostró la verdad de esta predicción; No mucho después, Nínive fue conquistada por los babilonios, y perdió la monarquía, y fue tan completamente destruida que perdió su nombre. Pero como Babilonia, que tuvo éxito en su habitación, no lo fue. menos un "spoiler", el Profeta pronostica con justicia que habrá otros ladrones para robarla, y que los babilonios, cuando su monarquía sea derrocada, serán saqueados de las cosas que tomaron y saquearon de otros.

Versículo 2

2. Oh Jehová, ten piedad de nosotros. Este sentimiento fue agregado por el Profeta, para recordarle a los piadosos a dónde debían ir en medio de tales angustias, incluso cuando parezcan estar privados de toda esperanza de seguridad; que deberían unirse a la oración, suplicarle a Dios el cumplimiento de estas promesas, incluso cuando sean más miserables, y cuando el poder del enemigo para oprimirlos cruelmente sea muy formidable. Y aquí debemos observar cuidadosamente el orden que ha seguido el Profeta, al exhibir primero la promesa de Dios e inmediatamente exhortar a la oración. No solo así, sino que interrumpe la corriente de su discurso y de repente estalla en oración; porque aunque el Señor se apresura a cumplir lo que ha prometido, sin embargo, se demora por un tiempo, para ejercer nuestra paciencia. Pero cuando debemos esperar, en nosotros no encontramos constancia ni perseverancia; nuestros corazones se desmayan de inmediato y. languidecer. Deberíamos, por lo tanto, recurrir a la oración, que solo puede apoyar y alegrar nuestros corazones, mientras miramos fervientemente a Dios, por cuya sola guía seremos liberados de nuestras angustias. Sin embargo, esperemos pacientemente, con esperanza y confianza inquebrantables, lo que nos ha prometido; porque al final demostrará que es fiel y no nos decepcionará.

Al mismo tiempo, el Profeta nos dice que no solo consideremos en general el juicio de Dios contra los asirios, sino la bondad paternal de Dios hacia su pueblo elegido; como si hubiera dicho que los asirios serán destruidos, no solo para que puedan recibir la justa recompensa de su avaricia y crueldad, sino porque de esta manera Dios estará encantado de proveer para la seguridad de su Iglesia. Pero mientras nos exhorta a orar por misericordia, también declara que seremos miserables.

En ti hemos esperado. Para apreciar la esperanza de obtener el favor, los creyentes luego declaran que "han esperado en Dios", a quien ahora invocan; y, de hecho, nuestras oraciones deben ser ociosas e inútiles, si no se basan en este principio.

"Que tu misericordia sea con nosotros", dice David, "Según lo que hemos esperado en ti". ( Salmo 33:22.)

Para entrar en la presencia de Dios, si él no abrió el camino por su palabra, sería excesivamente imprudente; y, por lo tanto, como él nos invita amable y gentilmente, debemos abrazar su palabra cada vez que nos acercamos a él. Además, se debe agregar paciencia a la fe; y, por lo tanto, cuando se nos quita la fe, no merecemos que el Señor nos escuche, porque es por fe que lo invocamos. Ahora, solo la fe es la madre de invocar a Dios, como se declara con frecuencia en muchos pasajes de las Escrituras; y si la fe es deficiente, no puede quedar nada más que hipocresía, que Dios no aborrece más. ( Romanos 10:14.)

Y por lo tanto, es evidente que no hay cristianismo en todo el papado; porque si la parte principal de la adoración a Dios consiste en la oración, y si no saben lo que es orar, (porque nos hacen dudar continuamente e incluso acusan de imprudencia la fe de los piadosos), ¿qué clase de adoradores de Dios son ellos? ¿Puede esa oración ser legítima, perpleja por la incertidumbre y que no se basa con firme confianza en las promesas de Dios? ¿Acaso esos Rabinos, que desean ser considerados teólogos, no muestran que son simples bebés? Ciertamente, nuestros hijos los superan en conocimiento y en la verdadera luz de la piedad. (1)

Aprendamos también de estas palabras que nuestra fe es probada por la adversidad; porque la verdadera prueba de fe es cuando, con paciencia inquebrantable en oposición a todos los peligros y asaltos, seguimos confiando en la palabra y las promesas. Por lo tanto, daremos evidencia práctica de que hemos creído sinceramente.

Sé lo que has sido, su brazo por la mañana. Otros lo expresan como si fuera una oración continua: "Sé nuestro brazo en la mañana y nuestra salvación en la tribulación". En cuanto a los creyentes que hablan en tercera persona, consideran que es un cambio que los hebreos emplean con frecuencia. Pero creo que el significado del Profeta es diferente; porque tenía la intención de expresar ese deseo que se intensifica por los beneficios recibidos anteriormente; y, por lo tanto, en mi opinión, esa cláusula se inserta apropiadamente, "su brazo por la mañana", en el cual proporciono las palabras "quién ha estado", para presentar los antiguos beneficios otorgados por Dios a los padres. “Tú, Señor, escuchaste las oraciones de nuestros padres; cuando huyeron a ti, les diste ayuda, ahora yo también soy nuestra salvación, y nos liberas de nuestras aflicciones ".

"Brazo" y "salvación" difieren en este aspecto, ese "brazo" denota el poder que el Señor ejerció en defensa de su Iglesia, y eso antes de que ella fuera afectada; mientras que "salvación" denota la liberación por la cual el Señor rescata a la Iglesia, incluso cuando ella parece estar arruinada. Por lo tanto, registra los antiguos beneficios que el Señor anteriormente otorgó a los padres, para que pueda ser movido a ejercer la misma compasión hacia los hijos. Como si hubiera dicho: “Oh Señor, antes rechazaste los peligros que amenazaban a tu Iglesia; confiando en tu favor ella floreció y prosperó. También la entregaste cuando estaba oprimida. De la misma manera, actuarás por nuestra propia cuenta, especialmente porque pertenece a tu carácter prestar asistencia cuando las cosas están desesperadas y en el peor de los casos ". (2)

La partícula אף, (aph,) incluso, es muy enfática para confirmar nuestra fe, para que no podamos dudar de que Dios, que siempre sigue siendo como él, y nunca degenera de su naturaleza o se desvía de su propósito, también será nuestro libertador; porque, tales creyentes han encontrado que él es. Por lo tanto, debemos colocar continuamente ante nuestros ojos la manera en que el Señor anteriormente ayudó y liberó a los padres, para que podamos estar completamente convencidos de que tampoco dejaremos de obtener de él asistencia y liberación.

Versículo 3

3. A la voz del tumulto los pueblos huyeron. Ahora vuelve a la antigua doctrina, o más bien la continúa, después de haber insertado una breve exclamación. Ya había demostrado que los asirios serían derrotados, aunque parecían estar fuera del alcance de todo peligro; y ahora les ordena a los judíos que lo vean como si hubiera tenido lugar; porque su poder era vasto, y todos los hombres los temían y los consideraban invencibles. Por lo tanto, Isaías pone ante los ojos de los judíos la terrible ruina de los asirios, como si ya se hubiera logrado. Él hace uso del número plural, diciendo que eran pueblos; porque el reino de los asirios consistía en varios "pueblos", y su ejército había sido recogido de varias naciones; y por lo tanto afirma que, aunque su número era prodigioso e ilimitado, perecerían miserablemente.

En tu exaltación. Algunos explican que la palabra "exaltación" significa la "manifestación" por la cual el Señor ilustremente mostró lo que pudo hacer. Pero lo explico de una manera más simple, que el Señor, que antes parecía estar en reposo, cuando permitió que los babilonios asolaran impunemente, ahora de repente salió a la vista del público; porque su retraso fue indudablemente tratado con orgullo por los enemigos, como si el Dios de Israel hubiera sido humillado y vencido; pero finalmente se levantó y se sentó en su asiento de juicio, y se vengó de los crímenes de los impíos. Por lo tanto, existe un contraste implícito entre la "exaltación" y ese tipo de debilidad que el Señor parecía exhibir, cuando permitió que su pueblo se afligiera y se dispersara. (3)

Por "la voz del tumulto" se supone que se quiere decir que el Señor hará huir a los enemigos simplemente haciendo ruido; pero esa interpretación, me temo, es más ingeniosa que sólida. Por lo tanto, interpreto de buena gana la palabra "voz" en el sentido del ruido fuerte que levantarían los medos y los persas.

Versículo 4

4. Y tu presa será reunida. Aquí se dirige a los asirios, si no se considera preferible referirlo a los judíos, y tomar la palabra "presa" en un sentido activo. Pero la opinión anterior es más apropiada; y este repentino giro de dirección directa imparte gran vehemencia a la predicción, cuando se burla abierta y expresamente de los orgullosos adversarios. Sin embargo, es dudoso si denota la ruina final de la nación, o la derrota del rey Senaquerib, cuando su ejército fue destruido por la mano de un ángel ante los muros de Jerusalén. ( 2 Reyes 19:35.) La última opinión ha sido adoptada por casi todos los comentaristas, pero me parece demasiado limitada; porque creo que el Profeta, desde el comienzo del capítulo, tenía la intención de expresar algo más, cuando habló de la destrucción de esa nación, la profecía podría incluso extenderse aún más, como sugerí hace un poco, para incluir asimismo los babilonios, que fueron los últimos enemigos de la Iglesia; pero, pasando esto, es suficientemente evidente que su pluma está dirigida contra la monarquía de Nínive.

Por su reunión de orugas. Compara esa nación guerrera con las "orugas", porque no tendrán poder para resistir, pero temblarán y se desmayarán, de modo que se juntarán en grandes montones para ser destruidos. La comparación es muy apropiada, y es empleada también por el Profeta Nahum, ( Nahúm 3:15), aunque en un sentido algo diferente; porque sabemos que ese insecto es extremadamente destructivo para los árboles, y extremadamente dañino, por lo que puede llamarse justamente La calamidad de la tierra. Pero como su gran número no da poder para defenderse, incluso los niños pueden sacudirse fácilmente, y reunirse, y matarlos en montones donde sea que se encuentren con ellos. Esto también, declara el Profeta, les ocurrirá a esos ladrones insaciables; porque, aunque hicieron mucho daño al saquear durante un largo período, finalmente serán asesinados y destruidos sin el menor esfuerzo; porque, privados de vigor masculino y casi de vida, caerán en poder de sus enemigos; y la riqueza de Nínive, acumulada por el robo, será llevada a Babilonia.

Según el funcionamiento de las langostas. Ahora agrega otra comparación, que los babilonios "correrán como langostas" para devorar a todo el país; para esas criaturas, siendo extremadamente voraces, y avanzando sin interrupción, y saltando con asombrosa rapidez, consumen todos los frutos de la tierra. Algunos lo refieren a los mismos asirios, como si el Profeta los comparara con “langostas”, porque se dispersarán fácilmente; pero esa interpretación no se aplica, ya que el Profeta dibuja un ejército de "langostas" para cubrir completamente en su marcha toda la tierra; y bellamente hace una comparación entre las "orugas" y las "langostas", debido a su avaricia insaciable y su gran número.

Versículo 5

5 Jehová es exaltado. Explica más completamente lo que notamos brevemente un poco antes, sobre la exaltación de Dios, y sigue el tema que mencionamos anteriormente, que la destrucción de una monarquía tan poderosa hará evidente cuán altamente Dios valora la salvación de su Iglesia, por cuyo bien él arruinará por completo a Nínive, la reina de las ciudades, y a sus habitantes. Esta lección es muy útil, que Dios no perdona a los hombres reprobados e irreligiosos; porque, al oponerse a sus deseos ilegales, su objetivo es testificar cuánto ama a sus elegidos; y no es un consuelo ordinario que la gloria de Dios brille más brillantemente en la salvación de la Iglesia.

Quien habita en lo alto. Primero, declara que Dios ha resucitado "en lo alto", mientras que los hombres malvados imaginan que estaba al este y humillado por la destrucción de la gente. Una vez más, para que nadie piense que Dios solo ha recuperado lo que perdió, como sucede con frecuencia en el mundo que los que han sido vencidos, tan pronto como se produce un cambio favorable, vuelven a presentar un nuevo vigor, declara expresamente que Dios es "exaltado" ante los ojos de los hombres, porque esto se debe a él a causa de su grandeza, porque él habita los cielos. Por lo tanto, se deduce que, aunque con frecuencia oculta su poder, nunca pierde su derecho, sino que, cuando lo considera apropiado, muestra abiertamente su rango exaltado; porque habitar "en los cielos" denota, como sabemos, la autoridad suprema a la que está sujeto todo el mundo. (Salmo 115:3.) De esta manera, él no solo muestra que Dios puede derribar fácil y fácilmente todo lo que es elevado en el mundo, sino que argumenta desde la naturaleza eterna de Dios, que cuando Dios es despreciado por los hombres malvados, no puede, por fin, hacer otra cosa que manifestar su gloria; porque de lo contrario se "negaría a sí mismo". ( 2 Timoteo 2:13.)

Él ha llenado a Sión de juicio y justicia. Por lo tanto, confirma nuevamente la afirmación de que será una prueba de la maravillosa bondad de Dios, cuando los judíos sean liberados de la tiranía de los babilonios. Era apropiado colocar ante sus ojos al Autor de una bendición tan grande; porque vemos cuán basicamente su gloria es oscurecida por nuestra ingratitud. Ahora, "la plenitud de la justicia y el juicio" significa que Dios derramará su generosidad en gran parte y copiosamente en la restauración de la Iglesia. Sin embargo, no será inadecuado ver estas palabras como referentes al orden legal, cuando todo se administra de manera justa y adecuada; porque sin esto, la Iglesia nunca disfrutará de la prosperidad, aunque todo lo demás puede tener éxito según el deseo. El orden sagrado y bien ajustado, por lo tanto, y las riquezas no corrompibles, es el estándar por el cual nuestra prosperidad debe ser juzgada.

Versículo 6

6. Y la estabilidad de tus tiempos será. Él promete que el estado del reino bajo el reinado de Ezequías será feliz y próspero, especialmente cuando lo contrasta con el aspecto miserable, destructivo y ruinoso que exhibió bajo el reinado de Acaz; porque, aunque el enemigo había sido expulsado, casi nadie hubiera esperado que los judíos, que habían sido tan fuertemente oprimidos, fueran restaurados a su orden anterior. En cuanto a las palabras, algunos las traducen: "La verdad, la fortaleza y la salvación estarán en tus tiempos". como si el Profeta describiera la prosperidad que la nación debería disfrutar bajo un rey piadoso; y piensan que cada uno de esos términos denota muchos de los beneficios de Dios. Otros piensan que אמונת (emunath) denota "fidelidad", como si el Profeta dijera que sería "salvación y fortaleza". Otros extraen de él un sentido algo diferente, que "fuerza, salvación y conocimiento" será "estable" bajo el reinado de Ezequías. Pero cuando examino detenidamente las palabras del Profeta, elijo más bien hacer una distinción diferente, que "la estabilidad, la fuerza y ​​la salvación serán establecidas por la sabiduría y el conocimiento", durante el reinado de Ezequías.

El temor de Jehová es su tesoro. Cuando dice que "el temor de Dios es el tesoro" de un rey piadoso, esto concuerda con la explicación que hemos dado; porque durante la paz todos los hombres desean llevar una vida segura y fácil; pero a pocos les importa cómo disfrutarán de tan distinguidos beneficios. De hecho, la mayor parte de los hombres desearía engordar como una manada de cerdos; y así, mientras todos están ansiosamente dirigidos por la lujuria ciega a buscar beneficios externos, la luz de la doctrina celestial, que es una bendición invaluable, casi queda en nada. Por lo tanto, quiere decir que la prosperidad de la Iglesia será "estable", (4) cuando la "sabiduría y el conocimiento" reinarán en ella; que su "fuerza" será duradera, cuando prevalezca el "conocimiento" de Dios; y que su salvación será eterna, cuando los hombres estén bien instruidos en el conocimiento de Dios.

Este es un pasaje muy notable; y nos enseña que nuestra ingratitud cierra la puerta a las bendiciones de Dios, cuando ignoramos al Autor de ellas, y nos hundimos en deseos groseros y sordos; y que todos los beneficios que podamos desear o imaginar, aunque los hayamos obtenido, no servirían para nuestra salvación, si no fueran sazonados con la sal de la fe y el conocimiento. Por lo tanto, se deduce que la Iglesia no está en una condición saludable a menos que todos sus privilegios hayan sido precedidos por la luz del conocimiento de Dios, y que florezca solo cuando todos los dones que Dios le ha otorgado le sean atribuidos como su autor. Pero cuando el conocimiento de Dios ha sido quitado, y cuando solo las visiones de Dios se han extinguido o enterrado, cualquier tipo de prosperidad es peor que todas las calamidades.

Por estas razones, considero la estabilidad, la fuerza y ​​las salvaciones, para denotar lo mismo, que la condición de la Iglesia será segura, cuando los hombres se hayan curado de la ceguera y la ignorancia, y comenzarán a conocer a Dios. Y por lo tanto, vemos qué tipo de Iglesia tienen los papistas, distinguidos, de hecho, por su pompa y esplendor, pero quieren este "conocimiento", y, por lo tanto, no puede ser estable ni seguro, y no es una Iglesia de Dios. Por lo tanto, si el Señor nos concede esta bendición, que el brillo de la fe realmente brille en medio de nosotros, otras bendiciones seguirán por su propia voluntad, y si somos sacudidos y sacudidos por varias tempestades, lo haremos siempre sea apoyado por el brazo de Dios.

De tus tiempos Se dirige a Ezequías, no como un individuo privado, sino como la cabeza de todo el pueblo; e incluye a toda la gente en esta descripción. Pero como el reino de Ezequías no era más que una delgada sombra del reino de Cristo, como lo comentamos anteriormente, estas palabras deben referirse a Cristo, en quien se encuentra la verdadera sabiduría y conocimiento. ( Colosenses 2:3.)

Es apropiado observar las designaciones que aquí se emplean para elogiar la palabra de Dios y el evangelio. También son empleados por Pablo cuando habla de "enseñar con sabiduría y conocimiento"; porque con esta recomendación ensalza la dignidad del evangelio. ( Colosenses 1:9.) Por lo tanto, también se debe inferir que, donde no se conoce a Cristo, los hombres carecen de la verdadera sabiduría, a pesar de que han recibido la más alta educación en todas las ramas del aprendizaje; porque todo su conocimiento es inútil hasta que realmente "conozcan a Dios". ( Juan 17:3.)

El temor de Jehová es su tesoro. (5) Creo que el profeta agregó la expresión, "el temor de Jehová", en aras de la explicación, para decir más completamente que El conocimiento del que habló es el maestro de la piedad, y no es frío ni sin vida, sino que penetra poderosamente en nuestro corazón, para formarnos al "temor de Dios". Por lo tanto, también, en otros pasajes de la Escritura, este "miedo" se llama "sabiduría", o más bien "el principio de la sabiduría", es decir, la sustancia y la parte principal de la misma. ( Proverbios 1:7, y 9:10.) Es un error suponer que la palabra "principio" denota rudimentos o elementos, ya que Solomoil significa por eso la parte principal y el diseño; y la razón es que, como los hombres son tontos hasta que se someten a la palabra de Dios, la perfección de la sabiduría surge de la docilidad u obediencia a la fe. Por lo tanto, "el temor de Dios" se llama "tesoro", sin el cual toda prosperidad es miserable; y esto muestra más completamente el alcance del pasaje, que la perfección completa de una vida feliz consiste en el conocimiento de Dios, que obtenemos por fe.

Por lo tanto, en la persona del rey muestra que es una bendición invaluable adorar a Dios con la debida piedad y reverencia. Los que carecen de "el temor de Dios" son declarados por él como miserables y arruinados; y, por otro lado, los que "temen al Señor" se declaran muy felices, aunque en otros aspectos se les considera muy miserables en el juicio de los hombres. Él habla de ese "miedo" que contiene en sí mismo la verdadera obediencia, y renueva nuestros corazones; porque es un tipo diferente de miedo que influye incluso en los hombres malvados, y los lleva a temer a Dios como los criminales temen a un juez. Ese "miedo" no merece ser tan aplaudido; porque no nace de un verdadero conocimiento de Dios, ni de un alegre deseo de adorarlo, y por lo tanto difiere ampliamente de esa sabiduría que describe Isaías. Estas declaraciones fueron hechas por él en referencia a Ezequías, pero, como ya hemos dicho, se referían a todo el cuerpo de la gente; y, por lo tanto, inferimos que se aplican tanto a los hombres de rango ordinario como al rey, pero más especialmente a Cristo, que estaba lleno del "Espíritu del temor del Señor", como vimos anteriormente, (6) ( Isaías 11:2), para que nos haga partícipes de él.

Versículo 7

7. He aquí, sus mensajeros (7) llorarán sin él. Es difícil determinar si Isaías relaciona históricamente la perplejidad temerosa y el peligro inminente a que se vieron reducidos los judíos, para exhibir de manera más llamativa el favor de la liberación, o predecir una futura calamidad, para que los corazones de los piadosos no se desmayen poco después. eso. Por mi parte, creo que es probable que esta no sea la historia de una transacción pasada, pero que, a medida que se acercaba una fuerte y dolorosa tentación, tenía la intención de fortalecer los corazones de los creyentes para esperar pacientemente la ayuda de Dios cuando sus asuntos estaban en el peor. Sea como fuere, se describe aquí la triste y lamentable desolación de la Iglesia, que los creyentes no pueden dejar de tener buenas esperanzas incluso en medio de su perplejidad, y eso, cuando han sido rescatados del peligro; pueden saber que fue realizado por el maravilloso poder de Dios.

Los embajadores de la paz lloraron amargamente. Se da como muestra de desesperación, que los embajadores que habían sido enviados para apaciguar al tirano no tuvieron éxito; Ezequías intentó todos los métodos y formas de obtener la paz, pero sin ningún éxito. En consecuencia, "los embajadores" volvieron tristes y desconsolados, e incluso en el camino no pudieron disimular su dolor, que era difícil de ocultar en sus corazones, cuando las cosas estaban en tan mal estado. Indudablemente quiere decir que Senaquerib se ha negado altivamente y desdeñosamente a hacer las paces, de modo que "los embajadores", como; si hubieran olvidado su rango, se vean obligados a expresar en público sus penas y lamentaciones, y, antes de que hayan regresado a su rey y dado cuenta de su embajada, abiertamente a proclamar qué tipo de respuesta han obtenido del cruel tirano, (8) Otros piensan que por "los embajadores de la paz" se entiende aquellos que solían anunciar la paz; pero esa interpretación me parece débil y descabellada. Por "embajadores de la paz", por lo tanto, entiendo que se entiende a aquellos que habían sido enviados para pacificar al rey, que podrían comprar la paz bajo alguna condición.

Versículo 8

8. Las carreteras están desiertas. Ahora agrega, que "los caminos" estarán cerrados, para que nadie entre ni salga; que comúnmente ocurre cuando se declara la guerra. El Profeta parece representar a los embajadores como declarando que en adelante no habrá oportunidad de transportar mercancías, e incluso que las carreteras no serán seguras. (9) Se agrega inmediatamente, -

Han violado el tratado. Algunos comentaristas consideran que estas palabras son una queja de los hipócritas de que Dios no cumple sus promesas. Si se considerara apropiado verlos como referentes a Dios, aún así no sería necesario decir que tal queja no procede de hombres que no sean malvados; porque a veces los creyentes también pelean con Dios de esta manera. Pero no puedo aprobar esa interpretación; y, por lo tanto, considere que esto es parte de la descripción que da el Profeta de la crueldad y la ira insaciable de Senaquerib, al romper traicioneramente el tratado que había hecho anteriormente con Ezequías; porque, aunque había prometido que mantendría la paz, tan pronto como se presentó una oportunidad para invadir Judea, violó su promesa e hizo preparativos para la guerra. Tal es también la importancia de la conclusión del versículo, que ha despreciado a las ciudades, no ha considerado a ningún hombre, lo que significa que su crueldad será tan grande que no se verá restringido por la vergüenza o el miedo.

Versículo 9

9. La tierra ha llorado y languidecido. Aquí describe más completamente cuán miserables y desesperados percibirían los judíos su condición, que su confianza podría salir de un profundo abismo. Los lugares también son especificados por él, Líbano, Basán y Carmelo, que están muy distantes entre sí, y que forman casi los límites más lejanos de la tierra santa, para mostrar que no hay parte de ella; permanecerá seguro o ileso. Describe esta calamidad de tal manera que asigna a cada lugar lo que le pertenece peculiarmente. Al "Líbano" le asigna confusión, porque en otras partes se lo menciona como bello y glorioso, como consecuencia de haber estado cubierto de árboles altos y valiosos. Él declara que "Sharon", que era un distrito llano y fértil, será "como un desierto", y que "Bashan y Carmel", que abundaban en "frutas", serán "sacudidos". Por lo tanto, alude al carácter natural de cada lugar, y describe la miseria y la angustia de tal manera que magnifique e ilustre la bondad de Dios, por quien serían liberados, a pesar de que parecían estar completamente arruinados; porque aquí podemos ver abiertamente la mano de Dios, si no se considera preferible ver al Profeta como relatando una transacción pasada con el fin de entusiasmarlos con agradecimiento.

Versículo 10

10. Ahora me levantaré. Ahora hay una gran fuerza en la partícula, y de la misma manera en la repetición que se agrega: "Seré exaltado, seré elevado en lo alto". Deberíamos observar el tiempo al que se refieren estas declaraciones, es decir, cuando la Iglesia parecía estar completamente arruinada; porque Dios declara que juzgará que ese es el momento más adecuado para prestar asistencia. Esto es, por lo tanto, una comparación de cosas que son contrarias entre sí; porque él muestra a los creyentes las pesadas y graves calamidades por las cuales deberían ser oprimidos, y bajo las cuales se hundirían fácilmente, si no los respaldara algún consuelo. Como si él hubiera dicho: "El Señor hará que seas humillado, pero cuando tus asuntos estén en el peor de los casos, y cuando hayas probado en vano todos los remedios, el Señor se levantará y te socorrerá". Así, incluso cuando estamos afligidos y humillados, debemos reconocer que nuestra seguridad proviene solo de Dios.

En consecuencia, la palabra ahora denota un período de la angustia más profunda. Los hombres pueden pensar que es extremadamente extraño, pero claramente vemos la mejor razón por la cual Dios se demora en prestar asistencia. Lo es, porque es útil ejercer la paciencia de los piadosos, probar su fe, someter los deseos de la carne, excitarse con fervor en la oración y fortalecer la esperanza de una vida futura; y, por lo tanto, él pone una restricción, para que no puedan anticipar con ansia ese período que Dios ya les ha señalado. La repetición es muy enfática y se agrega con el propósito de confirmar el enunciado; porque cuando nuestros asuntos están desesperados, pensamos que estamos arruinados, pero en ese mismo momento debemos esperar especialmente, porque el Señor generalmente lo selecciona para mostrar su poder. Por esta razón, al exaltar su nobleza, despierta a los creyentes al ejercicio del coraje, para que puedan desafiar audazmente la insolencia de sus enemigos. (10)

Versículo 11

11. Concebirán paja. Ahora dirige su discurso a los enemigos de la Iglesia, cuya insolencia, dice, es tonta y sin ningún propósito; porque cuando Dios haya desplegado brillantemente su poder, sabrán que sus esfuerzos serán infructuosos y que no lograrán nada, a pesar de estar unidos en grandes multitudes. El Señor se ríe de su locura, al pensar que todo está en su poder, cuando puede instantáneamente, por la más mínima expresión de su voluntad, contenerlos y destruirlos, aunque puedan ser defendidos por un ejército muy poderoso.

Es habitual en las Escrituras emplear las concepciones de las palabras para denotar los diseños y esfuerzos de los hombres. ( Job 15:35.) La metáfora se toma de mujeres embarazadas. Se dice que los hombres "conciben" y "dan a luz" cuando intentan algo; pero él declara que su "concepción" será infructuosa, y que también "darán a luz" sin ningún propósito, porque lo que sea que emprendan será infructuoso. Por lo tanto, no hay nada en las brillantes fuerzas militares de nuestros adversarios que deba alarmarnos; porque, aunque Dios puede permitirles que por un tiempo se agiten, trabajen y se enfurezcan, Dios finalmente se convertirá en “chaff” todos sus intentos imprudentes y audaces. Aprendamos que lo que Isaías predijo sobre Senaquerib se relaciona con todos los adversarios de los creyentes y de la Iglesia.

El fuego de tu aliento te devorará. Que "serán devorados por el fuego de su aliento" generalmente se explica que significa: "Tu aliento, como el fuego, te devorará". Pero esa es una comparación inadecuada e incluso absurda, y el verdadero significado se sugiere fácilmente: "El fuego encendido por tu aliento te devorará". Comúnmente encendemos un fuego al soplar, y por lo tanto él declara que el fuego que los hombres malvados han encendido por sus malvados artilugios será destructivo para ellos, porque los consumirá. Es la misma declaración que a menudo es transmitida por una variedad de metáforas en las Escrituras.

“Caerán en el pozo que han cavado. Están enredados en una red que habían preparado para otros. La espada que habían sacado entró en sus propias entrañas. Su flecha ha sido girada para perforar sus propios corazones. (Salmo 7:15.)

Así, el Profeta muestra que el tirano malvado que arrasó Judea y asedió a Jerusalén con un ejército numeroso, y todos los demás que, de la misma manera, son adversarios de la Iglesia, derriban la destrucción sobre sí mismos y finalmente serán destruidos; y, en resumen, que serán consumidos por ese "fuego" que han encendido.

Versículo 12

12. Y los pueblos serán las llamas de la cal. Los compara con "la quema de cal", porque su dureza será magullada, como el fuego ablanda las piedras, de modo que se reduzcan fácilmente a polvo; y, sin duda, cuanto más poderosos hombres malvados se inflaman con el deseo de cometer lesiones, más se lastiman por su propia insolencia.

Como espinas cortadas. (11) Esta metáfora no es menos apropiada; porque aunque impiden que los hombres las toquen por las dolorosas heridas que infligen en las manos, no hay ningún tipo de madera que se queme más violentamente o que se consuma más rápidamente. Algo del mismo tipo, hemos dicho, puede observarse en la "cal", que al principio es dura, pero el fuego la suaviza. El Profeta declara que lo mismo sucederá con los babilonios, a quienes el Señor destruirá fácilmente, aunque al principio parezcan formidables, y aunque se suponga que es poco probable que sean consumidos por una conflagración. Siempre que, por lo tanto, contemplemos a los enemigos de la Iglesia reuniendo todo tipo de riquezas y fuerzas, y preparaciones militares, para destruirnos y prender fuego al mundo entero, háganos saber que están encendiendo un fuego que los destruirá miserablemente. .

Sabemos que esto se cumplió en Senaquerib, ya que el evento demostró la verdad de estas predicciones, aunque parecían completamente increíbles. Esperemos que ocurra lo mismo con todos los demás que imitarán las acciones de este tirano, y consolémonos con ese ejemplo, e innumerables otros, en medio de nuestras angustias y aflicciones, que serán seguidas de cierta liberación y terrible venganza. en nuestros enemigos

Versículo 13

13. Cerca, ustedes que están lejos. Aquí Isaías hace un prefacio, como si estuviera a punto de hablar sobre un tema muy pesado; porque él ordena a sus oyentes que estén atentos, lo cual se hace comúnmente cuando se maneja cualquier tema importante y notable. Se dirige tanto a los que están cerca, que serían testigos oculares de este evento, como a las naciones más distantes a quienes se les comunicaría el informe; como si hubiera dicho que el poder de Dios será tal que sea percibido no solo por unas pocas personas, o por aquellos que están cerca, sino también por aquellos que estarán a una gran distancia. Por lo tanto, quiere decir que será una demostración sorprendente y extraordinaria del poder de Dios, porque los hombres malvados, que antes eran descuidados y despreocupados, como si hubieran estado libres de todo peligro de angustia o molestia, serán sacudidos por el terror.

Versículo 14

14. Los pecadores en Sion tienen miedo. Pero alguien podría objetar que el tema aquí tratado no es tan importante como para necesitar ese elevado prefacio destinado a despertar al mundo entero. ¿Era tan importante que los hombres malvados se asustaran? Pero mediante un examen atento se descubrirá que no es una exhibición ordinaria del poder divino, cuando los hombres malvados se despiertan de su indolencia, de modo que, lo quieran o no, perciben que Dios es su juez, especialmente cuando desprecian a Dios. está acompañado de hipocresía, porque aunque es difícil despertar a hombres irreligiosos, cuando un velo se extiende sobre sus corazones, (12) aún más grande es la obstinación de hipócritas, que imaginan que Dios tiene obligaciones con ellos. Así, vemos que los hombres están tan embrujados por la locura, que desprecian todas las amenazas y los terrores, y se burlan de los juicios de Dios, y, en resumen, haciendo bromas ingeniosas, dejan de lado todas las profecías, por lo que debe considerarse como un milagro que los hombres que hacen tal resistencia sean derrocados. De ahí que Isaías, con buena razón, se enfurezca contra ellos; porque, cuando emplea la palabra Sión, indudablemente reprende a los judíos degenerados, porque, cuando estaban cubiertos con la sombra del santuario, pensaban que estaban en posesión de una fortaleza que no podía ser asaltada; e indudablemente, como señalé un poco antes, los hombres más arrogantes y orgullosos de todos son los que se refugian bajo el nombre de Dios y se glorían en el título de la Iglesia.

El terror se ha apoderado de los malvados, הנפים (chanephim) se traduce hipócritas, pero aún más frecuentemente puede ser visto como denotando "rebeldes traicioneros y hombres totalmente inútiles". Como, por lo tanto, eran tan malvados y se burlaban de Dios y los profetas, él tres, diez, que Dios será un juez tan fuerte y severo, que ya no encontrarán placer en sus imposturas. Luego se agrega una conresión que lleva el aspecto de la humildad, para mostrar más claramente que los hipócritas, que no obedecen voluntariamente a Dios, al final descubren que la experiencia es su instructor cuán terrible es el juicio de Dios. Tan pronto, por lo tanto, cuando su "risa" se convierte en "crujir de dientes", comienzan a reconocer que toda su fuerza es la paja o el rastrojo. ( Lucas 6:25; Mateo 8:12.)

¿Cuál de nosotros morará con el fuego devorador? En cuanto al significado de las palabras, algunos las traducen, "¿Quién morará en lugar de nosotros?" Otros, "¿Cuál de nosotros morará?" Si los vemos simplemente como "para nosotros" o "para nosotros", el significado puede explicarse así: "¿Quién se encontrará con el fuego, o se colocará entre ellos, para que la llama no nos alcance?" También hay otras interpretaciones que equivalen a la misma cosa; pero los comentaristas difieren a este respecto, que algunos ven las palabras como relacionadas con el rey de Asiria, y otras como relacionadas con Dios. Prefiero la última opinión, como ya se ha mostrado; porque aunque el rey de Asiria podría ser considerado como un "fuego" que quemaría la tierra con su calor, el Profeta tenía la intención de expresar algo mucho más terrible, a saber, la angustia interior por la cual los hombres impíos son atormentados, las picaduras de conciencia que no se puede disipar, la quema insaciable de crímenes que exceden todo tipo de tormentos; porque cualquiera que sea el curso seguido por los hombres impíos, tal encontrarán que las dispensaciones de Dios son para ellos.

Por su cuenta, por lo tanto, a Dios se le llama fuego devorador, como podemos aprender de Moisés, ( Deuteronomio 4:24), de quien los profetas, como hemos comentado con frecuencia, toman prestadas sus doctrinas, y quién es también seguido por el apóstol. ( Hebreos 12:29.) Esta exposición es confirmada por el propio Profeta, quien muestra cuál fue la causa de ese terror. Se podría objetar que Dios era excesivamente severo y que los aterrorizaba sin medida; pero generalmente es amable y gentil con los piadosos, mientras que los hombres malvados sienten que es severo y terrible. Algunos piensan que el Profeta tenía la intención de convencer a todos los hombres de su culpa, para que pudieran abandonar toda confianza, en sus obras, y de una manera humilde y humilde se acercaron a la gracia de Dios, como si hubiera dicho: "Ninguno pero el que es perfectamente justo puede presentarse ante el tribunal de Dios, y por lo tanto todos están malditos ".

Pero él habla más bien en el nombre, y agradablemente a los sentimientos, de aquellos que anteriormente despreciaban todas las amenazas; y ahora representa a esas mismas personas como inquisitivas y temblorosas de consternación: "¿Quién se atreverá a ir a la presencia de Dios?" Esta triste queja es una manifestación de ese terror que últimamente los ha invadido cuando, convencidos de su fragilidad, gritan de tristeza: "¿Quién soportará la presencia de Dios?" Pero dado que todavía murmuran contra Dios, aunque él los obliga a pronunciar de mala gana estas palabras, el Profeta, por otro lado, para contener sus ladridos malvados, responde que Dios no es naturalmente objeto de terror o alarma para los hombres, pero que surge por su propia culpa, porque la conciencia, que Dios no deja que permanezca inactivo, los aterroriza con sus crímenes.

Versículo 15

15. El que camina con rigidez. Ahora, por lo tanto, explica más completamente lo que comentamos brevemente un poco antes, que aquellos que provocan su ira y, por lo tanto, alejan de ellos su tolerancia, no tienen derecho a quejarse de que Dios es excesivamente severo. Por lo tanto, los convence de su culpa y los exhorta al arrepentimiento, ya que muestra que existe un estado de amistad entre Dios y los hombres, si desean seguir y practicar la "justicia", si mantienen la verdad y la integridad, si son libres. de toda corrupción y actuar inofensivamente hacia sus vecinos; pero debido a que abundan en todo tipo de maldad, y se han abandonado a la malicia, la calumnia, la codicia, el robo y otros crímenes, es imposible que el Señor no los derribe con miedo, demostrando que es terrible para ellos. En resumen, el diseño del Profeta es cerrar la boca de los malvados charlatanes, para que no acusen a Dios de crueldad en su destrucción; porque toda la culpa recae en ellos mismos. Por evasión se esfuerzan por escapar de la condena. Pero el Profeta declara que Dios siempre es amable con sus adoradores, y que en este sentido Moisés lo llama "fuego" ( Deuteronomio 4:24) para que los hombres no desprecian su majestad y poder; pero que cualquiera que se acerque a él con sincera piedad sabrá por experiencia real que nada es más agradable o delicioso que su presencia. Como, por lo tanto, Dios brilla sobre los creyentes con un semblante brillante, ellos disfrutan de una paz establecida con él a través de una buena conciencia; y de ahí se deduce que Dios no es naturalmente terrible, sino que se ve obligado a hacerlo por nuestra maldad.

Este discurso está dirigido principalmente contra los hipócritas, que arrojan un falso velo de piedad sobre sus contaminaciones y crímenes ocultos, y hacen un uso incorrecto del nombre de Dios, para que puedan disfrutar más libremente de la maldad. Por los ejemplos que él presenta en la ilustración de "justicia", el Profeta reprende más abiertamente sus crímenes. Enumera las principales acciones de la vida mediante las cuales mostramos qué tipo de personas somos. Aquí, como en muchos otros pasajes, trata de la segunda tabla de la Ley, por la cual se pone a prueba la sinceridad de la piedad; porque, como el oro se prueba en el fuego, las disposiciones que apreciamos hacia Dios se determinan a partir del curso habitual de nuestra vida, cuando nuestra sinceridad se ve por los deberes que nos debemos unos a otros.

La palabra camina es la conocida metáfora de un camino, que se emplea con frecuencia en las Escrituras para describir la forma de vida o la conducta habitual. Por justicia quiere decir no todo el cumplimiento de la Ley, sino esa equidad que se incluye en la segunda tabla; porque no debemos; imagine que aquí se pretenden sutiles disquisiciones sobre la "justicia".

Quien habla lo correcto. Ahora enumera las partes principales de esa rectitud que deben mantenerse; y como la lengua es el principal instrumento por el cual un hombre regula sus acciones, la coloca en el segundo rango después de "justicia". Al que lo refrena de la calumnia y el hablar mal, del engaño, el perjurio y la falsedad, para no dañar a su hermano en ningún asunto, se le dice que "hable lo correcto". A continuación se agrega otro departamento,

Quien desprecia las ganancias derivadas de la violencia y la calumnia. Podría haber dicho en una sola palabra, "que desprecia el dinero"; pero empleó un lenguaje más hogareño y se acomodó a la ignorancia de los hombres. El que desea riquezas, y no se abstiene de robar o de medios ilegales e ilegales para obtener ganancias, acosa y oprime a los pobres y débiles, y no se preocupa por nada más que aferrarse al dinero en todas las direcciones y por todos los métodos. bien o mal. Luego continúa más lejos y describe corrupciones de todo tipo.

Quien sacude sus manos de aceptar un soborno. Bajo el nombre de sobornos, por los cuales los jueces se corrompen, él también incluye todo lo demás. No hay nada por lo que las disposiciones de los hombres y el juicio justo se perviertan tanto; y, por lo tanto, les ordena "estrecharles la mano", a fin de intimar con qué aborrecimiento deberían ser abrazados, y con qué cuidado deberían ser evitados por todos, no sea que si solo los manipulan o se contaminan al apenas tocarlos, deben dejar de lado lo que es justo y correcto; porque los "sobornos" tienen maravillosos poderes de fascinación, por lo que es muy difícil para los jueces mantener sus manos completamente limpias y sin corrupción. Entonces, ¿qué podemos pensar de aquellos que siempre tienen las manos extendidas y listas para recibir, y las uñas torcidas listas para atrapar; y no solo eso, sino que, como rameras, ¿se contratan abiertamente para obtener ganancias? ¿Necesitamos preguntarnos si Dios truena contra ellos con una venganza implacable?

Quien tapa su oído para que no escuche sangre. Finalmente, exige que la manifestación de la rectitud se haga en los oídos. Por sangre quiere decir asesinato y homicidio involuntario, pero también incluye conspiraciones perversas de todo tipo, para que los "oídos" no estén abiertos a escucharlos, así que, para dar nuestro consentimiento ... No quiere decir que nuestros "oídos" deberían ser cerrarse contra los gritos de los pobres, cuando sufren heridas y opresión; pero quiere decir que deberíamos detestar los dispositivos perversos mediante los cuales los hombres sin principios inventan la ruina de los inocentes, para que ni siquiera prestemos nuestros "oídos" a sus discursos, o permitamos que se nos solicite de alguna manera hacer lo que es malo.

Quien cierra los ojos. Finalmente exige la misma santidad en los "ojos". En resumen, él enseña que debemos restringir todos nuestros sentidos, que no podemos dar a los hombres malvados ninguna muestra de nuestra aprobación, si deseamos escapar de la ira de Dios y de la terrible quema de la que habló anteriormente.

Versículo 16

16. Habitará en lugares altos. Para que los judíos sepan que los castigos que Dios les había infligido eran justos, y puedan esforzarse por ser restaurados a su favor, él dice que su bendición está lista para ser otorgada a hombres buenos y rectos, como él describió en el primero. verso, y que no están sujetos a ningún peligro, y no tienen razón para temer esa quema que él mencionó, porque se les hará morar en un lugar de la mayor seguridad. En cuanto a los hombres malvados, calumniadores, ladrones y personas engañosas, por otro lado, que no pueden contener su lengua, manos, oídos y ojos desde la base y las acciones malvadas, el Profeta muestra que no debemos preguntarnos si Dios los trata. con severidad, y que, mientras Dios es su juez, su propia conciencia es al mismo tiempo su verdugo; y, en consecuencia, que el único medio para impedirles temer la presencia de Dios es mantenerse voluntariamente en el temor de Dios. Por "lugares altos", se refiere a un lugar muy seguro y libre de todo peligro, al que puede llegar el ataque del enemigo, ya que declara claramente inmediatamente después al asignarles una habitación entre "rocas fortificadas".

Se le dará pan. A una vivienda segura agrega una abundancia de cosas buenas; como si hubiera dicho que a los adoradores santos y rectos de Dios no les faltará nada, porque Dios no solo los protegerá para mantenerlos a salvo de todo peligro, sino que también les proporcionará abundantemente todo lo necesario para el sustento de la vida. . Con las palabras "pan" y "agua" se refiere a todas las necesidades diarias de la vida.

Y sus aguas estarán seguras. Aunque los hombres malvados tengan abundancia por un tiempo, después tendrán hambre; como Dios amenaza en la Ley, que tendrán hambre y hambre. ( Levítico 26:19; Deuteronomio 28:23.) Se puede hacer la misma observación con respecto a "pan", para la palabra "seguro" se refiere a ambos; como si hubiera dicho que todos los creyentes deben tener su comida "segura". “Los leones tienen hambre y deambulan; pero los que temen a Dios no querrán nada bueno ”(Salmo 34:10) porque Dios, que es generoso por naturaleza, no se cansa de otorgar generosamente y no agota su riqueza con actos de bondad. .

Además, como la vida de los hombres está expuesta a diversos peligros, y como la abundancia de carne y bebida no es todo lo que necesitamos para nuestro apoyo, a menos que el Señor nos defienda por su poder, debemos, por lo tanto, observar cuidadosamente lo que antes mencionado, que los creyentes son colocados en una morada segura. El Señor realiza el oficio de pastor, y no solo les proporciona comida, sino que también los defiende de los ataques de ladrones, enemigos y lobos; y, en resumen, los mantiene bajo su protección y tutela, para no permitir que les ocurra ningún mal. Siempre que, por lo tanto, sucede, que los enemigos nos molestan, consideremos que somos castigados justamente por nuestros pecados, y que estamos privados de la ayuda de Dios porque no lo merecemos; porque debemos considerar que nuestros pecados son la causa de todos los males que soportamos.

Sin embargo, los que sean conscientes de su integridad no se imaginen que Dios los ha abandonado, sino que hasta el último día de su vida confíen en esas promesas en las que el Señor le asegura a su pueblo que será un refugio muy seguro para ellos. Ningún hombre, de hecho, puede ser tan santo o recto como para ser capaz de soportar los ojos de Dios; porque "si el Señor marca nuestras iniquidades", como dice David, "¿quién resistirá?" (Salmo 130:3.) Por lo tanto, necesitamos un mediador, a través de cuya intercesión nuestros pecados puedan ser perdonados; y el Profeta no tenía la intención de dejar a un lado la doctrina ordinaria de la Escritura sobre este tema, sino atacar con terror a los hombres malvados, que son continuamente picados y perseguidos por una conciencia maligna, (13) Esto debe observarse cuidadosamente en oposición a los doctores popish, por quienes se abusa de pasajes de este tipo, que recomiendan obras, para destruir la justicia de la fe; como si la expiación por nuestros pecados, que obtenemos por medio del sacrificio de Cristo, deba ser puesta a un lado.

Versículo 17

17. El rey en su belleza. Aunque el Profeta cambia a la persona, este verso debe estar conectado con el verso anterior; porque se dirige a los sinceros adoradores de Dios, a quienes promete esta bendición adicional, verás al rey en su belleza. Esta promesa fue muy necesaria para apoyar los corazones de los creyentes, cuando el estado de cosas en Judea era tan lamentable y tan desesperado. . Cuando Jerusalén fue asediada, el rey se encerró dentro de la ciudad y rodeado de consejeros traicioneros, la gente inestable y sediciosa, y todo se apresuró a arruinar, parecía que no quedaba ninguna esperanza. Aún así, la autoridad real en la familia de David era una promesa extraordinaria del amor de Dios. Isaías, por lo tanto, enfrenta este peligro al decir que aunque vean a su rey cubierto con ropas sucias, será restaurado a su antiguo rango y esplendor.

Primero, debe observarse cuán invaluable es la bondad de Dios, cuando la comunidad está en paz y disfruta de buenos príncipes, por quienes todo se administra de manera justa y fiel; porque por su agencia Dios gobierna sobre nosotros. Como, por lo tanto, esta felicidad no es despreciable, el Profeta no estaba dispuesto a dejar de lado esta parte, prometiendo prosperidad a los adoradores de Dios. Sin embargo, también debe observarse que ese reino era un tipo del reino de Cristo, cuya imagen tenía Ezequías; porque habría un ligero cumplimiento de esta promesa, si no la trazáramos a Cristo, a quien se debe entender que todas estas cosas se refieren. Que nadie imagine que estoy aquí persiguiendo alegorías, a las cuales soy reacio, y que esta es la razón por la cual no interpreto el pasaje como relacionado directamente con Cristo; pero, porque solo en Cristo se encuentra la estabilidad de ese frágil reino, la semejanza que Ezequías llevó nos lleva a Cristo, por así decirlo, de la mano. Por lo tanto, estoy dispuesto a ver a Ezequías como una figura de Cristo, para que podamos aprender cuán grande será su belleza. En una palabra, Isaías aquí promete la restauración de la Iglesia.

La tierra muy lejos. La restauración de la Iglesia consta de dos partes; primero, que "el rey se verá en su hermosura"; y en segundo lugar, que los límites del reino se extenderán. Sabemos que la apariencia de Cristo está tan desfigurada que es despreciable a los ojos del mundo, porque "no se ve belleza ni hermosura" ( Isaías 53:2) en él; pero finalmente, su majestad, esplendor y belleza se mostrarán abiertamente, su reino florecerá y se extenderá lejos y. amplio. Aunque en la actualidad los hombres malvados tienen todo en su poder y oprimen a los verdaderos siervos de Dios, de modo que apenas tienen un lugar en el que puedan plantar sus pies con seguridad. con firme esperanza debemos buscar a nuestro Rey, quien finalmente se sentará en su brillante y magnífico trono y enriquecerá gloriosamente a su pueblo.

Versículo 18

18. Tu corazón meditará el terror. Los creyentes vuelven a ser informados de las calamidades que están a la mano, para que, al ser repentinamente alcanzados por tales aflicciones, se hundan debajo de ellos. יהגה (yehgeh) es traducido por algunos en el pretérito, "meditado" y por otros en el futuro, "meditará"; porque tal intercambio de tiempos verbales es habitual en el idioma hebreo. Por mi parte, creyendo que él advierte a la gente acerca de las angustias que se acercan, en lugar de relatar las que habían sufrido anteriormente, retengo voluntariamente el tiempo futuro, que también es el tiempo empleado por el Profeta, "meditará".

¿Dónde está el escriba? Relata de manera dramática y vivaz (μιμητικῶς) los discursos de aquellos que, vencidos por el terror, irrumpen en estas exclamaciones: ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está la pesadora? expresando así la poderosa impresión hecha en sus mentes. Si alguien supone que la línea de pensamiento se interrumpe repentinamente, porque el Profeta, habiendo hablado en el verso anterior de "la belleza de los reyes", ahora presenta terrores, no tengo dudas de que magnifica la bondad de Dios por medio de comparación, para que los creyentes, cuando hayan sido entregados, puedan establecer un valor más alto en la condición a la que han llegado. Los hombres son olvidadizos y mezquinos al juzgar los favores de Dios y, después de haber sido liberados una vez, no consideran cuál fue la profundidad de su miseria. Es necesario recordar a esas personas aquellos tiempos miserables y desastrosos, durante los cuales soportaron grandes sufrimientos, para que puedan apreciar más plenamente la grandeza del favor que Dios les ha otorgado. También deberíamos observar otra razón por la cual era ventajoso que la gente fuera advertida de ese terror. Era que, después de haber oído hablar de la magnificencia de los reyes, podrían no prometerse exención de toda inquietud, sino que podrían estar preparados para sufrir cualquier tipo de problemas y angustias, y eso, incluso mientras estaban sujetos a tributo y bajo asedio, ellos podrían saber que el reino de Judá era el objeto del cuidado de Dios y sería rescatado de las manos de los tiranos.

Es una condición muy miserable que describe el Profeta, que un pueblo libre debe ser oprimido por una tiranía tan cruel como para que se valoren todas sus propiedades, y que se haga un inventario de sus casas, posesiones, familias y sirvientes. Cuán grave es esta esclavitud, muchas personas que antes no estaban acostumbradas a ella realmente saben por experiencia en nuestros tiempos, cuando su propiedad se valora hasta el último cuarto, y se hace una valoración no solo de sus ingresos indudables sino también de sus ganancias esperadas, y no solo su dinero y posesiones, sino incluso sus nombres se registran, mientras que se crean nuevos métodos de impuestos, no solo en alimentos sino también en los artículos más pequeños, para que los tiranos se apoderen de una gran parte de esas cosas que son indispensablemente necesarias para la miserable población; y, sin embargo, esas calamidades no impiden a los hombres la insolencia, el libertinaje y la rebelión. ¿Qué pasará entonces cuando sean libres y en plena libertad? ¿No se olvidarán, olvidando todas sus angustias y ajenos a la bondad de Dios, con más libertad que antes a toda clase de indulgencia y libertinaje? No es sin una buena razón, por lo tanto, que el Profeta pone ante los ojos de la gente esa condición miserable, que no pueden, cuando son liberados de ella, dar paso a sus pasiones ilegales, pero pueden reconocer a su libertador y pueden amarlo con todo su corazón

Algunos han imaginado falsamente que Paul ( 1 Corintios 1:20) cita este pasaje; porque eso estropearía el significado del Profeta y torturaría sus palabras con un propósito diferente. Han sido llevados a un error por el mero uso de la palabra "escriba", que allí denota un Maestro. Isaías le da el nombre de "escriba" a la persona que tuvo en cuenta a las personas, familias, tierras y casas y, en resumen, que mantuvo los registros de los impuestos. Por "el pesador", se refiere a la persona que recibió los impuestos, ya que "pesó" el dinero que se pagó. Esa oficina es desempeñada en la actualidad por quienes se llaman tesoreros.

¿Dónde está el que destaca las casas principales? Ahora agrega una clase de hombres muy problemática y extremadamente desagradable, "los descriptores de las torres", es decir, de los edificios más notables; porque visitan y examinan la casa de cada persona, para saber quiénes son más ricos que otros, para que puedan exigir una mayor suma de dinero. Tales hombres, como los perros de caza, son comúnmente empleados por los tiranos para perfumar el rastro del dinero, en aras de imponer algún impuesto inusual además de los impuestos ordinarios. La llegada de tales personas debe haber sido extremadamente molesta para la gente, porque nunca cesan hasta que han chupado toda la sangre y la médula. Si alguien prefiere ver este término como denotando a los sirvientes del rey mismo, cuyo negocio era destruir las casas contiguas a los muros de la ciudad, que disfrute de su opinión. Por mi parte, creo que es probable que el Profeta hable de los receptores de impuestos, a quienes los conquistadores designan sobre las naciones vencidas en aras de mantener su autoridad.

Versículo 19

19. No ves a gente feroz. La palabra נועז (nognaz) es traducida por algunos "fuertes" y por otros "insolentes". pero, sin duda, tiene la intención de expresar la ferocidad de los asirios, lo que luego afirma al decir que no tendrían relaciones sexuales con ellos, porque hablaban un idioma diferente. Nada es más apropiado para excitar a los hombres a la compasión que el intercambio de palabras, mediante el cual los hombres explican sus angustias entre sí. Cuando esto es deficiente, no puede haber forma de ganar sus corazones; cada parte es un bárbaro para la otra; y nada más se puede obtener de ellos que si se tratara de bestias salvajes y salvajes. El Profeta, por lo tanto, se basa en gran medida en la condición miserable de la gente, para mostrar, por otro lado, cuán grande fue la bondad de Dios al liberarlos de tan gran terror. De la misma manera, el Espíritu Santo magnifica la gracia de Dios, al preservar a su pueblo en Egipto, aunque

"no entendían el idioma de esa nación". ( Salmo 131:5.)

Versículo 20

20. He aquí Sion. Algunos lo leen en el caso vocativo, "He aquí, oh Sión"; pero es preferible leerlo en el caso acusativo. Él presenta una promesa de restauración de la Iglesia, que debería tener un gran peso con todas las personas piadosas; porque cuando la Iglesia tiembla o cae, no puede haber esperanza de prosperidad. Que la Iglesia será restaurada, él la muestra de tal manera que la coloca ante nuestros ojos como si hubiera tenido lugar, aunque habla de lo que es el futuro; y su objetivo es darle mayor energía a su estilo, como si hubiera dicho: "Nuevamente verás a Sión restaurado y Jerusalén floreciendo". Aunque los creyentes ven todo destruido y disperso, y aunque desesperan por su seguridad, en Jerusalén habrá una habitación tranquila y segura.

La ciudad de nuestras solemnidades, o de nuestras asambleas. Con esta designación, él demuestra que debemos juzgar la restauración de Sión principalmente en este terreno, que el pueblo se "reunió" allí para escuchar la Ley, confirmar el pacto del Señor, invocar su nombre y ofrecer sacrificios. . Cuando las personas fueron privadas de estas cosas, se dispersaron y casi se perdieron, y parecían estar separadas de su cabeza y completamente abandonadas. En consecuencia, nada fue tan profundamente lamentado por las personas piadosas, cuando fueron retenidos en cautiverio en Babilonia, como para ser expulsados ​​de su país natal y al mismo tiempo privados de esas ventajas; y que esta fue la queja principal de todos los creyentes es muy manifiesta en muchos pasajes. (Salmo 137:4.)

"Sión" es llamado por él "una ciudad", porque formó el centro de la ciudad, y también fue llamada "la ciudad de David". ( Isaías 22:9.) La extensión de Jerusalén era diferente y más grande; porque, como mencionamos en la explicación de otro pasaje, (14) había un muro doble, que es habitual en muchas ciudades. Aquí debe observarse que la restauración de la Iglesia es la más valiosa de todas las bendiciones y, sobre todo, debe desearse; que todo lo demás, a pesar de que debería ser más abundante, no sirve de nada, si esta bendición es la querer; y, por otro lado, que no podemos ser infelices, siempre y cuando Jerusalén, es decir, la Iglesia, florezca. Ahora, se restaura y florece, cuando Dios preside en nuestras asambleas, y cuando estamos reunidos en su nombre y así nos unimos a él. Los hombres malvados, de hecho, se refugian bajo el nombre de Dios, como si estuvieran reunidos a su orden; pero es una máscara vacía, porque en su corazón están muy lejos de él, y no intentan nada en obediencia a su autoridad.

Jerusalén una habitación pacífica. Él dice que los creyentes, que durante mucho tiempo habían estado agitados en medio de numerosas alarmas, tendrán una "habitación pacífica y segura" en la Iglesia de Dios. Aunque Dios le dio a su pueblo un poco de esa paz bajo el reinado de Ezequías, sin embargo, solo en Cristo se manifestó su cumplimiento. No es que desde entonces los hijos de Dios hayan tenido una habitación tranquila en el mundo; incluso en la actualidad esta tranquilidad está oculta; porque llevamos una vida extremadamente errante e incierta, somos sacudidos por varias tormentas y tempestades, somos atacados por innumerables enemigos y debemos participar en varias batallas, de modo que apenas hay un momento en el que estemos en reposo. La paz que se promete, por lo tanto, no es la que pueden percibir nuestros sentidos corporales, sino que debemos llegar a los sentimientos internos del corazón, que han sido renovados por el Espíritu de Dios, para que disfrutemos de esa paz que no la comprensión humana es capaz de comprender; porque, como dice Paul, "va más allá de todos nuestros sentidos". ( Filipenses 4: 7 .) El Señor sin duda nos lo otorgará, si habitamos en la Iglesia.

Una tienda de campaña que no será llevada, cuyas estacas nunca serán quitadas. Mediante estas metáforas de "un tabernáculo" y de "estacas", describe con precisión la condición de la Iglesia. Podría haberlo llamado una ciudad bien fundada, pero dice que es "un tabernáculo", que, por su propia naturaleza, es tal que puede trasladarse rápidamente a un lugar diferente, a fin de que, aunque podamos considerar la condición de la Iglesia de ser incierta y susceptible de muchos cambios, sin embargo, podemos saber que no se puede mover ni sacudir; porque permanecerá a pesar de las tormentas y las tempestades, a pesar de todos los ataques de los enemigos, y en oposición a lo que parece ser su naturaleza, y a las opiniones de nuestro entendimiento. Estas dos declaraciones parecen ser inconsistentes entre sí, y solo la fe las reconcilia, al mantener que es más seguro vivir en este "tabernáculo" que en las fortalezas mejor defendidas.

Deberíamos emplear esto como un escudo contra las tentaciones, que de otro modo destruirían rápidamente nuestra fe, siempre que percibamos que la Iglesia no solo se conmueve, sino que se mueve violentamente en todas las direcciones posibles. ¿Quién diría que en medio de esa tormenta violenta el "tabernáculo" estaba a salvo? Pero como Dios no desea que su pueblo esté totalmente fijo en la tierra, para que dependan más de sí mismo, la protección que nos promete debe considerarse mejor que cien, mejor que mil apoyos.

Versículo 21

21. Porque allí estará el poderoso Jehová para nosotros. Las dos partículas כי ים (ki im) a menudo sirven el lugar de un doble afirmativo, pero aquí se asigna una razón, e incluso podrían representarse adecuadamente, por si; pero de buena gana retengo lo que está más claro. El Profeta asigna la razón por la cual la Iglesia, que parece una "carpa" móvil, supera en estabilidad a las ciudades mejor fundadas. Es porque "el Señor está en medio de ella", como también se dice, (Salmo 46:5) y "por lo tanto, no será conmovida". Si separamos a la Iglesia de Dios; inmediatamente caerá sin ningún ataque; porque consistirá solo en hombres, de los cuales nada puede ser más débil o frágil.

Será para nosotros un lugar de ríos. Cuando Dios habita con nosotros, confirma y apoya lo que era naturalmente débil, y nos proporciona el lugar de una fortaleza muy fuerte, una zanja muy ancha, y paredes y "ríos" que rodean la ciudad a cada lado. Alude a la situación de la ciudad de Jerusalén, que tenía solo un pequeño riachuelo, y no ríos grandes y rápidos, como los de Babilonia y otras ciudades; porque en otro pasaje ( Isaías 8:6) les ordenó que descansaran satisfechos solo con el poder de Dios, y que no codiciaran esos anchos ríos. Como si hubiera dicho: “Nuestra fuerza será invencible si Dios nos gobierna; porque bajo su guía y dirección seremos abundantemente fortificados ”.

No pasará un barco con remos. Los grandes ríos son atendidos por este inconveniente, que pueden dar acceso a los enemigos, a fin de permitirles acercarse con sus barcos más cerca de lo deseable; y por lo tanto, con mucha frecuencia, lo que parecía ser útil se considera perjudicial. Pero mientras el Señor dice que él será "ariver", también dice que no habrá razón para temer tal inconveniente, y que no se les permitirá acercarse a los enemigos, menciona dos tipos de barcos, barcos largos y barcos. de carga, para mostrar que los enemigos serán excluidos de todas las formas posibles. Por lo tanto, debemos extraer una doctrina muy útil, que la esperanza de seguridad no debe buscarse de nadie más que de Dios solo, y que es en vano reunir varios medios de defensa, que serán inútiles e incluso perjudiciales, si Él no estará de nuestro lado.

Versículo 22

22. Porque Jehová es nuestro juez. El Profeta ahora explica la manera en que Dios habita en la Iglesia. Es que él está allí adorado y reconocido como Judege, Legislador y Rey; porque los que obedecen a Dios y se someten a él como su Rey, sabrán por experiencia que él es el guardián de su salvación; pero los que falsamente se glorían en su nombre, en vano esperan que él los ayude. Solo cedamos ante su autoridad, escuchemos su voz y le obedezcamos; y, por otro lado, demostrará que es nuestro protector y el guardián más fiel. Pero cuando despreciamos su voz y desobedecemos su palabra, indudablemente no tenemos razón para preguntarnos si nos abandona y nos abandona en peligro.

Por lo tanto, también, debemos observar cuál es la verdadera Iglesia de Dios. Es lo que reconoce a Dios como "Legislador" y "Rey". ¿Con qué descaro, por lo tanto, los papistas se atreven a jactarse de que son la Iglesia de Dios, al ver que rechazan ese gobierno legal que fue ordenado por Moisés, y los Profetas y Cristo, y sustituir en la sala de sus inventos? y el tráfico base? Ejercen una cruel tiranía sobre las conciencias y, al quitarles toda la libertad que Cristo nos ha otorgado, hostigan a las almas y las llevan a la perdición; pero solo Dios tiene el derecho de gobernar la conciencia, porque él solo es "Legislador" y "Juez", y solo él debe gobernarnos y guiarnos por su palabra. Él combina aquí las tres palabras, "Juez", "Legislador" y Rey ", porque el tema es de gran importancia y no debe dejarse de lado a la ligera. Por lo tanto, si nos dejamos guiar por su palabra, él nunca nos fallará; y esta es la única forma de obtener la salvación.

Versículo 23

23. Se soltaron tus cables. Dirige su discurso a los asirios, en cuya persona también se dirige a todos los enemigos de la Iglesia. Después de haber prometido a la Iglesia una estabilidad que nunca será perturbada, reprende la insensata confianza con la que los hombres impíos se inflan; como si hubieran estado tan profundamente arraigados como para llegar al centro de la tierra. Aunque, durante la intoxicante influencia de la prosperidad, imaginan que su riqueza es extremadamente segura, él predice que la ruina los alcanzará rápidamente, porque no son sostenidos por la mano de Dios.

Sigue la comparación que había empleado al comienzo. Habiendo dicho que la Iglesia se asemeja a un lugar fortificado y rodeado de ríos muy anchos que no admiten el acercamiento de los enemigos, ahora compara la condición de los hombres malvados con los barcos; con lo cual quiere decir que no tienen una base sólida, aunque parecen ser formidables, y aunque están locamente ansiosos y ferozmente crueles, e imaginan que nadie puede resistir su ira. Aunque, por lo tanto, tienen barcos largos y barcos de carga, por lo que se puede decir que forman una unión entre países ubicados a grandes distancias entre sí, y que se hacen dueños del mar y la tierra, aún así no tendrán permanencia ni estabilidad. El Señor hundirá sus barcos, les quitará sus cuerdas y mástiles, y los involucrará en un naufragio universal. Por lo tanto, no nos aterroricemos por su furia e insolencia, sino que esperemos el día del Señor, cuando hará que su ira y violencia caigan sobre sus propias cabezas.

Versículo 24

24. Y el habitante no dirá, estoy enfermo. El Profeta vuelve nuevamente a la Iglesia; porque la destrucción que amenazó contra los asirios tendía también al consuelo de los piadosos, ya que la seguridad de la Iglesia no podía mantenerse a menos que el Señor concediera su protección contra tantos adversarios que la atacan y molestan por todos lados. En consecuencia, después de haber comentado brevemente que todos los reprobados que molestan a los hijos de Dios serán derrotados, sigue adecuadamente su tema al afirmar que Dios no dejará nada sin hacer que pueda promover la salvación de los piadosos. Él dice, por lo tanto, que los ciudadanos de la Iglesia serán liberados de cualquier inconveniente, porque a través del favor de Dios gozarán de prosperidad.

Las personas que habitan en él han sido liberadas de la iniquidad. Esta última cláusula del verso explica la primera; porque muestra que no hay nada que impida que las bendiciones de Dios sean disfrutadas en gran medida por nosotros, cuando nuestros pecados han sido perdonados. Por lo tanto, también, concluimos, que todas las miserias que nos presionan no provienen de otra fuente que nuestros pecados. Por cualquier otro motivo, la razón que él asigna puede parecer descabellada e inapropiada; pero debemos mantener este principio, que todos los males que Dios nos inflige son tantas señales de su ira. Por lo tanto, se deduce que, cuando se ha eliminado la culpa, no queda nada más que Dios nos considerará con el afecto de un padre, y gentilmente nos otorgará todo lo que necesitamos. Por lo tanto, si deseamos ser liberados de las aflicciones, debemos observar este orden, buscar primero ser reconciliados con Dios; para la eliminación de la causa sería seguido rápidamente por la eliminación del efecto.

Pero al ver que nuestros deseos están mal regulados y que, como consecuencia de estar ansiosos simplemente por evitar castigos, cerramos los ojos contra la raíz de nuestras angustias, no debemos sorprendernos de que no los aliviemos. Esas personas, por lo tanto, están equivocadas y se entregan a sus vicios y, sin embargo, desean estar exentas de todo tipo de aflicciones. Si no sufren y no sufren la adversidad, no dejarán de ser miserables y no podrán disfrutar de paz mental mientras sean perseguidos por la conciencia de sus crímenes. En consecuencia, la verdadera felicidad consiste en esto, que hemos obtenido el perdón de Dios, y creemos sinceramente que todas las bendiciones que recibimos de su mano son el resultado de su bondad paternal.

Aprendamos también que no hay otra manera en que podamos agradar a Dios, u obtener el honor de ser considerados sus hijos, que cuando deja de imputarnos nuestros pecados; y por lo tanto, es solo la reconciliación que obtenemos por gracia gratuita lo que apacigua a Dios hacia nosotros y abre el camino para el disfrute de su bondad. El hecho de que no haya evidencia visible de esa exención de las aflicciones no disminuye la verdad de la promesa, porque los creyentes están muy satisfechos con este consuelo en sus aflicciones, de que incluso cuando son castigados por la mano de Dios, siguen siendo sus hijos amados. . En la medida en que han sido renovados por su Espíritu, comienzan a saborear la bendición que estaba en plena perfección antes de la caída de Adán; pero debido a que están cargados con muchos pecados, constantemente necesitan ser limpiados. Sin embargo, sin embargo, a través de la compasión por su debilidad, Dios mitiga su castigo y, si no lo elimina, eliminando y calmando su dolor, demuestra que promueve su felicidad; y, por lo tanto, no es sin una buena razón que el Profeta declare que la Iglesia está exenta de las calamidades ordinarias, siempre que procedan de la maldición de Dios.

Por lo tanto, también, vemos claramente cuán infantil es la distinción de los papistas, que la eliminación de la culpa no sirve de nada; como si tuviéramos que satisfacer el juicio de Dios. Pero, de lo contrario, los profetas enseñan, como se puede aprender fácilmente de varios pasajes; y si no hubiera habido nada más que este único pasaje, ¿puede algo más claro que las enfermedades llegar a su fin, porque la iniquidad ha sido perdonada? El significado es indudablemente el mismo que si hubiera dicho que el castigo cesa porque el pecado ha sido perdonado. Es cierto, de hecho, aunque Dios ha sido pacificado hacia ellos, (15) a veces inflige castigo a los creyentes; y el objeto es que, mediante el castigo paternal, puede instruirlos más plenamente para el futuro, y no que pueda vengarse de ellos, como si lo hubiera sido. pero medio reconciliado. Pero los papistas piensan que sus castigos son de la naturaleza de las satisfacciones, y que al pagarles al pecador, en cierta medida, se redime a sí mismo y elimina su culpa; lo cual es absolutamente inconsistente con un perdón gratuito. Así, sus abominables inventos, tanto sobre las satisfacciones como sobre el fuego del purgatorio, caen al suelo.

También es digno de observación que nadie más que los ciudadanos de la Iglesia disfrutan de este privilegio; porque, aparte del cuerpo de Cristo y la comunión de los piadosos, no puede haber esperanza de reconciliación con Dios. Por lo tanto, en el Credo profesamos creer en "La Iglesia Católica y el perdón de los pecados"; porque Dios no incluye entre los objetos de su amor, excepto aquellos a quienes considera [los miembros de su Hijo unigénito y, como manuel ', no se extiende a nadie que no pertenezca a su cuerpo la libre imputación de justicia . De ahí se deduce que a los extraños que se separan de la Iglesia no les queda más que pudrirse en medio de su maldición. Por lo tanto, también, un alejamiento de la Iglesia es una renuncia abierta a la salvación eterna.