Bible Commentaries
Ezequiel 4

Versículo 1

Aquí Dios comienza a hablar más abiertamente por medio de su siervo, y no solo a hablar, sino a indicar con un símbolo externo lo que desea que su boca pronuncie. Por lo tanto, le ordena al Profeta que pinte Jerusalén en un ladrillo. Toma, por lo tanto, un ladrillo, y colócalo a tu vista: luego pinta en él una ciudad, incluso Jerusalén. Este es un comando: luego erigir una torre contra él. Describe la forma de la guerra antigua; porque entonces, cuando deseaban asediar ciudades, erigían montículos de los que llenaban trincheras: luego se movían alrededor de torres de madera, para poder reunir a los soldados en bandas cercanas, y tenían otras máquinas que ahora no están en uso. Pues las armas de fuego se llevaron ese antiguo arte de la guerra. Pero Dios aquí simplemente desea que la imagen de una ciudad sea asediada por Ezequiel. Luego le ordena que coloque una sartén o una placa de hierro, como una pared de hierro. Esto había sido un espectáculo infantil, a menos que Dios le hubiera ordenado al Profeta que actuara así. Y, por lo tanto, inferimos que los sacramentos no se pueden distinguir de los espectáculos vacíos, a menos que sea por la palabra de Dios. La autoridad de Dios, por lo tanto, es la marca de distinción, por la cual los sacramentos sobresalen, y tienen su peso y dignidad, y cualquier cosa que los hombres se mezclen con ellos es frívola. Por esta razón, decimos que todas las pompas de las cuales la religión papal está llena son meras tonterías. ¿Porque? porque los hombres han pensado lo que deslumbra los ojos de los simples, sin ningún mandato de Dios.

Pero si alguien ahora objeta, que el agua en el bautismo no puede penetrar hasta el alma, para purgarla de la suciedad interna y oculta, tenemos esta respuesta lista: el bautismo no debe considerarse solo en su aspecto externo, sino su autor debe ser considerado. Así, toda la adoración bajo la ley no tenía nada muy diferente de las ceremonias de los gentiles. Así, los gentiles profanos también mataron a sus víctimas, y tuvieron todo el esplendor exterior que se pudiera desear: pero eso fue completamente inútil, porque Dios no lo había ordenado. Por otro lado, nada era inútil entre los judíos. Cuando trajeron a sus víctimas, cuando se roció la sangre, cuando realizaron abluciones, se agregó el mandato de Dios, y luego una promesa: y así estas ceremonias no fueron sin su uso. Por lo tanto, debemos sostener que los sacramentos a primera vista parecen insignificantes y sin importancia, pero su eficacia consiste en el mandato y la promesa de Dios. Porque si alguien lee lo que Ezequiel relata aquí, diría que fue un juego de niños. Tomó un ladrillo, pintó una ciudad en él: era solo una invención: luego tuvo máquinas imaginarias por las que asedió la ciudad: por qué los niños hacen algo mejor que esto: luego colocó una placa de hierro como una pared: esto La acción no es un poco más grave que la primera. Por lo tanto, los hombres profanos no solo despreciarían, sino que incluso carparían ante este símbolo. Pero cuando Dios envía a su Profeta, su autoridad debería ser suficiente para nosotros, lo cual es una prueba segura para nuestra decisión, y no puede fallar, como he dicho. Primero, dice, pintar una ciudad, a saber, Jerusalén: luego asediarla y avanzar hacia ella con todos los instrumentos bélicos: colocar incluso כרים, kerim, que algunos interpretan como "líderes", pero son " corderos "o" carneros ", porque los hebreos nombran metafóricamente esas máquinas de hierro por las cuales se derriban los muros" carneros ", como lo hacen los latinos. De hecho, algunos prefieren la representación de "líderes", pero no apruebo su opinión. Finalmente, dice, esto será una señal y en esta cláusula debemos pensar: porque, como ya dije, toda la descripción puede considerarse inútil, a menos que se agregue este testimonio: de hecho, toda la visión sería insípida por sí misma, a menos que El sabor surgió de este condimento, ya que Dios dice que esto debería ser una señal para los israelitas.

Cuando Dios declara que el Profeta no debe hacer nada en vano, esto debería ser suficiente para llevarnos a aceptar su palabra. Si luego discutimos de acuerdo con nuestro sentido, él mostrará que lo que parece tonto supera toda la sabiduría del mundo, como dice Pablo. ( 1 Corintios 1:25.) Porque Dios a veces trabaja como si fuera una locura: es decir, tiene métodos de acción que son extraordinarios y de ninguna manera de acuerdo con el juicio humano. Pero para que esta locura de Dios pueda sobresalir con toda la sabiduría del mundo, que esta frase se nos ocurra en nuestras mentes, cuando se dice aquí, que esto sea una señal para la casa de Israel. Porque aunque los israelitas podían sacudir la cabeza y sacar la lengua, y tratar al Profeta con insolencia desenfrenada, esto solo prevaleció lo suficiente como para confundirlos, que Dios dijo, esto será para una señal Y sabemos de qué evento fue una señal, porque los israelitas que habían sido llevados al cautiverio pensaron que habían sido demasiado fáciles y se afligieron por su obediencia: luego también la envidia se arrastró cuando vieron al resto de las personas que permanecían en la ciudad. Por lo tanto, Dios se encuentra con ellos y les muestra que el exilio es más tolerable que soportar un asedio en la ciudad si estuvieran encerrados en ella. Además, hay pocas dudas de que esta profecía estaba dirigida contra los judíos que se complacían, porque todavía estaban tranquilos en su descanso. Por esta razón, por lo tanto, Dios le ordena al Profeta que levante torres, que luego levante un campamento y prepare lo que sea que pertenezca al asedio de una ciudad, porque muy pronto llegarían los caldeos, que aún no habían oprimido la ciudad, pero están a punto de asediarlo, como veremos más adelante.

Versículo 4

Primero debemos considerar el alcance de esta profecía, y luego discutiremos más convenientemente sus partes separadas. No es dudoso que Dios quisiera oponerse al orgullo de la gente, porque se creían castigados más severamente de lo que merecían. Y esto es habitual con los hipócritas, porque si bien no se atreven a absolverse por completo, todavía murmuran como si Dios los afligiera demasiado, entonces voluntariamente ofrecen algo en compensación para que puedan liberarse del castigo. Porque aunque se confiesen culpables, no dejan de desviarse y piensan que si Dios desciende a la equidad con ellos, o escaparán, o al menos serán menos miserables. Tal era la disposición de los pueblos antiguos, como es bien sabido. Ahora solo necesitamos repetir lo que hemos dicho antes: que los judíos eran más obstinados porque Dios los había salvado. Tampoco pensaron que esto era solo temporal, sino que se regocijaron con gran libertad, como si hubieran resuelto todos sus asuntos con Dios. Mientras tanto, los exiliados se quejaban constantemente, primero, de que Dios los había tratado con tanta severidad y, sin embargo, había perdonado a los judíos con clemencia: luego pensaron que habían sido engañados y que si hubieran atendido prudentemente a sus propios asuntos podrían haberse escapado. las miserias por las cuales fueron oprimidos. Ahora, por lo tanto, se le ordena a Ezequiel que se presente en medio de ellos, y que enseguida muestre que no hay otro resultado posible sino que toda la gente debería recibir la recompensa de su maldad. Pero debido a que la simple enseñanza no fue suficiente para despertarlos, se agrega una visión, y para este fin se le ordena al Profeta que se acueste de un lado durante trescientos noventa días, y del otro lado cuarenta días. Ahora se agrega la interpretación de que los días llevan tantos años. Pero el significado es que la gente, durante trescientos noventa años, continuó la guerra con Dios, porque nunca habían dejado de pecar. Por lo tanto, se le ordena al Profeta que tome sobre él la iniquidad de tantos años: pero Dios lo designó días por años, luego se agregan cuarenta años que pertenecen al pueblo de Judá.

Este lugar está torcido por los intérpretes. No me referiré a todos sus comentarios, ya que se han fatigado en vano al inventar argumentos que desaparecen por sí mismos: no pasaré el tiempo refutándolos, sino que solo me esforzaré por obtener el sentido genuino. Algunos extienden el nombre de Israel a todo el pueblo, pero esto debe ser rechazado; porque comienzan los trescientos noventa años desde la primera revuelta, de la cual se hace mención en el Libro de Jueces, ( Judas 2: 2 ,) y se reúnen esos años durante los cuales los israelitas a menudo cayeron en la impiedad: por lo tanto, cuentan los trescientos noventa años, y restan esos períodos en los que floreció la religión y la adoración pura de Dios, como bajo Gedeón , bajo Sansón por algún tiempo, y bajo David y Salomón. Restan entonces aquellos años en que la piedad floreció entre la gente, y el resto alcanza unos trescientos noventa años. Pero sería absurdo incluir a la tribu de Judá bajo el nombre de Israel, cuando se hace una comparación entre cada reino. Sabemos, de hecho, que toda la posteridad de Abraham fue nombrada así por su padre Jacob, cuando, por lo tanto, se pone el nombre de Israel, las doce o trece tribus se comprenden sin excepción; pero cuando hay comparación, Israel significa solo las diez tribus, o ese reino adúltero que estableció a Jeroboam como rey después de la muerte de Salomón. ( 1 Reyes 12:20.) Dado que, tanto Israel como Judá son tratados aquí, de ninguna manera es adecuado que la profecía hable de todo el pueblo y mezcle la tribu de Judá con el resto. Luego, el evento en sí disipa muchas nubes y deja todo espacio para la controversia: porque si contamos los años desde la revuelta en tiempos de Roboam, encontraremos trescientos noventa años hasta el asedio de Jerusalén. ¿Qué puede ser más fácil y qué espacio hay para conjeturas? Me pregunto si Jerome, ya que no relata nada más que meras tonterías, se jacta de una sabiduría maravillosa; porque él dice que no lo hizo por jactancia, y realmente tiene pocos motivos para ello; porque si alguien lee su Comentario, no encontrará nada más que lo pueril. ( 1 Reyes 12:28.) Pero, como ya he dicho, dado que el nombre de Israel en todas partes significa las diez tribus, esta interpretación es mejor aquí: a saber, que la obstinación de las diez tribus se continuó a través de trescientos y noventa años. Porque, como es suficientemente conocido, Jeroboam erigió dos altares, para poder alejar al pueblo de la adoración a Dios: porque se creía que no estaba suficientemente establecido en su reino, para retener la obediencia del pueblo, a menos que se volviera Alejarlos de la casa de David. Por lo tanto, usó ese artificio, por lo que la adoración a Dios se corrompió entre los israelitas. Ahora, por idolatría, el Profeta señala los otros pecados del pueblo; porque de esta fuente fluyeron todas las demás iniquidades. Después de que una vez se separaron de Dios, se olvidaron de toda la ley. El Profeta por lo tanto incluye todas sus corrupciones bajo esta única expresión, ya que por el edicto de su rey este pueblo había sacudido el yugo de Dios, por lo cual Oseas los reprocha. ( Oseas 5:11.) Ahora entendemos los trescientos noventa años de la iniquidad de Israel, porque la gente rechazó la ley y siguió las supersticiones extranjeras, que Jeroboam fabricó sin otra intención que Eso; de fortalecer el poder de su reino, así como los reyes terrenales no están influenciados por ningún otro deseo, aunque fingen, e incluso se jactan magníficamente, de que buscan la gloria de Dios con la mayor devoción, pero su religión es solo una ilusión; siempre y cuando retengan a las personas en obediencia y deber, cualquier tipo de adoración y cualquier forma de adorar a Dios es lo mismo para ellos. Tal fue, por lo tanto, la astucia de Jeroboam: pero su posteridad se deterioró enormemente, de modo que la adoración a Dios nunca podría ser restaurada entre los israelitas. La circuncisión, de hecho, permaneció, en la que imitaban lo que Moisés había ordenado en la ley, pero al mismo tiempo tenían dos altares y esos profanos, en lugar de uno solo. Finalmente, no dudaron abiertamente en adoptar las idolatrías de los gentiles: por lo tanto, confundieron tanto a Dios con sus inventos que lo que incluso valoraban con el pretexto de la piedad, era una abominación para él. Esta es la razón por la cual Dios dice que la iniquidad del pueblo de Israel ha durado trescientos noventa años.

La dificultad en la segunda cláusula es mayor, porque el cálculo no concuerda exactamente. Después de la muerte de Josías solo encontraremos veintidós años para la destrucción de la ciudad. Pero sabemos que este rey, de su eminente piedad, se encargó de que Dios fuera adorado sinceramente; porque él purgó toda la tierra de todas sus impurezas. ¿Dónde, entonces, serán esos cuarenta años? Por lo tanto, es necesario tomar parte del reinado de Manasés, porque entonces Jerusalén no solo se rebeló de la enseñanza de la ley, sino que ese tirano enfureció cruelmente contra todos los Profetas, y la ciudad fue contaminada por sangre inocente. Por lo tanto, será necesario omitir el reinado de Josías, entonces una parte del reinado de Manasés debe cortarse, porque no recayó inmediatamente en la idolatría; pero después de crecer, la adoración a Dios y los ejemplos de sus padres siendo despreciados, se desvió a la adoración extraña y ficticia, aunque no persistió en su impiedad hasta el final de su vida. Dieciocho años, entonces, deben tomarse y unirse a los dos y veinte, para que el número que usa el Profeta pueda ser inventado, a menos que, tal vez, cualquiera prefiera formar parte del reinado de Josías. (2 Reyes 22) Porque aunque ese rey piadoso hizo todo lo posible para defender la adoración a Dios, sabemos que las personas de muy maldad lucharon con la bondad de Dios. Porque cuando se encontró la ley no hubo enmiendas, porque el recuerdo de toda su doctrina había quedado obsoleto; pero cuando se colocó ante la gente, deberían haberse convertido en nuevos. Pero lejos de aquellos que se habían alejado de Dios para volverse sabios nuevamente, traicionaron su obstinación cada vez más. Desde entonces, se detectó la impiedad de la gente, no es sorprendente que se diga que la gente de Judá ha pecado por cuarenta años. Ciertamente, esta última explicación me agrada más, porque el Profeta se refiere a años continuos, que siguieron al cautiverio de las diez tribus; aunque no rechazo la otra interpretación, porque reconoce esos años durante los cuales Manasés ejerció su tiranía contra los siervos de Dios, y se esforzó tanto como pudo para abolir su adoración pura y contaminarla con la inmundicia de todas las naciones. Ahora, por lo tanto, entendemos los cuarenta años de la iniquidad de la tribu de Judá.

En cuanto a los intérpretes que refieren los cuatrocientos treinta años al asedio de la ciudad, como si la venganza de Dios fuera satisfecha, me temo que no será válida; me parece que no es una explicación adecuada; solo significa que no es sorprendente si sus enemigos asedian la ciudad tanto tiempo, ya que no dejaron de provocar a Dios durante tantos años como el asedio continuó durante días. La ciudad fue sitiada todo un año y dos o tres meses. El comienzo del asedio continúa hasta el final del medio año, pero se terminó en tres o cuatro meses, cuando el Faraón se esforzó por liberar a los judíos, que entonces eran sus aliados y confederados, al criar a su ejército. Entonces Nabucodonosor salió a su encuentro, y la ciudad se sintió aliviada por un corto tiempo. Ahora, si tomamos trescientos noventa días, al principio encontraremos un año entero, es decir, trescientos sesenta y cinco años, aunque luego hubo un mes intercalario, y no tenían su año definido como lo tenemos ahora; pero aun así habrá trescientos sesenta y cinco días, que hacen un año completo. Los dos meses serán sesenta días, entonces tendremos cuatrocientos veinte días. Ahora transcurrió un mes y medio antes del regreso de Nabucodonosor. Entonces el cómputo ascenderá a cuatrocientos treinta años. Pero los intérpretes están satisfechos, porque el asedio de la ciudad duró un tiempo que responde a lo prescrito a Abraham. Porque Dios entró en pacto con Abraham cuatrocientos treinta años antes de la promulgación de la ley. Pero no veo por qué están tan satisfechos con este parecido. Tampoco es este el significado de nuestro Profeta. Cuando habla de un asedio, ciertamente considera especialmente la destrucción de la ciudad. Por lo tanto, no creo que los días del asedio se enumeren aquí como un castigo justo, sino solo que los años se comparan con los días, para que puedan determinar cuánto tiempo debe durar el asedio, y que el final no se espera, hasta todo el pueblo pereció.

Además, vemos a medida que avanzamos que el Profeta yacía de lado trescientos noventa días; donde no hay mención de cuarenta días, y esa parte parece omitirse. Sin embargo, esto permanece fijo, porque Israel y Judá habían sido obstinados en su maldad; por lo tanto, la ciudad fue asediada hasta que fue tomada por completo. Ahora, seguramente, el castigo de Israel no puede considerarse como el derrocamiento de la ciudad santa; porque las diez tribus ya habían emigrado de su país, y no sabían lo que estaba haciendo en Jerusalén, excepto por informe. Pase lo que pase, su condición estaba completamente separada de todas las miserias de la gente, ya que estaban en silencio en el exilio. Como entonces se le ordena al Profeta que cargue con la iniquidad de Israel por trescientos noventa días, esto no debe limitarse al asedio. Dios simplemente quiere decir que, dado que habían transcurrido tantos años durante los cuales los israelitas y los judíos no habían dejado de pecar, su destrucción final ya estaba cerca. Pero sabemos que entonces el reino de Judá se extinguió, y el exilio fue para las diez tribus como la muerte. Por este motivo habían perecido; ni el Profeta soportó su iniquidad como si pagaran la pena de sus pecados. Pero sabemos que esta es la forma habitual de las Escrituras, porque Dios considera los pecados de la tercera y cuarta generación. ( Éxodo 20:5; Deuteronomio 5:9.) Cuando, por lo tanto, Dios deseaba que las diez tribus fueran arrastradas al exilio, las castigaba por su maldad trescientos noventa años. Posteriormente, soportó con la ciudad de Jerusalén por un tiempo determinado, y soportó una impiedad similar en esa tribu, que no debía borrar por completo la memoria de la gente. Pero los judíos no se arrepintieron, ya que también vemos por Isaías al compararlos con los israelitas, que empeoraron. ( Isaías 18:1, 8 [sic].) Miqueas los reprende por seguir los estatutos de Omri; ( Miqueas 6:16), de donde no es sorprendente si el castigo que soportan debe responder a la maldad en la que se habían involucrado. También veremos que nuestro Profeta repite el mismo tema en Ezequiel 16.

En general, Dios deseaba mostrarle a la gente que habían abusado de su paciencia demasiado y durante demasiado tiempo, ya que no desistieron de pecar incluso hasta el año cuatrocientos treinta. De hecho, los israelitas comenzaron a apartarse de la verdadera adoración a Dios mientras el Templo seguía siendo puro, pero finalmente la tribu de Judá, al degenerar, se hizo culpable de la misma impiedad. Ahora entendemos la intención del Espíritu Santo.

Paso a las palabras. Tú, dice él, te acostarás sobre tu lado izquierdo. Debemos señalar que esto en realidad no se completó, porque Ezequiel no mintió durante trescientos noventa días sobre su costado, sino solo por una visión, para luego poder relacionarse con el gente lo que Dios había manifestado. En cuanto a la opinión de aquellos comentaristas que piensan que las diez tribus son del lado izquierdo, porque Samaria estaba situada a la izquierda, no creo que sea aplicable. No dudo que Dios deseara preferir la tribu de Judá al reino de Israel; porque aunque las diez tribus se destacaban en el número, la opulencia y la fuerza de los hombres, Dios siempre hizo más del reino de Judá. Porque aquí estaba el asiento de David; y las diez tribus eran la posteridad de Abraham solo después de la carne, la promesa permaneció en Jerusalén, y allí también brilló la lámpara de Dios, como hemos dicho en muchos lugares. Por lo tanto, el lado derecho significa esa dignidad con la que Dios siempre quiso adornar el reino de Judá: pero las diez tribus están marcadas por el lado izquierdo; porque, como he dicho, no disfrutaron de la misma gloria que el reino de Judá, aunque son más numerosos, más valientes y más abundantes en todas las cosas buenas. Ahora debe observarse que la carga de cargar con su iniquidad fue impuesta al Profeta: no porque Dios le transfirió la iniquidad de la gente, ya que algunos inventan una alegoría y dicen que el Profeta era un tipo de Cristo, que llevaba sobre sí mismo la iniquidad del pueblo. Pero aquí no se describe una expiación: pero sabemos que Dios usa a sus siervos para diferentes propósitos. Por lo tanto, al Profeta, por un lado, se le ordena oponerse a Jerusalén, como si fuera el rey de Babilonia; de ahí que sostenga el carácter del rey Nabucodonosor cuando se opone a la ciudad de ladrillo, de la que hablamos ayer. Ahora él sostiene otros personajes, como de las diez tribus y el reino de Judá, cuando yace sobre su lado izquierdo trescientos noventa días, y sobre su lado derecho cuarenta días. Por esta razón también se dice, te he designado los años de esta iniquidad, según el número, los días, etc. es decir, cuando te ordeno que te acuestes sobre tu lado derecho tantos días, te represento años. Porque habría sido absurdo exigirle al Profeta que se acueste de un lado durante cuatro siglos, de modo que Dios se acomoda en estas figuras a nuestro estándar; y es contrario a la naturaleza que un hombre mienta durante cuatro siglos, y porque eso es absurdo, Dios transforma años en días; y esta es la razón por la cual se dice que los días son sustituidos por años. Luego se agrega, cuando hayas cumplido esos años, luego te acostarás sobre tu lado derecho, y soportarás la iniquidad de la casa de Judá cuarenta días Aquí Dios muestra a la tribu de Judá, que cuando debería estar asustada Por el castigo del reino de Israel, aún persistía en su maldad, por lo tanto, los judíos no podían escapar del castigo de los israelitas.

Versículo 7

Se agrega, y hacia el asedio de Jerusalén pondrás o establecerás tu rostro Cualquiera de los dos significados puede ser recibido; ya sea dirigiendo y ordenando, o estableciendo y fortaleciendo; aunque la palabra dirigir u ordenar me agrada más en este lugar. Él había dicho, de hecho, antes, dirigirás tu rostro hasta que Jerusalén sea asediada; pero en mi opinión, Dios simplemente ordena a su Profeta que intente derrocar la ciudad. Y tu brazo quedará desnudo; es decir, para la expedición: sabemos que los orientales usan túnicas fluidas y túnicas largas, por lo que no pueden ejecutar ningún negocio sin quitarse la ropa. Por lo tanto, se le ordena al Profeta que descubra su brazo, como si alguien le quitara la mitad del abrigo y lo arrojara al otro lado, para que pudiera tener un brazo libre. Tal era el vestido del Profeta, pero por una visión, como he dicho. Luego se agrega, que tú, profetizarás contra él. De nuevo, Dios repite lo que vimos ayer: porque nada había sido más frío que el Profeta debía desnudar su brazo y dirigir su rostro hacia el asedio de una ciudad pintada. Si la imagen hubiera sido solo vacía, el espectáculo podría ser condenado con justicia; pero Dios agrega el significado a las figuras, para que la profecía tenga más fuerza: como si hubiera dicho, veo que estos signos no son de sí mismos por mucho tiempo, y puede objetarme, ¿por qué se preocupa por estos? bagatelas? Pero hagas lo que hagas será un cierto sello de profecía. Ahora vemos por qué Dios se une a la palabra "profecía". Luego agrega: He aquí que pondré sobre ti cuerdas, para que no puedas voltear de lado a lado, hasta que hayas completado los días de tu asedio. Dios aquí significa que su decreto sobre el asedio de Jerusalén fue inviolable: porque como él mantenía a su siervo tan atado, por esto se designó la firmeza de su decreto, porque los judíos pensaban que podían librarse de sus engaños. Porque sabemos que siempre se halagaron cuando los Profetas los amenazaron. Por lo tanto, Dios significa que el asedio de la ciudad fue seguro hasta que fue tomada; porque el Profeta debe estar atado con cuerdas, y no debe moverse, ni girar de un lado a otro. Y, por lo tanto, entendemos, según la figura aquí utilizada, que los judíos deberían sufrir los mismos castigos que las diez tribus. Tal como si Dios dijera que el tiempo determinado para la destrucción del reino de Israel había llegado, y que el mismo fin sucedería a los judíos; por mal camino en la dirección en que pudieran escapar, sin embargo, llegaría la misma ejecución del juicio de Dios, como si el asunto ya hubiera sido determinado. Ahora sigue:

Versículo 9

De ninguna manera es dudoso que este versículo se aplique al asedio, porque Dios significa que la ciudad sufriría hambre, pero un poco después agrega otra visión, de la que nos reunimos, que el tema no es solo el asedio de Jerusalén , pero la venganza general de Dios contra todas las tribus, que habían caído sobre los judíos a través de su alianza con ellos, y que terminó por completo en el asedio. Pero aquí Dios muestra la condición futura de la ciudad de Jerusalén. Para este tipo de pan es una señal de falta, porque hacemos pan de trigo, y si alguna región es árida, se come cebada o 'vicia, y si tenemos un suministro moderado, todavía se usa pan de trigo, pero cuando se usan lentejas y frijoles, y mijo y espelta, se describe una penuria más severa. En la época de Jerónimo, el nombre de escanda se usaba para "zea", ya que, según él, era "gentil" entre los italianos. No sé cómo está de acuerdo con lo que Jerome llama "arvejas"; en sus Comentarios dice que es "zea", y usa ese nombre para espelta, que entonces era trigo: sea lo que sea, cuando las plantas leguminosas se mezclan con trigo, y cuando se usa cebada y espelta, muestra una deficiencia en los alimentos comunes. . Es como si el profeta Ezequiel denunciara a los judíos una deficiencia en la cosecha que cosechaban mientras estaban libres, porque esta visión se le ofreció al profeta antes de que la ciudad fuera asediada. Por lo tanto, amenazó con la necesidad y la hambruna en un momento en que todavía comían pan hecho de trigo puro. Porque él ordena que todas estas cosas se pongan en un solo recipiente. Por lo tanto, deducimos que esta mezcla no sería aceptable para los paladares delicados: porque sabemos que los frijoles y las lentejas son más gruesos que el trigo y no se pueden amasar en una masa de correcto, ya que el trigo y el pulso son diferentes. Por esta razón, entonces, Dios los coloca en una vasija. Luego se agrega: harás pan para ti según el número de días. Los días aquí contados son los trescientos noventa: no hay mención de los cuarenta días. pero puede ser una parte puesta para el todo. Ahora sigue:

Versículo 10

Esto confirma lo que he dicho, a saber, que la necesidad debe ser tal, que el Profeta no se atrevió a comer ni siquiera ese pan hasta saciarse: comerás, dice él, pan en peso, a saber, veinte siclos. Estas no son rondas completas, por lo que el sentido es que Dios le ordenó a su Profeta que viviera con moderación. Cuando la ciudad fue asediada, el pan se distribuyó en pedazos a cada persona. Entonces Dios dice aquí que los judíos deberían estar casi hambrientos durante el asedio, para que no tengan pan excepto por un peso fijo, y que sea pequeño. Lo que sigue es más miserable, a saber, la falta de agua; porque esta es la última etapa de la calamidad cuando la sed nos oprime. Parece difícil, de hecho, querer vino, pero cuando el agua es deficiente, esta, como he dicho, es la última etapa de la hambruna, y esto es lo que el Profeta denuncia contra los judíos cuando dice que no se le dio agua durante el tiempo del asedio a menos que sea por medida. Dejaré el resto hasta mañana.

Versículo 12

Esta visión pertenece propiamente a las diez tribus, y, por esta razón, he dicho que la venganza de Dios no debe considerarse solo como el asedio de la ciudad, sino que debe extenderse por más tiempo. Después de que el Profeta habló del asedio de Jerusalén, agrega, que su recompensa fue preparada para los hijos de Israel, porque un Dios justo era el vengador de cada pueblo. Como, por lo tanto, castigaba al remanente que aún permanecía en Jerusalén, también vengó la maldad de las diez tribus en el exilio en Babilonia. Por esta razón, se le ordena al Profeta que cocine un pastel con estiércol: es decir, se le ordena tomar estiércol humano en lugar de combustible: ni simplemente dice estiércol, sino estiércol de hombres. Poco a poco la aplicación sigue. Así, los hijos de Israel comerán su pan contaminado entre los gentiles. Ahora, por lo tanto, vemos que los judíos se sienten atraídos por el juicio, porque no habían sido tan tocados con la matanza de sus hermanos como para arrepentirse, pero, en el Mientras tanto, la ira de Dios fue notoria contra las diez tribus, porque entre los gentiles esos exiliados miserables se vieron obligados a comer su pan contaminado. Sabemos que los pasteles están hechos de la harina más fina, ya que cuanto más pura es la harina, más delicado es el pan, pero al Profeta se le ordena hacer pasteles de cebada y luego cocinarlos en estiércol, porque la inmundicia estaba prohibida por la ley. . ( Levítico 5:3; Levítico 7:21.) Por lo tanto, Dios significa que los israelitas fueron tan rechazados que no diferían en nada de las naciones contaminadas; porque el Señor los había separado como sabemos del resto del mundo: pero desde el momento en que se mezclaron con la inmundicia de los impíos, por fin, después de una larga tolerancia, fueron rechazados por completo como se dice aquí. Por debajo de esta cifra, se significa una contaminación universal, como si hubiera dicho, ya nada es sagrado o sagrado en Israel, porque están mezclados con las contaminaciones de todas las naciones: finalmente, el pan impuro abarca todo tipo de impiedad. . Ahora, cuando dice entre los gentiles, significa que serían tales habitantes de las tierras entre las cuales fueron conducidos, que no solo deberían ser exiliados sino también desterrados de la tierra de Canaán, que era su herencia. En resumen, aquí se marca una desheredación, cuando se dice que los judíos son conducidos de un lado a otro, para no morar en la tierra prometida. Sigue -

Versículo 14

El Profeta aquí inserta la respuesta que recibió a su pedido de que Dios relajaría su severa orden: porque era abominable comer carne cocinada con estiércol humano, no solo por el hedor, sino porque la religión lo prohibía: aunque el Profeta sí lo hizo. No considera el sabor de su paladar, pero objeta que no era legal para él, y relata cuán ansiosamente se había abstenido durante toda su vida de toda la comida contaminada. Porque si antes se había atrevido a alimentarse de manera promiscua con todo tipo de alimentos, no podría rezar contra él como lo hace ahora, que no debería verse obligado a comer pan contaminado: pero aquí muestra que se ha abstenido durante toda su vida de Todos los alimentos contaminados. Mi alma, dice él, nunca fue contaminada: porque el alma a menudo se pone para el vientre: entonces nunca he probado un cadáver, o lo que se ha roto en pedazos. Por la figura que una parte puso para el todo, él pretende que todo esté impuro. carnes, que eran alimentos ilegales, de acuerdo con los mandamientos de la ley. (Levítico 9.) Porque debido a que un cadáver está mezclado con sangre, Dios les prohibió tocar la carne de un animal que murió solo, porque no había sido estrangulado, entonces si una bestia salvaje debería desgarrar un ovejas o bueyes, esa crueldad debería ser detestable para los hombres. Dado que, por lo tanto, tanto el cadáver como la carne desgarrada y lacerada son alimentos inmundos, el Profeta aquí dice que desde su infancia, incluso hasta ese momento, había guardado los mandamientos de Dios con sus mayores esfuerzos: por lo tanto, obtiene, como he dicho, alguna mitigación Sin embargo, se ve obligado a comer su carne cocinada con estiércol de bueyes. Esto fue hecho por visión, como dije ayer: pero mientras tanto Dios no cambió lo que había determinado con respecto a la gente: a saber. para que comieran su pan contaminado entre los gentiles. Porque una torta cocinada en el estiércol de bueyes era inmunda de acuerdo con la Ley. Por lo tanto, Dios muestra que su propio decreto fue arreglado para que los israelitas se mezclaran entre los gentiles, para que pudieran contraer la contaminación de su inmundicia. Sigue -

Versículo 16

Dios regresa nuevamente a los ciudadanos de Jerusalén y anuncia que deben ser destruidos por la hambruna, que deben ser reducidos al último extremo y consumidos por la necesidad. Pero él coloca aquí dos formas de castigo: dice, que debe partir el bastón del pan: luego, que su abundancia de pan debe ser pequeña, porque se verían obligados a comer sus bocados por peso y miedo, y a beber agua. por medida y asombro. Dije que eran formas diferentes, porque incluso si el pan era suficiente, Dios a menudo rompe su bastón, como él lo llama. Y esto aparece claramente de Levítico 26:26, de donde nuestro Profeta ha adoptado esta expresión. Porque aquí Moisés explica qué es partir el bastón de pan; porque, dice, diez mujeres cocinarán su pan en un plato, y luego deberán restaurar de buena fe la cantidad de comida que se les ha dado; porque el pan será pesado, y comerás y no te saciarás. Allí Dios había dicho, partiré el bastón del pan: pero sigue una explicación más clara, a saber, aunque el trigo para cocinar el pan debería ser suficiente, y las mujeres deberían observarse mutuamente que no debería ocurrir ningún robo, sino que debería regresar pesar lo que se les había entregado, pero su alimentación debería ser deficiente. Vemos entonces que Dios parte el bastón del pan, cuando existe un suministro suficiente, pero los que comen no están satisfechos.

Para que esto parezca más claro, debemos asumir el principio de que los hombres no viven solo del pan, sino de cada palabra que sale de la boca de Dios, ( Deuteronomio 8:3), porque aquí Dios significa que no nos alimentamos en virtud del pan, propiamente hablando: porque, ¿cómo puede el pan dar vida cuando se necesita tanto sentido como vigor? Entonces vemos que no hay fuerza en el pan para alimentarnos que excluya la gracia oculta de Dios, porque vivimos por la palabra de Dios. El tema aquí no es la palabra de doctrina ni la vida espiritual; pero Moisés entiende que no somos sostenidos por el pan, el vino y otros alimentos, ni por ningún tipo de bebida, sino por la virtud secreta de Dios mientras inspira el pan con rigor para nuestro alimento. El pan, entonces, es nuestro alimento, pero no por ninguna virtud peculiar o intrínseca: esto lo tiene de otra fuente, a saber, el favor y la ordenación de Dios. Como, por lo tanto, una pequeña porción de pan es suficiente; para nosotros, así que si alguien se atiborra, él clamará antes de estar satisfecho, a menos que Dios inspire la virtud. Y por esta razón, Cristo usa ese pasaje contra Satanás: el hombre no vive solo de pan ( Mateo 4:4; Lucas 4:4) porque muestra que la vida del hombre fue sostenida por la virtud secreta de Dios, y que Dios, cuando le agrada, no necesita estas asistencias extranjeras. Dios entonces puede sostenernos solo: a veces usa pan, pero solo como un instrumento adventicio; Mientras tanto, no deroga nada de su propia virtud: por lo tanto, un bastón se toma metafóricamente como accesorio. Como los viejos ya se tambalean sobre sus piernas, y todas sus extremidades se rompen por la debilidad, se sostienen con un bastón, por lo que también se dice que el pan tiene bastón, porque estamos alimentados por la alimentación. Nuestra fuerza también se vuelve deficiente y, por lo tanto, se dice que el que se alimenta se refresca con comida. Dios, por lo tanto, rompe el bastón del pan cuando hace que los hombres se sientan hambrientos, incluso cuando tienen suficiente abundancia de pan. Tampoco están satisfechos, cuánto pueden atiborrarse, porque la comida carga en lugar de refrescarlos.

Este es el primer castigo con el que Dios amenaza a los judíos. También se agrega otro, a saber, que no tendrán pan. Entonces vemos que hay un doble modo por el cual Dios nos castiga con hambre. Porque aunque el pan es suficiente, él rompe y destruye a su personal, de modo que no puede sostenernos ni recordar nuestro vigor perdido. Finalmente nos quita el pan, porque golpea nuestras frutas con tizón o granizo, o nos hace sufrir bajo otras calamidades. Por lo tanto, la esterilidad trae necesidad, de modo que Dios nos afectará con hambre en ambos sentidos: porque él dice: ¡he aquí! Romperé el bastón de pan en Jerusalén, y luego agrega, comerán su pan en peso y con miedo, beberán su agua con medida y asombro, porque en verdad se verán reducidos a tal estrecho que apenas se atreven a tocar su pan, porque mientras esperan el día siguiente temerán y se asombrarán. Y confirma esta opinión en el siguiente verso, que serán desposeídos de pan y agua, y se asombrarán: porque esta explicación concuerda mejor; por lo tanto, un hombre y su hermano se asombrarán, es decir, se mirarán mutuamente como si estuvieran asombrados. Así, los que no tienen sabiduría y no disciernen nada más que la desesperación están acostumbrados a actuar: por fin se desanimarán en su iniquidad. Nuevamente Dios repite que los judíos no podían quejarse cuando los afligía tan gravemente, porque recibirían la recompensa de su propia iniquidad. Ahora sigue