Bible Commentaries
Isaías 49

Introducción

En los capítulos que preceden a esto, la liberación de Babilonia ha sido el tema principal de la profecía. De hecho, ha habido una referencia decidida en muchos lugares al Mesías y su tiempo: pero la idea principal ha sido la restauración de Babilonia. En este capítulo, se ha supuesto comúnmente que el Mesías se presenta directa y personalmente, y que hay una referencia primaria a él y su trabajo. De hecho, ha habido una gran diferencia de opinión entre los intérpretes sobre este punto; pero el sentimiento común ha sido que el capítulo tiene una referencia directa a él. Algunas de las opiniones que se han sostenido pueden referirse brevemente como introductorias a la exposición del capítulo, ya que la exposición de toda la carta se verá afectada por la opinión que se tome de su diseño principal y principal. Esta declaración será resumida de Hengstenberg (Christology, vol. I.)

1. Según algunos, el pueblo de Israel se presenta aquí como hablando. Esta es la opinión de Paulus, Doderlin y Rosenmuller. El argumento en el que se basa Rosenmuller es que, en Isaías 49:3, el hablante se llama expresamente "Israel". Según esta idea, todo el pueblo está representado como un profeta que se presenta aquí como hablando; quien había trabajado en vano; y quién, aunque Israel no debía ser reunido, en el futuro sería el instructor de todo el mundo Isaías 49:4. Sin embargo, esta interpretación es forzada y antinatural. Sin mencionar la impropiedad de representar al pueblo judío como profeta, una idea que no se puede encontrar en ningún otro lugar; Según esta interpretación, las personas están representadas como trabajadoras en vano, cuando todavía no habían hecho ningún esfuerzo por la conversión de los paganos, y, en Isaías 49:5, esta misma gente, como profeta, es representado como 'no reunido', y luego, en Isaías 49:6, volviéndose hacia los gentiles para ser una luz para ellos, y para la salvación hasta los confines de la tierra. Cabe agregar, también, que incluso los antiguos comentaristas judíos que han aplicado Isaías 53:1 al pueblo judío, no se han aventurado en tal interpretación hera. El único argumento en el que Rosenmuller se apoya a favor de esta interpretación: el hecho de que el nombre 'Israel' se le dé al hablante se considerará en las notas en Isaías 49:3.

2. Según otros, el profeta aquí se refiere a sí mismo. Esta opinión fue sostenida por Jarchi, Aben Ezra, Kimchi, Grocio y, entre los intérpretes recientes, por Koppe, Hensler y Staudlin. Pero esta interpretación tiene poca probabilidad. Es increíble que el profeta hable de sí mismo como la luz del mundo pagano. El hablante se representa a sí mismo como no satisfecho Isaías 49:6 de que el pueblo judío debe ser entregado a él, sino como enviado para la salvación de los confines de la tierra. Ante este mismo individuo que habla así, y que es rechazado y despreciado por el pueblo judío, los reyes y los príncipes se muestran postrados con la más profunda reverencia Isaías 49:7. Pero es cierto que Isaías nunca formó expectativas tan extravagantes para sí mismo. Además, existe la misma objeción a la aplicación del nombre "Israel" Isaías 49:3 al profeta Isaías que hay al Mesías.

3. Gesenius supone que esto se refiere, no solo al profeta Isaías, sino al cuerpo colectivo de los profetas, tal como lo representa él. Pero a este punto de vista también hay objeciones insuperables.

(1) Todo en la declaración aquí prueba que el sujeto es un individuo, y no una mera personificación. Los pronombres personales se usan en todas partes (ver Isaías 49:1, Isaías 49:4, etc.), y todo el aspecto de la cuenta es el relacionado con un individuo. Sería tan apropiado considerar una declaración hecha en cualquier lugar respecto a un individuo como referente a algún cuerpo colectivo, como interpretar esto de esta manera.

(2) Los profetas tomados colectivamente no pueden escuchar el nombre ‘Israel’ Isaías 49:3; e incluso Gesenius admite esto, y para evadir su fuerza, niega la autenticidad de la palabra "Israel" en el tercer verso.

(3) Los profetas en ninguna parte se representan a sí mismos como llamados a ejercer una influencia en el mundo pagano, pero su representación es que los paganos serían convertidos por el Mesías.

4. La única otra opinión que se ha mantenido ampliamente es la que refiere el capítulo directamente al Mesías. Esta fue la opinión de los padres cristianos en general, y es la opinión de Lowth, Vitringa, Calvin, Hengstenberg y de la mayoría de los intérpretes modernos. Las razones particulares de esta opinión se verán más claramente en las notas del capítulo, en particular Isaías 49:1. A favor de esta interpretación se puede observar en general:

(1) Que si las otras interpretaciones a las que se ha hecho referencia son infundadas, se deduce que debe tener referencia al Mesías.

(2) El acuerdo exacto de las palabras y frases en la profecía con el carácter del Redentor, tal como se desarrolla en el Nuevo Testamento, prueba lo mismo.

(3) Se refiere a los tiempos del Mesías en Hechos 13:47 y en 2 Corintios 6:2.

El capítulo puede contemplarse bajo la siguiente división de partes o temas, a saber:

I. El Mesías se presenta como él mismo hablando, y declarando el objeto de su misión, y su rechazo por parte de la nación judía, y el hecho de que sería una luz para los gentiles Isaías 49:1. Esta porción consta de los siguientes temas:

1. El exordio, en el que llama a las naciones lejanas a escuchar su voz Isaías 49:1.

2. Su llamado a la oficina del Mesías, y sus calificaciones para el trabajo Isaías 49:1. Fue llamado desde el útero Isaías 49:1; estaba eminentemente dotado para el trabajo, como una espada afilada o un eje pulido para la batalla Isaías 49:2; fue el siervo seleccionado de Dios, por quien diseñó para ser glorificado Isaías 49:3 Isaías 49:3 .

3. La falta de éxito en su trabajo Isaías 49:4. Había trabajado en vano, pero podía comprometer su causa a Dios con la certeza de un éxito futuro completo y con la seguridad de la aprobación divina.

4. Su éxito futuro sería glorioso Isaías 49:5. Aún se reuniría en las tribus de Israel, y sería para la luz del mundo pagano y para la salvación hasta los confines de la tierra.

II Una promesa directa de Yahweh al Mesías de éxito final en su trabajo Isaías 49:7.

1. Los hombres realmente lo despreciarían y lo rechazarían.

2. Sin embargo, reyes y príncipes se levantarían y lo honrarían Isaías 49:7.

3. Yahvé lo había escuchado y aún lo daría por un pacto con el mundo; un mediador para recuperar la tierra para sí mismo Isaías 49:8.

4. Dirigiría a los prisioneros y a los que estaban sentados en la oscuridad Isaías 49:9 Isaías 49:9 : él protegería y proveería para ellos para que el sol no los hiera, y para que sus necesidades sean abastecidas Isaías 49:1 Isaías 49:1 : él eliminaría todas las obstrucciones enfrenten su camino, y nivelarían montañas y exaltarían valles Isaías 49:11: y sus seguidores vendrían de lejos, de una tierra distante Isaías 49:12.

III. Una canción de alabanza en vista de los gloriosos resultados de la obra del Mesías Isaías 49:13.

IV. Sión se consuela con la seguridad de que Dios no la había olvidado Isaías 49:14.

1. Sión había dicho que Yahvé la había olvidado y la había dejado sufrir sola, sin piedad ni compasión Isaías 49:14.

2. Dios le asegura que no podría olvidarla más de lo que una madre podría olvidar a su hijo Isaías 49:15.

3. Había grabado su nombre en las palmas de sus manos Isaías 49:16.

4. Todos sus enemigos y destructores huirían Isaías 49:17.

5. Aún estaría decorada y adornada como una novia, en lugar de estar desolada Isaías 49:18 Isaías 49:18 ; y se vería enormemente aumentado y ampliado por las accesiones del mundo gentil, de modo que el lugar donde ella vivía sería demasiado estrecho para ella Isaías 49:19.

V. Dios extendería la salvación, con todas sus bendiciones, a los gentiles. Los reyes y las reinas se convertirían en los mecenas de la iglesia de Dios, y todos los enemigos de sí mismo y su causa serían destruidos Isaías 49:22.

Versículo 1

Escucha - Este es el exordio o introducción. De acuerdo con la interpretación que lo refiere al Mesías, debe considerarse como la voz del Redentor que llama a las partes distantes de la tierra para prestar una atención respetuosa a la declaración de sus calificaciones para su trabajo, y a las garantías de que su la salvación se les extendería (compare Isaías 41:1). Se debe considerar que el Redentor ya ha venido en la carne, y que ha sido rechazado y despreciado por los judíos (ver Isaías 49:4), y que ahora se está volviendo hacia el mundo de los gentiles y ha ofrecido la salvación a ellos. El tiempo en que se supone que esto debe ocurrir, por lo tanto, como lo vio el profeta, es cuando el Mesías había predicado en vano a sus propios compatriotas, y cuando había una aptitud y propiedad manifiestas al extender la oferta de salvación al mundo pagano. .

O isles - Ye tierras lejanas (vea la nota en Isaías 41:1). La palabra se usa aquí, como está allí, en el sentido de países más allá del mar; regiones distantes y desconocidas; El mundo oscuro y pagano.

Vosotros de lejos - La razón por la cual el Mesías se dirige a ellos así se indica en Isaías 49:6. Es porque fue designado para ser una luz para ellos, y porque, después de haber sido rechazado por la nación judía, se resolvió extender las ofertas y las bendiciones de salvación a otras tierras.

El Señor me ha llamado desde el útero - Yahweh me ha apartado de este oficio desde mi nacimiento. El énfasis aquí se basa en el hecho de que fue llamado así, y no en el momento particular en que se hizo. La idea es que no había asumido presuntuosamente este cargo; no había entrado en él sin haber sido designado para ello; había sido designado para ello incluso antes de nacer (ver Isaías 49:5). Se usa una expresión similar con respecto a Jeremías Jeremias 1:5: ‘Antes de formarte en el vientre, te conocí; y antes que salieras del vientre te santifiqué; y te ordené profeta para las naciones. "Pablo también usa una expresión similar respetando a sí mismo Gálatas 1:15:" Pero cuando agradó a Dios, que me separó del vientre de mi madre ". para el Redentor, no es necesario hacer una pausa aquí para mostrar (ver Lucas 1:31).

Desde las entrañas de mi madre hizo mención de mi nombre - Esta es otra forma de declarar el hecho de que había sido designado para esta oficina desde su infancia. . Muchos han supuesto que la referencia aquí es el hecho de que el ángel le ordenó a María, antes de su nacimiento, que llamara su nombre Jesús Lucas 1:31. El mismo comando también se repitió a Joseph en un sueño Mateo 1:21. Entonces Jerome, Vitringa, Michaelis y algunos otros lo entienden. Por otros se ha supuesto que la frase ‘ha mencionado mi nombre es la misma que llamar. El hebreo es literalmente: "Ha hecho que mi nombre sea recordado desde las entrañas de mi madre". La Septuaginta lo traduce: "Él ha llamado mi nombre." Grocio lo traduce: "Me ha dado un nombre hermoso, cuya salvación significa que está a punto de venir del Señor. "No veo ninguna objeción a la suposición de que esto se refiere al hecho de que su nombre fue designado antes de que él naciera. La frase parece implicar obviamente más que simplemente llamar a una oficina; y como su nombre fue así designado por Dios, y como él diseñó que debería haber un significado especial y aplicabilidad en el nombre, no puede haber incorrección al suponer que esto se refiere a ese hecho. Si es así, la idea es que no solo fue designado para la obra del Mesías desde su nacimiento, sino que en realidad tenía un nombre que Dios le dio antes de nacer, que expresaba el hecho de que salvaría a las personas, y lo cual constituía una razón por la cual las lejanas tierras paganas deberían escuchar su voz.

Versículo 2

Y él ha hecho mi boca - La idea aquí es que lo había calificado para una elocuencia convincente y poderosa, para la pronunciación de palabras que penetrarían en el corazón como una espada afilada La boca aquí, por una figura obvia, representa el discurso. La comparación de palabras que son penetrantes, penetrantes, poderosas, con una espada, es común. De hecho, los mismos términos que he usado incidentalmente, "picante", "penetrante", son ejemplos del mismo tipo de figura, y se extraen de una aguja, o cualquier cosa afilada y puntiaguda, que penetre. Las instancias de esto ocurren en los siguientes lugares en las Escrituras: ‘Las palabras de los sabios son como aguijones y como clavos sujetados por los maestros de las asambleas’ Eclesiastés 12:11. ‘La palabra de Dios es rápida y poderosa, y más afilada que cualquier espada de dos filos, perforando incluso hasta la división del alma y el espíritu, y de las articulaciones y la médula’ Hebreos 4:12. En Apocalipsis 1:16, probablemente en referencia a este pasaje, el Redentor es representado por John como teniendo una "espada afilada de dos filos" saliendo de su boca. Entonces, en Isaías 19:15: 'Y de su boca sale una espada afilada'. La audaz y sorprendente metáfora de la espada y la flecha aplicada al discurso poderoso, ha sido utilizada también por escritores paganos con gran elegancia y fuerza. . En los pasajes citados por Lowth, Aristófanes dice de Pericles:

‘Su poderoso discurso

Atravesó el alma del oyente y se fue

En lo profundo de su seno está su punto agudo debajo.

Entonces Pindar, Olym. ii. 160:

'¡Venga! tus ejes más brillantes se preparan,

Y dobla, oh Musa, tu arco que suena:

Digamos, a través de qué caminos de aire líquido

¿Nuestras flechas tiraremos?

West

Una expresión similar ocurre en un fragmento de Eupolis, en Diod. Sic. xii. 40, cuando se habla de Pericles:

- καὶ μόνος τῶν ῥητόρων

τὸ κέντρον ἐγκατέλειπε τοἴς ἀκροωμένοις.

- kai monos tōn rētorōn

to kentron egkateleipe tois akroōmenois.

Una metáfora similar ocurre con frecuencia en la poesía árabe. ‘¿Como flechas sus palabras entran en el corazón?

A la sombra de su mano me escondió - Este pasaje ha sido interpretado de manera muy diversa. Muchos lo han entendido como el significado de que la sombra de la mano de Dios lo cubriría o defendería, como una sombra o sombra que lo protege del calor. La palabra "sombra" se usa para protección en Isaías 25:4; Salmo 17:8; Salmo 36:8. Esta es la interpretación que adopta Gesenio. Piscator dice que significa que Dios lo protegió de las trampas de los escribas y fariseos. Otros suponen que significa que estaba escondido o protegido, ya que la espada está en la vaina, que está debajo de la mano izquierda, para que pueda ser fácilmente desenvainada por la mano derecha. Pero Vitringa señala que la figura aquí es la de una espada desenvainada, y supone que el significado es que la sombra de la mano de Dios es lo que la cubre y la defiende, y sirve, por así decirlo, para una vaina. Hengstenberg coincide con esta opinión, y supone que la imagen está tomada de una daga que un hombre lleva en la mano, y que de repente saca en el momento del ataque. En el miembro paralelo de la oración, el Redentor se representa como una flecha colocada en un carcaj, lista para ser dibujada en cualquier momento. Aquí, la imagen es la de una espada bajo la protección divina, y la idea es que la sombra de la mano de Dios constituye la protección, la cubierta de la espada. Él es el defensor del Mesías y de sus palabras; y su mano lo protegerá como la vaina hace la espada, o como el carcaj hace la flecha. El Mesías, como la espada y la flecha pulida, era adecuado para la ejecución de los planes de Dios, y estaba listo en cualquier momento para dedicarse a su causa. Sus palabras, sus doctrinas, serían como la espada afilada y la flecha pulida. Penetrarían en el corazón de sus enemigos, y por sus doctrinas y las verdades que él enseñaría, llevaría sus conquistas por todo el mundo.

Y me hizo un eje pulido - La palabra traducida 'pulido' (ברוּר bârûr), puede significar ya sea elegido o pulido. Significa apropiadamente lo que está separado o separado de otros; luego seleccione, elegido. Entonces puede significar cualquier cosa que esté limpia o purificada, y aquí puede denotar una flecha que está limpia de óxido; es decir, pulido o brillante. La palabra "eje" (חץ chēts) significa correctamente una flecha; y la sensación aquí es que el Mesías atravesó los corazones de las personas como una flecha puntiaguda y pulida que se acelera desde el arco. "En su carcaj". La palabra "carcaj" significa la cubierta que se hizo para las flechas, y que estaba tan colgada sobre el hombro que podían ser alcanzados fácilmente por la mano según fuera necesario.

¿Me ha escondido? en el carcaj. »Pero quizás esto sea demasiado refinado y forzado. El significado es, probablemente, simplemente que lo había protegido. "Dios, por su propio poder", dice Calvino, "protegió a Cristo y su doctrina, para que nada pudiera obstaculizar su curso". Sin embargo, existe, sin duda, la idea de que fue adaptado para producir una ejecución rápida y poderosa; que estaba preparado, como una flecha, para vencer a los enemigos de Dios; y que fue mantenido en el "carcaj" para ese propósito.

Versículo 3

Y me dijo: Eso es, como supongo, para el Mesías. Dios le dijo que él era su siervo; él por quien sería particularmente glorificado y honrado.

Tú eres mi sirviente, oh Israel - Ha habido una gran variedad, como se insinuó en el análisis del capítulo, en la interpretación de este versículo. La cuestión de la dificultad es, ¿a quién se refiere la palabra "Israel"? Y si se refiere al Mesías, ¿por qué se le da este nombre? No hay variedad en las versiones antiguas o en el MSS. Las opiniones que se han mantenido se han mencionado en el análisis, y son brevemente estas:

1. La interpretación más obvia del versículo, si estuviera solo, sería referirlo a los judíos como 'el siervo de Jehová', de acuerdo con Isaías 41:8, por quien sería glorificado en de acuerdo con la declaración en Isaías 44:23. Esta es la opinión de Rosenmuller y de algunos otros. Pero la objeción a esto es que las cosas que se afirman de este "sirviente" de ninguna manera se aplican a los judíos. Es evidentemente un individuo al que se dirige; y en ningún sentido concebible puede ser cierto para los judíos en general que se afirma de esta persona en Isaías 49:4 ff.

2. Ha sido referido a Isaías. Esta fue la opinión de Grocio, Dathe, Saadias, Doderlin y otros. Grocio supone que significa "eres mi siervo por el bien de Israel". Así que Dathe lo expresa: "Es para beneficio de Israel que me glorifique en ti". Saadias lo expresa: "Tú eres mi embajador en Israel". Aben Ezra dice del pasaje: 'Tú eres mi sirviente, descendiente de Israel, en quien seré glorificado. O bien, el sentido es el siguiente: Tú, que a mis ojos tienes fama de ser igual a todo Israel. "Pero, como se ha señalado en el análisis, esta interpretación es atendida con toda la dificultad de la interpretación que se refiere al Mesías, y es inconsistente con el carácter conocido de Isaías y con las declaraciones hechas de la persona mencionada en los siguientes versículos. Ciertamente, no hay más razón por la cual el nombre 'Israel' debería ser dado a Isaías, que por qué debería ser dado al Mesías; y es seguro que Isaías nunca se arrogó a sí mismo un honor tan alto como el de ser una luz para los gentiles, y un pacto del pueblo, y como uno ante el cual se levantarían reyes, y a quien los príncipes rendirían homenaje.

3. Gesenius supone que la palabra "Israel" no es genuina, pero ha aparecido por error en el texto. Pero para esto no hay autoridad, excepto un manuscrito, al que él mismo no atribuye peso.

4. La única otra interpretación, por lo tanto, es la que lo refiere al Mesías. Esto, que ha sido la exposición común de los comentaristas, está más de acuerdo con los versos que siguen, y con el relato que ocurre en el Nuevo Testamento.

La cuenta en Isaías 49:4 es tal que no se puede aplicar a nadie más que a él, y es una descripción tan precisa y hermosa de él como si hubiera sido hecha por alguien que fue testigo de sus labores, y escuché de él la declaración de sus propios planes. Pero aún así, surge una pregunta material: ¿por qué se aplica este nombre "Israel" al Mesías? No se aplica a él en ningún otro lugar, y ciertamente es notable que un nombre se aplique a un individuo que generalmente se aplica a un pueblo entero. A esta pregunta, se pueden devolver las siguientes respuestas, que son, de hecho, poco más que conjeturas:

1. Lowth y Vitringa suponen que se debe a que el nombre, en toda su importancia y significado, solo se le puede dar a él; y que hay una referencia aquí al hecho registrado en Génesis 32:28, donde se dice que Jacob luchó con Dios, y prevaleció, y fue, en consecuencia, llamado Israel. La importancia total de ese nombre, dice Lowth, se refiere solo al Mesías, "que contuvo poderosamente con Dios en nombre de la humanidad".

2. Es común en las Escrituras usar los nombres que ocurrieron en la historia de los judíos como descriptivos de las cosas que iban a ocurrir bajo los tiempos del Mesías, o como representantes en eventos generales que podrían ocurrir en cualquier momento. Así, los nombres, Moab, Edom, Ashur, se usaron para denotar a los enemigos de Dios en general; El nombre de Elijah fue dado a Juan el Bautista (Hengstenberg).

3. De acuerdo con esto, el nombre de David no se le da con frecuencia al Mesías, y se le menciona con este nombre, ya que iba a ser su descendiente y sucesor.

4. Por la misma razón, se le puede dar el nombre de Israel, ni como el nombre del pueblo judío, sino el nombre del ilustre antepasado de la raza judía, porque él poseería su espíritu y, como él, luchar con Dios Debía ser un príncipe que tenía poder con Dios (compárese Génesis 32:28), y prevalecería. En muchos aspectos, habría un parecido entre él y este piadoso e ilustre antepasado del pueblo judío.

En quien seré glorificado - Esto significa que el resultado del trabajo del Redentor sería tal como honrar eminentemente a Dios. Sería glorificado por el don de tal Salvador; por sus instrucciones, su ejemplo, el efecto de su ministerio mientras estuvo en la tierra, y por su muerte. El efecto del trabajo del Mesías como adaptado para glorificar a Dios, a menudo se menciona en el Nuevo Testamento (ver Juan 12:28; Juan 13:31; Juan 14:13 ; Juan 16:14; Juan 17:1).

Versículo 4

Entonces dije - Yo el Mesías. En los versos anteriores habla de su nombramiento para el oficio del Mesías y de su dignidad. El diseño aquí es preparar el camino para el anuncio del hecho de que él daría a conocer su evangelio a los paganos y sería una luz para los gentiles. Para este propósito habla de sus labores entre sus propios compatriotas; lamenta el poco éxito que tuvo su trabajo al comienzo, pero se consuela con la reflexión de que su causa estaba con Dios, y que sus labores no quedarían sin recompensa.

He trabajado en vano - Esto debe ser considerado como el lenguaje del Mesías cuando su ministerio sería atendido con relativamente poco éxito; y en vista de ese hecho, se comprometería con Dios y resolvería extender su evangelio a otras naciones. La expresión utilizada aquí no debe tomarse absolutamente, como si no hubiera tenido éxito en su trabajo, pero significa que comparativamente no tuvo éxito; no fue recibido y recibido por el pueblo unido; fue rechazado y despreciado por ellos en su conjunto. Es cierto que el Salvador tuvo éxito en su trabajo, y mucho más éxito del que comúnmente se supone (ver las notas en 1 Corintios 15:6). Pero también es cierto que la nación en general fue despreciado y rechazado. La idea aquí es que no hubo resultados en su ministerio, en absoluto proporcionales a la severidad de sus labores y la fuerza de sus afirmaciones.

He gastado mi fuerza por nada - Comparativamente por nada. Esto no significa que, en última instancia, no tendría el éxito que deseaba (compare las notas en Isaías 53:11); pero significa que en su ministerio personal había agotado sus fuerzas y había visto relativamente poco fruto de sus trabajos.

Sin embargo, seguramente mi juicio es con el Señor - Mi causa está comprometida con él, y él lo considerará. Esto expresa la confianza del orador, que Dios aprobó su trabajo y que, en última instancia, daría tal efecto a sus labores como había deseado. El sentido es: "Sé que Jehová aprueba mi trabajo y que él me otorgará la recompensa de mis trabajos y mis sufrimientos".

Y mi trabajo con mi Dios - Margen, ‘Recompensa’ (vea las notas en Isaías 40:1). La idea es que él sabía que Dios sería el dueño y aceptaría su trabajo aunque fuera rechazado por la humanidad. Indica confianza perfecta en Dios, y una certeza tranquila e inquebrantable de su favor, aunque su trabajo fue relativamente infructuoso, un espíritu que, es innecesario decir, se manifestó durante toda la vida del Redentor. Nunca dudó de que Dios aprobara su obra; nunca se desanimó y se desanimó, como si Dios finalmente no le diera éxito a sus planes y al trabajo de su vida. Con calma se comprometió con Dios. No trató de vengarse por ser rechazado, o por ninguna de las heridas que le causó. Pero dejó su nombre, su carácter, su reputación, sus planes, sus trabajos, todo con Dios, creyendo que su causa era la causa de Dios, y que aún sería recompensado abundantemente por todos sus esfuerzos. Este versículo enseña:

1. Que las labores más fieles, el trabajo más abnegado y los esfuerzos de la vida más santa, pueden ser infructuosos por un tiempo. Si el Redentor del mundo tuviera ocasión de decir que había trabajado en vano, seguramente sus ministros no deberían sorprenderse de que tengan ocasión de usar el mismo idioma. Tal vez no sea culpa del ministerio que no tengan éxito. El mundo puede ser tan pecaminoso, y la oposición puede levantarse tan poderosa como para frustrar sus planes y evitar su éxito.

2. Sin embargo, aunque actualmente no tenga éxito, el trabajo fiel finalmente hará el bien y será bendecido. De alguna manera, y en algún momento, todo esfuerzo honesto en la causa de Dios puede ser coronado con éxito.

3. Los que trabajan fielmente pueden comprometer su causa a Dios, con la seguridad de que ellos y su trabajo serán aceptados. El motivo de su aceptación no es el éxito de sus labores. Serán aceptables en proporción a la cantidad de su fidelidad y celo de abnegación (vea las notas en 2 Corintios 2:15).

4. Los ministros de religión, cuando su mensaje es rechazado, y el mundo se aleja de su ministerio, deben imitar el ejemplo del Redentor y decir: ‘mi juicio es con Jehová. Mi causa es su causa; y el resultado de mis labores me comprometo con él ". Para hacer esto como lo hizo, deberían trabajar como él lo hizo; honestamente deberían dedicar toda su fuerza, talento y tiempo a su servicio; y luego pueden confiarlo todo con confianza a él, y solo entonces encontrarán paz, como lo hizo él, en la seguridad de que su trabajo será bendecido en última instancia, y que encontrarán aceptación con él.

Versículo 5

Y ahora, dice el Señor que me formó - Este versículo contiene la razón por la que abrigaba la esperanza de que su trabajo no fuera inaceptable. La razón es que Yahvé le había dicho que debía ser glorioso a sus ojos y que sería su fuerza. Estaba tan alto a su favor, y tenía tales garantías de ese favor, que podía confiar con confianza en su cuidado.

Eso te formó desde el útero - ¿Quién me nombró antes de que yo naciera a la oficina de un sirviente para lograr propósitos importantes (ver las notas en Isaías 49:1).

Para traer a Jacob nuevamente a él - Para recuperar al pueblo judío nuevamente a la adoración pura de Yahweh. Para ellos, el primer Mesías debía ser enviado, y cuando lo rechazaron, él debía ofrecer la misma salvación a los gentiles (ver Isaías 49:6; comparar Mateo 21:33). En consecuencia, el Salvador pasó su vida predicando a los judíos y tratando de llevarlos de regreso a Dios, y para este propósito se consideró enviado ( Mateo 15:24; ver Hechos 3:26 )

Aunque Israel no se reúna - Esta metáfora se toma de un rebaño disperso que un pastor intenta reunir o recolectar para sí mismo. Hay una gran variedad en la interpretación de esta expresión. El margen lo lee: "Para que Israel pueda reunirse con él, y yo pueda" ser glorioso. Tan bajo, "para que Israel sea reunido con él". Así que Noyes, "para reunir a Israel con él". Jerónimo lo rinde, "Israel no será reunido". La Septuaginta lo rinde, "para reunir a Jacob con él e Israel "El siríaco", para que pueda reunir a Jacob con él y reunir a Israel. "Esta variedad ha surgido frente a las diferentes lecturas en el texto hebreo. La lectura en el texto es לא lo' ("no"); pero en lugar de esto, la lectura marginal, o el Qere ’de los Masoretes es, לו lô," para él ". "Cinco manuscritos (dos antiguos)", dice Lowth, "confirman los Qere", o construcción marginal de los Masoretes; y así leen Aquila, y el Caldeo, la Septuaginta y el árabe. 'Gesenius y Rosenmuller adoptan esto, y suponen que לא lo' es solo una forma diferente de escribir לו lô. Grocio y Hengstenberg lo muestran tal como está en nuestra versión. Es imposible determinar la lectura verdadera; y la única guía es el contexto y las opiniones que se considerarán del diseño del pasaje. A mí me parece que el paralelismo exige que adoptemos la lectura del Keri, la Septuaginta, el Caldeo y el Siríaco, y que ha sido adoptado por Lowth. Según esto, significa que había sido designado para reunir a las ovejas perdidas de la casa de Israel, y le dio su vida. Otras partes de esta declaración Isaías 49:4 muestran que fue rechazado por ellos y que luego la salvación fue enviada a otras partes del mundo. Lutero lo expresa: "Que Israel no se deje llevar".

Sin embargo, estaré - O, "y" (ו v e) Seré glorioso. El sentido es que, como resultado de esta cita, él sería de alguna manera glorioso a la vista de Yahweh. Aunque la nación lo rechazaría, Dios lo honraría. No solo aprobaría su carácter y trabajo, sino que se aseguraría de ser honrado entre las personas al hacerle la luz de los gentiles (compárese Isaías 43:4).

Y mi Dios será mi fuerza - Podría ser rechazado por la gente, pero en Dios encontraría una fuente inagotable de apoyo y consuelo. No es necesario decir que esto se aplica con mayor precisión al personaje del Redentor como se exhibe en el Nuevo Testamento.

Versículo 6

Y él dijo: Es decir, Yahweh dijo en su promesa al Mesías.

Es una cosa ligera - Margen, 'Eres más ligero que ese tú', etc. Lowth lo traduce, 'Es una cosa pequeña'. Hengstenberg, ' Es muy poco que debas ser mi sirviente para levantar las tribus de Jacob. ”El sentido es que Dios diseñó glorificarlo en un grado eminente, y que no sería tanto honor como se diseñó para conferirle. , nombrarlo simplemente para producir una reforma entre los judíos y recuperarlos para la adoración espiritual de Dios. Lo diseñó para un trabajo mucho más importante: para la recuperación del mundo gentil y para la difusión de la verdadera religión entre todas las naciones. La Septuaginta dice esto: es una gran cosa para ti ser llamado mi sirviente ". El Chaldee lo propone como una pregunta:" ¿Es algo pequeño para ti que te llamen mi sirviente? "

Mi servidor - (Ver Isaías 49:3).

Para levantar las tribus de Jacob - hebreo, (להקים l e hâqiym) - 'Para establecer' o confirmar las tribus de Jacob; es decir, establecerlos en la adoración a Dios y en la prosperidad. Esto debe entenderse en un sentido espiritual, ya que es sinónimo de las bendiciones que él otorgaría a los paganos. Su trabajo con respecto a ambos, debía ser sustancialmente el mismo. Con respecto a los judíos, fue para confirmarlos en la adoración del Dios verdadero; y con respecto a los paganos, era llevarlos al conocimiento del mismo Dios.

Y para restaurar - Para traer de vuelta (להשׁיב l e hâshiyb) es decir, recuperarlos de su pecado e hipocresía, y llevarlos nuevamente a la adoración del Dios verdadero y único. El Chaldee, sin embargo, hace esto, "para traer de vuelta el cautiverio de Israel". Pero significa, sin duda, recuperar al pueblo judío alienado para la adoración pura y espiritual de Dios.

El preservado de Israel - Lowth hace esto, 'Para restaurar las ramas de Israel;' como si fuera נצרי n e tsârēy en el texto, en lugar de נצוּרי n e tsûrēy. La palabra נצר nêtser significa "rama" (ver las notas en Isaías 11:1; Isaías 14:9), y Lowth supone que significa las ramas de Israel; es decir, los descendientes de Israel o Jacob, por una similitud extraída de las ramas de un árbol que se derivan del mismo tallo o raíz. El siríaco aquí lo traduce como 'La rama de Israel'. Pero la palabra propiamente significa aquellos que se mantienen o se preservan (de נצר nâtsar, "guardar, preservar" ), y puede aplicarse literalmente a aquellos que se mantuvieron vivos o que sobrevivieron a cualquier batalla, cautiverio o calamidad, como remanente; o espiritualmente, a aquellos que son preservados para propósitos de misericordia y gracia de la masa común que es corrupta e incrédula. Me refiero aquí, supongo, a este último, y significa aquellos a quienes Dios tenía el propósito de preservar de la masa común de los judíos hundidos en la hipocresía y el pecado. Estos, fue el diseño de Dios para restaurarse a sí mismo, y hacer esto, fue el objeto principal en el nombramiento del Mesías.

También te daré una luz a los gentiles - Te nombraré para el cargo superior de extender el conocimiento de la verdadera religión al oscuro mundo pagano. La misma expresión y la misma promesa ocurren en Isaías 42:6 (vea las notas en ese versículo).

Para que seas mi salvación hasta el fin de la tierra - (Ver la nota en Isaías 42:1). La verdadera religión se extenderá a las naciones paganas, y todas las partes del mundo verán la salvación de Dios. Esta gran obra debía confiarse al Redentor, y se consideraba un gran honor que, por lo tanto, se le hiciera el medio de difundir la luz y la verdad entre todas las naciones. Podemos aprender por lo tanto, primero, que Dios levantará las tribus de Jacob; es decir, que un gran número de judíos aún será "preservado" o recuperado para sí mismo; segundo, que el evangelio ciertamente se extenderá hasta los confines de la tierra; tercero, que es un honor ser instrumental en la extensión de la verdadera religión. Tan grande es este honor, que se menciona como el más alto que podría conferirse incluso al Redentor en este mundo. Y si lo considerara un honor, ¿no lo consideraremos también como un privilegio participar en el trabajo de las misiones cristianas y tratar de salvar al mundo de la ruina? No hay mayor gloria para el hombre que pisar los pasos del Hijo de Dios; y el que, mediante la abnegación y la caridad, y el trabajo personal y la oración, hace más por la conversión de todo este mundo a Dios, es más como el Redentor, y tendrá el asiento más elevado en las glorias del mundo celestial.

Versículo 7

Así dice el Señor - Este versículo contiene una promesa del honor futuro que debe esperar al Redentor, y del éxito que debe coronar su obra. El sentido es que Yahvé le había prometido al que era despreciado y rechazado, que los reyes y los príncipes aún deberían levantarse y honrarlo.

El Redentor de Israel - (Ver la nota en Isaías 43:1).

Al que el hombre desprecia - Sobre la construcción del hebreo aquí, vea Gesenius, Vitringa y Hengstenberg. La frase לבזה־נפשׁ lib e zoh - nephesh (para los despreciados del alma) , significa evidentemente alguien que es despreciado, rechazado, rechazado por la gente. La palabra "alma" aquí (נפשׁ nephesh) significa lo mismo que hombre; Es decir, todo hombre. Era una característica de él que fuera despreciado y rechazado por todos; y el profeta, en este verso, ha dado un resumen de todo lo que se ha dicho respetándolo en Isaías 53:1.

Al que aborrece la nación - La palabra ‘nación’ aquí se refiere indudablemente al pueblo judío, como en Isaías 1:4; Isaías 10:6. La palabra traducida 'aborrece' significa "para una abominación" (למתעב lim e tâ‛ēb), participio de Piel, de תעב tâ‛ab), y la idea es que la gente lo consideraba una abominación. La misma idea se expresa más plenamente en Isaías 53:3, que el Mesías sería rechazado y tratado con aborrecimiento por la nación como tal, una declaración que la más mínima relación con el Nuevo Testamento hará que cualquiera vea. literalmente cumplido Ningún ser nunca excitó más aborrecimiento; Ningún hombre fue considerado con tanta abominación por ningún pueblo como lo fue Jesús de Nazaret, y todavía lo es, por el pueblo judío. Fue condenado por los Sanhedrim; rechazado públicamente por la nación; y por instigación y por el deseo de la gente reunida en Jerusalén, fue ejecutado como un malhechor de la manera más vergonzosa e ignominiosa conocida hasta entonces (ver Lucas 23:18). Hasta el día de hoy, su nombre despierta el mayor desprecio entre los judíos, y ellos se apartan de él y de sus afirmaciones con el mayor aborrecimiento. El nombre común por el cual es designado en los escritos judíos es Tolvi - 'el crucificado'; y nada suscita más profundo odio y desprecio que la doctrina de que ellos, y todos los demás, solo pueden salvarse por los méritos de 'los crucificados'. 'El Chaldee traduce todo esto en plural:' A los que se enfrentan entre la gente, a los que han emigrado a los reinos del éter, a los que sirven a otros señores '.

A un sirviente de gobernantes - Esto probablemente significa que el Mesías se sometió voluntariamente al poder humano y cedió obediencia a los gobernantes humanos. La idea, si es interpretada por los hechos registrados en el Nuevo Testamento, es que aunque él era el gobernante de todos los mundos, sin embargo, se sometió voluntariamente a las leyes humanas y cedió sumisión y obediencia a los gobernantes humanos. Para este propósito se ajustó a las instituciones existentes de su país en el momento en que vivió; pagó el impuesto o tributo habitual que se estableció para el apoyo de la religión Mateo 17:27; se sometió a un juicio ante los Sanhedrim y ante Pilatos, aunque ambos se llevaron a cabo de una manera que violaba todos los principios de la justicia; y se sometió al decreto injusto que lo condenó a morir. Fue, por lo tanto, toda su vida, sujeto a los gobernantes. No solo fue ejemplar y estricto en obedecer las leyes de la tierra; pero se convirtió, en un sentido más estricto, en su sirviente, ya que fue privado de su libertad, comodidad y vida a su capricho. Se abstuvo de ejercer su poder divino, y voluntariamente quedó sujeto a la voluntad de los demás.

Los reyes verán y se levantarán - Es decir, los reyes verán esto y se levantarán con demostraciones de respeto y reverencia. Verán el cumplimiento de las promesas divinas por las cuales está destinado a ser la luz de las naciones, y lo honrarán como su maestro y Redentor. Levantarse, o postrarse, son signos de respeto y veneración.

Los príncipes también adorarán - La palabra usada aquí, (ישׁתחווּ yı̂sh e ttachăvû), de שׁחה shâchâh) significa "inclinarse, inclinarse"; entonces significa "postrarse" ante cualquiera, para hacerle honor o reverencia. Este era el modo habitual de mostrar respeto o reverencia en Oriente. En general, consistía en caer de rodillas y luego tocar la frente con el suelo, y a menudo se alude en la Biblia (ver Génesis 42:6; Génesis 18:2; Génesis 19:1; Nehemías 8:6). Este honor fue pagado no solo a reyes y príncipes como superiores 2 Samuel 9:8, sino también a Génesis 23:7; Génesis 37:7, Génesis 37:9-1. Era la forma habitual de homenaje religioso, ya que todavía está en Oriente, y denotaba a veces culto religioso Génesis 22:5; 1 Samuel 1:3; pero no necesariamente, o siempre (vea la nota en Mateo 2:11; compare Mateo 8:2; Mateo 14:33; Mateo 15:25; Mateo 18:26; Marco 5:6). Aquí no significa que le rendirán homenaje religioso, sino que le mostrarán honor o respeto.

Por el Señor que es fiel - Es porque Yahweh es fiel en el cumplimiento de sus promesas, y ciertamente cumplirá esto. El hecho de que será honrado de este modo se remontará por completo a la era de la fidelidad de Dios que guarda el pacto.

Y él te elegirá a ti - Selecciona a ti para lograr esto y ser así una luz para el mundo pagano. Es innecesario decir que esto se ha cumplido. Los reyes y los príncipes se inclinaron ante el Redentor; y aún llegará el momento en que en un número mucho mayor lo adorarán. Es innecesario decir que estas expresiones no pueden aplicarse a nadie más que al Mesías. No era verdad de Isaías que él fuera la luz de los paganos, o para la salvación hasta los confines de la tierra; ni era cierto de él que los reyes se levantaron y lo honraron, o que los príncipes se postraron ante él y le hicieron reverencia. Del Mesías, solo el Señor Jesús, era todo esto cierto; y así se asegura que aunque fue rechazado por su propia nación, llegará el momento en que los reyes y príncipes de todo el mundo le rendirán homenaje.

Versículo 8

Así dice el Señor - Todavía es un discurso para el Mesías, y está diseñado para dar la seguridad de que debe extender la verdadera religión y reparar los males del pecado en el tierra. El Mesías está representado por haber pedido el favor divino para asistir a sus esfuerzos, y esta es la respuesta y la seguridad de que su petición no se había ofrecido en vano.

En un tiempo aceptable - En hebreo, ‘En un momento de deleite o voluntad’, es decir, un momento en que Yahweh estaba dispuesto o complacido de escucharlo. La palabra רצין râtsôn significa propiamente deleite, satisfacción, aceptación Proverbios 14:35; Isaías 56:7; voluntad o placer Ester 8:1; Salmo 40:9; Daniel 8:4; entonces también buena voluntad, favor, gracia Proverbios 16:15; Proverbios 19:12. La Septuaginta representa esto, Καιρῷ δεκτῷ Kairō dektō - 'En un tiempo aceptable'. Entonces Jerome, Gesenius y Hengstenberg lo expresan, 'En un tiempo de gracia o de misericordia. 'La idea principal es clara, que Yahvé estaba complacido de escucharlo cuando lo llamaba, y que respondería sus oraciones. En un momento de favor; En un tiempo que se considerará el más adecuado para los propósitos de la salvación, Yahvé se complacerá en exaltar al Mesías a la gloria y convertirlo en el medio de salvación para toda la humanidad.

¿Te he escuchado? - ¿He escuchado tus peticiones y los deseos de tu corazón? La entrega del mundo al Mesías se representa como respuesta a su oración en Salmo 2:8:

Pídeme, y daré tiempo al pagano por tu herencia,

Y las partes más extremas de la tierra para tu posesión.

Y en un día de salvación - En un momento en que estoy dispuesto a conceder la salvación; cuando el período para impartir la salvación habrá llegado.

¿Te he ayudado? ¿Te he impartido la ayuda que es necesaria para lograr el gran propósito de salvación para el mundo? Pablo cita este pasaje en 2 Corintios 6:2, y lo aplica a los tiempos del Mesías. Significa que llegaría el momento, fijado por el propósito de Dios, que sería un período en el que estaría dispuesto, es decir, complacido, de extender la salvación al mundo a través del Mesías: y que en ese tiempo él lo haría. pagar toda la ayuda y ayuda necesarias por su gracia, para la extensión de la verdadera religión entre las naciones.

Te preservaré - Es decir, la causa del Redentor sería querida por el corazón de Dios, y él preservaría esa causa de ser destruida en la tierra .

Y darte un pacto del pueblo - El 'pueblo' (עם 'âm) se refiere sin duda principalmente a los judíos, la mejor porción del pueblo israelita, el verdadero Israel Romanos 2:28. A ellos fue enviado primero, y su propio trabajo personal fue con ellos (ver las notas en Isaías 49:6). Sobre el significado de la frase "para un convenio", vea las notas en Isaías 42:6.

Para establecer la tierra - Margen, como hebreo, 'Para levantar'. El lenguaje se deriva de la restauración de las ruinas de una tierra que ha sido invadida por un enemigo , cuando las ciudades fueron demolidas y el país arrasó. Debe tomarse aquí en un sentido espiritual, lo que significa que la obra del Mesías sería como la que se llevaría a cabo si una tierra en ruinas se restaurara a su antigua prosperidad. Con respecto a los intereses espirituales de la gente, él lograría lo que se lograría si hubiera tal restauración; es decir, recuperaría al verdadero Israel de los estragos del pecado, y establecería la iglesia sobre una base firme.

Para hacer heredar las herencias desoladas - La imagen aquí está tomada de la condición de la tierra de Israel durante el cautiverio babilónico. Estaba en ruinas. Las ciudades estaban todas desoladas. Tal, espiritualmente, sería la condición de la nación cuando venga el Mesías; y su trabajo sería como restaurar a los exiliados en su propia tierra y hacer que vuelvan a entrar en sus antiguas posesiones. El uno sería un emblema apropiado del otro; y el trabajo del Mesías sería como la reconstrucción de ciudades en ruinas; restaurar la fertilidad en campos desolados; replantación de viñedos y olivos; y difundiendo una sonrisa de paz y abundancia sobre una tierra que había sido sometida a los estragos del fuego y la espada, y que durante mucho tiempo había sido una escena de triste desolación.

Versículo 9

Para que puedas decir a los prisioneros, adelante - Este lenguaje también ocurre en Isaías 42:7. Para una explicación, vea las notas en ese lugar.

Para aquellos que están en la oscuridad - Sinónimo de ser prisioneros, ya que los presos suelen estar encerrados en celdas oscuras.

Muéstrate - Hebreo, "Revelar", o manifestar; es decir, cuando los que salen de una celda oscura salen a la luz, tú también, que has sido confinado en la oscuridad del pecado, sales a la luz del Sol de justicia y te manifiestas como los redimidos.

Se alimentarán en los caminos - En el resto de este versículo, y en los siguientes versículos, el Mesías está representado bajo la imagen de un pastor, quien conduce su rebaño a los campos verdes, y quien se ocupa de que sean protegidos del calor del sol, y no tengan hambre ni sed. La frase "alimentarán de la manera", significa, probablemente, que en la forma en que iban deberían encontrar abundante comida. No deberían verse obligados a apartarse para el pastoreo, ni a buscarlo en lugares distantes. Es equivalente al lenguaje que ocurre con tanta frecuencia, que Dios supliría las necesidades de su pueblo, incluso cuando pasara por un desierto, y que abriría ante ellos fuentes de suministro inesperadas.

Y sus pastos estarán en todos los lugares altos - Esto significa que en las colinas y montañas, que son naturalmente estériles e improductivas, deben encontrar una abundancia de alimentos. . Para ver la fuerza de esto, debemos recordar que en muchas partes del Este, las colinas y montañas están completamente desprovistas de vegetación. Este es el caso de las regiones montañosas de Horeb y Sinaí, e incluso con las montañas alrededor de Jerusalén, y con las colinas y montañas de Arabia Deserta. La idea aquí es que, en los caminos o caminos que se recorrían comúnmente, y donde las caravanas consumirían o pisotearían todo el verdor, y en las colinas que generalmente eran áridas y desoladas, encontrarían abundancia. Dios los suministraría como si hiciera brotar la hierba verde de la manera pisoteada, y en las colinas áridas y rocosas la vegetación debería comenzar de repente en abundancia, y todas sus necesidades deberían suplirse.

Esta es una imagen que hemos tenido con frecuencia en Isaías, y quizás el significado puede ser, que para su pueblo el Redentor abriría fuentes inesperadas de consuelo y alegría; que en lugares y épocas en las que apenas buscarían un suministro de sus necesidades espirituales, él los encontraría de repente y los satisfaría como si la hierba verde para rebaños y manadas comenzara repentinamente a pisotear, o brotara una vegetación exuberante a los lados y las cimas de colinas áridas, rocosas y desoladas. Harmer, sin embargo, supone que toda esta descripción se refiere más bien a la costumbre que prevaleció en el Este, de hacer fiestas o entretenimientos a los lados de las fuentes o ríos. "A fuentes o ríos", nos dice el Dr. Chandler en sus Viajes, "los turcos y los griegos frecuentemente reparan para refrescarse; especialmente el último, en sus festivales, cuando se ven familias enteras sentadas en el césped y disfrutando de su comida temprana o nocturna, debajo de los árboles, al lado de un riachuelo '- (Viajes en Asia Menor, p. 21.) Compare 1 Reyes 1:9. Así, Harmer supone que el propósito del profeta es contrastar el estado de los judíos cuando fueron encerrados en la cárcel de Babilonia, apartados del aire fresco, e incluso la luz misma, o en mazmorras no saludables, con su estado cuando caminaban en libertad, disfrutar del verdor y el aire vivificante del país; pasando de las lágrimas, los gemidos y las aprensiones de un confinamiento tan triste, a la música, las canciones y las exquisitas celebraciones de fiestas orientales de placer (ver Harmer's Obs., vol. ii. pp. 18-25; Ed Londres, 1808). La interpretación, sin embargo, sugerida anteriormente, me parece más natural y hermosa.

Versículo 10

No tendrán hambre ni sed - Todas sus necesidades serán provistas abundantemente, como un pastor proveerá para su rebaño. En el libro de Apocalipsis, todo este pasaje se aplica Isaías 7:16 a la felicidad de los redimidos en el cielo, y el uso que se hace de él no es ajeno al sentido en Isaías. Significa que el Mesías como pastor satisfará abundantemente todas las necesidades de su pueblo; y puede aplicarse con tanta propiedad a las alegrías del cielo, como a la felicidad que experimentarán en la tierra. Sus anhelos de santidad y salvación; su hambre y sed de justicia Mateo 5:6, serán abundantemente satisfechos.

Ni el calor ni el sol los golpearán - En Apocalipsis 7:16, esto es, 'Ni el sol los iluminará, ni ningún calor ; 'es decir, el calor abrasador del sol no los oprimirá, una imagen de refrigerio, protección y alegría, como cuando el viajero en arenas ardientes encuentra el agradecido tono de una roca o de un bosque (ver las notas en Isaías 4:6; Isaías 14:3; Isaías 25:4; Isaías 32:2). La palabra presentada aquí ‘calor’ (שׁרב shârâb), denota adecuadamente calor, ardor; y luego el vapor calentado que en los desiertos ardientes produce el fenómeno del espejismo (ver explicado en las notas en Isaías 35:7). Es equivalente aquí al calor intenso; y significa que no estarán expuestos a ningún sufrimiento como el del intenso calor del sol ardiente reflejado por los desechos arenosos.

Porque el que se apiade de ellos - Que Dios y el Salvador que los habrá redimido será su pastor y su guía, y no tendrán nada que temer.

Incluso en los manantiales de agua - En Apocalipsis 7:17, 'Los conducirá a fuentes de agua vivas' (vea las notas en Isaías 35:6). Toda la figura en este versículo está tomada del personaje de un pastor fiel que conduce su rebaño a lugares donde pueden alimentarse en abundancia; quien los protege del intenso calor de un sol ardiente en llanuras arenosas; y quién los guía junto a corrientes refrescantes y refrescantes. Es una imagen muy hermosa del tierno cuidado del Gran Pastor de su gente en un mundo como este: un mundo en sus características principales, con respecto a las comodidades reales, no ineptamente en comparación con las colinas áridas y las arenas ardientes sin caminos.

Versículo 11

Y haré que todas mis montañas sean un camino - Haré todas las montañas para una carretera; o una forma pareja y nivelada. Es decir, eliminaría todas las obstrucciones de su camino. La imagen está tomada del regreso de Babilonia a la tierra de Palestina, en la que Dios a menudo promete hacer de las colinas una llanura, y los lugares torcidos rectos (ver las notas en Isaías 40:4).

Y mis carreteras serán exaltadas - Es decir, el camino se levantará (ver Isaías 57:14; Isaías 62:1), como cuando se hace un camino sobre valles y golfo (ver las notas en Isaías 40:4).

Versículo 12

He aquí, estos vendrán de lejos - Es decir, una parte vendrá de una tierra lejana, y otra del norte y oeste. Esta es una declaración del cumplimiento de la promesa que se le hizo a él Isaías 49:6, de que él debería ser una luz para los gentiles, y que los reyes y príncipes deberían levantarse y honrarlo. Las palabras "desde lejos" denotan una tierra distante, sin especificar la dirección particular de donde vendrían. Las naciones más lejanas deberían abrazar su religión y someterse a él. Lowth y Seeker lo entienden de Babilonia; Grocio del Este, es decir, Persia, y los otros países al este de Judea. Pero más propiamente denota cualquier país lejano; y el sentido es que los conversos deben hacerse desde las tierras más distantes.

Y he aquí, estos - Otra porción.

Desde el norte - Las regiones al norte de Palestina.

Y desde el oeste - Hebreo, "del mar", es decir, el Mediterráneo. Esta palabra se usa comúnmente para denotar el oeste. Los países occidentales conocidos por los hebreos eran algunas de las islas de ese mar y algunas de las regiones marítimas. La idea aquí en general es que esas regiones proporcionarían a muchos que abrazarían la verdadera religión. Si se entiende que se refiere al Mesías, y la adhesión a su reino entre los gentiles, no es necesario decir que la predicción ya se ha cumplido de manera sorprendente. El cristianismo pronto se extendió al oeste de Palestina, y los países de Europa han sido hasta ahora la sede principal de su influencia y poder. Desde entonces se ha extendido aún más hacia el oeste; y, de un mundo occidental desconocido para Isaías, millones han venido y reconocieron al Mesías como su Redentor.

Y estos - Otra parte, llevando a cabo la idea de que iban a venir de todas partes del mundo.

De la tierra de Sinim - Ha habido muchas opiniones diferentes con respecto a la 'tierra de Sinim'. El nombre 'Sinim' (סינים siyniym) no aparece en ningún otro lugar de la Biblia y, por supuesto, no es fácil determinar a qué país se refiere. Es evidente que es un país remoto, y es notable que sea la única tierra especificada aquí por su nombre. Se dice que algunos deberían venir de lejos, algunos del norte, otros del oeste, y otra parte del país aquí mencionada específicamente. Jerome lo entiende del sur en general - Isti de terra Australi. La Septuaginta lo entiende como denotando Persia - Ἄλλοι δὲ ἐκ γῆς Περσῶν alloi di ek gēs Persōn. El Chaldee también lo interpreta como lo hizo Jerome, del sur. El siríaco no lo tradujo, pero retuvo el nombre de Sinim. El árabe coincide con la Septuaginta, y lo traduce como "de la tierra de Persia". Grotius supone que significa la región de Sinim al sur de Palestina, y Vitringa también coincide con esta opinión.

Bochart supone que significa lo mismo que Sin o Syene, es decir, Pelusium, una ciudad de Egipto; y que se usa para denotar Egipto, ya que Pelusium era una ciudad principal en Egipto. En Ezequiel 30:15, Sin o Pelusium (margen) se menciona como "la fuerza de Egipto". Gesenius supone que se refiere a los chinos, y que el país al que se hace referencia aquí es Sina o China. "Esta gente muy antigua y célebre", dice él, "era conocida por los árabes y sirios con el nombre de Sin, Tein, Tshini; y un escritor hebreo bien podría haber oído hablar de ellos, especialmente si residía en Babilonia, la metrópoli como si fuera de toda Asia. Este nombre parece haber sido dado a los chinos por otros asiáticos; porque los chinos mismos no lo emplean, y parecen estar desprovistos de cualquier nombre doméstico antiguo, ya sea adoptando los nombres de las dinastías reinantes, o asumiendo ostentosamente títulos de alto sonido, como "personas del imperio en el centro del mundo . " Rev El reverendo Peter Parker, M. D., misionero en China, comentó en un discurso pronunciado en Filadelfia, que ‘los chinos han sido conocidos desde tiempos inmemoriales por el nombre de Tschin. Tschin significa un chino ". Cuando recibieron por primera vez esta denominación, no se puede determinar, ni se conoce la razón de su entrega.

Como hay una notable permanencia en los nombres, así como en las costumbres de Oriente, es posible que lo hayan tenido desde el comienzo de su historia. Si es así, no hay improbabilidad en suponer que el nombre era conocido por los judíos en la época de Isaías. Salomón había abierto un comercio considerable con el Este. Para esto había construido Palmyra, o Tadmor, y las caravanas pasaban constantemente hacia Palestina y Tiro, transmitiendo las ricas producciones de la India. Se puede suponer fácilmente que el país de Tschin o Sinim ha sido mencionado a menudo por los comerciantes extranjeros como una tierra de gran extensión y riqueza, y no es imposible que incluso en ese temprano día una parte de la mercancía transportada al oeste pudiera han venido de esa tierra No es necesario suponer que los hebreos en la época de Isaías tenían una visión muy extensa o clara de ese país; pero todo lo que se debe suponer es que concibieron a la nación como si estuviera muy lejos en el este, y que abundara en riqueza, lo suficiente como para darle derecho a la preeminencia que ahora tiene en la enumeración de las naciones que ser bendecido por el evangelio

Si esta es la interpretación correcta, y en un nuevo examen he llegado a esta opinión, aunque se dio una opinión diferente en la primera edición de estas Notas, entonces el pasaje proporciona una predicción interesante con respecto a la conversión futura del reino más grande de el mundo. Se puede agregar, que este es el único lugar donde se hace referencia a ese país en la Biblia, y puede haber cierta plausibilidad en el supuesto de que, mientras que muchas otras naciones, muy inferiores en número e importancia, se mencionan por su nombre, uno tan vasto como esto no sería completamente omitido por el Espíritu de inspiración.

Versículo 13

Canta, oh cielos - En vista de las gloriosas verdades declaradas en los versos anteriores, que los reyes deben levantarse y los príncipes adoran; que el Mesías sería una luz para los gentiles, y que la verdadera religión se extendería a cada uno de los cuatro cuartos del globo. La idea en este versículo es que era una ocasión en la que los cielos y la tierra tendrían que exultarse juntos. Por lo tanto, es común en Isaías interponer una canción de alabanza en el anuncio de cualquier verdad grande y gloriosa, y pedir a los cielos y la tierra que se regocijen juntos (ver las notas en Isaías 12:1; Isaías 42:10; Isaías 44:23).

Versículo 14

Pero Zion dijo: En la palabra "Zion", vea la nota en Isaías 1:8. El lenguaje aquí es el de queja, y expresa el profundo sentimiento del pueblo de Dios en medio de muchas calamidades, aflicciones y pruebas. Puede ser aplicable a los judíos exiliados en Babilonia durante su largo cautiverio, como si Dios los hubiera abandonado; o para aquellos que esperaban la venida del Mesías, y que suspiraban por la interposición divina debajo de él para restaurar la belleza de Sión y extender su reino; o en general, a la iglesia cuando la maldad triunfa en una comunidad, y cuando Dios parece haber abandonado a Sión y haber olvidado sus intereses. El lenguaje aquí fue sugerido, sin duda, por una vista de las desolaciones de Jerusalén y Judea, y del largo y doloroso cautiverio en Babilonia; pero es general, y es aplicable al pueblo de Dios, en todo momento de opresión y angustia similares. El objetivo del profeta es proporcionar la seguridad de que, cualesquiera que sean las pruebas y los sufrimientos de su pueblo, Dios no los había olvidado, y él no podía ni los abandonaría. Para este propósito, hace uso de los dos argumentos más llamativos y contundentes Isaías 49:15, para mostrar de la manera más contundente posible que los intereses de su pueblo estaban a salvo.

Versículo 15

¿Puede una mujer olvidar a su hijo que chupa? - El diseño de este verso es evidente. Es para mostrar que el amor que Dios tiene por su pueblo es más fuerte que el producido por los lazos más tiernos creados por cualquier relación natural. El amor de una madre por su bebé es el apego más fuerte en la naturaleza. La pregunta aquí implica que era inusual que una madre se olvidara de ese lazo y abandonara al niño para que lo alimentara y lo amara.

Que no debe tener compasión - Que no debe tener piedad y socorro en tiempos de enfermedad y angustia; que ella debería verlo sufrir sin ningún intento de aliviarlo, y darse la vuelta, y verlo morir sin piedad ni alivio.

Sí, pueden olvidar - Antes olvidarán a su hijo que Dios olvidará a su pueblo afligido y sufriente. La frase "pueden olvidar" implica que tal cosa puede ocurrir. En tierras paganas, tan fuerte como es el instinto que une a una madre con su descendencia, no ha sido raro que una madre exponga a su hijo pequeño y lo deje morir. Para ilustrar este hecho, vea las notas en Romanos 1:31.

Versículo 16

He aquí, te he grabado en las palmas de mis manos - Este es otro argumento en respuesta a la queja de Zion en Isaías 49:14. Ha habido varias interpretaciones de este pasaje. Grocio supone que se refiere a la costumbre de colocar alguna marca o signo en la mano, o en uno de los dedos cuando desean recordar algo, y apela a Éxodo 13:9. Lowth supone que es una alusión a alguna práctica común entre los judíos en ese momento, hacer marcas en sus manos o brazos mediante pinchazos en la piel con algún signo o representación de la ciudad o el templo, para mostrar su celo y afecto. para ello. Para ilustrar esto, se refiere al hecho de que los peregrinos al Santo Sepulcro están acostumbrados a marcarse de esta manera con lo que se llaman los signos de Jerusalén. Vitringa supone que alude a la costumbre de los arquitectos, en la que delinean el tamaño, la forma y las proporciones de un edificio en pergamino, antes de comenzar a construirlo, como entendemos por el proyecto o modelo del edificio; y que la sensación aquí es que Dios, de la misma manera, había delineado o dibujado a Jerusalén en sus manos mucho antes de su fundación, y lo tenía constantemente ante sus ojos. De acuerdo con esto, la idea es que Dios había presentado el plan de Jerusalén mucho antes de que fuera construido, y que era tan querido por él que incluso lo había grabado en sus manos. Otros han supuesto que se refiere a un dispositivo en un sello, o en un anillo usado en el dedo o la muñeca, y que el plan de Jerusalén fue dibujado y grabado allí. Para mí, parece que el punto de vista de Lowth es más acorde con la probabilidad, y es el mejor, sostenido por las costumbres orientales. La idea esencial es que Sión era querido para su corazón; y que lo había esbozado o delineado como un objeto en el que sentía un profundo interés, tan profundo como incluso para delinear sus contornos en las palmas de sus bandas, donde estaría constantemente delante de él.

Tus paredes - El significado es que constantemente las miraba; que nunca los olvidó. Tenía un respeto constante y sagrado por su pueblo, y en medio de todos sus desastres y pruebas, todavía los recordaba.

Versículo 17

Tus hijos - Los hijos de Sion - el verdadero pueblo de Dios. Pero aquí hay una considerable variedad en la interpretación. El hebreo del presente texto es בניך bânâyı̂k ("tus hijos"). Pero Jerome lo lee, Structores tui - ‘Tus constructores;’ como si fuera בונין. La Septuaginta lo traduce, 'Serás rápidamente construido (ταχὺ οἰκοδομηθήσῃ tachu oikodomēthēsē) por aquellos por quienes has sido destruido.' El Chaldee rinde "Los que reconstruyen tus basureros se apresurarán". El siríaco lo lee, "Tus hijos", y el árabe, "Serás reconstruido por aquellos por quienes has sido destruido". Pero no hay una buena autoridad para cambiar El presente texto hebreo. ni es necesario Probablemente, el sentido es que los descendientes de aquellos que habitaban en Sión, que ahora están en el exilio, se apresurarán a reconstruir los desechos de la desolada capital y restaurar sus ruinas. Y que eso no signifique, que en la gran obra bajo el Mesías, de restaurar la nación al culto de Dios, y de difundir la verdadera religión, Dios haría uso de aquellos que habitaban en Sión; es decir, de los judíos, como sus embajadores?

Los que te hicieron desperdiciar - Lenguaje extraído de la destrucción de Jerusalen. El sentido es que ya no tratarían de retener la posesión, sino que permitirían que sus antiguos habitantes regresaran y se dedicaran a reparar sus ruinas.

Versículo 18

Levanta tus ojos alrededor - Es decir, mira las multitudes que se convertirán a ti; mira tu ciudad en ruinas levantarse de nuevo en su antigua belleza; mira venir a los gentiles y rendirse a la adoración del Dios verdadero; mira acercarse a reyes y príncipes y rendirte homenaje

Todos estos se reúnen - Es decir, desde un país lejano, desde el norte, el oeste y el sur, Isaías 49:12.

Mientras vivo, dice el Señor - La forma habitual de un juramento cuando Yahweh jura Es una garantía solemne de que el evento ocurrirá tan ciertamente como él tiene una existencia (vea la nota en Isaías 45:23; compare Jeremias 22:24; Ezequiel 5:11; Ezequiel 14:16, Ezequiel 14:18 , Ezequiel 14:2; Ezequiel 16:48).

Seguramente te vestirás con ellos - Sión está aquí representada, como a menudo en otras partes, como una mujer (ver la nota en Isaías 1:8); y la adhesión de conversos del exterior está representada bajo la figura de adornos de novia. La adhesión de los conversos karo los gentiles debería ser para ella lo que las joyas son para una novia.

Y átalas a ti como una novia - La oración aquí es manifiestamente incompleta. Significa, como una novia ata sus adornos. La Septuaginta ha suministrado esto y lo traduce como 'Como novia sus adornos' (ὡς κόσμον νύμφη hōs kosmon numphē ) El sentimiento es que la adhesión de la gran cantidad de conversos bajo el Mesías a la verdadera iglesia de Dios, sería el verdadero adorno de Sión, y aumentaría en gran medida su belleza y belleza.

Versículo 19

Por tu basura y tus lugares desolados - Tu tierra sobre la cual se ha extendido la ruina, y por la que llora la nación exiliada.

Y la tierra de tu destrucción - Es decir, tu tierra quedó en ruinas. La construcción no es infrecuente cuando se usa un sustantivo para expresar el sentido de un adjetivo. Por lo tanto, en Salmo 2:6, la frase hebrea (margen) se traduce correctamente como "mi colina sagrada". Aquí el sentido es que su país entero había sido devastado como una tierra de desolación.

Incluso ahora será demasiado estrecho - Será demasiado limitado para contener a todos los que se convertirán al Dios verdadero. El territorio contratado de Palestina será incapaz de sostener a todos los que reconocerán al Dios verdadero, y a quienes serán considerados sus amigos.

Y los que te tragaron - Los enemigos que devastaron tu tierra, y que "absorbieron", por así decirlo, a tus habitantes, y los llevaron a un lugar lejano tierra. Se habrán ido todos, y la tierra volverá a sonreír en prosperidad y belleza.

Versículo 20

Los hijos que tendrás - El aumento de la población será tan grande.

Después de haber perdido al otro - En hebreo, 'Los hijos de tu viudez'. Es decir, después de haber perdido a los que han muerto en las guerras, y aquellos que han muerto en cautiverio en una tierra lejana, habrá nuevamente un gran aumento como si fueran entregados a una madre viuda. Y tal vez la verdad general se enseña aquí, que la persecución del pueblo de Dios será atendida en última instancia con un gran aumento; y que todos los intentos de destruir la iglesia solo tenderán finalmente a agrandarla y fortalecerla.

Dirá otra vez en tus oídos - O, te diré a ti.

El lugar es demasiado estrecho para mí - No hay espacio para todos nosotros. Todo el lenguaje aquí denota una gran adhesión a la iglesia de Dios. Es indicativo de un aumento tal como ocurrió cuando los apóstoles proclamaron el evangelio a los gentiles, y de tal aumento como ocurrirá aún más abundantemente cuando todo el mundo se convierta a Dios.

Versículo 21

Entonces dirás en tu corazón - Te asombrarás de la multitud y preguntarás con asombro de dónde vienen todos. Este versículo está diseñado para describir el gran aumento del verdadero pueblo de Dios bajo la imagen de una madre que había sido privada de sus hijos, que de repente debería verse rodeada de más de lo que se había perdido, y debería preguntar con asombro desde dónde todo vino

¿Quién me ha engendrado estos? La idea aquí es que el aumento sería de otras naciones. No serían el aumento natural de Sión o Jerusalén, pero vendrían del extranjero, como si una familia que hubiera sido afligida se incrementara con la adhesión de otras familias.

Perdí a mis hijos - Jerusalén había sido desolada por las guerras, y se había convertido en una viuda despojada de todos sus hijos (compárense las notas en Isaías 47:8).

Un cautivo, y yendo y viniendo - Un cautivo en Babilonia, y obligado a vagar de mi propia tierra, y vivir en un país extraño y distante.

Estos, ¿dónde habían estado? - La imagen en todo este verso es de gran belleza. Representa a una madre que había sido privada repentinamente de todos sus hijos, a la que habían hecho viuda y transportada como cautiva de tierra en tierra. Había visto la ruina esparcirse por su vivienda y se consideraba sola. De repente, se encuentra restaurada en su hogar y rodeada de una familia feliz. Ella ve que aumentó más allá de sus números anteriores, y ella misma fue bendecida con algo más que su antigua prosperidad. Ella mira con sorpresa esta adhesión, y pregunta con asombro de dónde han venido todos y dónde han estado. El lenguaje en este verso es bellamente expresivo de la agitación de tal estado mental, y del efecto que se produciría así. La idea es clara. Jerusalén había estado desolada. Sus habitantes habían sido llevados cautivos, o habían sido ejecutados. Pero ella debería ser restaurada, y la iglesia de Dios se vería aumentada por una vasta adhesión del mundo gentil, tanto que los límites estrechos que habían estado ocupados anteriormente, el territorio de Palestina, ahora serían demasiado pequeños para la gran cantidad de personas. estaría unido a aquellos que profesaban amar y adorar a Dios.

Versículo 22

He aquí, levantaré mi mano a los gentiles - Levantar la mano es una señal de señas o invitaciones; y la idea aquí es que Dios llamaría a los gentiles a participar de las bendiciones de la verdadera religión y abrazar al Mesías (ver las notas en Isaías 11:11).

Y establezco mi estándar para la gente - Para la gente de otras tierras; la palabra aquí es sinónimo de la palabra gentiles. Se erigió un estandarte o una insignia en tiempos de guerra para reunir a las fuerzas de una nación a su alrededor; y la sensación aquí es que Dios erigirá una bandera en lo alto a la vista de todas las naciones, y las convocará a sí mismo, mientras un líder militar reúne sus fuerzas para la batalla; es decir, llamaría a las naciones a abrazar la verdadera religión. Vea esta frase explicada en la nota en Isaías 11:12.

Traerán a tus hijos en sus brazos - Margen, 'Bosom'. Jerome lo muestra, In ulnis - 'En sus brazos'. La Septuaginta, Ἐν κόλπῳ En kolpō - 'En el seno'. Aquila, Symmachus y Theodotion, Ἀγκαλας Agkalas - 'En sus brazos.' Si significa seno, como lo expresa Gesenius, se refiere al seno de una prenda en la que se llevan cosas. Pero es más probable que signifique en los brazos, ya que los niños nacen; y la idea es que las naciones lejanas vendrían y llevarían consigo a los que fueron hijos de Sión, es decir, aquellos que se convertirían en los verdaderos amigos y adoradores de Dios.

Y tus hijas serán cargadas sobre sus hombros - Refiriéndose, sin duda, a la forma en que se llevaron a los niños. En Isaías 66:12, la misma idea se expresa al ser llevados a los lados, refiriéndose a la costumbre que todavía prevalece en el Este, de colocar a un niño cuando es amamantado a un lado de la madre. La siguiente cita explicará más completamente las costumbres aquí mencionadas. ‘Es una costumbre en muchas partes del este, llevar a sus hijos a horcajadas sobre la cadera, con el brazo alrededor del cuerpo. En el reino de Argel, donde los esclavos sacan a los niños, los niños montan sobre sus hombros; y en una procesión religiosa, que Symes tuvo la oportunidad de ver en Ava, la capital del imperio birmano, los primeros personajes de rango que pasaron fueron tres niños a horcajadas, sobre los hombros de las personas. Es evidente, a partir de estos hechos, que los niños orientales son llevados a veces de una manera, a veces de otra.

Tampoco la costumbre, en realidad, era diferente en Judea, aunque el profeta se expresa en estos términos: "Traerán a tus hijos en sus brazos, y cargarán a tus hijas sobre sus hombros". porque, según el Dr. Russel, los niños que pueden sostenerse a sí mismos generalmente son llevados a horcajadas sobre los hombros; pero en la infancia son llevados en los brazos, o torpemente en una cadera. Dandini nos dice que, a caballo, los asiáticos “llevan a sus hijos sobre sus hombros con gran destreza. Estos niños se aferran a la cabeza del que los lleva, ya sea a caballo o a pie, y no le impiden caminar o hacer lo que le plazca ". Esto aumenta la importancia del pasaje en Isaías, quien habla de los gentiles que traen hijos así; por lo que la distancia no es una objeción a este modo de transporte, ya que pueden ser transportados a caballo entre las personas, por remotas que sean. "(Paxton)" Los niños de ambos sexos son llevados sobre los hombros.

Así se puede ver al padre cargando a su hijo, el pequeño sujeto a horcajadas sobre el hombro, que, con sus manos, sostiene la cabeza de su padre. Sin embargo, las niñas se sientan en el hombro, como si estuvieran en una silla, con las piernas golpeando al frente, mientras que también, con las manos, se apoyan en la cabeza. Al ir o regresar de festivales paganos, se puede ver a miles de padres y sus hijos marchando con alegría. '' (Roberts) El sentido es que los conversos deberían venir de todas las tierras, que las naciones deberían acudir al estándar de el Mesías. ¿Y por qué no puede considerarse como una interpretación legítima de este pasaje, que los que vienen deben traer a sus hijos, sus hijos y sus hijas con ellos? El hecho de que hayan nacido sobre el brazo o sobre el hombro es indicativo de que son niños pequeños; y esa no es una interpretación forzada de este pasaje que lo considera como una enseñanza, que los padres que deben convertirse entre los gentiles deben traer sus descendientes al Redentor y presentarlos públicamente a Dios.

Versículo 23

Y los reyes serán tus padres lactantes - Margen, "Nourishers". Es decir, patrocinarían a la iglesia de Dios; lo protegerían con sus leyes, lo fomentarían con su influencia y se convertirían en defensores personales de la causa de Sión. La idea es propiamente la de proteger, educar y enorgullecer a los niños; y la sensación es que los reyes y los príncipes manifestarían el mismo cuidado tierno por los intereses del pueblo de Dios que un padre o una enfermera hacen por un niño. Es innecesario decir que esto ya se ha cumplido en gran medida, y que muchos príncipes y monarcas han sido los patrocinadores de la iglesia, aunque sin duda está destinado a un cumplimiento más amplio aún en los días más brillantes de la historia de este mundo, cuando el evangelio se extienda por todas partes. Es notable que, en las Islas Sandwich y del Mar del Sur, la religión cristiana ha sido uniformemente, casi, bajo la protección de los reyes y jefes desde su primera introducción allí, y se ha llevado adelante y se extendió bajo su autoridad directa.

Se inclinarán ante ti con la cara hacia la tierra - Una postura que indica la reverencia más profunda. Esta es la postura común de mostrar un gran respeto en el Este.

Y lame el polvo de tus pies - Un acto que denota el mayor respeto y veneración posible por la iglesia y el pueblo de Dios.

Porque no se avergonzarán de que me esperen - Los que me adoran no se avergonzarán del acto que requiere el más profundo desprecio, para mostrar su reverencia por yo. Incluso aquellos de rango más elevado estarán dispuestos a humillarse con las más profundas expresiones de adoración.

Versículo 24

¿Se tomará la presa del poderoso? - Este parece ser el lenguaje de Sion. No es exactamente el lenguaje de la incredulidad; Es el lenguaje del asombro y la maravilla. Dios había hecho grandes promesas. Había prometido una restauración de los judíos cautivos a su propia tierra, y su completa liberación del poder de los caldeos. Además, había prometido que las bendiciones de la verdadera religión deberían extenderse a los gentiles, y que los reyes y las reinas deberían venir y mostrar la adoración más profunda por Dios y por su causa. Con asombro y asombro ante la grandeza de estas promesas, con una vista completa de las dificultades que deben superarse, Zion pregunta aquí cómo se puede lograr. Implicaría el trabajo de tomar la presa de un poderoso conquistador y liberar al cautivo de la mano de los fuertes y los terribles, un trabajo que generalmente no se había hecho.

¿O el cautivo legal entregado? - Margen, "El cautiverio de los justos". Lowth lee esto, "¿Deberá ser rescatada la presa capturada por el terrible?" Entonces Noyes. Lowth dice del presente texto hebreo que la lectura es un 'error palpable' y que, en lugar de צדיק tsadiyq ("el justo"), el significado debería ser עריץ ‛ ârı̂yts ("el terrible"). Jerome así lo leyó y lo tradujo, A robusto - "La presa tomada por el fuerte". Entonces el siríaco lo lee. La Septuaginta lo expresa, 'Si alguien es tomado cautivo injustamente (ἀδίκως adikōs), ¿será salvo?' Pero no hay autoridad de los manuscritos para cambiar la lectura actual del texto hebreo; Y no es necesario. La palabra "justo" aquí puede referirse al hecho de que los justos fueron tomados cautivos, y a la dificultad de rescatarlos; o tal vez, como sugiere Rosenmuller, puede tomarse en el sentido de una postura severa o rígida, opuesta a la benignidad o la misericordia, y por lo tanto puede ser sinónimo de severidad y dureza; y el significado puede ser que fue difícil rescatar a un cautivo de las manos de aquellos que no tenían clemencia o benignidad, como lo fue Babilonia. Grocio lo entiende de aquellos que fueron tomados cautivos en una guerra justa, o por los derechos de la guerra. Pero la conexión exige más bien que deberíamos interpretarla de aquellos que fueron hechos cautivos por aquellos que estaban indispuestos a la clemencia, y que fueron severos y rígidos en el trato a sus prisioneros. La idea es que fue difícil o casi imposible rescatar a los cautivos de tales manos, y que, por lo tanto, era una maravilla y asombro que eso se pudiera lograr, lo que Dios aquí promete.

Versículo 25

Pero así dice el Señor - El significado de este versículo es que, por difícil o impracticable que pueda parecer, debe hacerse. Los cautivos tomados por los terribles y los poderosos deberían ser rescatados y restaurados a su propia tierra.

Incluso los cautivos de los poderosos serán quitados - Margen, como hebreo, 'El cautiverio de los poderosos'. Lo que no podría haber sido rescatado por ningún ordinario medio. El lenguaje aquí se refiere indudablemente a Babilonia y al cautiverio de los judíos allí.

La presa de lo terrible - De una nación formidable, cruel y no inclinada a la compasión; en el verso anterior descrito como "justo", es decir, indispuesto a la misericordia.

Porque lucharé con él - castigaré a la nación que te ha infligido estos errores y te rescataré de la esclavitud.

Versículo 26

Y daré de comer a los que te oprimen con su propia carne - El lenguaje utilizado aquí es el que describe apropiadamente las angustias que surgen de la discordia y las luchas internas. Un lenguaje similar ocurre en Isaías 9:2 (vea la nota en ese versículo). Su ira se excitará el uno contra el otro; y habrá anarquía, discordia interna y el deseo de venganza mutua. Se destruirán a sí mismos por conflictos mutuos, hasta que se atiborren de matanza y se embriaguen de sangre.

Y se embriagarán con su propia sangre - Una expresión similar ocurre en Apocalipsis 16:6: 'Porque han derramado la sangre de los profetas , y les has dado sangre para beber. »Esta expresión describe un estado de conflicto interno, donde la sangre se derramaría profusamente, y donde sería, por así decirlo, la bebida de aquellos que estaban luchando entre sí. Grocio supone que se refiere a los conflictos entre los persas y los medos, y los de los medos y los persas con los babilonios. Vitringa supone que recibió su cumplimiento en los concursos que tuvieron lugar en el imperio romano, particularmente durante el reinado de Diocleciano, cuando tantos rivales lucharon por la soberanía. Quizás, sin embargo, es en vano intentar referir esto a cualquier conflicto o estado de anarquía. El lenguaje es general; y puede significar en general que Dios cuidaría y protegería a su pueblo; y que al hacer esto, él llenaría las filas de sus enemigos con confusión, y permitiría que fueran desgarrados y distraídos con luchas internas; y en medio de esas luchas, y por medio de ellas, aseguraría la liberación y seguridad de su propio pueblo. No es infrecuente que haya sufrido o provocado la discordia entre los enemigos de su pueblo, y haya distraído a sus abogados, y así garantizado la seguridad y el bienestar de aquellos a quienes se oponía y perseguía.

Como con vino dulce - Margen, 'Nuevo'. La palabra hebrea (עסיס ‛ âsiys) significa 'mosto' o vino nuevo Joel 1:5; Joel 3:18; Amós 9:13. La Septuaginta lo representa, Οῖνον νέον Oinon neon - 'Vino nuevo'. El 'mosto', o vino nuevo, era el jugo puro que corría primero después de que las uvas habían sido depositadas en un montón preparatorio para la presión. Los antiguos tenían el arte de preservar esto durante mucho tiempo, a fin de conservar su sabor especial, y tenían la costumbre de beberlo por la mañana (ver Hor. Sat. ii. 4). Esto tenía la propiedad intoxicante muy ligeramente, si es que lo tenía; y Harmer (Obs. vol. ii. p. 151) supone que el tipo que aquí se entiende era más bien como el que se usaba en "palacios reales por su agradecimiento", que era capaz de mantenerse a una gran edad. Creo que es posible que haya una alusión al hecho de que se requiere una 'gran cantidad de mosto' o vino nuevo para producir intoxicación, y que la idea aquí es que se derramaría una gran cantidad de sangre .

Y toda carne - El efecto de todo esto será difundir la verdadera religión en todo el mundo. El resultado de las contiendas que se excitarán entre los enemigos del pueblo de Dios; de sus guerras civiles y matanzas mutuas; y de la consecuente protección y defensa de las personas que intentaban destruir, será difundir la verdadera religión entre las naciones, y hacer que todas las personas reconozcan que quien protege a su iglesia es el Dios verdadero y único. Sería fácil mostrar el cumplimiento de esta predicción a partir de los registros del pasado y de los esfuerzos que se han hecho para destruir la iglesia de Dios. Pero eso sería extraño al diseño de estas notas. Un conocimiento muy leve de los repetidos esfuerzos para destruir al antiguo pueblo de Dios en Egipto, en el desierto, en Babilonia y bajo Antíoco Epífanes; con la temprana persecución de los cristianos en Judea; con las sucesivas persecuciones en el imperio romano desde la época de Nerón hasta Diocleciano; con la persecución de los valdenses en Switserland; de los hugonotes en Francia; y de los reformadores en Inglaterra, será suficiente para convencer a cualquiera de que Dios es el protector de la iglesia, y que ninguna arma formada contra ella prosperará. Sus enemigos serán distraídos en sus consejos y abandonados a la anarquía y al derrocamiento; y la iglesia se levantará resplandeciente de todas sus persecuciones, y prosperará en última instancia solo en proporción a sus esfuerzos por destruirla.