Bible Commentaries
Isaías 50

Introducción

Este capítulo consta de dos partes.

El primero comprende los primeros tres versículos, y contiene una declaración de las razones por las cuales los judíos habían sido rechazados y castigados. Deben ser considerados como exiliados en Babilonia. Algunos de los incrédulos podrían alegar que las calamidades que les sobrevenían eran prueba de capricho en Dios, o de falta de fidelidad o de poder, y no una prueba de que estaban sufriendo bajo su justo disgusto. Para cumplir con estos cargos implícitos, y para mostrarles la verdadera causa de su sufrimiento, es el diseño de esta parte del capítulo. En esto, Dios dice:

1. Que sus sufrimientos no fueron el resultado de una mera voluntad o capricho de su parte, ya que un esposo a menudo rechaza a su esposa sin ninguna buena razón Isaías 50:1.

2. Había una razón para su rechazo, y esa razón era, sus pecados. Habían traído todas estas calamidades sobre ellos y, de hecho, se habían vendido.

3. No fue por falta de poder de parte de Dios para salvarlos. Su mano no se acortó, y había demostrado abundantemente que tenía poder para defender a su gente Isaías 50:2. Pudo secar el mar y hacer de los ríos un desierto, y vistió los cielos de negrura, y por lo tanto fue capaz de salvar a su pueblo.

II La segunda parte del capítulo comprende la parte de Isaías 50:4. Esto se relaciona con un tema diferente; y, con respecto a esto, ha habido una considerable variedad de interpretaciones. Se presenta un orador que afirma estar eminentemente calificado para la oficina de archivos a la que fue llamado Isaías 50:4; quien ha sido ampliamente dotado por Dios para la embajada en la que es enviado Isaías 50:5; quien se encuentra con la oposición y quien aún lo recibe todo con mansedumbre Isaías 50:6; quien confía en Dios y confía solo en él Isaías 50:7; y quien llama a todos los que temen al Señor a escucharlo Isaías 50:1; y quien amenaza con infligir castigo a todos los que no lo escuchan Isaías 50:11. Esta parte del capítulo ha sido derivada, por diferentes intérpretes, a diferentes personas. Grocio, Rosenmuller y Gesenio, supongamos que se refiere al profeta mismo. Doderlein, Dathe, Koppe, Augusti y algunos otros suponen que se refiere al profeta mismo o a algún otro que vivía en el exilio en el momento del cautiverio. Jerome dice que esta, también, fue la interpretación predominante entre los judíos en su tiempo. Paulus supone que no es el profeta quien habla, sino la porción mejor y más piadosa del pueblo judío. Pero la interpretación más común es la que lo refiere al Mesías. A favor de esta interpretación, se pueden sugerir las siguientes consideraciones:

1. No se sabe que el profeta mismo haya estado en las circunstancias aquí descritas Isaías 50:6; ni hay ninguna evidencia de que esto pueda aplicarse a él. De cualquier otro profeta a quien se aplicaría, no tenemos conocimiento, ni habría ninguna propiedad al aplicar el lenguaje de Isaías, si supiéramos de tal.

2. La interpretación mesiánica ha prevalecido casi universalmente en la iglesia cristiana, un argumento de valor solo porque demuestra que cuando tantos están de acuerdo en interpretar cualquier escrito, hay pruebas presuntivas de que no han confundido su significado.

3. Todas las características del siervo de Dios aquí referidas, se aplican al Redentor y son descriptivas de él y de su trabajo. Todo lo que se dice de su humillación y mansedumbre; de la oposición que encontró, y de su confianza en Dios, se aplica eminentemente al Señor Jesús, y a nadie más.

4. La parte final Isaías 50:11, donde el hablante amenaza con infligir castigo a sus enemigos, no se puede usar con referencia a Isaías o cualquier otro profeta, pero tiene una aplicabilidad llamativa al Mesías.

5. En Lucas 18:32, el pasaje Isaías 50:6 se aplica a sí mismo por el Señor Jesús. Él dice que las profecías con respecto a él deben cumplirse, y, entre otras cosas, dice que el hecho de que debe ser "escupido", debe ser el cumplimiento de una profecía - declaración que tiene una referencia obvia y manifiesta a este pasaje en Isaías.

El pasaje, si se refiere al Mesías, se relaciona particularmente con su humillación y sufrimientos, y concuerda con eso en Isaías 53:1. Abarca los siguientes puntos:

1. Estaba dotado para su trabajo, y especialmente adecuado para consolar a los afectados y cansados ​​ Isaías 50:4.

2. Era completamente obediente a Dios y se sometió a todos sus arreglos con alegría Isaías 50:5.

3. Se sometió con mansedumbre a todas las heridas que otros le infligieron, incluso a sus más profundas expresiones de desprecio Isaías 50:6.

4. Fue sostenido en estas pruebas porque confiaba en Dios y creía que podía liberarlo Isaías 50:7.

5. Hace un llamamiento a todos los que temen a Dios para que confíen en él y permanezcan en su Dios, una dirección a la porción piadosa de la nación Isaías 50:1.

6. Advierte a aquellos que confiaban en sí mismos, y que solo buscaban su propio bienestar, que él mismo les infligiría un castigo ejemplar, y que deberían acostarse con tristeza Isaías 50:11.

Versículo 1

Así dice el Señor - A los judíos en Babilonia, que estaban sufriendo bajo su mano, y que podrían estar dispuestos a quejarse de que Dios había tratado con ellos tanto capricho y crueldad como lo hizo un hombre con su esposa, cuando le dio un escrito de divorcio y la encerró sin ninguna causa justa.

¿Dónde está la factura del divorcio de su madre? - Dios aquí habla de sí mismo como el esposo de su pueblo, como si se hubiera casado con la iglesia consigo mismo, denotando el tierno afecto que sentía por su pueblo. Esta figura se usa con frecuencia en la Biblia. Así en Isaías 62:5: ‘Como el novio se regocija por la novia, así se alegrará tu Dios por ti;’ ‘Porque tu Hacedor es tu esposo’ Isaías 54:5; ‘Voltea, oh hijos rebeldes, dice el Señor, porque estoy casado contigo Jeremias 3:14. Por lo tanto, en Apocalipsis 21:9, la iglesia se llama "la novia, la esposa del Cordero". Compare Ezequiel 16: Vea Lowth en poesía hebrea, Lec. xxxi. La frase "carta de divorcio" se refiere a la escritura o al instrumento que un esposo estaba obligado por ley a darle a una esposa cuando decidió encerrarla. Esta costumbre del divorcio que Moisés encontró probablemente existía entre los judíos, y también en las naciones vecinas, y como era difícil, si no imposible, eliminarlo de inmediato, lo permitió debido a la dureza de los corazones de los judíos ( Deuteronomio 24:1; compare Mateo 19:8).

Probablemente se originó de las opiniones erróneas que prevalecieron sobre la naturaleza del pacto matrimonial. Se consideró ampliamente como cualquier otro pacto, en el que la esposa se convirtió en una compra de su padre, y, por supuesto, como la habían comprado, el esposo reclamó el derecho de despedirla cuando él quisiera. Moisés en ninguna parte define las causas por las cuales un hombre puede rechazar a su esposa, pero dejó que estas sean juzgadas por la gente misma. Pero él reguló la forma en que podría hacerse. Él ordenó una ley que fue diseñada para operar como un control material de los sentimientos apresurados, el capricho y las pasiones del esposo. Diseñó que debería estar con él, si se ejercita, no una cuestión de mera emoción, sino que debería tomarse el tiempo para deliberar sobre ello; y por lo tanto, ordenó que en todos los casos se ejecutara un instrumento formal de escritura que liberara a la esposa del vínculo matrimonial y la dejara en libertad de perseguir sus propias inclinaciones con respecto a futuros matrimonios Deuteronomio 24:2.

Es evidente que esto funcionaría muy materialmente a favor de la esposa, y al controlar y restringir las excitadas pasiones del esposo (ver Jahn's Bib. Antiq. Sección 160; Comentario de Michaelis sobre las Leyes de Moisés, vol. I. Pp 450-478; ii. 127-40. Ed. Lond. 1814, 8vo.) En el pasaje ante nosotros, Dios dice que no había rechazado a su pueblo. No había sido gobernado por el capricho, la pasión repentina o la crueldad que los maridos a menudo mostraban. Había una causa justa por la que los había tratado como lo había hecho, y no los consideraba hijos de una esposa divorciada. La frase "tu madre" aquí se usa para denotar la ascendencia de la que descendieron. No se los consideraba hijos de una madre deshonrada.

O a cuál de mis acreedores es a quién te he vendido - Entre los hebreos, un padre tenía derecho, según la ley de Moisés, si estaba oprimido con deudas, para vender a sus hijos Éxodo 21:7; Nehemías 5:5. Del mismo modo, si un hombre hubiera robado algo y no tuviera nada para restituirlo, podría ser vendido por el robo Éxodo 22:3. Si un hombre también fuera pobre e incapaz de pagar sus deudas, podría ser vendido Levítico 25:39; 2 Reyes 4:1; Mateo 18:25. Sobre el tema de la esclavitud entre los hebreos, y las leyes mosaicas al respecto, ver el Comentario de Michaelis sobre las Leyes de Moisés, vol. ii. pp. 155, siguiendo en este pasaje, Dios dice que no había sido gobernado por tales motivos en sus tratos con su pueblo. No los había tratado como un padre pobre que a veces se sentía obligado a hacerlo, cuando vendía a sus hijos, o como lo hacía un acreedor cuando un hombre no podía pagarle. Había sido gobernado por diferentes motivos, y los había castigado solo por sus transgresiones.

Ustedes se han vendido - Es decir, han entrado en cautiverio solo por sus pecados. Ha sido tu propio acto y, por lo tanto, te has convertido en esclavo de una potencia extranjera solo por tu propia elección.

¿Se guarda a su madre? Retener la cifra que respeta el divorcio. La nación ha sido rechazada y sufrió el exilio, solo por sus transgresiones.

Versículo 2

¿Por qué, cuando vine, no había hombre? - Es decir, cuando vine a llamarte al arrepentimiento, ¿por qué no había hombre de la nación para rendir obediencia? La sensación es que no habían sido castigados sin previo aviso. Los había llamado al arrepentimiento, pero nadie escuchó su voz. El Caldeo dice esto: ‘¿Por qué envié a mis profetas y no se volvieron? Profetizaron, pero no asistieron ".

Cuando llamé, ¿no había nadie para responder? - Ninguno obedeció ni miró mi voz. No fue, por lo tanto, por su culpa que fueron castigados, sino porque no escucharon a los mensajeros que les había enviado.

¿Se ha acortado mi mano? - El significado de esto es que no fue porque Dios no pudo salvar, sino que habían sido castigados. La mano, en las Escrituras, es un emblema de la fuerza, ya que es el instrumento por el cual cumplimos nuestros propósitos. Acortar la mano, es decir, cortarla, es un emblema de disminuir o destruir nuestra capacidad de ejecutar cualquier propósito (ver Isaías 59:1). Entonces, en Números 11:23: "¿Se ha acortado la mano del Señor?"

¿Que no puede canjear? - Que no puede rescatarte ni entregarte. La idea es que no fue porque fue menos capaz de salvarlos de lo que había sido en otros tiempos, que fueron vendidos en cautiverio y suspiraron en cautiverio.

He aquí, en mi reprimenda - En mi reprensión - como un padre reprende a un niño desobediente, o como un hombre reprendería a una multitud excitada. Se usa un lenguaje similar del Salvador cuando calmó la tempestad en el mar de Gennesareth: "Entonces se levantó y reprendió a los vientos y al mar, y hubo una gran calma" Mateo 8:26. La referencia aquí es, sin duda, al hecho de que Dios secó el Mar Rojo, o hizo un camino para que los hijos de Israel lo atravesaran. La idea es que el que tenía poder para realizar un milagro tan maravilloso como ese, también tenía poder para liberar a su pueblo en cualquier momento, y que, por lo tanto, no era por falta de poder en él que los judíos sufrían en el exilio. .

Hago de los ríos un desierto - Seco los arroyos a gusto, y tengo poder incluso para hacer el lecho de los ríos, y todo el país regado por ellos, un sin caminos, y un desierto infructuoso.

Su pez apesta - Las aguas los abandonan, y los peces mueren y se pudren. No es raro en el este que grandes corrientes e incluso ríos se sequen por el intenso calor del sol y se pierdan en la arena. Así, el río Barrady, que fluye a través de la fértil llanura en la que se encuentra Damasco, y que se divide en innumerables arroyos y canales para regar la ciudad y los jardines adyacentes, después de fluir a una corta distancia de la ciudad se pierde por completo, en parte absorbido en las arenas, y parcialmente secado por los intensos rayos del sol (ver Jones '' Excursiones a Jerusalén, Egipto, etc. ') La idea aquí es que fue Dios quien tuvo el poder de secar esas corrientes, y que el que pudiera hacer eso, podría salvar y reivindicar a su pueblo.

Versículo 3

Vestido los cielos de negrura - Con las nubes oscuras de una tempestad - tal vez con una alusión a las nubes y tempestades notables que rodeaban la frente del Sinaí cuando dio la Ley. O posiblemente aludiendo a la espesa oscuridad que trajo sobre la tierra de Egipto ( Éxodo 10:21; Grocio). En el verso anterior, había declarado lo que hizo en la tierra y se refirió a las exhibiciones de su gran poder allí. Aquí se refiere a la exhibición de su poder en el cielo; y el argumento es que el que tenía el poder de extender la oscuridad sobre la faz del cielo, también tenía el poder de liberar a su pueblo.

Hago de cilicio su cobertura - Aludiendo a las nubes. La tela de saco era una tela gruesa y oscura que generalmente se usaba como emblema del luto (ver la nota en Isaías 3:24). La misma imagen se usa en Apocalipsis 6:12: ‘Y vi cuando abrió el sexto sello, y he aquí, hubo un gran terremoto; y el sol se volvió negro como la tela de saco. "Decir, por lo tanto, que los cielos estaban vestidos con tela de saco, es una de las figuras más sorprendentes e impresionantes que se pueden concebir.

Versículo 4

El Señor Dios me lo ha dado - Este versículo comienza un nuevo tema, y ​​el libertador se presenta directamente como él mismo hablando. Las razones por las cuales se supone que esto se refiere al Mesías, se han dado en el análisis del capítulo. Esas razones serán fortalecidas por el examen de las expresiones particulares en el pasaje y al mostrar, a medida que avanzamos en la exposición, de qué manera son aplicables a él. Se supondrá que la referencia es al Mesías; y encontraremos que es una descripción muy hermosa de su carácter y de algunos de los principales eventos de su vida. Este versículo está diseñado para indicar cómo fue adecuado para el trabajo especial al que fue llamado. Toda la investidura se remonta a Yahweh. Era él quien lo había llamado; el que le había dado la lengua del erudito, y el que lo había calificado cuidadosa y atentamente para su trabajo.

La lengua de los eruditos - Hebreo, ‘La lengua de los instruidos;’ es decir, del elocuente; o la lengua de instrucción (παιδείας paideias, Septuaginta); es decir, él me ha calificado para instruir a otros. No significa ciencia humana o aprendizaje; ni tampoco significa que alguien más haya sido calificado como él, o que haya otros que aprendieron como él. Pero significa que, en el tema de la religión, estaba eminentemente dotado de inteligencia y elocuencia. Con respecto al poder de instrucción del Redentor, se puede hacer referencia a los discursos que pronunció, según consta en el Nuevo Testamento, y especialmente a su sermón en el monte. Ninguno sobre el tema de la religión habló nunca como él; ninguno estaba tan bien calificado para instruir a la humanidad (compárese Mateo 13:54).

Que debería saber hablar una palabra en la temporada - El hebreo aquí es, 'para saber cómo fortalecer con una palabra el cansado'; eso es , para poder sostenerlos, consolarlos y refrescarlos con sus promesas y sus consejos. Cuán eminentemente fue adecuado para aliviar a aquellos que estaban cargados de pecado y consolar a quienes estaban cargados de calamidades y pruebas, puede verse por la más mínima referencia al Nuevo Testamento, y el conocimiento más parcial de sus instrucciones y su vida. Los cansados ​​aquí son aquellos que están cargados de un sentimiento de culpa; quienes sienten que no tienen fuerzas para soportar bajo la poderosa carga y, por lo tanto, buscan alivio (ver Mateo 11:28).

Se despierta mañana por la mañana - Es decir, me despierta todas las mañanas temprano. El idioma es tomado de un instructor que despierta a sus alumnos temprano, para que puedan recibir instrucción. La idea es que el Redentor estaría eminentemente dotado, bajo la divina instrucción y guía, para su trabajo. Sería alguien que, por así decirlo, estuviera en la escuela de Dios; y quién estaría calificado para impartir instrucción a otros.

Él despierta mi oído - Despertar el oído es preparar uno para recibir instrucciones. Las expresiones, para abrir el oído, para descubrir el oído, para despertar el oído, a menudo aparecen en las Escrituras, en el sentido de prepararse para recibir instrucciones o de disponer de recibir comunicaciones divinas. El sentido aquí es claro. El Mesías sería enseñado por Dios, y estaría inclinado a recibir todo lo que él impartía.

Para escuchar lo aprendido - Muchos traducen la frase aquí "como discípulos", es decir, como aquellos que están aprendiendo. Tan bajo; "Con la atención de un alumno". Entonces Noyes; "A la manera de un discípulo". La Septuaginta lo expresa: "Me ha dado un oído para escuchar". La idea es, probablemente, que él estaba atento como ellos que desean aprender; es decir, como discípulos dóciles. La figura está tomada de un maestro que por la mañana convoca a sus alumnos a su alrededor y les imparte instrucciones. Y la doctrina que se enseña es que el Mesías estaría eminentemente calificado, por enseñanza divina, para ser el instructor de la humanidad. El Chaldee parafrasea esto: "Mañana por la mañana, anticipa (el amanecer), que puede enviar a sus profetas, si tal vez abren los oídos de los pecadores, y recibir instrucciones".

Versículo 5

El Señor Dios ha abierto mi oído - Esta es otra expresión que denota que estaba atento a la importación de la comisión divina (ver Salmo 40:6 )

Y no fui rebelde - Realicé voluntariamente la tarea de comunicar la voluntad divina a la humanidad. La declaración aquí está de acuerdo con todo lo que se dice del Mesías, que estaba dispuesto a venir y hacer la voluntad de Dios, y que cualquiera que sea la prueba del trabajo involucrado, estaba preparado para enfrentarlos (ver Salmo 40:6; compare Hebreos 10:4-1).

Versículo 6

Di la espalda a los asesinos - Me sometí voluntariamente a ser azotado o azotado. Esta es una de las partes de este capítulo que no puede aplicarse a nadie más que al Mesías. No existe la más mínima evidencia, cualquiera que sea la probabilidad, de que Isaías fue sometido a un juicio como este, o que fue azotado en público. Sin embargo, se cumplió literalmente en el Señor Jesucristo ( Mateo 27:26; compárese Lucas 18:33).

Y mis mejillas hacia ellos que arrancaron el cabello - literalmente, 'Mis mejillas para manguera que arrancan o tiran'. La palabra usada aquí (מרט māraṭ) significa correctamente pulir, afilar, suavizar; luego para suavizar la cabeza, para hacer calvo; es decir, arrancarse el pelo o la barba. Hacer esto era ofrecer el mayor insulto que se pudiera imaginar entre los orientales. Se deja crecer la barba y se considera una marca de honor. Nada se considera más infame que cortarlo (ver 2 Samuel 10:4), o sacarlo; y no hay nada que un oriental se resienta antes que un insulto ofrecido a su barba. 'Es una costumbre entre los orientales, así como entre los griegos y entre otras naciones, cultivar la barba con el mayor cuidado y solicitud, de modo que lo consideren el mayor insulto posible si le quitan un solo pelo de la barba por violencia '' (Guillermo de Tiro, un arzobispo oriental, Gesta Dei, p. 802, citado en Harmer, vol. ii. p. 359.) Es costumbre mendigar por la barba y jurar por la barba. ‘Por tu barba; por la vida de tu barba; Dios guarde tu barba; Dios derrame sus bendiciones sobre tu barba ", son expresiones comunes allí. Los mahometanos tienen tanto respeto por el tablero que piensan que es criminal afeitarse (Harmer, vol. Ii. P. 360). La Septuaginta representa esto, "Le di mis mejillas al almacenamiento en búfer" (εἰς ῥαπίσμα eis rapisma); es decir, ser herido con la mano abierta, que se cumplió literalmente en el caso del Redentor Mateo 26:67; Marco 14:65. El sentido general de esta expresión es que sería tratado con el mayor insulto.

No escondí mi rostro de la vergüenza y el escupir - Escupir a cualquiera era considerado entre los orientales, como lo es en todas partes, como una expresión del insulto más alto y indignidad Deuteronomio 25:9; Números 12:14; Job 30:1. Entre los orientales también se consideraba un insulto, como debería estar en todas partes, escupir en presencia de cualquier persona. Así, entre los medos, Herodoto (i. 99) dice que Deioces ordenó que, "escupir en presencia del rey, o en presencia del otro, era un acto de indecencia". Así también entre los árabes, se considera como una ofensa (Niebuhr's Travels, i. 57). Así, Monsieur d’Arvieux nos dice (Voydans la Pal. P. 140) ‘los árabes a veces están dispuestos a pensar que cuando una persona escupe, se hace por desprecio; y que nunca lo hacen antes que sus superiores "(Harmer, iv. 439). Este acto de la más alta indignidad se realizó en referencia al Redentor Mateo 26:67; Mateo 27:3; y esta expresión de su desprecio la soportó con la mayor mansedumbre. Esta expresión es una de las pruebas de que todo este pasaje se refiere al Mesías. Se dice Lucas 17:32 que las profecías deben cumplirse al ser escupido, y sin embargo, no hay otra profecía del Antiguo Testamento que contenga tal predicción.

Versículo 7

Porque el Señor Dios me ayudará - Es decir, me sostendrá en medio de todas estas expresiones de desprecio y desprecio.

¿No debo ser confundido? En hebreo, 'no me avergonzaré'; es decir, soportaré todo esto con la seguridad de su favor y protección, y No me sonrojaré si me tratan así en una causa tan gloriosa, que finalmente debe triunfar y prevalecer.

Por lo tanto, he puesto mi cara como un pedernal - Para endurecer la cara, la frente, la frente, podrían usarse en un mal o un buen sentido - en el primero denota desvergüenza o arrogancia (ver la nota en Isaías 48:4); en este último denota coraje, firmeza, resolución. Se usa en este sentido aquí; y significa que el Mesías sería firme y resuelto en medio de todo el desprecio y desprecio con el que se encontraría, y no se alejaría de ningún tipo o grado de sufrimiento que fuera necesario para lograr el gran trabajo en el que estaba comprometido. Una expresión similar ocurre en Ezequiel 3:8: ‘He aquí, he fortalecido tu rostro contra sus rostros, y tu frente fuerte contra sus frentes. Como inflexible, más duro que un pedernal, he hecho tu frente; no les temas, ni te asustes por su aspecto ".

Versículo 8

Él está cerca de lo que me justifica - Es decir, Dios, quien reivindicará mi carácter y quien aprueba lo que hago, no me abandona ni me abandona, y yo puedo confiar con confianza en mí y mi causa con él (vea la nota en Isaías 49:4). La palabra justificar aquí no se usa en el sentido en que a menudo se encuentra en las Escrituras, para denotar el acto por el cual un pecador se justifica ante Dios, sino en el sentido judicial apropiado, de que él lo declararía justo; él reivindicaría su carácter y le demostraría que era inocente. Esto fue hecho por todos los testimonios de Dios a su favor, por la voz que habló desde el cielo en su bautismo, por los milagros que realizó, demostrando que fue comisionado y aprobado por Dios, por el hecho de que incluso Pilato estaba obligado a declararlo inocente, por las maravillas que asistieron a su crucifixión, demostrando que 'él era un hombre justo', incluso desde el punto de vista del centurión romano Lucas 23:47, y por el hecho de que resucitó de entre los muertos , y fue llevado al cielo, y colocado a la diestra del Padre, lo que demuestra que toda su obra fue aprobada por Dios y proporciona la más amplia reivindicación de su carácter de todas las acusaciones de sus enemigos.

¿Quién luchará conmigo? - Esta pregunta indica confianza en Dios y en la integridad de su propio carácter. El lenguaje se toma de las transacciones en los tribunales de justicia; y es un llamado solemne, a cualquiera que se atreva a oponerse a él, a participar en un juicio y alegar las acusaciones en su contra ante el tribunal de un Dios santo.

Unámonos - Ante el tribunal como en un tribunal (compare la nota en Isaías 41:1).

¿Quién es mi adversario? - Margen, '¿Quién es el dueño de mi causa?' El hebreo es 'Señor (בעל ba‛al) de juicio.' La expresión significa no solo uno que tiene una demanda o una causa, sino uno que es 'señor del juicio', i. e, poseedor de la causa, o alguien que tiene un reclamo, y puede exigir que la sentencia sea a su favor. Y la llamada aquí está sobre cualquiera que tenga tal reclamo de preferir contra el Mesías; quién debería tener ningún motivo real de acusación contra él; es decir, es una afirmación de inocencia.

Deje que se acerque a mí - Deje que venga y haga sus cargos, y entre en el juicio.

Versículo 9

El Señor Dios me ayudará - (Ver Isaías 50:7). En hebreo, esto es 'El Señor Jehová', como está en Isaías 50:7 también, y estos se encuentran entre los lugares donde nuestros traductores han traducido incorrectamente la palabra יהוה y e hovâh (Jehová) por la palabra 'Dios'.

¿Quién es el que me condenará? - Si Yahweh es mi defensor y amigo, mi causa debe ser correcta. El apóstol Pablo usa un lenguaje similar: "Si Dios es por nosotros, ¿quién puede estar en contra de nosotros?" Romanos 8:31; y en Salmo 118:6:

Jehová está de mi lado; No temeré:

¿Qué puede hacerme el hombre?

Todos envejecerán - Todos mis enemigos pasarán, ya que una prenda se desgasta y se desecha. La idea es que el Mesías sobreviviría a todos sus ataques; su causa, su verdad y su reputación vivirían, mientras que todo el poder, la influencia, la reputación de sus adversarios, se desvanecería como una prenda desgastada y luego desechada. La misma imagen que respeta a sus enemigos se usa nuevamente en Isaías 51:8.

La polilla se los comerá - La polilla es un insecto bien conocido particularmente unido a la ropa de lana, y que pronto los consume (ver la nota en Job 4:19). En los países orientales, donde la riqueza consistía mucho en cambios de vestimenta, las depredaciones de la polilla serían particularmente temibles y, por lo tanto, con frecuencia se menciona en la Biblia. El sentido aquí es que los adversarios del Mesías serían totalmente destruidos.

Versículo 10

¿Quién está entre ustedes que teme al Señor? - Toda esta profecía se concluye con un discurso hecho en este versículo a los amigos de Dios, y en el próximo a sus enemigos. Es el lenguaje del Mesías, haciendo un llamado a una clase para que confíe en Yahweh, y amenazando a la otra con disgusto e ira. La exhortación en este versículo se hace en vista de lo que se dijo en los versículos anteriores. Es la súplica del Redentor a todos los que aman y temen a Dios, y que pueden ser puestos en circunstancias de prueba y oscuridad como él. imitar su ejemplo, y no confiar en su propio poder, sino poner su confianza en el brazo de Yahweh. él había hecho esto Isaías 50:7. Había sido afligido, perseguido, abandonado, por personas Isaías 50:6, y en ese momento había confiado en Dios y le había confiado su causa; y nunca lo había abandonado o abandonado. Animado por su ejemplo, exhorta a todos los demás a ponerse bajo el cuidado de aquel que defienda una causa justa.

Que teme al Señor - Quienes adoran a Yahweh.

Que obedece a la voz de su sirviente - El Mesías (vea la nota en Isaías 42:1). Esta es otra característica de la piedad. Los que temen al Señor también obedecerán la voz del Redentor Juan 5:23.

Que camina en la oscuridad - De manera similar al Mesías Isaías 50:6. Las personas verdaderas de Dios experimentan aflicciones como los demás, y a menudo tienen pruebas especialmente las suyas. A veces están en una profunda oscuridad mental, y no ven la luz. La comodidad los ha abandonado, y sus días y noches pasan sombríos.

Permítele confiar en el nombre del Señor - El Mesías había hecho esto Isaías 50:8, y exhorta a todos los demás a hacerlo. Al hacer esto, obtendrían asistencia divina y descubrirían que él nunca los abandonaría ni los abandonaría.

Y quédate sobre su Dios - Apóyate en él, como lo haces con un bastón u otro soporte. Esto puede considerarse todavía como el lenguaje del Redentor misericordioso, apelando a su propio ejemplo y exhortando a todos los que se encuentran en circunstancias similares a confiar en Dios.

Versículo 11

He aquí, todos los que encienden fuego - Este versículo se refiere a los malvados. En el verso anterior, el Mesías había pedido a todos los piadosos que confiaran en Dios, y está implícito que lo harían. Pero no sería así con los malvados. En tiempos de oscuridad y calamidad, en lugar de confiar en Dios, confiarían en sus propios recursos y se esforzarían por encender una luz en la que pudieran caminar. Pero el resultado sería que no encontrarían consuelo y que, en última instancia, se acostarían con tristeza. La figura continúa del verso anterior. Los piadosos que están en tinieblas esperan pacientemente la luz que Yahweh les encenderá, pero no así con los impíos. Intentan encender una luz para sí mismos y caminar en eso. La frase, "que enciende un fuego", se refiere a todos los planes que las personas forman con referencia a su propia salvación; todo en lo que confían para guiarlos a través de la oscuridad de este mundo. Puede incluir, por lo tanto, todos los esquemas de la filosofía humana, de la religión falsa, del paganismo, de la infidelidad, el deísmo y la justicia propia; toda dependencia de nuestras buenas obras, nuestros lazos de caridad y nuestras oraciones. Todas estas son luces falsas que las personas encienden para guiarse a sí mismas cuando deciden deshacerse de Dios, renunciar a su revelación y resistir su espíritu. Pudo haber tenido una referencia principal a los judíos, quienes a menudo rechazaban la guía divina y confiaban tanto en sí mismos; pero también incluye todos los planes que las personas diseñan para conducirse al cielo. La confianza del piadoso Isaías 50:1 está a la luz de Dios; la de los impíos está a la luz de las personas.

Que se rodean de chispas - Ha habido una considerable variedad en la interpretación de la palabra aquí presentada chispas (זיקות ziyqôth). No aparece en ninguna otra parte de la Biblia, aunque la palabra זקים ziqqiym aparece en Proverbios 26:18, donde se representa en el texto 'marcas de fuego' y en el margen 'llamas' o 'chispas'. Gesenius supone que estas son formas diferentes en la misma palabra, y representa la palabra aquí, 'flechas ardientes, dardos ardientes'. La Vulgata lo convierte en 'llamas'. La Septuaginta, φλογὶ phlogi - 'llama'. En siríaco, la palabra tiene la sensación de un rayo. Vitringa supone que significa "maricones" y que el sentido es que se rodean de maricones para hacer una gran conflagración. Lowth lo traduce, muy vagamente, "Quién acumula el combustible". Pero es probable que la versión común haya dado el verdadero sentido, y que la referencia sea a los dispositivos humanos, que no dan una luz clara y constante, pero que pueden ser comparado con una chispa de un pedernal. La idea probablemente es que todos los dispositivos humanos para la salvación tienen el mismo parecido con el verdadero plan propuesto por Dios, que una chispa momentánea en la oscuridad hace con el brillo claro de una luz brillante como la del sol. Si este es el sentido, es una descripción más gráfica y sorprendente de la naturaleza de todos los esquemas por los cuales el pecador espera salvarse a sí mismo.

Camina a la luz de tu fuego - Es decir, caminarás en esa luz. No es una orden como si él quisiera que lo hicieran, pero es una declaración que pretende dirigir su atención al hecho de que si lo hicieran, se acostarían con tristeza. Es un lenguaje como el que usamos a menudo, como cuando le decimos a un joven: "avanza un poco más en una carrera de disipación, y te llevarás a la pobreza, la vergüenza y la muerte". O como si debiéramos decirle a un hombre cerca de un precipicio, "sigue un poco más y caerás y te harás pedazos". La idea esencial es que este curso conduciría a la ruina. Está implícito que caminarían de esta manera y serían destruidos.

Esto deberás tener - Como resultado de esto, te acostarás en pena. Herder hace esto:

Un movimiento de mi mano sobre ti

Y te acostarás de tristeza.

¡Qué simple y sin embargo cuán sublime es esta expresión! El Mesías pero levanta la mano y las luces se apagan. Sus enemigos se acuestan tristes y abatidos, en la oscuridad y la tristeza. La idea es que recibirían su destino de su mano, y que sería tan fácil para él como elevar o agitar la mano, apagar todas sus luces y enviarlas al dolor (compárese Mateo 25)