Bible Commentaries
Isaías 25

Versículos 1-12

LIBRO 5

PROFECÍAS NO RELACIONADAS CON EL TIEMPO DE ISAÍAS

En los primeros treinta y nueve capítulos del Libro de Isaías, la mitad que se refiere a la propia carrera del profeta y a la política contemporánea con eso, encontramos cuatro o cinco profecías que no contienen ninguna referencia al propio Isaías ni a ningún rey judío bajo el cual él trabajó, y pintó tanto a Israel como al mundo extranjero en un estado muy diferente al que se encontraban durante su vida. Estas profecías son el capítulo 13, un oráculo que anuncia la caída de Babilonia, con su apéndice, Isaías 14:1, la promesa de la liberación de Israel y una oda sobre la caída del tirano babilónico; Los capítulos 24-27, una serie de visiones de la ruptura del universo, de la restauración del exilio e incluso de la resurrección de entre los muertos; capítulo 34, la venganza del Señor sobre Edom; y el capítulo 35, Canción de regreso del exilio.

En estas profecías, Asiria ya no es la fuerza mundial dominante, ni Jerusalén la fortaleza inviolable de Dios y Su pueblo. Si se menciona a Asiria o Egipto, es sólo como uno de los tres enemigos clásicos de Israel; y Babilonia se representa como la cabeza y el frente del mundo hostil. Los judíos ya no gozan de libertad política ni posesión de su propia tierra; están en el exilio o acaban de regresar de él a un país despoblado.

Con estas circunstancias cambiantes, viene otro temperamento y una nueva doctrina. El horizonte es diferente, y las esperanzas que brotan al amanecer sobre él no son exactamente las mismas que hemos contemplado con Isaías en su futuro inmediato. Ya no es el rechazo del invasor pagano; la inviolabilidad de la ciudad sagrada; la recuperación del pueblo del impacto del ataque y de la tierra del pisoteo de los ejércitos.

Pero es el pueblo en el exilio, el derrocamiento del tirano en su propia casa, la apertura de las puertas de la prisión, el trazado de una carretera a través del desierto, el triunfo del regreso y la reanudación de la adoración. Además, hay una promesa de la resurrección, que no hemos encontrado en las profecías que hemos considerado.

Con tales diferencias, no es maravilloso que muchos hayan negado la autoría de estas pocas profecías a Isaías. Ésta es una cuestión que se puede considerar con calma. No toca ningún dogma de la fe cristiana. Especialmente no involucra la otra pregunta, tan a menudo -y, nos atrevemos a decir, tan injustamente- comenzada en este punto: ¿No podría el Espíritu de Dios haber inspirado a Isaías a prever todo lo que las profecías en cuestión predicen, a pesar de que él vivió? ¿Más de un siglo antes de que la gente estuviera en condiciones de comprenderlos? Ciertamente, Dios es todopoderoso.

La pregunta no es: ¿Pudo haber hecho esto? pero uno algo diferente: ¿Lo hizo? ya esto sólo se puede obtener una respuesta de las profecías mismas. Si estos señalan la hostilidad o el cautiverio babilónico como ya sobre Israel, este es un testimonio de la Escritura misma, que no podemos pasar por alto, y al lado del cual incluso rastros incuestionables de similitud con el estilo de Isaías o el hecho de que estos oráculos están relacionados con el propio e indudable de Isaías. las profecías tienen poco peso.

Los "hechos" de estilo serán considerados con sospecha por cualquiera que sepa cómo los emplean ambas partes en una cuestión como ésta; mientras que la certeza de que el Libro de Isaías fue puesto en su forma actual posteriormente a su vida permitirá, -y el propósito evidente de la Escritura de asegurar la impresión moral en lugar de la sucesión histórica lo explicará- que los oráculos posteriores estén vinculados con declaraciones incuestionables de Isaías.

Sólo una de las profecías en cuestión confirma la tradición de que es por Isaías, a saber , el capítulo 13, que lleva el título "Oráculo de Babilonia que Isaías, hijo de Amoz, vio"; pero los títulos son en sí mismos tanto el informe de la tradición, al ser de una fecha posterior al resto del texto, que es mejor discutir la cuestión aparte de ellos.

Por otro lado, la autoría de Isaías de estas profecías, o al menos la posibilidad de que las haya escrito, generalmente se defiende apelando a su promesa de regresar del exilio en el capítulo 11 y su amenaza de un cautiverio babilónico en el capítulo 39. Este es un argumento que no ha sido aceptado de manera justa por aquellos que niegan la autoría Isaiánica de los capítulos 13-14, 23, 24-28 y 35. Es un argumento fuerte, porque si bien, como hemos visto, hay buenas bases para creyendo que Isaías probablemente hizo una predicción de un cautiverio babilónico como se le atribuye en Isaías 39:6 , casi todos los críticos están de acuerdo en dejarle el capítulo 11 a él.

Pero si el capítulo 11 es de Isaías, entonces sin duda habló de un exilio mucho más extenso que el que había tenido lugar en su propia época. Sin embargo, incluso esta capacidad en 11 para predecir un exilio tan vasto no explica los pasajes en 13-14: 23, 24-27, que representan el exilio como presente o como realmente terminado. Nadie que lea estos Capítulos sin prejuicios puede dejar de sentir la fuerza de tales pasajes que lo llevan a decidirse por una autoría exílica o post-exílica.

Otro argumento en contra de atribuir estas profecías a Isaías es que sus visiones de las últimas cosas, que representan un juicio sobre el mundo entero, e incluso la destrucción de todo el universo material, son incompatibles con la esperanza más elevada y final de Isaías de una Sión inviolable. al fin aliviado y seguro, de una tierra libre de invasiones y maravillosamente fértil, con todo el mundo convertido, Asiria y Egipto, reunidos a su alrededor como centro.

Esta cuestión, sin embargo, se complica seriamente por el hecho de que en su juventud Isaías profetizó indudablemente un temblor del mundo entero y la destrucción de sus habitantes, y por la probabilidad de que su vejez sobreviviera a un período cuya abundancia de pecado volvería a hacer naturales predicciones de juicio al por mayor como las que encontramos en el capítulo 24.

Aún así, dejemos que la cuestión de la escatología sea tan oscura como hemos mostrado, queda esta cuestión clara. En algunos Capítulos del Libro de Isaías, que, por nuestro conocimiento de las circunstancias de su época, sabemos que debió haber sido publicado mientras estaba vivo, nos enteramos de que el pueblo judío nunca ha abandonado su tierra, ni perdido su independencia bajo el El ungido de Jehová, y que la inviolabilidad de Sión y la retirada de los invasores asirios de Judá, sin afectar el cautiverio de los judíos, son absolutamente esenciales para la resistencia del reino de Dios en la Tierra.

En otros capítulos encontramos que los judíos han abandonado su tierra, han estado mucho tiempo en el exilio (o de otros pasajes acaban de regresar), y que lo esencial religioso ya no es la independencia del Estado judío bajo un rey teocrático, sino solo la reanudación del culto en el templo. ¿Es posible que un hombre haya escrito estos dos capítulos? ¿Es posible que una edad lo haga? los ha producido? Ésa es toda la cuestión.

CAPITULO XXIX

LOS POBRES DE DIOS

FECHA INCIERTA

Isaías 25:1 ; Isaías 26:1 ; Isaías 27:1

Hemos visto que no más que el más leve destello de la reflexión histórica ilumina la oscuridad del capítulo 24, y que el desastre que desciende allí es en una escala demasiado mundial para ser forzado dentro de las condiciones de un solo período en la fortuna de Israel. . En los capítulos 25-27, que naturalmente puede considerarse una continuación del capítulo 24, las alusiones históricas son más numerosas. En efecto, podría decirse que son demasiado numerosos, pues se contradicen entre sí para la perplejidad de los críticos más agudos.

Implican circunstancias históricas para la profecía tanto antes como después del exilio. Por un lado, la culpa de idolatría en Judá, Isaías 27:9 la mención de Asiria y Egipto, Isaías 27:12 y la ausencia del nombre de Babilonia son indicativos de una fecha pre-exílica.

Los argumentos de estilo son siempre precarios: pero llama la atención que algunos críticos, que niegan que los capítulos 24-27 puedan haber venido en su totalidad de la época de Isaías, profesen ver su mano en ciertos pasajes. Luego, en segundo lugar, a través de estos versos que apuntan a una fecha anterior al exilio se tejen, casi inextricablemente, frases del exilio real: expresiones del sentido de vivir en un nivel y en contacto con los paganos; Isaías 26:9 una petición al pueblo de Dios de retirarse de en medio de un público pagano a la privacidad de sus aposentos (Cap. S 20, 21); oraciones y promesas de liberación del opresor ( passim ); esperanzas del establecimiento de Sion y de la repoblación de Tierra Santa.

Y, en tercer lugar, algunos versículos implican que el hablante ya ha regresado a la misma Sion: dice más de una vez, "en este monte"; hay himnos que celebran una liberación realmente lograda, ya que Dios "ha hecho una maravilla. Porque has convertido una ciudadela en un montón, una ciudad fortificada en una ruina, un castillo de extraños para que no sea una ciudad, para que no se vuelva a construir". Tales frases no se leen como si el profeta estuviera creando para los labios de su pueblo un salmo de triunfo contra una liberación futura lejana; tienen en ellos el anillo de lo que ya pasó.

Esta simple declaración de las alusiones de la profecía le dará al lector común una idea de las dificultades de la crítica bíblica. ¿Qué se puede hacer con una profecía que pronuncia las palabras clave y respira la experiencia de tres períodos distintos? Una solución a la dificultad puede ser que tenemos aquí la composición de un judío que ya regresó del exilio a un santuario profanado y a una tierra despoblada, que ha tejido a través de sus originales expresiones de queja y esperanza la experiencia de opresiones y liberaciones anteriores, utilizando incluso el nombres de tiranos anteriores.

En su pasado inmediato ha caído una gran ciudad que oprimía a los judíos, aunque, si se trata de Babilonia, es extraño que no la nombre en ninguna parte. Pero su intención es más religiosa que histórica; busca dar una representación general de la actitud del mundo hacia el pueblo de Dios y del juicio que Dios trae sobre el mundo. Este punto de vista de la composición está respaldado por cualquiera de las dos posibles interpretaciones de ese difícil versículo, Isaías 27:10 : "En aquel día Jehová con su espada, el duro, el grande y el fuerte, visitará a Leviatán, Serpiente Elusiva, y sobre Leviatán, serpiente tortuosa, y matará al dragón que está en el mar.

"Cheyne trata a estos monstruos como personificaciones míticas de las nubes, la oscuridad y los poderes del aire, de modo que el versículo significa que, así como Jehová es supremo en el mundo físico, estará en la moral. Pero es más Es probable que los dos Leviatanes se refieran a Asiria y Babilonia: el "Elusivo", Asiria en el veloz Tigris: el "Tortuoso", Babilonia en el sinuoso Éufrates, mientras que "el Dragón que está en el mar" o "el oeste "es Egipto.

Pero si el profeta habla de una victoria sobre los tres grandes enemigos de Israel a la vez, eso significa que está hablando universal o idealmente: y esta impresión se ve reforzada por los nombres míticos que les da. Tales argumentos, junto con los indudables fragmentos post-exiliados de la profecía, apuntan a una fecha tardía, por lo que incluso un crítico muy conservador, que se muestra satisfecho de que Isaías sea el autor, admite que "la posibilidad de la autoría exílica no se permite para ser negado ".

Si este carácter que atribuimos a la profecía es correcto, a saber. , que es un resumen o relato ideal de la actitud del mundo extraño hacia Israel, y del juicio que Dios tiene preparado para el mundo; entonces, aunque sea exiliado, su lugar en el Libro de Isaías es inteligible. Los capítulos 24-27 coronan adecuadamente la larga lista de los oráculos de Isaías sobre las naciones extranjeras: finalmente formulan los propósitos de Dios hacia las naciones y hacia Israel, a quien las naciones han oprimido.

Nuestras opiniones no deben ser definitivas o dogmáticas sobre este tema de autoría; las tinieblas no se han aclarado ni mucho menos. Pero si finalmente se encuentra seguro que esta profecía, que se encuentra en el corazón del Libro de Isaías, no es del mismo Isaías, eso no tiene por qué asustarnos ni inquietarnos. Tal descubrimiento no suscita ninguna pregunta doctrinal, ni siquiera el de la exactitud de las Escrituras. El hecho de que un libro tenga el nombre de Isaías no significa necesariamente que todo sea de Isaías: y nos sentiremos aún menos obligados a creer que estos Capítulos son suyos cuando encontremos otros Capítulos llamados por su nombre mientras que estos no se dicen. estar por él.

En verdad, hay una dificultad aquí, solo porque se supone que un libro titulado por el nombre de Isaías debe contener necesariamente nada más que lo que es del propio Isaías. La tradición puede haber llegado a decirlo así; pero la Escritura misma, que lleva marcas inconfundibles de otra época que la de Isaías, nos dice que la tradición está equivocada: y el testimonio de la Escritura es sin duda preferible, especialmente cuando traiciona, como hemos visto, razones suficientes por las que una profecía , aunque no el de Isaías, estaba apegado a sus oráculos genuinos e indudables. En cualquier caso, sin embargo, como admite incluso el crítico conservador que hemos citado, "para el valor religioso" de la profecía "la cuestión" de la autoría "es completamente irrelevante".

Percibiremos esto de inmediato cuando nos volvamos ahora para ver cuál es el valor religioso de nuestra profecía. Los capítulos 25-27 se encuentran en la primera fila de la profecía evangélica. En su experiencia de la religión, sus caracterizaciones del pueblo de Dios, sus expresiones de fe, sus esperanzas misioneras y sus esperanzas de inmortalidad, son muy ricas y edificantes. Quizás su característica más destacada es su designación del pueblo de Dios.

En esta colección de oraciones e himnos, el pueblo de Dios no se considera un cuerpo político. Solo una vez se les llama nación y se habla de ellos en relación con un territorio. Solo dos veces son nombrados con los nombres nacionales de Israel y Jacob. Isaías 27:6 ; Isaías 27:9 ; Isaías 27:12 al rey prometido de Isaías, sus imágenes de un gobierno justo, su énfasis en la justicia social y la pureza, su interés en la política exterior de su Estado, sus esperanzas de grandeza nacional y felicidad agrícola.

En estos capítulos, el pueblo de Dios se describe con adjetivos que significan cualidades espirituales. Ya no se alega su nacionalidad, solo su estado de sufrimiento y su hambre y sed de Dios. Los ideales que se presentan para el futuro no son ni políticos ni sociales, sino eclesiásticos. Vimos cuán estrechamente estaba relacionada la profecía de Isaías con la historia de su tiempo. La gente de esta profecía parece haber terminado con la historia y solo está interesada en la adoración.

Y junto con la seguridad del establecimiento continuo de Sión como el centro de un pueblo santo y seguro, que llena una tierra segura y fértil, con la cual, como hemos visto, las indudables visiones de Isaías se contentan, mientras se callan en cuanto a la destino de los individuos que caen de este futuro a través de la muerte, tenemos las esperanzas más abruptas y emocionantes expresadas en la resurrección de estos últimos para compartir la gloria de la comunidad redimida y restaurada.

Entre los nombres aplicados al pueblo de Dios hay tres que estaban destinados a desempeñar un papel enorme en la historia de la religión. En la versión inglesa aparecen como dos "pobres y necesitados"; pero en el original son tres. En Isaías 25:4 : "Tú has sido baluarte para los pobres y baluarte para los necesitados", pobre traduce una palabra hebrea, " dal " , literalmente vacilante, tambaleante, débil, luego delgado o flaco, luego pobre en fortuna y inmuebles; necesitado literalmente traduce el hebreo " 'ebhyon " , latín egenus .

En Isaías 26:6 : "el pie del pobre y las pisadas del necesitado", necesitado, hace " dal ", mientras que pobre hace " ani ", una forma pasiva: forzado, afligido, oprimido, luego desdichado, ya sea bajo persecución. , pobreza, soledad o exilio, y así domesticado, apacible, manso. Estas tres palabras, en sus ideas fundamentales de enfermedad, necesidad y aflicción positiva, cubren entre ellas todos los aspectos de la pobreza física y la angustia. Veamos cómo llegaron también a ser expresión de las más altas virtudes morales y evangélicas.

Si hay algo que distingue al pueblo de la revelación de otras naciones históricas, es la evidencia proporcionada por sus diccionarios del poder de transmutar las experiencias más afligidas de la vida en una disposición virtuosa y un deseo eficaz por Dios. Vemos esto con mayor claridad si contrastamos el uso que los hebreos hacen de sus palabras para los pobres con el del primer idioma que se empleó para traducir estas palabras: el griego en la versión de los Setenta del Antiguo Testamento.

En el temperamento griego había una noble compasión por los desdichados; los primeros griegos consideraban a los mendigos como los peculiares protegidos del cielo. La filosofía griega desarrolló la capacidad de enriquecer el alma en la desgracia; El estoicismo dio una prueba imperecedera de cuán valientemente un hombre podía considerar la pobreza y el dolor como cosas indiferentes, y cuánto beneficio de tal indiferencia podía traer a su alma. Pero en la opinión vulgar de Grecia, la penuria y la enfermedad eran siempre vergonzosas; y los diccionarios griegos señalan la degradación de los términos, que al principio simplemente indicaban desventajas físicas, en epítetos de desprecio o desesperanza.

Es muy sorprendente que no fue hasta que se emplearon para traducir las ideas de pobreza del Antiguo Testamento que el griego. las palabras para "pobre" y "humilde" llegaron a tener un significado honorable. Y en el caso del estoico, que soportó la pobreza o el dolor con tanta indiferencia, no fue precisamente esta indiferencia la que le impidió descubrir en sus tribulaciones la rica experiencia evangélica que, como veremos, recayó en la conciencia viva y los nervios sensibles. del hebreo?

Veamos cómo se desarrolló esta conciencia. En el Este, la pobreza casi nunca significa desventaja física por sí sola: en su tren le siguen mayores discapacidades. Un oriental pobre no puede estar seguro de que se jugará limpio en los tribunales del país. Muy a menudo es un hombre agraviado, con un fuego de justa ira ardiendo en su pecho. Una vez más, y lo que es más importante, la desgracia es para el vivo instinto religioso de los orientales un signo del alejamiento de Dios.

Para nosotros, la desgracia es tan a menudo sólo la crueldad, a veces real, a veces imaginada, de los ricos; el desocupado desahoga su ira contra el capitalista, el vagabundo agita el puño tras el carruaje en la carretera. En Oriente no se olvidan de maldecir a los ricos, pero también recuerdan humillarse bajo la mano de Dios. Con un oriental desafortunado, la convicción es suprema, Dios está enojado conmigo; He perdido su favor. Su alma anhela ansiosamente a Dios.

Por lo tanto, un pobre de Oriente no sólo tiene hambre de comida: tiene más hambre de justicia, más hambre de Dios. La pobreza en sí misma, sin enseñanzas ajenas, desarrolla apetitos más nobles. Lo físico, se vuelve moral, mendigo; pobre en sustancia, se empobrece en espíritu. Fue desarrollando, con la ayuda del Espíritu de Dios, esta conciencia viva y este profundo deseo de Dios, que en Oriente son el alma misma de la pobreza física, que los judíos avanzaron hacia ese sentido de pobreza evangélica de corazón, bendecido por Jesús. en la primera de sus bienaventuranzas como posesión del reino de los cielos.

Sin embargo, hasta el exilio, los pobres eran solo una parte del pueblo. En el exilio, toda la nación se empobreció, y de ahora en adelante "los pobres de Dios pueden llegar a ser sinónimo del pueblo de Dios". Este fue el momento en que las palabras recibieron su bautismo espiritual. Israel sintió la maldición física de la pobreza hasta el extremo de la hambruna. Los dolores, privaciones y terrores que las lenguas simplistas de nuestras cómodas clases medias, mientras cantan los salmos de Israel, se deslizan tan fácilmente como símbolos de su propia experiencia espiritual, los sintieron los hebreos cautivos en todos sus efectos físicos concretos. .

Los nobles y los santos, los mansos y los cultos, los sacerdotes, los soldados y los ciudadanos, las mujeres, los jóvenes y los niños, fueron arrancados del hogar y de la propiedad, privados de la posición civil, encarcelados, encadenados, azotados y muertos de hambre. Aprendemos algo de lo que debe haber sido de las palabras que Jeremías dirigió a Baruc, un joven de buena familia y excelente cultura: "¿Buscas grandes cosas para ti? No las busques, porque he aquí, traeré el mal sobre toda carne. , dice el Señor, sólo tu vida te daré por presa en todos los lugares adonde fueres.

"Imagínese una nación entera sumida en la pobreza de este grado, no nacida en ella sin haber conocido cosas mejores, ni atrofiada en ella con la sensibilidad y el poder de expresión minados, sino sumergida en ella, con la cultura intacta, la conciencia, y recuerdos de la flor del pueblo. Cuando la propia mano de Dios envió fresca de sí mismo el alma de un poeta al "barro grande" de un labrador de Ayrshire, ¡qué revelación recibimos de la angustia, la disciplina y las gracias de la pobreza! Pero en la nación judía, cuando pasó al exilio, había una veintena de corazones con un apetito por la vida tan intacto como el de Robert Burns; y, peor que él, fueron a sentir sus dolores fuera de casa.

El genio, la conciencia y el orgullo bebieron hasta las heces en tierra extranjera la amarga copa de los pobres. Los Salmos y Lamentaciones nos muestran cómo soportaron su veneno. Un estoico griego podría burlarse de la queja y los sollozos, la auto-humillación tan extrañamente mezclada con feroces gritos de venganza. Pero el judío tenía en su interior la conciencia de que no permitirá que un hombre sea estoico. Nunca olvidó que fue por su pecado que sufrió y, por lo tanto, para él el sufrimiento no podía ser algo indiferente.

Con esto, su hambre nativa de justicia alcanzó en cautiverio un punto de hambre; su sentimiento de culpa era igualado por una indignación tan sincera hacia el tirano que lo tenía en sus manos brutales. El sentimiento de alejamiento de Dios aumentó a un grado que solo el exilio de un judío podía excitar: el anhelo de la casa de Dios y el culto lícito solo allí; el anhelo por el alivio que solo los sacrificios del Templo podían otorgar; el anhelo de la presencia de Dios y la luz de su rostro.

"Mi alma tiene sed de ti, mi carne te desea, en una tierra seca y sedienta, donde no hay agua, como te he mirado en el santuario, para ver tu poder y tu gloria. Porque mejor es tu misericordia que la vida". ! "

"¡Tu misericordia es mejor que la vida!", Es el secreto de todo. Hay algo que excita en el alma un hambre más profunda que el hambre de vida, y de la comida y el dinero que dan vida. Esta pobreza espiritual se engendra más ricamente en la penuria física, es lo suficientemente fuerte como para desplazar lo que la alimenta. La pobreza física de Israel que había despertado estas otras ansias del alma - hambre de perdón, hambre de justicia, hambre de Dios - fue absorbida por ellos; y cuando Israel salió del exilio, "ser pobre" significaba no tanto ser indigente en la sustancia de este mundo como sentir la necesidad del perdón, la ausencia de justicia, la falta de Dios.

Es en este momento, como hemos visto, que Isaías 24:1 ; Isaías 25:1 ; Isaías 26:1 ; Isaías 27:1 fue escrito; y es en el temperamento de este tiempo que las tres palabras hebreas para "pobre" y "necesitado" se usan en los capítulos 25 y 26.

Los exiliados que regresaron seguían siendo políticamente dependientes y abyectamente pobres. Por lo tanto, su disciplina continuó y no les permitió olvidar sus nuevas lecciones. De hecho, desarrollaron aún más los resultados de estos, hasta que en esta profecía encontramos no menos de cinco aspectos diferentes de la pobreza espiritual.

1. Ya hemos visto cuán fuerte es el sentido del pecado en el capítulo 24. Esta pobreza de paz no se expresa tan plenamente en los siguientes capítulos, y de hecho parece desplazada por el sentido de la "iniquidad de los habitantes de la tierra "y el deseo de su juicio. Isaías 26:21

2. El sentimiento de pobreza de la justicia es muy fuerte en esta profecía. Pero es para estar satisfecho; en parte ha quedado satisfecho. Isaías 25:1 "Una ciudad fuerte", probablemente Babilonia, ha caído. "Moab será hollado en su lugar, como se pisa la paja en las aguas del muladar". El juicio completo vendrá cuando el Señor destruya a los dos "Leviatanes" y al gran "Dragón del oeste".

Isaías 27:1 Le sigue la restauración de Israel al estado en el que Isaías Isaías 5:1 cantó tan dulcemente de ella. "'Viña agradable, cantad de ella. Yo, el SEÑOR, su Guardián, la regaré momento a momento; para que nadie la saquee, de día y de noche la guardaré.

"El texto hebreo dice entonces:" La furia no está en mí "; pero probablemente la versión de la Septuaginta ha conservado el significado original:" No tengo muros ". Si esto es correcto, entonces Jehová está describiendo el estado actual de Jerusalén, el cumplimiento de la amenaza de Isaías 5:6 , Isaías 5:6 : "Muros no tengo; ¡Que haya cardos y espinas delante de mí! Con guerra daré zancadas contra ellos; Los quemaré juntos.

"Pero luego se rompe la alternativa más suave de la reconciliación de los enemigos de Judá:" O de lo contrario, que se apodere de Mi fuerza; que haga la paz conmigo, que haga la paz conmigo. "En tal paz Israel se extenderá, y su plenitud se convertirá en la riqueza de los gentiles." En eso pronto Jacob echará raíces, Israel florecerá y reverdecerá. y llenará de fruto la faz del mundo ".

Quizás los gritos más salvajes que surgieron de la hambruna de justicia de Israel fueron los que encontraron expresión en el capítulo 34. Este capítulo es en gran medida una repetición de sentimientos que ya hemos encontrado en otras partes del Libro de Isaías, que ahora es necesario solo mencionar su características originales. El tema es, como en el capítulo 13, el juicio del Señor sobre todas las naciones; y así como el capítulo 13 señala a Babilonia como destino especial, el capítulo 34 señala a Edom.

La razón de esta distinción será muy clara para el lector del Antiguo Testamento. Desde el día en que los gemelos lucharon en el vientre de su madre Rebeca, Israel y Edom estaban en guerra abierta o ardían el uno hacia el otro con un odio que era más intenso por querer oportunidades de gratificación. Es una edición oriental de los peores capítulos de la historia de Inglaterra e Irlanda. No hubo masacres más sangrientas que mancharon las manos de los judíos que las que asistieron a sus invasiones de Edom, y los salmos de venganza judíos nunca son más flagrantes que cuando tocan el nombre de los hijos de Esaú.

La única expresión amable del Antiguo Testamento sobre el enemigo hereditario de Israel es un enigma sin consuelo. El "Oráculo para Duma" de Isaías 22:11 , Isaías 22:11 f. muestra que incluso ese profeta de gran corazón, ante el resentimiento de toda la vida de su pueblo por la total falta de aprecio de Edom por la superioridad espiritual de Israel, podía ofrecerle a Edom, aunque por el momento sumiso e inquisitivo, nada más que una respuesta triste y ambigua.

Edom e Israel, cada uno a su manera, se regocijaron por las desgracias del otro: Israel con una amarga sátira cuando la inexpugnable cordillera de Edom fue tomada traidoramente y arrasada por sus aliados; Abdías 1:4 Edom, con los hábitos hostigadores y saqueadores de una tribu de las tierras altas, aferrándose a las faldas de los grandes enemigos de Judá y cortando a los judíos fugitivos, o vendiéndolos como esclavos, o completando malignamente la ruina de los muros de Jerusalén después su derrocamiento por los caldeos.

Abdías 1:10 ; Ezequiel 35:10 En "la disputa de Sion" con las naciones del mundo, Edom había tomado el lado equivocado, su naturaleza profana y terrenal, incapaz de comprender las demandas espirituales de su hermano y, por lo tanto, le tenía envidia, con la malicia brutal. de ignorancia, y con rencor a ayudar a desilusionar tales afirmaciones.

Esto es lo que debemos recordar cuando leemos los indignados versículos del capítulo 34. Israel, consciente de su llamado espiritual en el mundo, sintió un amargo resentimiento de que su propio hermano fuera tan vulgarmente hostil a sus intentos de llevarlo a cabo. No es nuestro deseo defender el temperamento de Israel hacia Edom. El silencio de Cristo ante el Herodes edomita y sus hombres de guerra ha enseñado a los siervos espirituales de Dios cuál es su actitud adecuada hacia el tratamiento maligno y obsceno de sus pretensiones por parte de hombres vulgares.

Pero al menos recordemos que el capítulo 34, a pesar de toda su fiereza, está inspirado por la convicción de Israel de un destino espiritual y servicio para Dios, y por el resentimiento natural de que sus propios parientes y parientes deben hacer todo lo posible para hacerlos inútiles. Que una hambruna de pan haga delirar a sus víctimas no nos tienta a dudar de la autenticidad de su necesidad y sufrimiento. Como poco debemos dudar o ignorar la realidad o la pureza de esas convicciones espirituales, cuya prolongada inanición engendró en Israel un odio tan febril contra su hermano gemelo Esaú. El capítulo 34, con toda su orgullosa profecía de juicio, lo es. por lo tanto, también un síntoma de ese aspecto de la pobreza de corazón de Israel, que hemos llamado hambre de la justicia divina.

3. POBREZA DEL EXILIO. Pero así como las bellas flores florecen sobre tallos ásperos, así de los severos desafíos de la justicia de Israel surgen dulces oraciones por el hogar. El capítulo 34, la efusión de venganza sobre Edom, es seguido por el capítulo 35, la salida de la esperanza al regreso del exilio y el establecimiento de los redimidos del Señor en Sión. El capítulo 35 se abre con una perspectiva más allá del regreso, pero después de los dos primeros versículos se dirige al pueblo aún en cautiverio extranjero, hablando de su salvación ( Isaías 35:3 ), de los milagros que ocurrirán en ellos mismos ( Isaías 35:5 ) y en el desierto entre ellos y su hogar ( Isaías 35:6 ), de la calzada que Dios construirá, evidente y segura ( Isaías 35:8), y de la llegada final a Sión ( Isaías 35:10 ).

En esa marcha desaparecerán las habituales decepciones e ilusiones de la vida en el desierto. El "espejismo se convertirá en estanque"; y la mata de vegetación que a lo lejos el viajero apresurado busca una señal de agua, pero que al acercarse descubre que es la hierba seca de la guarida de un chacal, serán en verdad juncos y juncos, verdes en agua dulce. De esta exuberante fertilidad surge en el pensamiento del profeta una gran calzada, en la que la poesía del capítulo se concentra y alcanza su punto culminante.

¿No hemos olvidado los de este siglo XIX, con nuestros medios de paso más rápidos, la poesía del camino? ¿Somos capaces de apreciar la utilidad intrínseca o el gracioso simbolismo del camino del rey? ¿Cómo podemos saberlo como lo sabían los escritores de la Biblia o nuestros antepasados ​​cuando hicieron del camino la línea principal de sus alegorías y parábolas de la vida? Escuchemos estos versículos mientras tocan las tres grandes notas en la música del camino: "Y habrá allí una calzada y un camino; sí, el Camino de la Santidad se llamará, porque el inmundo no pasará it ": eso es lo que distingue este camino de todos los demás caminos.

Pero esto es lo que es un camino. Primero, será inequívocamente claro: "El caminante, sí, los necios, no se equivocará en él". En segundo lugar, estará perfectamente seguro. "No habrá allí león, ni subirá sobre él bestia rapaz; no se encontrarán allí". Tercero, traerá una llegada segura y asegurará un alcance completo: "Y los redimidos del Señor volverán y vendrán con cánticos a Sion, y el gozo eterno estará sobre sus cabezas; alcanzarán el gozo y el gozo, y la tristeza y el suspiro huirá ".

4. Entonces Israel debía regresar a casa. Pero para Israel, el hogar significaba el Templo, y el Templo significaba Dios. La pobreza del exilio era, en esencia, pobreza de Dios, pobreza de amor. Las oraciones que expresan esto son muy hermosas, que se arrastran como animales heridos a los pies de su amo y miran hacia Su rostro con grandes ojos de dolor. "Y dirán en aquel día: He aquí, este es nuestro Dios; le hemos esperado para que nos salve; este es el Señor; le hemos esperado; nos regocijaremos y nos alegraremos en su salvación.

. Sí, en el camino de tus ordenanzas, oh Señor, te hemos esperado; a tu nombre ya tu memoria fue el deseo de nuestra alma. Con mi alma te he deseado en la noche; sí, por mi espíritu dentro de mí te busco con la aurora ". Isaías 25:9 ; Isaías 26:8

Una vez le preguntaron a un explorador del Ártico si durante ocho meses de lenta inanición que él y sus compañeros soportaron, sufrieron mucho los dolores del hambre. No, respondió, los perdimos en el sentido de abandono en el sentimiento de que nuestros compatriotas nos habían olvidado y no venían al rescate. No fue hasta que fuimos rescatados y miramos rostros humanos que sentimos cuán hambrientos estábamos. Así ocurre siempre con los pobres de Dios.

Olvidan todas las demás necesidades, como hizo Israel, en su necesidad de Dios. Su pobreza exterior es solo la mala hierba de la viudez de su corazón. "Pero Jehová de los ejércitos hará a todos los pueblos de este monte banquete de manjares, banquete de vinos con lías, gordos con médula, vinos con lías refinados". Solo necesitamos notar aquí —porque surgirá para un tratamiento detallado en relación con la segunda mitad de Isaías— que el centro de la vida restaurada de Israel será el Templo, no, como en los días de Isaías, el rey; que sus dispersos se reunirán de todas partes del mundo al sonido de la trompeta del templo; y que su vida nacional consistirá en la adoración. cf. Isaías 27:13

Estos eran entonces cuatro aspectos de la pobreza de corazón de Israel: hambre de perdón, hambre de justicia, hambre de hogar y hambre de Dios. Para los judíos que regresaban, estas necesidades fueron satisfechas solo para revelar una pobreza aún más profunda, cuya queja y consuelo debemos reservar para otro capítulo.

Versículos 6-19

CAPITULO XXX

LA RESURRECCIÓN

Isaías 26:14 ; Isaías 25:6

OTORGADO el perdón, la justicia, el Templo y el Dios, que ahora disfrutaban los exiliados que regresaban, la posesión de éstos sólo hace más dolorosa la brevedad de la vida misma. Esta vida es un vaso demasiado superficial y frágil para mantener la paz, la justicia, la adoración y el amor de Dios. San Pablo ha dicho: "Si en esta vida solamente esperamos en Cristo, somos los más miserables de todos los hombres". ¿De qué sirve haber sido perdonado, haber recuperado Tierra Santa y el rostro de Dios, si los queridos muertos son abandonados en las tumbas del exilio y todos los vivos deben pasar pronto a ese cautiverio, del que no hay retorno?

Debieron ser pensamientos como estos, los que llevaron a la expresión de una de las más abruptas y poderosas de las pocas esperanzas de resurrección que contiene el Antiguo Testamento. Esta esperanza, que aligera Isaías 25:7 , irrumpe de nuevo -sin conexión lógica con el contexto- en Isaías 26:14 .

La versión en inglés hace que Isaías 26:14 continúe la referencia a los "señores", a quienes en Isaías 26:13 Israel confiesa haber servido en lugar de Jehová. "Han muerto, no vivirán; han muerto, no resucitarán.

"Nuestros traductores han introducido así en su versión el verbo" ellos son ", del cual el original no tiene rastro. En el original," muertos "y" fallecidos "(literalmente" sombras ") son ellos mismos el sujeto de la oración. un tema nuevo y sin conexión lógica con lo anterior. Por lo tanto, la traducción literal de Isaías 26:14 dice: "Los muertos no viven; las sombras no se levantan; por tanto, las visitas y las destruyes, y perece todo recuerdo de ellas.

"El profeta declara un hecho y extrae una inferencia. El hecho es que nadie ha regresado jamás de entre los muertos; la inferencia, es que es la visitación o sentencia de Dios la que se ha pronunciado sobre ellos, y realmente han dejado de existir. Pero cuán intolerable es este pensamiento en presencia del otro hecho de que Dios aquí en la tierra arriba gloriosamente engrandeció y estableció a su pueblo ( Isaías 26:15 ).

"Has aumentado la nación, Jehová; Has aumentado la nación. Te has cubierto de gloria; Has ampliado todos los límites de la tierra." A esto sigue un verso ( Isaías 26:16 ), cuyo sentido es oscuro, pero palpable. "Se siente" para significar que el contraste que el profeta acaba de pintar entre la muerte absoluta de los muertos y la gloria de la Iglesia sobre el suelo es la causa de gran desesperación y gemido: "Oh Jehová, en El Problema te suplican; ellos derraman encantamientos cuando Tu disciplina está sobre ellos.

"Frente al Problema y la Disciplina por excelencia de Dios, ¿qué más puede hacer el hombre sino acudir a Dios? Dios envió la muerte; en la muerte Él es el único recurso. Los sentimientos de Israel en presencia del Problema se expresan ahora en Isaías 26:17 : "Como la mujer encinta que se acerca al momento de su parto, se retuerce y grita en sus dolores, así hemos sido delante de ti, oh Jehová.

"Tu Iglesia en la tierra está preñada de una vida, que la muerte no permite que venga al nacimiento." Hemos estado encinta; hemos estado en dolores, por así decirlo; hemos traído viento; no hacemos la tierra, "a pesar de todo lo que realmente hemos logrado sobre ella en nuestro regreso, nuestra restauración y nuestro disfrute de Tu presencia -" no hacemos a la tierra salvación, ni nacen los habitantes del mundo ".

Las cifras están en negrita. Israel logra, por la gracia de Dios, todo menos la recuperación de sus muertos; esto, que es lo único que vale la pena llamar salvación, sigue faltando a su gran historial de liberaciones. El Israel vivo ha sido restaurado, pero ¡qué pequeña proporción del pueblo es! Las tumbas del hogar y del exilio no entregan a sus muertos. Estos no nacen de nuevo para ser habitantes del mundo superior.

Las cifras son audaces, pero más audaz es la esperanza que se desprende de ellas. Como cuando suena la trompeta, Isaías 26:19 repica la promesa de la resurrección; repite la promesa, a pesar de toda la experiencia, sin apoyo de ningún argumento, y con la fuerza de su propia música inherente. "¡Tus muertos vivirán! ¡Mis cadáveres se levantarán!" El cambio del pronombre personal es singularmente dramático.

El Israel retornado es el orador, primero hablando para sí misma: "tus muertos", como si estuviera en la tierra despoblada, frente a todas sus casas en ruinas, y solo los sepulcros de las edades permanecen sombríos y firmes, se dirigió a un doble desesperado de sí misma. ; y en segundo lugar hablando de ella misma: "mis cadáveres", como si todos los habitantes de estas tumbas, aunque muertos, fueran todavía suyos, todavía parte de ella, el Israel vivo, y capaces de levantarse y bendecir con su número a su afligida madre. . A estos se dirige ahora: "Despertad y cantad, moradores del polvo, porque un rocío de luces es tu rocío, y la tierra trae muertos".

Si uno ha visto un lugar de tumbas en Oriente, apreciará los elementos de esta figura, que toma "polvo" por muerte y "rocío" por vida. Con nuestros cementerios húmedos, el "moho" se ha convertido en el atavío tradicional de la muerte; pero donde bajo el ardiente sol de Oriente las cosas no se pudren en formas inferiores de vida, sino que se desmoronan en un polvo sin savia, que no mantendrá a un gusano en la vida, el "polvo" es el símbolo natural de la muerte.

Cuando mueren, los hombres no van a alimentar con grasa el moho, sino "al polvo"; y allí calla el pie de los vivientes, y su voz se ahoga, y la luz se espesa y se retira, como si se arrastrase para morir. Las únicas criaturas que comienza el visitante son murciélagos tímidos e inmundos, que revolotean y susurran sobre él como los fantasmas de los muertos. No hay flores en un cementerio oriental; y las ramas marchitas y otros adornos están densamente espolvoreados con el mismo polvo que ahoga, silencia y oscurece todo.

De ahí que la concepción semítica del inframundo estuviera dominada por el polvo. No fue el agua, ni el fuego, ni la escarcha, ni la oscuridad total, lo que hizo horrible la prisión infernal, sino que sobre su piso y vigas, talladas en las raíces y costillas de las montañas primigenias, el polvo yacía profundo y asfixiante. En medio de todos los horrores que imaginó para los muertos, Dante no incluyó uno más espantoso que el horror del polvo. La imagen que los semitas del norte tenían ante ellos cuando volvieron sus rostros hacia la pared era de este tipo.

La casa de las tinieblas

Los hombres de la casa entran, pero no pueden salir,

Los hombres del camino van, pero no pueden regresar.

La casa de cuyos habitantes se retira la luz,

El lugar donde el polvo es su alimento, su alimento arcilla.

La luz no ven; en la oscuridad habitan.

Están vestidos como pájaros, todos con alas batientes.

Sobre la puerta y los postes de la puerta, el polvo es profundo.

O, entonces, un sepulcro oriental, o este su doble infernal, se abría ante los ojos del profeta. ¿Qué más final y desesperado que el polvo y la oscuridad de él?

Pero para el polvo hay rocío, e incluso a los cementerios llega la mañana que trae rocío y luz juntos. La maravilla del rocío es que viene de un cielo despejado y que se vislumbra con el amanecer. Si el oriental mira hacia arriba cuando cae el rocío, no ve nada que agradecer entre él y las estrellas. Si ve rocío por la mañana, es igual de líquido y brillo; parece destilar de los rayos del sol: "el sol, que sale con curación debajo de sus alas".

"El rocío es, pues, doblemente" rocío de luz ". Pero nuestro profeta atribuye el rocío de Dios, es decir, que no resucitará a los muertos, ni a las estrellas ni a la aurora, sino, debido a su poder divino, a esa gloria celestial más elevada que los hebreos. concebido para haber existido antes del sol, y al que llamaron, como llamaron a su Dios, por el plural de majestad: "Un rocío de luces es tu rocío". Cf. Santiago 1:17 Como, cuando llega el amanecer, la caída las flores de ayer se ven erguidas y resplandecientes con el rocío, cada espiga una corona de gloria, así también será la resurrección de los muertos.

No hay sombra de una razón para limitar esta promesa a aquello a lo que se han limitado algunos otros pasajes de resurrección en el Antiguo Testamento: una restauración corporativa del santo Estado o Iglesia. Esta es la resurrección de sus miembros individuales a una comunidad que ya está restaurada, la recuperación por parte de Israel de sus hombres y mujeres muertos de sus tumbas separadas, cada uno con su propia frescura y belleza, en esa gloriosa mañana en la que saldrá el sol de justicia. , con sanación bajo Sus alas: "¡Tu rocío, oh Jehová!"

Con tanta frecuencia se intenta rastrear las esperanzas de resurrección, que rompen el silencio imperante del Antiguo Testamento sobre una vida futura, hasta las influencias extranjeras experimentadas en el exilio, que conviene subrayar el origen y la ocasión de las esperanzas que se expresan. tan abruptamente en este pasaje. Seguramente nada podría estar más inextricablemente entretejido con la fortuna nacional de Israel, ya que nada podría ser más nativo y original para el temperamento de Israel que los versículos que acabamos de exponer.

No necesitamos negar que su residencia entre un pueblo, acostumbrado como estaban los babilonios a creer en la resurrección, pudo haber derretido en los judíos esa reserva que el Antiguo Testamento muestra claramente que exhibían hacia una vida futura. Los propios babilonios habían recibido la mayoría de sus sugerencias sobre el próximo mundo de una raza no semita; y, por tanto, no sería de imaginar nada ajeno a los métodos comprobados de la Providencia si supusiéramos que los hebreos, que demostraron lo que ya hemos llamado la falta semítica de interés en una vida futura, estuvieran intelectualmente templados por sus asociaciones extranjeras con una disposición a recibir cualquier sugerencia de inmortalidad que el Espíritu de Dios pudiera ofrecerles a través de su propia experiencia religiosa.

Que fue este último, que fue la causa efectiva de las esperanzas de Israel de la resurrección de sus muertos, nuestro pasaje pone más allá de toda duda. El capítulo 26 nos muestra que la ocasión de estas esperanzas fue lo que no se suele advertir: la desilusión del exiliado que regresa por la escasa repoblación del territorio sagrado. Una restauración del Estado o de la comunidad no era suficiente: el corazón de Israel quería recuperar en su número a sus hijos e hijas muertos.

Si la ocasión de estas esperanzas fue, pues, un acontecimiento en la propia historia nacional de Israel, y si el impulso que las impulsó fue dado por un instinto tan natural de su propio corazón, Israel estaba igualmente en deuda consigo misma por las convicciones de que el instinto no era en vano. . Nada es más claro en nuestro pasaje que el primer motivo de esperanza de Israel en una vida futura fue su reflexión simple e inexperta sobre el poder de su Dios.

La muerte fue Su castigo. La muerte vino de él y permaneció en su poder. Seguramente Él lo libraría. Esta era una creencia muy antigua en Israel. "El Señor mata y da vida; hace descender al Seol y hace subir". Tales palabras, por supuesto, podrían ser solo una cifra extrema para la recuperación de una enfermedad, y el silencio de un santo tan grande como Ezequías acerca de cualquier otro problema en la vida que no sea la convalecencia de una enfermedad mortal nos hace dudar de si un israelita alguna vez pensó en una resurrección.

Pero aún estaba la omnipotencia de Jehová; un hombre podría descansar su futuro en eso, incluso si no tuviera luz para pensar qué clase de futuro sería. Por tanto, fíjense en nuestro pasaje, cómo la confianza se deriva principalmente de la simple pronunciación del nombre de Jehová, y cómo Él es aclamado como "nuestro Dios". Al profeta le parece suficiente conectar la vida con Él y decir simplemente: "Tu rocío". Así como la muerte es la propia disciplina de Dios, la vida, "tu rocío", también está con él.

Así, en su fundamento, la doctrina del Antiguo Testamento de la resurrección no es más que la convicción de la suficiencia de Dios mismo, una convicción que Cristo se volvió sobre sí mismo cuando dijo: "Yo soy la Resurrección y la Vida. Porque yo vivo, vosotros también viviréis. . "

Si hay algún objeto que en esta imagen de una resurrección no tenemos una persuasión real de la inmortalidad, sino simplemente el deseo natural, aunque imposible, de un pueblo afligido de que sus muertos se levanten hoy de sus tumbas para compartir el regreso y la gloria de hoy, un avivamiento como especial y extraordinaria como la aparición de los muertos en las calles de Jerusalén cuando se llevó a cabo la Expiación, pero de ninguna manera esa resurrección general en el último día, que es un artículo de la fe cristiana; si alguien presenta esta objeción, entonces refiérase a la promesa anterior de inmortalidad en el capítulo 25.

El carácter universal y final de la promesa hecha allí es tan evidente como de aquello por lo que Pablo tomó prestados sus términos para expresar las consecuencias absolutas de la resurrección del Hijo de Dios: "La muerte es absorbida por la victoria". Porque el profeta, habiendo descrito en Isaías 25:6 la restauración del pueblo, a quien el exilio había muerto de hambre con una hambruna de ordenanzas, a "una fiesta en Sion de manjares y vinos con lías bien refinados", da a entender que tan ciertamente como El exilio ha sido abolido, con su escasez de relaciones espirituales, por lo que ciertamente Dios mismo destruirá la muerte: "Y la tragará en esta montaña" (tal vez se imagina, como el sol devora la niebla de la mañana en las colinas) "la máscara del velo, el velo que cubre todos los pueblos,

Destruyó la muerte para siempre, y el Señor Jehová enjugará las lágrimas de todos los rostros, y quitará el oprobio de su pueblo de toda la tierra, porque Jehová lo ha dicho. Y dirán en aquel día: He aquí, este es nuestro Dios; le hemos esperado, y él nos salvará; este es Jehová: le hemos esperado; nos regocijaremos y nos alegraremos en su salvación. ”Así, por encima de todas las dudas, ya pesar de la experiencia humana universal, el profeta depende para la inmortalidad de Dios mismo.

En Isaías 26:3 nuestra versión traduce bellamente: "Le guardarás paz imperfecta al cuyo pensamiento está en ti, porque en ti confía". Esta es una confianza válida tanto para la próxima vida como para esta. "Por tanto, confíen en el Señor para siempre". Amén.

Dios Todopoderoso, te alabamos porque, en la debilidad de todo nuestro amor y la oscuridad de todo nuestro conocimiento antes de la muerte, has puesto la seguridad de la vida eterna en la fe simple sobre ti mismo. Dejemos que esta fe sea nuestra en abundancia. Por tu omnipotencia, por tu justicia, por el amor que nos has concedido, nos levantamos y descansamos en tu palabra: "Porque yo vivo, tú también vivirás". Oh, mantennos firmes en unión contigo mismo, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.